==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་གནས་ལྷ།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ།
ཞི་གནས་ལྷ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷ་རྨ་ཀོ་ཥ་ཨུ་པཱ་ཡི་ཀ་ནཱ་མ་ཊཱི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མ་ལུས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་སེམས་རྨོངས་ཤིང༌། །རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་རིང་པོས་མཐར་མཛད་ཅིང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ལྡན་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་བརྐྱང་བས། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་མ་ལུས་དག །རྣམ་བཤད་མཁས་པར་རབ་གྲགས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །ཤཱ་ཀྱས་བྱིན་གུས་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེ་ཡི་ཞབས་ཀྱི་པད་རྡུལ་ལ། །གཏུགས་པས་གསལ་བའི་བློ་ལྡན་པ། །དགེ་སློང་ཞི་གནས་ལྷ་ཡིས་ནི། །མཛོད་ལ་མཁོ་བ་འདིར་བསྡུ་བྱ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སངས་
རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། འདི་ལྟར། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏམ་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཕ་དང་མས་བྱས་སམ། ངེས་ཚིག་གང་གིས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ལས། །མིང་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་འབྱུང་བ། །ཕ་དང་མ་ཡིས་བྱས་སམ་ཅི། །ངེས་ཚིག་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །བྲམ་ཟེ་ལ་ནི་རྗེས་བརྩེ་བས། །དེ་ལ་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་རྙེད་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་འདུ་བྱེད་འཇིག་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་འདས་པའི་
དུས་ལ

【汉语翻译】
《法句经释·近益》寂天著
《法句经释·近益》
寂天著
印度语：阿毗达磨俱舍邬波夷迦那摩提迦。藏语：《法句经释·近益》。向一切智者顶礼！向圣观世音菩萨顶礼！何者烦恼非烦恼，无余所知境，心愚昧，一切衰损之根本，智慧光芒长远而尽除，具足慈悲心，教法垂手，从轮回泥潭中救度众生，最初即向彼顶礼。自他宗义无余尽，善说智者极著名，一切智者导师尊，释迦种性敬礼已，彼之足莲花尘土，触及而明慧者，比丘寂天尊，于俱舍论作此撮要。何者，是就佛陀薄伽梵而言说的。佛的音声，是包括善逝的定义而说的。例如：如是我闻，一时，薄伽梵在舍卫城，祇陀林，给孤独园中。之后，另一婆罗门前往薄伽梵处，到达后，与薄伽梵互相问候，交谈各种令人愉快、欢喜和高兴的话题，然后坐在一旁。坐在一旁后，婆罗门对薄伽梵说：“乔达摩，说佛陀佛陀，是你的父母取的名字吗？用什么定义来说是佛陀？”然后，婆罗门在那时说了这首偈颂：“世间引导者，殊胜名佛陀，父母所取耶？以何定义说佛陀？”为了怜悯婆罗门，导师对他说：“婆罗门，如何才能获得佛陀的特征呢？佛陀是造作毁灭的，有法之士已逝的时代

【英语翻译】
The Explanation of the Treasury of Abhidharma, Called "Near Benefit," by Zhi Gnas Lha.
The Explanation of the Treasury of Abhidharma, Called "Near Benefit."
By Zhi Gnas Lha.
In Indian language: Abhidharmakośa-upāyika-nāma-ṭīkā. In Tibetan: The Explanation of the Treasury of Abhidharma, Called "Near Benefit." Homage to the All-Knowing One! Homage to the Noble Great Compassionate One! Whoever, afflicted and unafflicted, whose mind is deluded by the entirety of knowable objects, the basis of all deterioration, whose wisdom rays completely eliminate it, who possesses compassion, extends his hand to teach the Dharma, and leads beings from the mire of samsara, to him I pay homage at the very beginning. All doctrines of self and others without exception, famously renowned as eloquent expositors, the teacher of the All-Knowing One, having respectfully paid homage to Śākya, whose mind is clear by touching the lotus dust of his feet, the monk Zhi Gnas Lha, here gathers what is needed for the Treasury. "Whoever" is spoken in reference to the Buddha, the Bhagavan. The sound of Buddha is spoken with the definition of Sugata. For example: Thus I have heard, at one time, the Bhagavan was dwelling in Śrāvastī, in the Jeta Grove, in the Garden of Anāthapindika. Then, another Brahmin went to where the Bhagavan was, and having arrived, exchanged greetings with the Bhagavan, and after conversing on various topics that were pleasing, joyful, and delightful, sat down on one side. Having sat down on one side, the Brahmin said to the Bhagavan: "Gautama, is the name 'Buddha, Buddha' given to you by your father and mother? By what definition is one called a Buddha?" Then, the Brahmin at that time spoke this verse: "The leader of the world, the excellent name 'Buddha' arises, was it given by father and mother? By what definition is one called a Buddha?" Out of compassion for the Brahmin, the Teacher prophesied to him: "Brahmin, how does one attain the characteristics of a Buddha? A Buddha is one who has passed beyond the time of the destruction of conditioned phenomena.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་གཟིགས། །དེ་བཞིན་མ་འོངས་དུས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཟིགས། །མངོན་པར་ཤེས་བྱ་མངོན་ཤེས་བྱེད། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང༌། །རབ་ཏུ་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད་གཟིགས། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་བརྗོད། །གང་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཤེས་བྱ་བ། །ཐམས་ཅད་ང་ཡིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས། །དེས་ན་བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་སོ། །འདུ་བྱེད་འཆི་འཕོ་སྡུག་བསྔལ་བ། །འབའ་ཞིག་བསྐལ་པར་བསམ་བྱས་ནས། །དྲི་མ་རྡུལ་བྲལ་ཟུག་རྔུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་འདི་ཐོབ་ང་སངས་རྒྱས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་དང་པོ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ངེས་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སམ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པས་སམ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལུས་བསྒོམས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ། སེམས་བསྒོམས་པ། ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་དང༌། ནུས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། མངའ་དབང་དང༌། རབ་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། སྐལ་བ་དང༌། དབང་སྒྱུར་བ་མངའ་བས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བཅོམ་པ་དང༌། གཏི་མུག་བཅོམ་པ་དང༌། འདིའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་བཅོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཆགས་བཅོམ་ཞིང་ཞེ་སྡང་བཅོམ། །གཏི་མུག་བཅོམ་ཞིང་ཉོན་མོངས་སྤངས། །འདི་ཡི་སྡིག་པ་མི་དགེའི་ཆོས། །བཅོམ་པས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
ཞེས་བཤད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་སྤྱད་ནས། སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཐོས་ཤིང་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་ཐོབ་ནས་མཐོང་ཞིང་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅི

【汉语翻译】
观。 同样未来时， 同样现在发生观。 现量所知现量知， 同样所修修习和， 极其所断断除观。 因此婆罗门言佛陀， 稍微所知任何法， 我皆完全能了知， 一切知且一切见， 因此婆罗门是佛。 行为死亡痛苦者， 仅仅于劫作思惟， 无垢离尘无有刺， 获得此菩提我成佛。 其后婆罗门对薄伽梵所说甚欢喜， 随喜之后从薄伽梵处离去。 薄伽梵之语，亦是法蕴最初集聚，故其词义云何？ 所谓薄伽梵，谓具有善法之分，或具有修习善法之分，或具有修习诸善法之分，是故名薄伽梵。 又，佛薄伽梵修身，修戒，修心，修慧，以大之自性，具足无量且无数之法，故名佛薄伽梵。 又，佛薄伽梵具有权、能力、行、自在、殊胜力、福分、及控制，故称薄伽梵。 又，佛薄伽梵已摧伏贪欲，摧伏嗔恚，摧伏愚痴，以及此之罪恶不善之法烦恼，以及于有情中与疾病相伴且成熟之痛苦所生之生、老、死，皆已摧伏。 所谓： 摧伏贪欲且摧伏嗔， 摧伏愚痴且断烦恼， 此之罪恶不善法， 以摧伏故名薄伽。 如是说故名薄伽梵。 又，佛薄伽梵善行梵行之后， 往昔自己未曾听闻，未曾现见，未曾了知之诸法，其后获得大菩提之后，见且现证诸法，为声闻众善分别法，及如实善分别法，并俱

【英语翻译】
See. Likewise, the future time, Likewise, see what is happening now. Manifestly knowable, manifestly knowing, Likewise, what is to be meditated upon, meditate, And what is to be abandoned, abandon, see. Therefore, the Brahmin speaks of the Buddha. Whatever is slightly knowable, I completely know all of them. Knowing all and seeing all, Therefore, Brahmin is the Buddha. Actions, death, and suffering, Having thought only for an eon, Without impurity, free from dust, without thorns, Having attained this enlightenment, I am enlightened. Then, the Brahmin was delighted with what the Bhagavan said, and after rejoicing, he departed from the presence of the Bhagavan. The word 'Bhagavan' is also the first collection of the aggregates of Dharma, so what is its definition? The so-called Bhagavan is so-called because he possesses a share of virtuous dharmas, or because he possesses a share of cultivating virtuous dharmas, or because he possesses a share of cultivating all virtuous dharmas. Furthermore, the Buddha Bhagavan, having cultivated the body, cultivated morality, cultivated the mind, and cultivated wisdom, possesses the nature of greatness and is endowed with immeasurable and countless dharmas, therefore he is called the Buddha Bhagavan. Furthermore, the Buddha Bhagavan possesses power, ability, going, freedom, supreme strength, fortune, and control, therefore he is called Bhagavan. Furthermore, the Buddha Bhagavan has conquered desire, conquered hatred, conquered ignorance, and the sinful, unwholesome dharmas, afflictions, and the suffering of birth, old age, and death that come with disease and maturation in existence. As it is said: Having conquered desire and conquered hatred, Having conquered ignorance and abandoned afflictions, This sinful, unwholesome dharma, Because of conquering, he is called Bhagavan. As it is said, he is called Bhagavan. Furthermore, the Buddha Bhagavan, after practicing pure conduct, The dharmas that he himself had not heard, had not seen, and had not known in the past, later, after attaining great enlightenment, saw and realized the dharmas, and for the Shravakas, he distinguished the dharmas well, and truly distinguished the dharmas well, and together

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྩོན་པ་སྟེན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཆོས་བརྩོན་པ་བསྟེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་རྗེས་བརྩེ་བ། །དེ་འདྲ་ལྷ་དང་མི་ཡི་སྟོན་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་སོན་ལ་ལེགས་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་གུས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་དང༌། ཞེ་ས་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་མཐུན་ཅིང་རབ་ཏུ་རིགས་པ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ན་ལེནྡྲའི་ཨ་མྲའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང༌། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་རིའི་བུ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱེད་པར་དུ་འཕགས་
པ་གང་ཡང་མ་བྱུང༌། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་ཡང་མེད་ད། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་དག་གི་བརྗོད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་གང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁྱོད་ཀ

【汉语翻译】
又与正法一同精进修持，如是说：何者修持正法之如来，对于一切有情无碍而慈爱，如是天与人之导师，善逝度脱轮回，我顶礼！如是宣说。因此称为薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）。或者，以声闻恭敬之语，以及敬语之语表达，随顺且极为合理，彼等对如来，正确地称呼为薄伽梵、薄伽梵、薄伽梵。因此称为薄伽梵。如此，对于彼等称为佛法，薄伽梵住在那烂陀的芒果园中。之后，具寿舍利子从禅定中起身，前往薄伽梵所在之处，到达后，以头顶礼薄伽梵之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿舍利子对薄伽梵如此说道：尊者薄伽梵，我对薄伽梵极度信服，无论其他沙门或婆罗门，没有任何人比薄伽梵更卓越，过去没有，未来也不会有，现在也没有，即是说，现证圆满菩提。薄伽梵开示道：舍利子，你说你对薄伽梵极度信服，无论其他沙门或婆罗门，没有任何人比薄伽梵更卓越，过去没有，未来也不会有，现在也没有，即是说，现证圆满菩提，此话过于夸大，以正直者的坚定之语，完全肯定地执持，在僧团中发出狮子吼，太好了，太好了！舍利子，过去已出现的如来、应供、正等觉，那些佛陀薄伽梵具有如此的戒律，佛陀薄伽梵具有如此的佛法，具有如此的智慧，具有如此的神通，具有如此的解脱，具有如此的广大住处，你是否亲身体验过，所以这样说？

【英语翻译】
Again, diligently practice together with the Dharma, as it is said: The Thus-Gone One who practices the Dharma, Has unobstructed love for all sentient beings, Such a teacher of gods and humans, Well I prostrate to the one who has crossed the realm of existence! Thus it is said. Therefore, he is called Bhagavan. Or, with the respectful words of the hearers, and with respectful words, in accordance and extremely reasonable, they correctly call the Thus-Gone One Bhagavan, Bhagavan, Bhagavan. Therefore, he is called Bhagavan. Thus, for them, it is called the Buddha's Dharma, the Bhagavan resides in the mango grove of Nalanda. Then, the venerable Shariputra arose from meditation and went to where the Bhagavan was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Bhagavan, and then sat to one side. Having sat to one side, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Venerable Bhagavan, I have great faith in the Bhagavan, no other Shramana or Brahmin is more excellent than the Bhagavan, there has been none in the past, nor will there be in the future, nor is there now, that is to say, the one who has realized perfect enlightenment. The Bhagavan said: Shariputra, you say that you have great faith in the Bhagavan, no other Shramana or Brahmin is more excellent than the Bhagavan, there has been none in the past, nor will there be in the future, nor is there now, that is to say, the one who has realized perfect enlightenment, this is too exaggerated, with the firm words of an upright person, holding on with complete certainty, roaring the lion's roar in the Sangha, excellent, excellent! Shariputra, have you personally experienced that the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past, those Buddhas Bhagavan had such discipline, the Buddhas Bhagavan had such Dharma, had such wisdom, had such supernormal knowledge, had such liberation, had such vast abodes, so you say this?

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་རིག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །གང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས། འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདི་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ། འདི་ལྟ་བུའི་མངོན་པར་ཤེས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། འདི་ལྟ་བུའི་མང་དུ་གནས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མི་ཤེས་ན་བསམ་བ་ཅིས། ཇི་སྟེ་བཙུན་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་
མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ངག་གིས་བརྗེད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ངག་གིས་བརྗོད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འཛིན་པ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས། བཙུན་པ་བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མ་འཚལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འཚལ་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་པ་གང་བླ་ན་མེད་པ། གོང་ན་མེད་པ། གྱ་ནོམ་པ། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ། དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བླ་ན་མེད་པ། གོང་ན་མེད་པ། གྱ་ནོམ་པ། ཆེས་གྱ་ནོམ་པ། དམན་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་གཅིག་སྤངས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་གཅིག་མངོན་སུམ་ད

【汉语翻译】
以心专注于此并了解吗？ 尊者，不是的。 凡是未来时将要出现的如来、应供、正等觉，那些佛陀世尊具有如是的戒律，如是的法，如是的智慧，如是的神通，如是的解脱，如是的广大安住，佛陀世尊们将会出现，您了解吗？ 尊者，不是的。 现在出现的如来、应供、正等觉，具有如是的戒律，如是的智慧，如是的神通，如是的解脱，如是的广大安住，您了解吗？ 尊者，不是的。 舍利子，你不知道过去、未来和现在出现的如来、应供、正等觉们的心之差别，还想什么呢？ 尊者，我对世尊极度信服，没有任何其他沙门或婆罗门比世尊更具殊胜的神通，过去没有，未来也不会有，现在也没有。 就像这样，被称为圆满正觉，以言语表达，以正直者的言语述说，广大且完全确定地把握，在眷属中发出狮子吼。 尊者，我虽然不了解过去、未来和现在出现的如来、应供者们的心之差别，但我了解法的差别。 在这里，世尊为我开示了无上、无与伦比、殊胜、极其殊胜、低劣与卓越，白色与黑色不相同的缘起法。 世尊如何为我开示无上、无与伦比、殊胜、极其殊胜、低劣与卓越的法，白色与黑色不相同的缘起法，如此这般，我对一种法完全通达，对一种法断除通达，对一种法现前

【英语翻译】
Do you focus your mind on this and understand? Venerable one, no. Those Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones who will appear in the future will be endowed with such discipline, such Dharma, such wisdom, such supernormal knowledge, such liberation, and such vast abiding. Will the Buddhas, the Bhagavat, appear, do you understand? Venerable one, no. Do you also understand that the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One who has appeared now is endowed with such discipline, such wisdom, such supernormal knowledge, such liberation, and such vast abiding? Venerable one, no. Shariputra, if you do not know the differences in the minds of the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones who have appeared in the past, future, and present, what are you thinking? Venerable one, I have extreme faith in the Bhagavat, and there is no other Shramana or Brahmin who has more excellent supernormal knowledge than the Bhagavat, neither in the past, nor will there be in the future, nor is there now. Just like this, it is called perfect enlightenment, expressed in words, spoken in the words of the upright, vast and completely certain, roaring the lion's roar in the retinue. Venerable one, although I do not understand the differences in the minds of the Tathagatas, Arhats who have appeared in the past, future, and present, I do understand the differences in the Dharma. Here, the Bhagavat has clearly shown me the unsurpassed, incomparable, excellent, extremely excellent, inferior and superior, the dependent origination of white and black that are not the same. Just as the Bhagavat has shown me the unsurpassed, incomparable, excellent, extremely excellent, inferior and superior Dharma, the dependent origination of white and black that are not the same, in this way, I completely understand one Dharma, I abandon and understand one Dharma, I directly

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་གཅིག་བསྒོམ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྟག་ཏུ་ངོ་མཚར་བར་ཡང་ཤེས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་རུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་འབྱུང་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱུང་ངམ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱུང་ཆུབ་པ་ལའོ་ཞེས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་
སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལའོ་ཞེས་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཁ་ཅིག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་དམ། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལའོ་ཟེར་ན་དེ་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་འདེབས། བཙུན་བ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ནས་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདབ་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དང་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ། བཙུན་པ་ཁ་ཅིག་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདི

【汉语翻译】
神通之事显现，以及修习一法之事显现，以及对诸法之领悟逐渐接近，以及对导师极为欢喜，并且对于圆满正等觉之世尊，也恒常知晓其殊胜之处。舍利子，若有人来到你处，提出这样的问题：过去世中，是否有沙门或婆罗门比沙门乔达摩更为殊胜？即在圆满证悟方面。若有人这样问你，你该如何回答？尊者，若有人来到我处，这样提问，我将回答“没有”。舍利子，若有人来到你处，这样问道：未来世中，是否会有其他沙门或婆罗门比沙门乔达摩更为殊胜？即在圆满证悟方面。若有人这样问，舍利子，你该如何回答？尊者，若有人来到我处，这样提问，我将回答“没有”。舍利子，若有人来到你处，这样问道：舍利子，在现在世中，是否有其他沙门或婆罗门比沙门乔达摩更为殊胜？即在现证圆满正等觉方面。若有人这样问，舍利子，你该如何回答？尊者，若有人来到我处，这样提问，我将回答“没有”。舍利子，若有人来到你处，这样问道：舍利子，在过去世中，是否有其他沙门或婆罗门与沙门乔达摩，即在现证菩提方面，相等且相同？若有人这样问，舍利子，你该如何回答？尊者，若有人来到我处提问，我将回答“有”。舍利子，若有人来到你处，这样问道：舍利子，在未来世中，是否会有其他沙门或婆罗门与沙门乔达摩，即在现证菩提方面，相等且相同？若有人这样

【英语翻译】
Manifestation of supernormal knowledge, manifestation of meditating on one dharma, gradual approach to understanding of all dharmas, and also always knowing the wonders of the Bhagavan, the perfectly and completely enlightened Buddha, who is greatly pleased with the teacher. Shariputra, if someone comes to you and asks such a question: In the past, was there any renunciate or Brahmin who was superior to the renunciate Gautama? That is, in terms of complete enlightenment. If someone asks you this, how should you answer? Venerable one, if someone comes to me and asks that, I will answer, "No." Shariputra, if someone comes to you and asks: In the future, will there be another renunciate or Brahmin who will be superior to the renunciate Gautama? That is, in terms of complete enlightenment. If someone asks this, Shariputra, how should you answer? Venerable one, if someone comes to me and asks this, I will answer, "No." Shariputra, if someone comes to you and asks: Shariputra, in the present, is there any other renunciate or Brahmin who is superior to the renunciate Gautama? That is, in terms of directly realizing complete and perfect enlightenment. If someone asks this, Shariputra, how should you answer? Venerable one, if someone comes to me and asks this, I will answer, "No." Shariputra, if someone comes to you and asks: Shariputra, in the past, was there any other renunciate or Brahmin who was equal and the same as the renunciate Gautama, that is, in terms of directly realizing enlightenment? If someone asks this, Shariputra, how should you answer? Venerable one, if someone comes to me and asks, I will answer, "Yes." Shariputra, if someone comes to you and asks: Shariputra, in the future, will there be another renunciate or Brahmin who will be equal and the same as the renunciate Gautama, that is, in terms of directly realizing enlightenment? If someone

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་འདྲི་བ་དེ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ། བཙུན་པ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་མེད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བགྱིའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་
ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་ཁ་ཅིག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདི་ལྟར་འདྲི་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་ཇི་སྐད་དུ་ལན་གདབ་པར་བྱ། བཙུན་པ་ཁ་ཅིག་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན་འདྲི་བ་དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། དེ་གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་ལ། གང་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་མ་ལུས་པ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུས་ཕྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་མདོའི་དུམ་བུ་དེ་ལུང་རིང་པོའི་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐ་མའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བཞི་བརྒྱ་པར་འགོད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀུན་གྱི

【汉语翻译】
如果这样提问，舍利子你该如何回答？尊者，如果有人来到我这里这样提问，我会回答说“有”。舍利子，如果有人来到你这里这样提问：舍利子，在现在这个时代，是否有沙门或婆罗门与沙门乔达摩证得正等觉相同且相等？如果这样提问，舍利子你该如何回答？尊者，如果有人来到我这里这样提问，我会回答说“没有”。舍利子，如果有人来到你这里这样问：舍利子，过去、未来和现在的沙门和婆罗门，有些人随喜，有些人不随喜，这是为什么？如果这样提问，舍利子你该如何回答？尊者，如果有人来到我这里这样提问，我会这样回答：过去时代，沙门或婆罗门与世尊证得正等觉相同且相等。未来时代，其他沙门和婆罗门将与世尊证得正等觉相同且相等。没有这种可能性和机会，即两位如来、阿罗汉、正等觉同时出现在世间，这是不可能的，但一位出现是有可能的。这是我从世尊那里亲自听到的，并且亲身经历的。尊者，世尊是无与伦比的，即证得正等觉者。世尊完全了知一切，完全彻底地知晓一切。沙门或婆罗门，从世尊那里，即证得正等觉者，了知，特别是殊胜的了知，后来要了知的，没有其他的了知。这段经文出自长部第一结集最后的经。同样的，导师众慧将此编入四百颂中，所有声闻的。

【英语翻译】
If asked in this way, Shariputra, how should you answer? Venerable, if someone comes to me and asks in this way, I would answer that there is. Shariputra, if someone comes to you and asks: Shariputra, in the present time, is there any Shramana or Brahmin who is equal and the same as Shramana Gautama in attaining perfect enlightenment? If asked in this way, Shariputra, how should you answer? Venerable, if someone comes to me and asks in this way, I would answer that there is not. Shariputra, if someone comes to you and asks: Shariputra, why do some Shramanas and Brahmins of the past, future, and present rejoice, and some do not rejoice? If asked in this way, Shariputra, how should you answer? Venerable, if someone comes to me and asks in this way, I would answer in this way: In the past, Shramanas or Brahmins were equal and the same as the Blessed One in attaining perfect enlightenment. In the future, other Shramanas and Brahmins will be equal and the same as the Blessed One in attaining perfect enlightenment. It is not possible or an opportunity for two Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas to appear in the world without precedence, but it is possible for one to appear. This is what I have heard directly from the Blessed One and experienced directly. Venerable, the Blessed One is unsurpassed, that is, the one who has attained perfect enlightenment. The Blessed One completely knows everything and thoroughly understands everything. Shramana or Brahmin, from the Blessed One, that is, the one who has attained perfect enlightenment, knows, especially the superior knowledge, and there is no other knowledge to be known later. This passage comes from the last sutra of the first collection of the Long Agama. Similarly, the teacher Various Wisdoms incorporates this into the Four Hundred Verses, for all Shravakas.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྟོགས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དེད་དཔོན་པོ། །བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སྨྲ་བས། །ཁྱོད་ལ་དངོས་སུ་ཉེར་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཟབ་བཤད་པ་ལ། །རྗེས་སུ་རིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཤེས་པ་དེ་མིན་ཞེས་སྨྲས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་དང་དོན་ར་བཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་སྐྱེས་བུ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་སྔོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་
མཐའ་མ་ཤེས་པས་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཤཱ་རིའི་བུ་བཞུགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟོས་ཤིག །དེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་ལྷའི་མིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟས་པ་ན་དེ་ཙམ་དུ་བསྐལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་ཙམ་པ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཞེས་བྱ་བར་བུད་མེད་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངལ་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འོངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བོས་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སྐྱེས་བུ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡུན་རིང་པོར་བསྟེན་པ་ལ་ལྟོས། དེས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་བལྟས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྔོན་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་པ་ཇི་ཙམ་བ་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འཚལ་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། ཇི་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངོན་པ་དེ་ལས་འདས་ཏེ། ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་དང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་འདུན་དུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་མཐོང་བ་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལས་བཤད་པ། །དས་ནི་འདི་ཡིས་ཐར་པ་ཡི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དག །འབྱུང་ཁུང་རྡོ་ཡི་གསེབ་ན་གསེར། །བག་ལ་ཞ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་དྲོས། །གཉིས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །རང་གི་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །མངོན་དུ་དེ་ཡི

【汉语翻译】
已经证悟。
您的佛法导师，
无与伦比的追随者，
真实地亲近您，
在宣说甚深佛法时，
随后理应成为佛陀的，
说这不是了解佛法，
如是说。
在名为“极度区分处所和时间、劫和意义”中，
由于具寿舍利子不了解某些其他士夫的前后
尽头，所以在某个地方，世尊和舍利子住着。
当某个其他士夫临终时，世尊对舍利子说：舍利子，看看这个上面的生。他以四禅的处所的天眼现量见到，但那时劫的生有多少并未成为境。从等持中起来后，说：世尊，我不知道。世尊说：你从你所见到的那个起来，在这个名为世界的界中，生于名为某某女人的胎中。又，世尊和具寿舍利子住于一个地方。当某个其他士夫面向而来时，世尊呼唤舍利子说：舍利子，看看这个士夫长期侍奉你。他以四禅的处所的忆念多种前世的现量智见到，但直到那时，长期侍奉的前世有多少并未成为境。他从等持中起来后，对世尊说：我不知道。世尊说：超越你所现见的那个，生于名为某某的种姓和名为某某的亲眷中。又，以大精进长期观察，也未见到与解脱分相应的善根，从为具寿舍利子出家而来而宣说。
因此此人解脱的，
种子极其微小者，
视如生源石缝中之金，
如薄伽罗婆。
以三摩地智慧自性暖，
二者获得解脱后，
您以自己的事业，
现前他的

【英语翻译】
Having realized.
Your Dharma master,
The unparalleled follower,
Truly abiding near you,
When explaining the profound Dharma of the Buddha,
Subsequently, one should become a Buddha,
Saying that this is not understanding the Dharma,
Thus it is said.
In the section called "Extremely Distinguishing Place and Time, Kalpas, and Meaning,"
Because the Venerable Shariputra did not understand the beginning and end of some other individuals,
the Blessed One and Shariputra were dwelling in one place.
When another individual was about to die, the Blessed One said to Shariputra: Shariputra, look at the birth above. He directly saw with the divine eye of the place of the fourth dhyana, but at that time, how many kalpas of birth had not become an object. Having arisen from samadhi, he said: Blessed One, I do not know. The Blessed One said: Arise from what you have seen, in this realm called the world, he was born in the womb of a woman named so-and-so. Again, the Blessed One and the Venerable Shariputra were dwelling in one place. When another individual came forth, the Blessed One called Shariputra and said: Shariputra, look at this individual who has served you for a long time. He saw with the direct knowledge of remembering many former abodes of the place of the fourth dhyana, but until then, how many former lives of long service had not become an object. Having arisen from samadhi, he said to the Blessed One: I do not know. The Blessed One said: Transcending what you have directly seen, he was born into the lineage of so-and-so and the relatives of so-and-so. Again, with great diligence, even after observing for a long time, he did not see the roots of virtue corresponding to the division of liberation, and it was declared from coming forth to be ordained for the Venerable Shariputra.
Therefore, this person's liberation,
The seeds are extremely small,
Viewed as gold in the crevices of the source stone,
Like a Bhagalava.
With the warmth of the nature of Samadhi wisdom,
After the two attain liberation,
You with your own actions,
Manifest his

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྲོས་པ་ཐོབ་ཀྱང་ལས་འདི་ལ། །འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་མེ་
པར་མིན། །རྡོ་ཡི་ནང་དུ་གནས་པའི་གསེར། །མ་བཞུས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅེས་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་དཔེའི་ཕྲེང་བ་ལས་དྲུག་པ་དང་བཅུ་པའི་དྲུག་པ་ལས་སྟག་གི་འཇིགས་པའི་དཔེ་ལས་བཤད་དོ། །གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡི་དྭགས་ལྔ་བརྒྱའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་བསྒྲུབས་ནས་མ་གནས་པའི་ས་དྲིས་པ་ལས་དེ་དག་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ་འབད་པ་ཆེན་པོས་གདུངས་ཀྱང་མ་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རང་གི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་བརྒྱ་པ་ལས་ལྔ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ།།
འདིར་མདོ་ལས་གཟུགས་གང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་རང་གི་རིས་ཙམ་ལས་དམིགས་པས་རྒྱས་པ་སྐྱེ་བ་བཀག་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེ

【汉语翻译】
将获得土地。即使获得扩展，对于此业，成果的创造并非不可能。存在于石头中的黄金，不冶炼就不会出现。如是，世尊详细地讲述了如何通过出家并在当天获得阿罗汉果位，正如年轻的莲花比丘在譬喻鬘中，从第六品和第十品的第六品中，从老虎的恐惧的譬喻中所说的那样。大德目犍连之子也如何为了五百饿鬼的利益而努力，当询问他们未居住的地方时，他们被业力的风力抛掷，即使非常努力地折磨也无法知晓。世尊预先派遣众多众生的自身意识，他们转生为天神并居住在那里，这出自《百喻经》第五品的总结偈颂第五颂。除了道以外的一切有为法，被称为有漏。故事的开端是在舍卫城。然后，世尊召唤比丘们并说道：比丘们，好好地听，好好地记住，我将讲述有漏和无漏的法。什么是有漏的法呢？无论是过去、未来还是现在产生的色，如果生起贪着和愤怒，以及受、想、行、识，无论是过去、未来还是现在产生的，如果生起贪着和愤怒，这被称为有漏。无论是过去、未来还是现在产生的色，如果不生起贪着和愤怒，以及受、想、行、识，无论是过去、未来还是现在产生的，如果不生起贪着和愤怒，这被称为无漏。比丘们，我已经详细地讲述了有漏和无漏。如是说后，比丘们对世尊所说感到非常欢喜。
此处，经中说，无论是过去、未来还是现在产生的色，如果不生起贪着和愤怒，这是因为仅仅以贪着和愤怒的自性为对境而阻止了增长的生起，即使以错误的观点为道谛为对境，也...

【英语翻译】
One will obtain land. Even if expansion is obtained, for this karma, the creation of fruit is not impossible. Gold that resides within stone will not appear if it is not smelted. Thus, the Blessed One extensively narrated how one attains Arhatship on the very day of ordination, as it is explained by the Venerable Young Lotus in the Garland of Examples, from the sixth and the sixth of the tenth chapter, from the example of the fear of the tiger. How the great Maudgalyayana's son also exerted effort for the benefit of five hundred pretas, and when asked about the places where they did not reside, they were hurled by the force of the wind of karma, and even though tormented with great effort, they did not know. The Blessed One sent forth the self-consciousness of many beings in advance, and they were born as gods and resided there, which comes from the fifth verse of the summary verses of the fifth chapter of the Hundred Parables. All conditioned phenomena other than the path are called defiled. The setting is in Shravasti. Then, the Blessed One called the monks and said: Monks, listen well and keep it in mind, I will explain the dharmas that are defiled and undefiled. What are the defiled dharmas? Whatever form is past, future, or present, if attachment and anger arise, and as long as feeling, perception, formation, and consciousness, whether past, future, or present, if attachment and anger arise, this is called defiled. Whatever form is past, future, or present, if attachment and anger do not arise, and as long as feeling, perception, formation, and consciousness, whether past, future, or present, if attachment and anger do not arise, this is called undefiled. Monks, I have explained in detail what is defiled and undefiled. Having said this, the monks were greatly delighted by what the Blessed One had said.
Here, the sutra says that whatever form is past, future, or present, if attachment and anger do not arise, this is because it prevents the arising of growth by focusing solely on the nature of attachment and anger, even if one focuses on the truth of the path with a wrong view, then...

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་མི་རྒྱས་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས། དེ་ལ་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོན་པ་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་བསྙེན་ས་གས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འཕགས་མ་འདྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཉོན་ཅིག་དང་འདྲི་བ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མ་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། འཕགས་མ་འཇིག་ཚོགས་ནི་གང། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ནི་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འཇིག་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་དགའ་
བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གྲུབ་པའོ། །འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །གཟུགས་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ལྡན།

【汉语翻译】
是其对治故不增长，故说为无漏。那么，什么是灭尽呢？如《大分别经》中所说“何为灭尽，是不相似”，以及《法施经》中说“于此灭尽是不相似”，意义上没有差别。那是怎样的呢？世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。那时，法施比丘尼住在舍卫城国王的精舍中比丘尼的夏安居处。之后，具寿萨迦来到法施比丘尼所在之处，以头顶礼法施比丘尼的足，然后坐于一旁。坐于一旁后，居士萨迦对法施比丘尼说了这样的话：圣母，如果允许提问和开示，我想请问一些问题。具寿萨迦，请听，我会回答你的问题。圣母，什么是所谓的“有身见”，什么是所谓的“有身见之生起”，什么是所谓的“有身见之灭尽”？圣母，什么是有身见？什么是有身见之生起？什么是有身见之灭尽？具寿萨迦，五取蕴在圣法中被称为有身见。五者为何？即色取蕴、受、想、行、识取蕴。有身见之生起是与对再生的喜悦俱生的贪欲，对它和它非常欢喜。有身见之灭尽是完全舍弃、彻底脱离、灭尽、离贪、灭尽、寂灭与对再生的喜悦俱生的贪欲，以及对它和它非常欢喜。

【英语翻译】
Because it is the antidote, it does not increase, so it is said to be without outflows. So, what is cessation? As it says in the Great Differentiation Sutra, "What is cessation, is dissimilar," and in the Dharma Giving Sutra, it says, "Here, cessation is dissimilar," there is no difference in meaning. How is that? The Blessed One was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Park in Shravasti. At that time, the bhikkhuni Dharma Giving was staying in the bhikkhunis' summer residence in the king's monastery in Shravasti. Then, the venerable Saga came to where the bhikkhuni Dharma Giving was, bowed his head at the feet of the bhikkhuni Dharma Giving, and sat to one side. Having sat to one side, the laywoman Saga said this to the bhikkhuni Dharma Giving: Holy Mother, if it is convenient to ask and explain, I would like to ask some questions. Venerable Saga, listen, I will answer your questions. Holy Mother, what is called "belief in the aggregates," what is called "the arising of belief in the aggregates," and what is called "the cessation of belief in the aggregates"? Holy Mother, what is belief in the aggregates? What is the arising of belief in the aggregates? What is the cessation of belief in the aggregates? Venerable Saga, the five aggregates of grasping are called belief in the aggregates in the Holy Dharma. What are the five? Namely, the aggregate of form, feeling, perception, formation, and consciousness. The arising of belief in the aggregates is the desire and attachment that arises with the joy of rebirth, being very delighted in it and it. The cessation of belief in the aggregates is the complete abandonment, thorough detachment, extinction, freedom from desire, cessation, pacification of the desire and attachment that arises with the joy of rebirth, and being very delighted in it and it.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་བདག་ཡིན། གཟུགས་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ལྡན། བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གནས་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ། འཕགས་མ་ཅི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པ་ནི་གང༌། ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་
ག་གཟུགས་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་གང་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་གང་འདི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། གང་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཅི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་གསུམ་བསྡུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཀྱི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕ

【汉语翻译】
我有识。视识为我所，则一切坏聚见生。圣母，如何坏聚见不生？具寿萨迦，圣声闻，具闻，不视色为我，色为我所，我有色，色中有我。不视受、想、行、识为我，识为我所，我有识，识中有我。是故坏聚见不生。圣母，所谓蕴与取蕴。圣母，何者是蕴即是取蕴耶？抑蕴异于取蕴耶？具寿萨迦，凡是取蕴即是蕴，蕴非取蕴。何者是蕴而是非取蕴耶？具寿萨迦，有漏有取之色、受、想、行、识，是即蕴亦是取蕴。无漏无取之色、受、想、行、识，是名蕴而非取蕴。圣母，所谓三蕴，戒蕴、定蕴、慧蕴，及说八支圣道，是三蕴摄八支圣道耶？抑八支圣道摄三蕴耶？具寿萨迦，三蕴摄八支圣道，然八支圣道不摄三蕴。如何三蕴摄八

【英语翻译】
I have consciousness. Rightly seeing consciousness as the self, the view of the perishable aggregate arises. Holy mother, how does the view of the perishable aggregate not arise? Venerable Saga, a noble disciple who is learned, does not see form as the self, form as belonging to the self, I have form, the self is in form. He does not rightly see feeling, perception, volition, and consciousness as the self, consciousness as belonging to the self, I have consciousness, the self is in consciousness. Therefore, the view of the perishable aggregate does not arise. Holy mother, what is said to be the aggregate and the aggregate of appropriation? Holy mother, is what is the aggregate itself the aggregate of appropriation? Or is the aggregate different from the aggregate of appropriation? Venerable Saga, whatever is the aggregate of appropriation is the aggregate. The aggregate is not the aggregate of appropriation. What is the aggregate but not the aggregate of appropriation? Venerable Saga, form with outflows and appropriation, feeling, perception, volition, and consciousness with outflows and appropriation, this is both the aggregate and the aggregate of appropriation. Form without outflows and without appropriation, feeling, perception, volition, and consciousness without outflows and without appropriation, this is called the aggregate but not the aggregate of appropriation. Holy mother, these three aggregates, the aggregate of morality, the aggregate of concentration, and the aggregate of wisdom, and also what is called the eightfold noble path, do these three aggregates encompass the eightfold noble path? Or does the eightfold noble path encompass the three aggregates? Venerable Saga, the three aggregates encompass the eightfold noble path, but the eightfold noble path does not encompass the three aggregates. How do the three aggregates encompass the eight

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུང་པོ་གསུམ་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །གང་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཤད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དེས་ན་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྡུས་ཤིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་མ་ལུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་མ་ལམ་འདུས་བྱས་སམ་འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་
འདུས་བྱས་སོ། །འཕགས་མ་འགོག་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་དང་ལྡན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པའོ། །འཕགས་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་འབྱུང་བ། འཕགས་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ནི་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་བྱེད། ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱེད། གནས་པར་བྱེད། བསྒོམ་ཞིང་སྦྱོར་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་འདུ་བྱེད་འདུ་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ། འཕགས་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འཕགས་མ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་གང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ནི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ། འཕགས་མ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཅིའི་

【汉语翻译】
如果未包含三个蕴聚，那么具寿萨迦，正语、正业边际和正命，世尊说为戒蕴。凡是正念和正定，世尊说为定蕴。凡是正见、正思维和正精进，世尊说为慧蕴。具寿萨迦，因此三个蕴聚包含了八支圣道，而八支圣道应理解为完全包含了三个蕴聚。圣道是有为法还是无为法？具寿萨迦，是有为法。圣道与灭尽相似吗？具寿萨迦，不相似。圣者，初禅具有多少支？具寿萨迦，具有五支，即寻、伺、喜、乐和一心。圣者，关于定、定的原因、定的力量和定的修习，圣者，什么是定？什么是定的原因？什么是定的力量？什么是定的修习？具寿萨迦，善的一心是定。四念住是定的原因。四正断是定的力量。对这些法本身进行亲近、极度亲近、安住、修习和结合，这被称为定的修习。圣者，说到行、行，圣者，什么是诸行？具寿萨迦，有三种行，即身行、语行和意行。圣者，什么是身行？什么是语行？什么是意行？具寿萨迦，出息和入息被称为身行。寻和伺被称为语行。想和思被称为意行。圣者，为什么出息和入息被称为身行？圣者，寻和伺为什么

【英语翻译】
If the three aggregates are not included, then, venerable Saga, right speech, right action, and right livelihood are what the Blessed One has taught as the aggregate of discipline. Whatever is right mindfulness and right concentration, the Blessed One has taught as the aggregate of concentration. Whatever is right view, right thought, and right effort, the Blessed One has taught as the aggregate of wisdom. Venerable Saga, therefore, the three aggregates include the eightfold noble path, and the eightfold noble path should be understood as completely including the three aggregates. Is the noble path conditioned or unconditioned? Venerable Saga, it is conditioned. Is the noble cessation similar? Venerable Saga, it is not similar. Holy one, how many branches does the first dhyana have? Venerable Saga, it has five branches, namely, investigation, analysis, joy, bliss, and one-pointedness of mind. Holy one, concerning concentration, the cause of concentration, the power of concentration, and the cultivation of concentration, holy one, what is concentration? What is the cause of concentration? What is the power of concentration? What is the cultivation of concentration? Venerable Saga, one-pointedness of mind that is virtuous is concentration. The four mindfulnesses are the cause of concentration. The four right abandonments are the power of concentration. To attend to these very dharmas, to attend closely, to abide, to meditate and to unite is called the cultivation of concentration. Holy one, when it is said, 'formations, formations,' holy one, what are the formations? Venerable Saga, there are three formations, namely, bodily formation, verbal formation, and mental formation. Holy one, what is bodily formation? What is verbal formation? What is mental formation? Venerable Saga, exhaling and inhaling are called bodily formation. Investigation and analysis are called verbal formation. Perception and thought are called mental formation. Holy one, why are exhaling and inhaling called bodily formation? Holy one, why are investigation and analysis

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པས་ནི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་སྨྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཅེས་
བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་གང་གི་ཚེ་ཆོས་དེས་ལུས་བོར་ནས་སེམས་མེད་པའི་ཤིང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་བཏང་ནས་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་འདོར་བྱེད་ཅིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་གནས་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཅི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འཕགས་མ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམ་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའམ། ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བསམ་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པའམ། ཁྱད་པར་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ཤིང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། ཚེ་དང་དྲོད་དང་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཡང་ཚེ་དང་དྲོད་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་དབང་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདིའི་བསམ་པ་དང་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་བདག་འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། འདིའི་སེམས་སྔོན་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱང་ཞིང་ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
因此称为语之行。 意识和心识为什么称为意之行？ 具寿萨迦，呼吸是身的法，依赖于身，与身相关，依赖于身而进入，因此呼吸称为身之行。 寻和伺是经过寻思和观察后说话，因此寻和伺称为语之行。 意识和心识是心所生之法，随心而行，依赖于心，与心相关，完全依赖于心而进入，因此意识和心识称为意之行。 圣母，当法舍弃身体，如无心之木而住之时，舍弃身体而住的法是什么呢？ 具寿萨迦，是命、暖和识这三者。 命、暖和识，何时身体被舍弃，舍弃后那时所住的，如无心之木一般。 圣母，已死且已过世，与入于灭尽定，想法或原因不同吗？ 有什么差别吗？ 具寿萨迦，已死且已过世，与入于灭尽定，想法或原因，差别有很多。 具寿萨迦，已死且已过世，是身的行止息，心之行和语之行止息，与命和暖分离，诸根变异，识从身中脱离。 入于灭尽定，是身的行止息，语之行和心之行止息，但命和暖不停止，诸根变异，识不从身中脱离。 具寿萨迦，已死且已过世，与入于灭尽定，这就是想法、原因和差别。 圣母，如何入于灭尽定？ 具寿萨迦，比丘入于灭尽定时，不会想“我将如此入于灭尽定”。 此心先前已经如此这般完全调伏且完全

【英语翻译】
Therefore, it is called the activity of speech. Why are perception and mind called the activity of mind? Venerable Saga, breathing is a property of the body. It relies on the body, is related to the body, and enters completely relying on the body. Therefore, breathing is called the activity of the body. Thinking and examining are speaking after thinking and examining. Therefore, thinking and examining are called the activity of speech. Perception and mind are phenomena arising from the mind. They follow the mind, rely on the mind, are related to the mind, and enter completely relying on the mind. Therefore, perception and mind are called the activity of mind. Holy mother, when that dharma abandons the body and remains like a mindless tree, what is the dharma that abandons the body and remains at that time? Venerable Saga, it is these three: life, warmth, and consciousness. Life, warmth, and consciousness, when the body is abandoned, and what remains at that time after abandoning it, is like a mindless tree. Holy mother, is there a difference in thought or cause between one who has died and passed away and one who has entered cessation? Is there any difference? Venerable Saga, there are many differences in thought or cause between one who has died and passed away and one who has entered cessation. Venerable Saga, one who has died and passed away is when the activity of the body ceases, the activity of the mind and the activity of speech cease, separated from life and warmth, the faculties change, and consciousness departs from the body. Entering cessation is when the activity of the body ceases, the activity of speech and the activity of mind cease, but life and warmth do not cease, the faculties change, and consciousness does not depart from the body. Venerable Saga, this is the thought, cause, and difference between one who has died and passed away and one who has entered cessation. Holy mother, how does one enter cessation? Venerable Saga, when a monk enters cessation, he does not think, "I will enter cessation in this way." This mind has already been completely subdued and completely

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་
འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་ཇི་ལྟར་འགོག་པ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ལྡང་བ་ན་འདི་ལྟར་བདག་འགོག་པ་ལས་ལངས་ཤིང་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱང་འདི་སེམས་སྔོན་ཉིད་དུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དེ་དང་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དམ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་དང་པོ་ཉིད་དུ་འགག་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ལངས་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དམ། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དུ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལངས་པ་ན་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་འདུ་བྱེད་དོ། །འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་སེམས་ཞིང་ལག་གཞོལ་ཞིང་ཞིང་ལ་འབབ་པ་དང་གང་ལ་བབ་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལས་ལངས་པའི་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། དབེན་པ་ལས་འབབ་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐར་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཐར་པ་ལ་འབབ་པ་དང་ཐར་པ་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལས་ལངས་པ་རེག་པ་གང་ལ་རེག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་མི་གཡོ་བ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གསུམ་ལའོ། འཕགས་མ་དགེ་སློང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་མང་པོ་དུ་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་དྲི་བ་འདི་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང་ད་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་
འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་གཉིས་ཀྱིས་མང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །འཕགས་མ་ཚོར་བ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ནི་གང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚོར་བ་ནི་གང

【汉语翻译】
修习如何，就如何安住于彼。圣母，如何从灭尽定中出定？具寿萨迦比丘，安住于灭尽定，出定时，不会想“我将从灭尽定中出定”，而是心中早已如此这般地完全修习，修习如何，就如何安住于彼。圣母，比丘入灭尽定时，身行、语行、意行中，何者最先灭尽？具寿萨迦比丘，入灭尽定时，最先灭尽的是语行，然后是身行和意行。圣母，比丘从灭尽定中出定时，身行、语行、意行中，何者最先生起？具寿萨迦比丘，从灭尽定中出定时，最先是意行生起，然后是身行和语行。圣母，比丘从灭尽定中出定，心倾向、流入、趋向于何处？具寿萨迦比丘，比丘从灭尽定中出定，心倾向于寂静，流入于寂静，趋向于寂静。倾向于解脱，流入于解脱，趋向于解脱。倾向于涅槃，流入于涅槃，趋向于涅槃。圣母，比丘从灭尽定中出定，触及何处？具寿萨迦，触及无动、无少、无相三者。圣母，比丘入灭尽定，会造作多少法？具寿萨迦，这个问题最初就应该问，现在问了也应作答。比丘入灭尽定，会以二法造作众多，即止和观。圣母，感受为何？具寿萨迦，有三种，即乐受、苦受、非乐非苦受。圣母，乐受为何？苦受为何？

【英语翻译】
The more one cultivates, the more one abides in that state. Holy mother, how does one arise from cessation? Venerable Saga, when a monk abides in cessation and arises, he does not think, "I will arise from cessation," but his mind has already been completely cultivated in such a way that the more he cultivates, the more he abides in that state. Holy mother, when a monk enters cessation, which of the bodily, verbal, or mental fabrications ceases first? Venerable Saga, when a monk enters cessation, the verbal fabrication ceases first, then the bodily and mental fabrications. Holy mother, when a monk arises from cessation, which of the bodily, verbal, or mental fabrications arises first? Venerable Saga, when a monk arises from cessation, the mental fabrication arises first, then the bodily and verbal fabrications. Holy mother, when a monk arises from cessation, where does his mind incline, flow, and tend? Venerable Saga, when a monk arises from cessation, his mind inclines to solitude, flows to solitude, and tends to solitude. It inclines to liberation, flows to liberation, and tends to liberation. It inclines to nirvana, flows to nirvana, and tends to nirvana. Holy mother, when a monk arises from cessation, what does he touch? Venerable Saga, he touches the three: the immovable, the nonexistent, and the signless. Holy mother, when a monk enters cessation, how many dharmas does he create? Venerable Saga, this question should have been asked at the beginning, but even now that it has been asked, it should be answered. When a monk enters cessation, he creates many with two dharmas: calm abiding and insight. Holy mother, what is feeling? Venerable Saga, there are three: pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. Holy mother, what is pleasant feeling? What is painful feeling?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རེག་བྱ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ཚོར་ཞིང་རིག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རེག་བྱ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་མི་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱས་པར་འགྱུར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་
པའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བདེ་བའི་ཚོར་བ་གང་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གང་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ར

【汉语翻译】
什麼是不屬於快樂也不屬於痛苦的感受？ 具壽薩迦，由快樂感受的觸所生，身心體驗快樂和喜悅，這被稱為快樂的感受。 任何體驗痛苦的所觸，由觸所生，身心感受到痛苦和不適，這被稱為痛苦的感受。 任何不屬於痛苦也不屬於快樂的所觸，由觸所生，身心體驗既非痛苦也非快樂，既非喜悅也非不悅，這被稱為非樂非苦的感受。 聖母，什麼會增長快樂的感受？ 什麼會增長痛苦的感受？ 什麼會增長非樂非苦的感受？ 具壽薩迦，對快樂的感受會增長貪欲。 對痛苦的感受會增長嗔恨。 對非樂非苦的感受會增長愚癡。 聖母，是否對所有快樂的感受都會增長貪欲？ 是否對所有痛苦的感受都會增長嗔恨？ 是否對所有非樂非苦的感受都會增長愚癡？ 具壽薩迦，並非對所有快樂的感受都會增長貪欲，也並非對所有痛苦的感受都會增長嗔恨，也並非對所有非樂非苦的感受都會增長愚癡； 然而，存在著對快樂的感受不會增長貪欲且會被捨棄的情況，存在著對痛苦的感受不會增長嗔恨且會被捨棄的情況，也存在著對非樂非苦的感受不會增長愚癡且會被捨棄的情況。 聖母，什麼是快樂的感受不會增長貪欲且會被捨棄的情況？ 具壽薩迦，在此，聖弟子遠離欲，遠離不善法，有尋有伺，由遠離所生之喜樂，具足初禪而住。 那...

【英语翻译】
What is the feeling that is neither pleasure nor pain? Venerable Saga, that which is born from the touch of pleasant feeling, experiencing pleasure and joy with body and mind, is called pleasant feeling. That which is born from the touch of painful feeling, experiencing pain and discomfort with body and mind, is called painful feeling. That which is born from the touch of feeling that is neither painful nor pleasant, experiencing neither pain nor pleasure, neither joy nor displeasure with body and mind, is called feeling that is neither pleasure nor pain. Holy mother, what increases in pleasant feeling? What increases in painful feeling? What increases in feeling that is neither pleasure nor pain? Venerable Saga, desire increases in pleasant feeling. Hatred increases in painful feeling. Ignorance increases in feeling that is neither pleasure nor pain. Holy mother, does desire increase in all pleasant feelings? Does hatred increase in all painful feelings? Does ignorance increase in all feelings that are neither pleasure nor pain? Venerable Saga, desire does not increase in all pleasant feelings, and hatred does not increase in all painful feelings, and ignorance does not increase in all feelings that are neither pleasure nor pain; however, there are pleasant feelings in which desire does not increase and is abandoned, there are painful feelings in which hatred does not increase and is abandoned, and there are feelings that are neither pleasure nor pain in which ignorance does not increase and is abandoned. Holy mother, what is the pleasant feeling in which desire does not increase and is abandoned? Venerable Saga, here, the noble disciple, secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas, with thought and examination, dwells having attained the first dhyana, which is born of seclusion, with joy and pleasure. That...

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་བ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་དང༌། བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་དེ་བདག་ནམ་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་ཞེས་ཐར་པ་བླ་མ་འདོད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་
ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་ནུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཅིས་བདེ་བ་ཡིན། །ཅིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན། ཅིས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་བདེ་བའི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་བ་དེ། གནས་པ་ན་ཡང་བདེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ། གནས་པ་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ།། ཡ

【汉语翻译】
念和观察近息灭，内心完全澄净，心的状态成为一，从无念无观的禅定中生起的喜乐，第二禅近圆满而住。彼从喜中离贪，住于舍，具念和正知，身体各自体验快乐，并说圣者们的舍，具念和安乐而住，第三禅近圆满而住。这称为对乐受不生贪而舍弃。圣母，对苦受不生嗔而舍弃是什么？具寿萨迦于此，圣声闻对上师解脱生起欲求，我何时能近圆满而住于彼之生处。何时近圆满圣者之生处而住，即对上师解脱生起欲求，追求意义，完全渴望，心不适，这称为苦受不生嗔而舍弃。圣母，非乐非苦的感受
对痴不生增长而舍弃是什么呢？具寿萨迦于此，圣声闻舍弃乐，也舍弃苦，如前一样，喜悦和不悦灭尽，非乐非苦的舍和念完全清净，第四禅近圆满而住。这称为对非乐非苦的感受不生痴而舍弃。圣母，乐受因何而乐？因何而苦？因何而逼恼？苦受因何而乐？因何而苦？因何而逼恼？非乐非苦的感受因何而乐？因何而苦？因何而逼恼？具寿萨迦，乐受生起时也乐，住时也乐，完全变异时也苦，凡是无常的，那即是逼恼。苦受生起时也苦，住时也苦。

【英语翻译】
When thought and examination are nearly pacified, the inner being is completely clear, and the state of mind becomes one, with joy and bliss born from the samadhi without thought and examination, the second dhyana is nearly perfected and dwells. Then, detached from desire from joy, dwelling in equanimity, possessing mindfulness and awareness, the body individually experiences happiness, and it is said to be the equanimity of the noble ones, dwelling in mindfulness and bliss, the third dhyana is nearly perfected and dwells. This is called not developing attachment to pleasant feelings and abandoning them. Holy mother, what is it that does not develop anger towards painful feelings and abandons them? Venerable Saga, in this, the noble hearer develops desire for the supreme liberation of the teacher, and when will I be able to nearly perfect and dwell in that place of birth? When will I nearly perfect and dwell in the place of birth of the noble one, that is, developing desire for the supreme liberation of the teacher, pursuing meaning, completely longing, and being uncomfortable in mind, this is called not developing anger towards painful feelings and abandoning them. Holy mother, the feeling that is neither pleasant nor painful,
What is it that does not increase ignorance and abandons it? Venerable Saga, in this, the noble hearer abandons pleasure and also abandons pain, and as before, joy and displeasure cease, and equanimity and mindfulness that are neither pleasant nor painful are completely purified, the fourth dhyana is nearly perfected and dwells. This is called not developing ignorance towards feelings that are neither pleasant nor painful and abandoning them. Holy mother, why is pleasant feeling pleasant? Why is it painful? Why is it afflicting? Why is painful feeling pleasant? Why is it painful? Why is it afflicting? Why is a feeling that is neither pleasant nor painful pleasant? Why is it painful? Why is it afflicting? Venerable Saga, pleasant feeling is pleasant when it arises, it is also pleasant when it dwells, and it is painful when it completely changes, whatever is impermanent, that is afflicting. Painful feeling is also painful when it arises, and it is also painful when it dwells.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་འགྱུར་བ་ན་བདེ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མི་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ན་བདེ་བ། གང་གི་ཚེ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བའོ། །བདེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའོ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། རིག་པའོ། །རིག་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཕགས་མ་
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་ག་རིང་བ་བས་ཀྱང་ཤིང་ཏུ་རིང་བར་འདིའི་མཐའ་བསྡུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་དག་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་བཤད་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་ནས། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དགེ་བསྙེན་ས་ག་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཏེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དང་ལྷན་ཅིག་ཇི་སྲིད་དུ་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་སྦྱིན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ང་ལ་ཡང་དགེ་བསྙེན་ས་ག་དོན་འདི་ཉིད་དང༌། ཚིག་འདི་ཉིད་དང༌། ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་ན་ང་ཡང་དོན་འདི་ཉིད་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའོ། །འདིར་སྡོམ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བས་དྲི་བྱ་གསུམ། 

【汉语翻译】
完全转变时是快乐的。当无常之时，便是逼迫。非乐亦非苦的感受，不了解即是痛苦。生起智慧即是快乐。当无常之时，便是逼迫。圣母，快乐的感受彻底分别是什么？是痛苦的感受。痛苦的感受彻底分别是什么？是快乐的感受。快乐痛苦的感受彻底分别是什么？是非乐亦非苦的感受。非乐亦非苦的感受彻底分别是什么？是无明。无明的彻底分别是什么？是明。明的彻底分别是什么？是具寿萨迦涅槃。圣母，
涅槃的彻底分别是什么？具寿萨迦，比长久还要长久，无法穷尽其边际。于世尊前趋向涅槃，以及趋向涅槃的终点，断尽痛苦，应当修持真实梵行。之后，居士萨迦对比丘尼法施所说感到欢喜信受，顶礼比丘尼法施的双足后起身离去。居士萨迦离去后不久，比丘尼法施前往世尊所在之处，到达后以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，比丘尼法施将与居士萨迦之间所说的所有对话，都详细地禀告了世尊。世尊对比丘尼法施如此说道：法施，好啊好啊！如果居士萨迦也以同样的问题、同样的词句、同样的文字来问我，我也会以同样的内容、词句和文字，如你所说般地进行预言。如此说完后，比丘尼法施对世尊所说感到随喜并非常欢喜。此处的总结是：以坏聚见应问三个问题。

【英语翻译】
When completely transformed, it is happiness. When it is impermanent, it is oppression. Not pleasure, not pain, not understanding the feeling is suffering. When wisdom arises, it is happiness. When it is impermanent, it is oppression. Holy mother, what is the complete distinction of the feeling of happiness? It is the feeling of suffering. What is the complete distinction of the feeling of suffering? It is the feeling of happiness. What is the complete distinction of the feeling of happiness and suffering? It is the feeling of neither pleasure nor pain. What is the complete distinction of the feeling of neither pleasure nor pain? It is ignorance. What is the complete distinction of ignorance? It is knowledge. What is the complete distinction of knowledge? It is the venerable Saga Nirvana. Holy mother,
What is the complete distinction of Nirvana? Venerable Saga, it is longer than long, and it is not possible to exhaust its boundaries. In the presence of the Blessed One, one should go to Nirvana, and at the end of Nirvana, one should practice the true Brahma-conduct that exhausts suffering. Then, the laywoman Saga rejoiced and believed in what the Bhikshuni Dharma-dana had said. She bowed to the feet of the Bhikshuni Dharma-dana, got up, and left. Not long after the laywoman Saga left, the Bhikshuni Dharma-dana went to where the Blessed One was. Having arrived, she bowed her head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Bhikshuni Dharma-dana reported in detail to the Blessed One all the conversations that had taken place with the laywoman Saga. The Blessed One said to the Bhikshuni Dharma-dana: Dharma-dana, well done, well done! If the laywoman Saga were to ask me the same questions, the same words, and the same letters, I would also predict with the same content, words, and letters, just as you have explained. Having said this, the Bhikshuni Dharma-dana rejoiced and was very happy with what the Blessed One had said. The summary here is: With the view of the aggregate of destruction, three questions should be asked.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
།ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་གསུམ་ལམ་དང་ནི། །འགོག་པའི་ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དུ་ཡོད་དང༌། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་དུ་ཞིག་དང༌། །ཚོར་བས་དྲི་བ་དྲུག་དང་ནི། །རབ་ཏུ་རྣམ་དབྱེ་རྣམ་པ་དྲུག །དེ་དག་ཉིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཏམ་གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་
གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་གསུམ་ཏེ། བཞི་པ་མེད་ཅིང་ལྔ་བ་མེད་དེ། ངས་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་མཐོང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང༌། ངས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེན། འདས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་དང༌། །མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་གཞིའོ། །འདས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག་འདས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདས་པའི་དུས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །མ་འོངས་པའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་མ་འོངས་པའི་དུས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཏམ་གྱི་གཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཁས་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ན་ད་ལྟར་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་སྟེ། བཞི་པ་མེད་ཅིང་ལྔ་པ་མེད་དེ། གང་མཁས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་མཐོང་ཞེས་མཐོང་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཏམ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་གཤེས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཤད་བྱའི་འདུ་ཤེས་སེམས་ཅན་ནི། །འཆད་པར་བྱེད་འདིར་རབ་ཏུ་གནས། །བཤད་བྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྒ་དང་འཆི་བའི

【汉语翻译】
两种见解的作为，五蕴三道以及，止灭之词乃第十。禅定支分有几许，行蕴又有多少个，感受提问有六种，种种差别有六样。彼等即名为时，开端是在ཉན（ཉན，梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，字面意思：舍卫城）。众比丘，时间有三种，哪三种呢？过去的时间，未来的时间，以及现在发生的时间。如是宣说。言说之基等，开端是在ཉན（ཉན，梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：Śrāvastī，字面意思：舍卫城）。众比丘，言说之基有三种，没有第四种，也没有第五种，我说“我见如是”，智者们从见之义出发而述说言语，我说“我如是了知”，从听闻、分别、以及了知之义出发而述说言语，哪三种呢？过去言说之基，未来以及现在发生之言说之基。何为过去言说之基？于此，智者们说“过去时有如是事”，从过去时出发而述说言语，此即名为过去时之言说之基。何为未来言说之基？于此，智者们说“未来时将有如是事”，从未来时出发而述说言语，此即名为未来时之言说之基。何为现在发生之言说之基？于此，智者们说“现在时有如是事”，从现在时出发而述说言语，此即名为现在时之言说之基。言说之基有此三种，没有第四种，也没有第五种，凡是智者们说“我见如是”，从见之义出发而述说言语，以及“我如是知晓”，从听闻、分别、以及了知之义出发而述说言语。世尊如是宣说后，善逝如是说，之后导师又如是宣说：当说之想有情，于此善安住，当说若未全知，老与死之。

【英语翻译】
The actions of two views, the five aggregates, the three paths, and the word of cessation are the tenth. How many branches of Samadhi are there, and how many are the aggregate of formation? There are six questions with feeling, and six kinds of various distinctions. These are called time, and the beginning is in Nyan. Monks, there are three kinds of time. What are the three? The past time, the future time, and the present time. Thus it was declared. The basis of speech and so on, the beginning is in Nyan. Monks, there are three bases of speech, there is no fourth, and there is no fifth. I say, "I have seen thus," and the wise speak and utter words based on the meaning of seeing. I say, "I know thus," and speak and utter words based on the meaning of hearing, distinguishing, and knowing. What are the three? The basis of past speech, the future, and the basis of present speech. What is the basis of past speech? Here, the wise say, "Such a thing happened in the past," and speak and utter words based on the past time, which is called the basis of past time speech. What is the basis of future speech? Here, the wise say, "Such a thing will happen in the future," and speak and utter words based on the future time, which is called the basis of future time speech. What is the basis of present speech? Here, the wise say, "In the present time, there is such a thing," and speak and utter words based on the present time, which is called the basis of present time speech. There are these three kinds of speech bases, there is no fourth, and there is no fifth. Whenever the wise say, "I have seen thus," they speak and utter words based on the meaning of seeing, and "I know thus," they speak and utter words based on the meaning of hearing, distinguishing, and knowing. After the Blessed One declared thus, the Sugata spoke thus, and then the Teacher declared again: The sentient being with the perception to be spoken of, dwells well here. If what is to be spoken of is not fully known, old age and death.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་ཡུལ་འགྱུར། །འཆད་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །འཆད་པ་པོ་ལ་མི་ཉན་ཅིང༌། །དེ་ལ་
ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་བསམ་གཏན་མཉམ་གཞག་ཆགས། །གདུང་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་རྒའི་མཐའ་མཐོང་ནས། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཀུན་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་དག །སྲིད་པར་སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཅུང་ཟད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འགག་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོའང་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་བསྟན་པ་དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང༌། ཕྱིའི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། གང་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཚོར་བ་གང་ཅུང་ཟད་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་དང་ཕྱི་དང༌། རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། ཐག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ལ་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། ཞེན་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཚོར་བ་གང་དང༌།
འདུ་ཤེས་གང་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གང་ལ་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། ཞེན་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མ

【汉语翻译】
行止的境地转变，讲说者完全知晓。不听讲说者的话，对于他，没有外道的辩驳。因此恒常生起禅定等持，没有痛苦，见到生老之边际后，摧毁一切魔众的比丘们，超越轮回中生与死的彼岸。如是宣说。名为“定会生起”等，开端是在舍卫城。定会生起有三种，即从欲界定会生起，从色界定会生起，从无色界定会生起，凡是稍微显现的、积聚的、造作的灭尽，就叫做定会生起。如是宣说。名为“哪些是有漏的、取着的蕴”，开端是在舍卫城。之后，世尊召集众比丘说：比丘们，关于蕴和取着的蕴的教导，你们好好地听，好好地记在心里，我将要讲说。什么是蕴呢？凡是稍微过去、未来、现在、内部、外部、粗大、微细、低劣、殊胜、近、远的色，全部归纳起来，就归于色蕴的范畴。凡是稍微过去、未来、现在、内部、外部、粗大、微细、低劣、殊胜、近、远的受、想、行、识，全部归纳起来，就归于识蕴的范畴，这就叫做蕴。什么是取着的蕴呢？对于过去、未来、现在的色，凡是有欲望、贪着、执着、欢喜、贪执、现行执着，以及对于受、想、行、识，过去、未来、现在，凡是有欲望、贪着、执着、欢喜、贪执、现行执着，这就叫做取着的蕴。比丘们，如是宣说了蕴和取着的蕴，已经善说了。如是宣说。这个意义，比丘尼法施的……

【英语翻译】
The realm of conduct changes. The speaker knows it completely. Not listening to the speaker, there is no refutation from outsiders for him. Therefore, constant meditative equipoise arises. Without suffering, having seen the limit of birth and old age, monks who have destroyed all the hosts of demons go beyond the shore of birth and death in samsara. Thus it was taught. Regarding what is called "Those with definite emergence," the setting is in Shravasti. There are three kinds of definite emergence: definite emergence from desire, definite emergence from form, and definite emergence from the formless. Whatever is slightly manifested, accumulated, and fabricated, its cessation is called definite emergence. Thus it was taught. Regarding what is called "Which are the contaminated aggregates of clinging?" the setting is in Shravasti. Then, the Blessed One called out to the monks, "Monks, listen well and keep in mind the teachings on the aggregates and the aggregates of clinging, and I will explain them. What are the aggregates? Whatever form is slightly past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; near or far; all of it is gathered together and falls into the category of the aggregate of form. Whatever feeling, perception, mental formation, or consciousness is slightly past, future, or present; internal or external; coarse or subtle; inferior or superior; near or far; all of it is gathered together and falls into the category of the aggregate of consciousness. This is called an aggregate. What are the aggregates of clinging? Whatever desire, attachment, clinging, delight, craving, or manifest clinging there is for past, future, or present form; and whatever desire, attachment, clinging, delight, craving, or manifest clinging there is for past, future, or present feeling, perception, mental formation, or consciousness; this is called an aggregate of clinging. Monks, the aggregates and the aggregates of clinging have been taught as described, and have been well taught." Thus it was taught. This meaning, the bhikkhuni Dharma-giving...

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དོ་ལས་ཡི་གེ་གཞན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་དེ། འཕགས་མ་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བཤད་པ། འཕགས་མ་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའོ། །འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཤད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བགྱི། དྲན་པ་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག །དྲན་པ་མིག་རབ་ཏུ་འཇིག་ཅིང་འཇིག་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་སྟེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང༌། ཡིད་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་
འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་སྟེ། འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དེའི་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དྲན་པ་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་མིག་གི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེས་མཆེད་དེ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
此外，用其他文字和确定的词语讲述，讲述圣者蕴和近取蕴。圣者蕴是什么，就是近取蕴吗？等等，用这些来概括。所谓“毁灭故为世间”，故事的缘起是在舍卫城。之后，具寿忆念前往世尊所在之处，安乐地靠近，靠近后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿忆念对世尊这样说道：尊者，说“世间、世间”，因为什么缘故称为世间？忆念，因为毁灭且彻底毁灭，彻底毁灭且彻底毁灭，所以称为世间。什么毁灭且彻底毁灭？忆念，眼睛毁灭且彻底毁灭，色、眼识、眼触，以及任何时候由眼触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，在那个时候也毁灭且彻底毁灭。耳朵、鼻子、舌头、身体、意毁灭且彻底毁灭，以及任何时候法、意识、意触，以及由意触所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非乐非苦，在那个时候也毁灭且彻底毁灭。因为毁灭且彻底毁灭，因为那毁灭且彻底毁灭，忆念，因此称为世间。世尊如此开示后，具寿忆念对世尊所说的话语心生欢喜，并感到非常高兴。世尊如是说“眼睛是内部的生处”，故事的缘起是在舍卫城。之后，另一位比丘前往世尊所在之处，靠近后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，对比丘这样说道：尊者，眼睛是内部的生处，世尊您这样开示，但没有详细地分别解释。尊者，如何……

【英语翻译】
Furthermore, it is explained with other words and definite terms, explaining the noble aggregates and the aggregates of clinging. What are the noble aggregates, are they the same as the aggregates of clinging? And so on, summarized with these. As for "the world because it disintegrates," the origin of the story is in Shravasti. Then, the venerable Sati went to where the Blessed One was, approached comfortably, and having approached, bowed to the Blessed One's feet with his head and sat to one side. Having sat to one side, the venerable Sati said this to the Blessed One: Venerable, it is said, "world, world," for what reason is it called world? Sati, because it disintegrates and completely disintegrates, completely disintegrates and completely disintegrates, therefore it is called world. What disintegrates and completely disintegrates? Sati, the eye disintegrates and completely disintegrates, and forms, and eye consciousness, and eye contact, and whatever feeling arises from the condition of eye contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, at that time also it disintegrates and completely disintegrates. The ear, and the nose, and the tongue, and the body, and the mind disintegrate and completely disintegrate, and whatever dharma, and mind consciousness, and mind contact, and whatever feeling arises from mind contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, at that time also
it disintegrates and completely disintegrates. Because it disintegrates and completely disintegrates, because of that disintegration and complete disintegration, Sati, therefore it is called world. When the Blessed One had spoken thus, the venerable Sati rejoiced and was delighted at what the Blessed One had said. As the Blessed One said, "the eye is the internal source," the origin of the story is in Shravasti. Then, another monk went to where the Blessed One was, approached, and having approached, bowed to the Blessed One's feet with his head and sat to one side. Having sat to one side, he said this to the Blessed One: Venerable, the eye is the internal source, the Blessed One has taught, but has not explained it in detail. Venerable, how...

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་མིག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་དང་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །མིག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཡིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི་རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་ཡིད་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་བ་མེད་པའོ། །བཙུན་པ་གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། བཙུན་པ་རེག་བྱ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་རེག་བྱ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་
སློང་དག་རིག་བྱ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་གཟུགས་ཅན་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཙུན་པ་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་གྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལགས། དགེ་སློང་ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་གིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་བསྟན་དུ་མེད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་མདོ་སྡེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་མདོ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ན་གནས་པ་ན་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན། ཅིས་བདག་གི་བདག་ཡིན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་བདག་ཡིན། གང་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་དཔྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ༌། །ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འ

【汉语翻译】
尊者，什么是内处（ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་）呢？比丘，眼是内处，由四大种的因缘所生，是色，是有色，不可见，有障碍。眼是如此，耳、鼻、舌、身也应如是说。尊者，意是内处，世尊如是说，但没有详细分别。尊者，如何意是内处呢？比丘，意是内处，心、意、识不是色，不可见，无障碍。尊者，色是外处（ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་）世尊如是说，但没有详细分别。尊者，如何色是外处呢？比丘，色是外处，由四大种的因缘所生，可见，有障碍。同样，声、香、味也是如此。尊者，触是外处，世尊如是说，但没有详细分别。尊者，如何触是外处呢？比丘，触是外处，是四大种以及四大种为因所生的有色，不可见，有障碍。尊者，法是外处，世尊如是说，但没有详细分别。尊者，如何法是外处呢？比丘，法是外处，是不包括在十一种处中的法处，不可见，无障碍。

然后，那位比丘从座位上起身离开了。在《分别论》和《经部》中，就像在拍手譬喻的经中出现的那样，故事的开端是在舍卫城（mnyan du yod pa na'o）。然后，另一位比丘独自在僻静处处于禅定中时，生起这样的思虑：“我的我（བདག་གི་བདག་）是什么？什么是我之我？如何是我之我？对于什么是我之我？”然后，那位比丘从禅定中起身，前往世尊所在之处。到达后，他以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。

【英语翻译】
Venerable, what is the inner source (nang gi skye mched)? Bhikshu, the eye is the inner source, arising from the causes and conditions of the four great elements, it is form, it is with form, invisible, and with obstruction. Just as the eye is, so should the ear, nose, tongue, and body be spoken of. Venerable, mind is the inner source, thus the Blessed One has taught, but has not distinguished it in detail. Venerable, how is mind the inner source? Bhikshu, mind is the inner source, consciousness, mind, and awareness are not form, invisible, and without obstruction. Venerable, form is the outer source (phyi'i skye mched), thus the Blessed One has taught, but has not distinguished it in detail. Venerable, how is form the outer source? Bhikshu, form is the outer source, arising from the causes and conditions of the four great elements, visible, and with obstruction. Similarly, sound, smell, and taste are also like that. Venerable, touch is the outer source, thus the Blessed One has taught, but has not distinguished it in detail. Venerable, how is touch the outer source? Bhikshu, touch is the outer source, it is the four great elements and that which arises from the four great elements as its cause, with form, invisible, and with obstruction. Venerable, dharma is the outer source, thus the Blessed One has taught, but has not distinguished it in detail. Venerable, how is dharma the outer source? Bhikshu, dharma is the outer source, it is the dharma source that is not included in the eleven sources, invisible, and without obstruction.

Then, that bhikshu rose from his seat and departed. In the Abhidharma and the Sutra Pitaka, it is as it appears in the sutra of the example of clapping hands, the setting is in Shravasti (mnyan du yod pa na'o). Then, another bhikshu, while alone in a secluded place abiding in samadhi, such thoughts arose in his mind: "What is my self (bdag gi bdag)? What is my self of self? How is it my self of self? To what is it my self of self?" Then, that bhikshu arose from samadhi and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed to the Blessed One's feet with his head and sat to one side.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ན་བདག་གི་བདག་གང་ཡིན། ཅིས་གདག་གི་བདག་ཡིན། ཇི་ལྟར་བདག་གི་བདག་ཡིན། གང་ལ་བདག་གི་བདག་ཡིན་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་བ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་གཉིས་ཤིག་བསྟན་ཅིང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། སྣ་དང་དྲི་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཏེ། འདི་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་བདག་གིས་བསལ་ཏེ། གཞན་གཉིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང་དྲི་བའི་ལན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་སླར་ལ་ཀུན་
ཏུ་རྨོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་དང་མཁྲང་བར་གྱུར་བ་ཟིན་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཆུ་དང་ཆུར་གྱུར་པ་བརླན་པ་དང་མཉེན་པ་དང་མཉེན་པར་གྱུར་པ་དང་ཟིན་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བ་དང་གཡོ་བར་གྱུར་བ་ཟིན་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅ

【汉语翻译】
毒啊。 在一个地方坐下后，那位比丘对比丘对薄伽梵这样说道： “尊者，我独自一人住在这里的僻静处，处于禅定之中，我的‘我’是什么？ 什么是我的‘我’？ 我的‘我’是什么样的？ 我的‘我’在哪里？” 像这样的思辨在我心中产生了。 比丘，好好听着，记住，我将展示和讲述两种事物。 什么是两种事物呢？ 眼睛和色，耳朵和声，鼻子和香，舌头和味，身体和触，意和法，这被称为两种事物。 比丘，如果有人说，‘乔达摩沙门所说的两种事物，我将否定它，我将展示另外两种事物’，这只是空话，不了解问题的答案，反而会产生困惑，并且不是正确的对象。 那是什么原因呢？ 因为依赖于眼睛和色，会产生眼识。 比丘，对于他来说，内在因素的自性，在眼睛的肉团中变得坚硬和凝固，这被称为眼睛的肉团中内在自性的地界。 比丘，对于他来说，内在因素的自性，在眼睛的肉团中，水和变成水的，湿润和柔软的，以及变成柔软的和被抓住的，这被称为眼睛的肉团中内在自性的水界。 比丘，对于他来说，内在因素的自性，在眼睛的肉团中，火和变成火的，温暖和变成温暖的，以及被抓住的，这被称为眼睛的肉团中内在自性的火界。 比丘，对于他来说，内在因素的自性，在眼睛的肉团中，风和变成风的，轻盈和移动的，以及被抓住的，这被称为眼睛的肉团中内在自性的风界。 比丘，就像两只手相碰并拍打时会发出声音一样，同样，依赖于眼睛和色，会产生眼识，三者聚集的触，以及同时产生的受、想、思，这些都叫做。 像这样具有法性的自性，是无常的，不稳定的，不长久的，不可靠的，是完全变化的法

【英语翻译】
Poison! Having sat down in one place, that monk said this to the Bhagavan: "Venerable one, what is my 'self' when I am alone in this solitary place, abiding in samadhi? What is my 'self'? What is my 'self' like? Where is my 'self'?" Such speculations arose in my mind. Monk, listen well and keep it in mind, and I will show and explain two things. What are the two? The eye and form, the ear and sound, the nose and smell, the tongue and taste, the body and touch, the mind and dharma, these are called the two. Monk, if someone says, 'I will reject the two things shown by the ascetic Gautama, and I will show two other things,' that is just empty talk, not understanding the answer to the question, and instead, confusion arises, and it is not a correct object. Why is that? Because depending on the eye and form, eye consciousness arises. Monk, for him, the nature of the inner cause, in the lump of flesh of the eye, becomes hard and solid, this is called the earth element of the inner nature in the lump of flesh of the eye. Monk, for him, the nature of the inner cause, in the lump of flesh of the eye, water and becoming water, moist and soft, and becoming soft and grasped, this is called the water element of the inner nature in the lump of flesh of the eye. Monk, for him, the nature of the inner cause, in the lump of flesh of the eye, fire and becoming fire, warm and becoming warm, and being grasped, this is called the fire element of the inner nature in the lump of flesh of the eye. Monk, for him, the nature of the inner cause, in the lump of flesh of the eye, wind and becoming wind, light and moving, and being grasped, this is called the wind element of the inner nature in the lump of flesh of the eye. Monk, just as when two hands are joined and struck, a sound arises, so too, depending on the eye and form, eye consciousness arises, the contact of the three gatherings, and the feeling, perception, and thought that arise together, these are called. Such a nature of dharmas is impermanent, unstable, not lasting, unreliable, and is a completely changing dharma.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཅན། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ནི་སྟོང་པ། འདུ་བྱེད་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ནས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་ནི་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང་བརྟན་
པ་དང་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་ཁང་པ་སྟོང་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དེར་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པ་ན་སེམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཤའི་གོང་བུ་ལ་སྲ་བ་དང་མཁྲང་པར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཆུ་དང་ཆུར་གྱུར་པ་མཉེན་པ་དང་མཉེན་པར་འགྱུར་པ་འདི་དང་ཟིན་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་མེད་དང་མེར་གྱུར་པ་དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཤའི་གོང་བུ་ལ་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བ་དང་གཡོ་བར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་སྤྲད་ཅིང་བརྡབས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལ

【汉语翻译】
那么，为什么呢？譬如说，比丘的出生，衰老，生病，死亡，死后再生；比丘啊，诸行如幻，如阳焰般是彻底坏灭之法，仅是短暂的时期，依靠其他因缘而存在，从无而生，生后亦灭。比丘啊，因此诸行是空性的，诸行是空性的，心中如此如实了知并理解后，便生起真正的喜悦。那为什么呢？比丘啊，诸行是空性的，不是恒常、稳固和永恒的，是完全变异之法，远离我及我所。例如，有眼之人手持火把进入空屋，他会看到那里空荡荡的，同样地，比丘啊，诸行皆是空性。诸行皆是空性，心中了知并理解后，心中便生起真正的喜悦。那为什么呢？比丘啊，诸行是空性的，不是恒常、稳固和永恒的，是完全变异之法，远离我及我所。乃至耳朵、鼻子、舌头、身体的聚集，由接触而产生的身体的了别之间。比丘啊，对于他来说，内在因缘的自性，身体肉团的坚硬和变硬的部分被抓住，这被称为身体肉团的内在自性的地界。比丘啊，对于他来说，内在因缘的自性，身体肉团的水和变成水的部分，柔软和变得柔软的部分，这和被抓住的部分，被称为身体肉团的内在自性的水界。比丘啊，对于他来说，内在因缘的自性，身体肉团的暖和变成暖的部分，温暖和变得温暖的部分被抓住，这被称为身体肉团的内在自性的火界。比丘啊，对于他来说，内在因缘的自性，身体肉团的风和变成风的部分，轻盈和变得摇动的部分被抓住，这被称为身体肉团的内在自性的风界。比丘啊，例如，两手相合拍打便会发出声音，同样地，

【英语翻译】
Now, why is that? For example, a monk's birth, aging, sickness, death, and rebirth after death; monks, formations are like illusions, like mirages, they are the nature of complete destruction, they exist only for a short time, they depend on other conditions, they arise from nothing and even after arising they perish. Monks, therefore, formations are empty, formations are empty, knowing and understanding this truly in the mind, true joy arises. Why is that? Monks, formations are empty, not constant, stable, or eternal, they are the nature of complete change, empty of self and what belongs to self. For example, if a person with eyes holds a torch and enters an empty house, he will see it as empty and void, similarly, monks, all formations are empty. Knowing and understanding that all formations are empty, true joy arises in the mind. Why is that? Monks, formations are empty, not constant, stable, or eternal, they are the nature of complete change, empty of self and what belongs to self. Up to the gathering of the ear, nose, tongue, and body, and the arising of the body's consciousness from contact. Monks, for him, the nature of the inner condition, the solid and hardened part of the lump of flesh of the body is grasped, this is called the earth element of the inner nature of the lump of flesh of the body. Monks, for him, the nature of the inner condition, the water and the part that becomes water of the lump of flesh of the body, the soft and the part that becomes soft, this and the part that is grasped, is called the water element of the inner nature of the lump of flesh of the body. Monks, for him, the nature of the inner condition, the heat and the part that becomes heat of the lump of flesh of the body, the warm and the part that becomes warm is grasped, this is called the fire element of the inner nature of the lump of flesh of the body. Monks, for him, the nature of the inner condition, the wind and the part that becomes wind of the lump of flesh of the body, the light and the part that becomes moving is grasped, this is called the wind element of the inner nature of the lump of flesh of the body. Monks, for example, just as when two hands are brought together and clapped, a sound arises, similarly,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ུས་དང་རེག་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ། དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་
ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཅན། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་གནས་པ། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པ་ན་སེམས་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ན་དེར་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྡབས་ཤིང་ཕྲད་པ་ལས་སྒྲར་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་གྱི་བདག་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་བདག་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ཅན། རྐྱེན་གཞན་གྱི་ས་གནས་པ། མ་བྱུང་

【汉语翻译】
依靠身体和所触之物，产生身体的意识，三者聚合的触觉，以及同时产生的感受、认知和意念。像这样的法性之自体，是不恒常的，不稳定的，非永恒的，不可靠的。比丘啊，是完全变化的法性。那为什么呢？比丘啊，就像生、老、病、死、死亡和再生，如幻象和海市蜃楼。是完全毁灭的法性，只有那么一段时间，依靠其他因缘而存在，从没有产生到产生，产生后也会毁灭。比丘啊，因此，诸行是空性的，诸行是空性的。当内心这样理解和认知时，内心会产生喜悦和极大的欢喜。那为什么呢？比丘啊，诸行是不恒常的，不稳定的，非永恒的，是完全变化的法性，远离了我和我所。比如，一个有眼睛的人拿着火把进入空房子，会看到那里是空荡荡的。同样，比丘啊，诸行是空性的。诸行是空性的，当内心这样理解和认知时，内心会产生喜悦和极大的欢喜。那为什么呢？比丘啊，诸行是不恒常的，不稳定的，非永恒的，是完全变化的法性，远离了我和我所。比如，两只手拍打相碰会发出声音，同样，依靠意和法，产生意的意识，三者聚合的触觉，以及同时产生的感受、认知和意念。比丘啊，像这样的法性之自体，是不恒常的，不稳定的，非永恒的，不可靠的。比丘啊，自体是完全变化的法性，远离了我和我所。那为什么呢？比丘啊，生、老、病、死、死亡和再生。比丘啊，诸行如幻象，如海市蜃楼，是毁灭的法性，只有那么一段时间，依靠其他因缘而存在，没有产生

【英语翻译】
Depending on the body and what is touched, bodily consciousness arises, the touch of the three combined, and the feeling, perception, and intention that arise simultaneously. Such a self of Dharma nature is impermanent, unstable, not eternal, and unreliable. Bhikshus, it is a completely changing Dharma nature. Why is that? Bhikshus, like birth, old age, sickness, death, death and rebirth, like illusions and mirages. It is a completely destructive Dharma nature, only for that period of time, existing by relying on other conditions, from not arising to arising, and even after arising, it will be destroyed. Bhikshus, therefore, all actions are empty, all actions are empty. When the mind understands and perceives in this way, joy and great delight arise in the mind. Why is that? Bhikshus, all actions are impermanent, unstable, not eternal, are completely changing Dharma nature, and are empty of self and what belongs to self. For example, if a person with eyes holds a torch and enters an empty house, he will see that it is empty. Similarly, Bhikshus, all actions are empty. All actions are empty, when the mind understands and perceives in this way, joy and great delight arise in the mind. Why is that? Bhikshus, all actions are impermanent, unstable, not eternal, are completely changing Dharma nature, and are empty of self and what belongs to self. For example, when two hands clap and meet, a sound will arise, similarly, depending on mind and Dharma, mental consciousness arises, the touch of the three combined, and the feeling, perception, and intention that arise simultaneously. Bhikshus, such a self of Dharma nature is impermanent, unstable, not eternal, and unreliable. Bhikshus, the self is a completely changing Dharma nature, empty of self and what belongs to self. Why is that? Bhikshus, birth, old age, sickness, death, death and rebirth. Bhikshus, all actions are like illusions, like mirages, are the nature of destruction, only for that period of time, existing by relying on other conditions, not arising

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་
པ་ན་དགའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་སྟོང་པ། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་ཐོགས་ཏེ་ཁང་པ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྟོང་ཞིང་སྟོང་པ་ཞེས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་འདུ་ཤེས་ན་སེམས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང་བདག་གི་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་གདམས་ངག་བྱིན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ཚད་མེད་པ་གདུང་བ་མེད་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བདག་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིང་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ཚད་མེད་པ་གདུང་བ་མེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། འཕགས་པའི་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དྲན་ཞིང་དྲན་པའམ། དྲན་པར་གྱུར་པའམ། དྲན་པར་འགྱུར་པ་
འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའ

【汉语翻译】
因为是从因缘生起，生起后会坏灭的缘故。因此，比丘们，诸行是空性，诸行是空性，如果以心了知和理解，就会生起欢喜和真正的欢喜。那是什么缘故呢？比丘们，诸行是空性，不是常恒的，不是坚固的，不是永恒的，是变异之法，是无我和我所的空性。譬如，有眼之人手持火把进入空室，他会看到那里是空旷的，同样，比丘们，如果以心了知和理解诸行是空性，就会生起欢喜和极大的欢喜。那是什么缘故呢？比丘们，诸行是无常的，不坚固的，不永恒的，是变异之法，是远离我和我所的。之后，那位比丘随喜和欢喜世尊所说的话，以头顶礼拜世尊的双足，然后从世尊那里离去。之后，世尊赐予了拍手的譬喻的教诲，并亲自授记说：“独自寂静，无量，无忧，已舍弃。”为了安住于独自寂静，无量，无忧的状态，他剃除了头发和胡须，披上了神圣的法衣，以信心从家庭走向非家，如法地行持无上的梵行，在现法中亲自证悟了自我的了知，亲眼见到：“我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来此世。”成为了阿罗汉和心解脱者。正如世尊所说，以色为可变之色等等。故事的起因是在舍卫城。比丘们，什么是五取蕴？即色取蕴、受、想、行、识取蕴。比丘们，任何沙门或婆罗门，忆念和忆念过去世的多种状态，或者忆念，或者已经忆念，或者将要忆念，所有这些都是取蕴。

【英语翻译】
Because it arises from causes and conditions, and because it disintegrates after arising. Therefore, monks, conditioned phenomena are empty, conditioned phenomena are empty. If one knows and understands this with the mind, joy and true joy will arise. Why is that? Monks, conditioned phenomena are empty, not permanent, not stable, not eternal, subject to change, empty of self and belonging to self. For example, a person with eyes, holding a torch, enters an empty house and sees that it is empty and desolate. Similarly, monks, if one knows and understands with the mind that conditioned phenomena are empty and desolate, joy and great joy will arise in the mind. Why is that? Monks, conditioned phenomena are impermanent, unstable, not eternal, subject to change, and devoid of self and belonging to self. Then, that monk rejoiced and delighted in the words spoken by the Blessed One. He bowed his head at the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. Then, the Blessed One gave the teaching of the simile of clapping hands, and prophesied of himself, saying, "Alone in solitude, immeasurable, without sorrow, having abandoned." In order to abide in solitude, immeasurable, and without sorrow, he shaved his hair and beard, put on the sacred robes, and with faith went forth from home to homelessness. Having practiced the unsurpassed pure conduct, he realized the self-knowledge in the present life, and directly saw: "Birth is exhausted, pure conduct is established, what had to be done has been done, there is no more coming to this world." He became an Arhat and liberated in mind. As the Blessed One said, that which is called form is form because it is subject to change, and so on. The origin of the story is in Shravasti. Monks, what are the five aggregates of clinging? They are the aggregate of form, feeling, perception, formation, and consciousness. Monks, whatever renunciant or Brahmin remembers and recalls various states of the past, or remembers, or has remembered, or will remember, all of these are aggregates of clinging.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་དྲན་པའམ། དྲན་པར་གྱུར་པའམ་ཡང་དག་པར་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིས་གཟུགས་སུ་རུང་ཞེ་ན། ལག་པའི་རེག་པས་རེག་པར་བྱ་བས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང༌། བོང་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། དབྱུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མཚོན་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ན། རེག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་ཚོར་ཞིང་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཚོར་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བས་དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་ཞིང་མྱོང་བས་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་
འདུས་ཏེ་ཤེས་པས་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་འདུས་ཏེ་ཤེས་ཤེ་ན། ཆུང་དུ་འདུས་ཏེ་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་ཏེ་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
即是对这五蕴，忆念、随念、或正念过去多种状态。哪五种呢？沙门或婆罗门忆念过去，我过去是有色的，我过去是有如此这般的色，像这样如实忆念过去多种状态，忆念、随念、或正念；沙门或婆罗门忆念过去，我过去是有识的，我过去是有如此这般的识，像这样如实忆念过去多种状态，忆念、随念、或正念。比丘们，色是可触的，所以称为色取蕴。如何是可触的呢？被手的触碰所触及，被土块的撞击所触及，被棍棒的撞击所触及，被刀剑的撞击所触及，被寒冷、炎热、饥饿、干渴、蚊蝇、肉蝇、风、太阳、毒蛇的撞击所触及时，是可以触及的，是可触的，所以是色。因此，称为色是可触的色取蕴。这色取蕴也是无常的、是苦的、是变易之法。比丘们，因为感受和体验，所以称为受。因此，称为受取蕴。感受什么呢？感受快乐、痛苦、非乐非苦。比丘们，因此，因为感受和体验，所以称为受取蕴。这受取蕴也是无常的、是苦的、是变易之法。比丘们，因为积聚而知，所以是想，因此称为想取蕴。积聚而知什么呢？知小、知大、知无量、知一无所有。比丘们，因为积聚而知，因此称为想取蕴。

【英语翻译】
That is, regarding these five aggregates, one remembers, recollects, or rightly remembers various past states. Which five? The ascetic or Brahmin remembers the past, saying, 'I was endowed with form in the past. I was endowed with such and such form.' Like this, one truly remembers various past states, remembers, recollects, or rightly remembers. The ascetic or Brahmin remembers the past, saying, 'I was endowed with consciousness in the past. I was endowed with such and such consciousness.' Like this, one truly remembers various past states, remembers, recollects, or rightly remembers. Monks, form is touchable, therefore it is called the aggregate of grasping at form. How is it touchable? It is touchable by the touch of the hand, by the impact of a clod of earth, by the impact of a stick, by the impact of a weapon, by cold, heat, hunger, thirst, mosquitoes, flies, wind, sun, and the impact of poisonous snakes. If touched by these, it is touchable and is form. Therefore, it is called the aggregate of grasping at form because it is touchable. This aggregate of grasping at form is also impermanent, suffering, and subject to change. Monks, because of feeling and experiencing, it is called feeling. Therefore, it is called the aggregate of grasping at feeling. What does one feel? One feels pleasure, pain, and neither pleasure nor pain. Monks, therefore, because of feeling and experiencing, it is called the aggregate of grasping at feeling. This aggregate of grasping at feeling is also impermanent, suffering, and subject to change. Monks, because of accumulating and knowing, it is perception, therefore it is called the aggregate of grasping at perception. What does one accumulate and know? One knows small, one knows large, one knows immeasurable, one knows nothing at all. Monks, because of accumulating and knowing, therefore it is called the aggregate of grasping at perception.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཤིང་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིས་འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེ་ན། གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་བདག་བཅོམ་མོ། །བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་ན་ཡང་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་
བྱས་ནས་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དེ། བདག་ད་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཅོམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བཅོམ་མོ། །བདག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བ

【汉语翻译】
哦！取受的识蕴也是无常、痛苦、变异之法。诸比丘，因为造作而显现造作，所以称为造作取蕴。如何造作而显现造作呢？即色蕴造作而显现造作，以及受、想、行、识蕴造作而显现造作。诸比丘，因为造作而显现造作，所以称为造作取蕴。造作取蕴也是无常、痛苦、变异之法。诸比丘，因为了别和彻底了别，所以称为识取蕴。什么称为了别呢？即了别色、声、香、味、触、法。诸比丘，因为了别和彻底了别，所以称为识取蕴。诸比丘，识取蕴也是无常、痛苦、变异之法。诸比丘，对此，具有听闻的圣声闻弟子应如是正确地学习：我被现在产生的色所摧毁，就像我被现在产生的色所摧毁一样，过去时的色也摧毁了我。我被现在产生的色所摧毁时，也不贪恋过去的色，因为那时也知道它与现在相同，所以不会依赖过去的色，也不会贪恋未来的色，对于现在产生的色，会获得厌离、离欲和灭尽。具有听闻的圣声闻弟子应如是正确地随学：我被现在产生的受、想、行和现在产生的识所摧毁，就像被现在产生的色所摧毁一样，过去时的识也摧毁了我。我被现在产生的识所

【英语翻译】
O! The aggregate of consciousness that is taken is also impermanent, painful, and subject to change. Monks, because formations manifestly form and formations manifestly form, therefore it is called the aggregate of formations that is taken. How do formations manifestly form? Form manifestly forms, and so do feeling, perception, formations, and consciousness manifestly form. Monks, because formations manifestly form and formations manifestly form, therefore it is called the aggregate of formations that is taken. The aggregate of formations that is taken is also impermanent, painful, and subject to change. Monks, because of knowing and thoroughly knowing, it is called the aggregate of consciousness that is taken. What is knowing? Knowing form, sound, smell, taste, touch, and phenomena. Monks, because of knowing and thoroughly knowing, it is called the aggregate of consciousness that is taken. Monks, the aggregate of consciousness that is taken is also impermanent, painful, and subject to change. Monks, in this regard, a noble disciple who has heard and possesses learning should train himself thoroughly in this way: I am destroyed by the form that arises now, just as I am destroyed by the form that arises now, so too the form of the past has destroyed me. When I am destroyed by the form that arises now, I do not delight in the past form, because at that time I also know that it is the same as now, so I will not rely on the past form, nor will I delight in the future form, and for the form that arises now, I will attain disgust, detachment, and cessation. A noble disciple who has heard and possesses learning should train himself thoroughly in this way: I am destroyed by the feeling, perception, formations, and consciousness that arise now, just as I am destroyed by the form that arises now, so too the consciousness of the past has destroyed me. I am destroyed by the consciousness that arises now.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་པ་ན་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད། འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད། མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་
པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། གཟུགས་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་མཐུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲིབ་པར་བྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་མི་བྱེད་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་ཅིང་ཤེས་ནས། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ནོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་མདོ་ལས། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོར་མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་གི་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་བརླག་པ་དང༌། ཆུང་མ་ཤི་བའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
而且，对于未来的识，会感到非常欢喜。那时，也会认识到它与过去一样，不会依赖于过去时的识。不会对未来的识感到欢喜。对于现在产生的识，会感到厌倦、离欲和证得止息。它会使之衰退，不会使其增长势力；会使之减少，不会使其增多；会使之不清晰，不会使其清晰；会舍弃它，不会接受它。什么会衰退，不会增长势力呢？色会衰退，不会增长势力。受、想、行、识会衰退，不会增长势力。什么会减少，不会增多呢？色会减少，不会增多。受、想、行、识会减少，不会增多。什么会使之不清晰，不会使其清晰呢？色会使之不清晰，不会使其清晰。受、想、行、识会使之不清晰，不会使其清晰。什么会舍弃，不会接受呢？色会舍弃，不会接受。受、想、行、识会舍弃，不会接受。它会处于衰退且不增长势力的状态。它会处于减少且不增多的状态。它会处于不清晰且不清晰的状态。舍弃且不接受，以及烦恼和非烦恼，各自以自己的智慧去觉知和了解，我的生已经尽了，已经修习了梵行，应该做的事情已经做了，不会再有其他的存在了。这样说。就像这样，从意义的类别中，在小部意义的类别经中，就像犀牛角的偈颂之后立即说的那样。其中，首先在舍卫城，一位婆罗门失去了稻田，以及妻子死去的往昔生世。

【英语翻译】
Moreover, one is delighted with the consciousness of the future. At that time, one recognizes it as being the same as before and does not rely on the consciousness of the past. One is not delighted with the consciousness of the future. One becomes weary of the consciousness that arises in the present, detached from desire, and attains cessation. One causes it to decline and does not increase its power. One diminishes it and does not increase it. One makes it unclear and does not make it clear. One abandons it and does not accept it. What declines and does not increase in power? Form declines and does not increase in power. Feeling, perception, volition, and consciousness decline and do not increase in power. What diminishes and does not increase? Form diminishes and does not increase. Feeling, perception, volition, and consciousness diminish and do not increase. What makes it unclear and does not make it clear? Form makes it unclear and does not make it clear. Feeling, perception, volition, and consciousness make it unclear and do not make it clear. What abandons and does not accept? Form abandons and does not accept. Feeling, perception, volition, and consciousness abandon and do not accept. It will remain in a state of decline and not increasing in power. It will remain in a state of diminishing and not increasing. It will remain in a state of being unclear and not clear. Abandoning and not accepting, and knowing and understanding defilements and non-defilements individually with one's own wisdom, one says, "My birth is exhausted, I have practiced the pure conduct, I have done what should be done, I will not know another existence other than this." Thus, from the category of meaning, in the sutra of the category of minor meanings, it is like what is said immediately after the verses of the rhinoceros horn. Among them, first, in Shravasti, a Brahmin lost his rice field, and the previous birth of his wife's death.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
འི་གཏམ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བཤད་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གླེང་གཞི་འདི་དང༌། རྒྱུ་འདི་དང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དོན་ཤེས་པའི་ངའི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོའི་ཚིག་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་གཞན་མང་པོ་ལ་ཡང་དར་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་ནས་དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྡེའི་མདོ་འདི་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་འདོད་བྱེད་ན། །དེ་ཡི་ཡིད་ལ་འདོད་འཕེལ་ཏེ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པའི་མི། །ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཚོལ་བྱེད་ཅིང༌། །འདུན་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །འདོད་པ་དེ་དག་མ་འབྱོར་ན། །ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་སྤྲུལ་མགོའི་རྐང་པ་ལྟར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྤངས་ན། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་ཅན་ལ། །དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་འདའ། །ཞིང་དངོས་ནོར་བུ་བ་ལང་དང༌། །རྟ་དང་འབངས་དང་བུད་མེད་
དང། །གཉེན་དང་སོ་སོའི་འདོད་པ་ལ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་འདོད་བྱེད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཡིས། །སྟོབས་ཆེ་དེ་དག་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གྲུ་ཞིག་པ་ལ་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་དྲན་ལྡན་པས། །རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་སྤངས་ཆུ་བོ་བརྒལ་བའི་གྲུ། །ཐོབ་ནས་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། གང་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ། བཅོམ་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུས་པ། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གཞན་དང་ཉིང་

【汉语翻译】
国王遍胜军的故事，从诗句的意义开始讲述。此后，世尊想到，这个话题，这个原因和这样的意义已经发生，像我这样理解意义的比丘将会出现。经文的词句将会兴盛和发展。我的梵行将会兴盛和发展。对于许多其他人来说，它也会兴盛，并且对于天神和人类来说，它也会清楚地显现。想到这里，当时他讲述了意义之部的这部经。如果想要欲望，那么他的心中欲望就会增长。得到合意之物的人，会变得非常高兴。如果寻求欲望，并且是有欲望的众生，如果那些欲望没有得到，就会像被刺刺伤一样受到伤害。谁像蛇蜕皮一样，完全放弃了一切欲望，那么他就能以正念完全超越有生之世。田地、财物、珍宝、牛、马、奴仆和妇女，亲属和各自的欲望，任何男人想要这些，都会被强大的近敌所摧毁。就像船坏了进水一样，然后就会遭受痛苦。因此，有正念的人应该始终完全放弃欲望，放弃欲望，获得渡过河流的船，然后到达轮回的彼岸。这样说道。经中说，世尊说了六种心识的集合。话题是在舍卫城。比丘们，有五种取蕴，哪五种呢？色取蕴，受，想，行，识取蕴。什么是色取蕴呢？任何色，无论是什么，都是四大种和四大种所产生的。这被称为色取蕴。色取蕴也是无常的，是痛苦的，是完全变化的性质。谁完全放弃、决定出离、摧毁、灭尽、离欲、止息、寂静、能够做到不与其他色取蕴相连的

【英语翻译】
The story of King Nampar Gyalwai De, starting with the meaning of the verses. Then, the Blessed One thought, this topic, this cause, and such a meaning have occurred, and a monk like me who understands the meaning will appear. The words of the sutra will flourish and develop. My pure conduct will flourish and develop. It will also flourish for many other beings, and it will also be clearly revealed to gods and humans. Thinking this, at that time he spoke this sutra of the section of meaning. If one desires desire, then desire will increase in his mind. A person who obtains what is pleasing will become very happy. If one seeks desire, and is a sentient being with desire, if those desires are not obtained, then one will be harmed as if stung by a thorn. Whoever, like a snake shedding its skin, completely abandons all desires, then he can completely transcend the world of existence with mindfulness. Fields, wealth, jewels, cows, horses, servants and women, relatives and individual desires, any man who desires these will be destroyed by powerful enemies nearby. Just like a broken boat taking in water, then suffering will be obtained. Therefore, a person with mindfulness should always completely abandon desires, abandon desires, obtain a boat to cross the river, and then go to the other shore of samsara. Thus he spoke. In the sutra, it is said that the Blessed One spoke of the six aggregates of consciousness. The topic was in Shravasti. Monks, there are five aggregates of clinging, which five? The aggregate of form clinging, feeling, perception, formation, and the aggregate of consciousness clinging. What is the aggregate of form clinging? Any form, whatever it may be, is all caused by the four great elements and the four great elements. This is called the aggregate of form clinging. The aggregate of form clinging is also impermanent, is suffering, is of the nature of complete change. Whoever completely abandons, decisively departs, destroys, exhausts, is free from desire, ceases, is pacified, is able to not be connected with other aggregates of form,

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མཚམས་མི་སྦྱོར་བ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ། མི་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོར་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ།།
འདུ་ཤས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ།། དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་འབྱེད་ཅིང་བཟོད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བར་སྐབས་སུ་དུས་བྱེད་པར་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་འབྱེད་ཅིང་བཟོད་ལ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་གྱུར་ཅིང་འདི་ནི་ཀུན་ཏུ་

【汉语翻译】
不连接，没有执取，不生起，这才是最殊胜的。例如，从一切执取中必定解脱，有灭尽，离贪，止息，寂灭。什么是受的执取蕴呢？是受的六种集合，即眼根接触所生的受，以及耳、鼻、舌、身、意根接触所生的受。这被称为受的执取蕴。这个受的执取蕴也如前一样，直到寂灭为止。
什么是想的执取蕴呢？是想的六种集合，即眼根接触所生的想，以及耳、鼻、舌、身、意根接触所生的想。这被称为想的执取蕴。它也如前一样，直到寂灭为止。什么是行的执取蕴呢？是心的六种集合，即眼根接触所生的想，以及耳、鼻、舌、身、意根接触所生的想。这被称为行的执取蕴。它也如前一样，直到寂灭为止。什么是识的执取蕴呢？是识的六种集合，即眼识，以及耳、鼻、舌、身、意识。这被称为识的执取蕴。它也如前一样，直到寂灭为止。诸比丘，如果有人以微小的智慧来分辨和忍受这些法，并完全超越了凡夫地，确立在正确的地位，但尚未获得入流果，而且在未获得入流果的中间就去世是不合理的，这被称为随信行者。诸比丘，如果有人以广大的智慧来分辨和忍受这些法，并确立在正确的地位，安住在入流果中，其余如前。诸比丘，如果有人以如实的正见来观察诸法，这就是一切

【英语翻译】
Not connecting, without grasping, not arising, this is the most excellent. For example, to certainly arise from all grasping, to have the end of existence, to be without desire, to cease, to be in nirvana. What is the aggregate of feeling that is grasping? It is the six collections of feeling, namely, the feeling born from the contact of the eye faculty, and the feeling born from the contact of the ear, nose, tongue, body, and mind faculties. This is called the aggregate of feeling that is grasping. That aggregate of feeling that is grasping is also as before, until nirvana.
What is the aggregate of perception that is grasping? It is the six collections of perception, namely, the perception born from the contact of the eye faculty, and the perception born from the contact of the ear, nose, tongue, body, and mind faculties. This is called the aggregate of perception that is grasping. It is also as before, until nirvana. What is the aggregate of formation that is grasping? It is the six collections of mind, namely, the perception born from the contact of the eye faculty, and the perception born from the contact of the ear, nose, tongue, body, and mind faculties. This is called the aggregate of formation that is grasping. It is also as before, until nirvana. What is the aggregate of consciousness that is grasping? It is the six collections of consciousness, namely, eye consciousness, and ear, nose, tongue, body, and mind consciousness. This is called the aggregate of consciousness that is grasping. It is also as before, until nirvana. Monks, if someone discerns and endures these dharmas with small wisdom, and completely transcends the ground of ordinary beings, establishes themselves in the correct position, but has not obtained the fruit of stream-entry, and it is unreasonable to die in the interim without having obtained the fruit of stream-entry, this is called a follower of faith. Monks, if someone discerns and endures these dharmas with great wisdom, and establishes themselves in the correct position, abiding in the fruit of stream-entry, the rest is as before. Monks, if someone observes the dharmas with wisdom as they truly are, this is all

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་པའི་མཐར་མི་ལྟུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཆོས་ཅན་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་
སྲིད་པ་བདུན་དུ་མི་དང་ལྷའི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྲབ་མོར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་སྦྱོར་ལྔ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མོ། འདི་ནི་སྐྱེས་ནས་དེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གིས་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ། བྱ་བ་བྱས་པ། ཁུར་བོར་བ། རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང༌། བཤད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌།
སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག

【汉语翻译】
断除三种系缚且完全了知，即：有身见、戒禁取见和怀疑。此为入流者，是具有决定不堕恶趣之法性者，至多经历七次人天往返，便能彻底结束痛苦，此即所谓的“七次往返”。比丘们，若有人以正慧观察这些法，贪嗔痴变得微薄，仅需一次来到此世，便能结束痛苦，此即所谓的“一来”。比丘们，若有人以如实之正慧观察这些法，断除并完全了知与最终分位相关的五种下分结，即：有身见、欲贪、嗔恚、戒禁取见和怀疑。此人于生后便在那里般涅槃，是具有不复返回此世之法性者，此即所谓的“不还”。比丘们，若有人以如实之正慧彻底证悟这些法，无所取著，心从诸漏中解脱，已作当做，放下重担，获得自身利益，彻底灭尽所有生存之系缚，以正慧心得解脱，如是宣说。比丘们，若不能现证并完全了知一法，则……。此处的开端是在舍卫城。比丘们，我将宣说现证并完全了知一切之法之法类，仔细聆听，用心忆持，我将宣说。何为现证并完全了知一切之法之法类？比丘们，眼现证并完全了知，色，眼识，眼触，以及由眼触为缘所生之感受，无论是乐受、苦受，还是非乐非苦受，皆需现证并完全了知。

【英语翻译】
Having abandoned and completely understood three fetters, namely: the view of self-identity, attachment to rites and rituals, and doubt. This is a stream-enterer, one who is certain not to fall into the lower realms, and who, at most, will transmigrate between humans and gods seven times, and then make an end of suffering. This is called 'seven times at most.' Monks, whoever sees these things with right wisdom, and whose lust, hatred, and delusion have become thin, and who, having come to this world only once, will make an end of suffering, is called a 'once-returner.' Monks, whoever sees these things with right wisdom as they really are, and having abandoned and completely understood the five lower fetters associated with the final part, namely: the view of self-identity, desire for sensual pleasures, ill-will, attachment to rites and rituals, and doubt. This one, having been born there, attains Nirvana there, and is of such a nature as not to return to this world, is called a 'non-returner.' Monks, whoever thoroughly sees these things with right wisdom as they really are, without clinging, the mind is separated and liberated from the defilements, what had to be done has been done, the burden has been laid down, one's own benefit has been attained, the fetters of all existence have been completely exhausted, and the mind is liberated by right wisdom, thus it was declared. Monks, if one does not fully know and completely understand one thing... The beginning of this discourse was in Savatthi. Monks, I will teach you the category of Dharma called 'fully knowing and completely understanding all things.' Listen well, pay close attention, and I will speak. What is the category of Dharma called 'fully knowing and completely understanding all things'? Monks, the eye is fully known and completely understood, forms, eye-consciousness, eye-contact, and the feeling born of eye-contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, these are to be fully known and completely understood.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དང༌། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་འདི་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་
སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་ཡིད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནང་གི་རྐྱེན་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆ

【汉语翻译】
也现量知和完全知晓。比丘们啊！耳朵、鼻子、舌头、身体、意也现量知和完全知晓，以及意的了别，意的和合而生之触，意的和合而生之触为缘所生的感受，乐受、苦受、非乐非苦受，那些也现量知和完全知晓。耳朵、鼻子、舌头、身体、意也现量知和完全知晓，以及意的了别，意的和合而生之触，意的和合而生之触为缘所生的感受之乐受、苦受、非乐也非苦受，那些也现量知和完全知晓。比丘们啊，若一法未现量知和未完全知晓，则我不说能作苦之边际。此乃名为一切现量知和完全知晓之法类。比丘们啊，如是已说示名为一切现量知和完全知晓之法类，我已广为善说。论基是在舍卫城。比丘们啊，我将说示名为一切现量知和完全舍弃之法类，善谛听且作意，我将说。何为名为一切现量知和舍弃之法类？比丘们啊，眼现量知和完全舍弃，以及色、眼的了别、眼的和合而生之触，乃至眼的和合而生之触所生的感受，乐受、苦受、非乐也非苦受之间，现量知和完全
舍弃。比丘们啊！耳朵、鼻子、舌头、身体和意现量知和完全舍弃。法、意的了别、意的和合而生之触，以及意的和合而生之触内的缘，自身之缘所生的感受，乐受、苦受、非乐也非苦受之感受，乃现量知和完全舍弃。比丘们啊！

【英语翻译】
are also manifestly known and fully understood. Monks! Ear, nose, tongue, body, and mind are also manifestly known and fully understood, as well as the mind's consciousness, the contact arising from the union of the mind, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the union of the mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. Those are also manifestly known and fully understood. Ear, nose, tongue, body, and mind are also manifestly known and fully understood, as well as the mind's consciousness, the contact arising from the union of the mind, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the union of the mind, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. Those are also manifestly known and fully understood. Monks, if one dharma is not manifestly known and fully understood, I do not say that it can bring an end to suffering. This is called the category of dharma of all manifestly known and fully understood. Monks, as it has been said, the category of dharma called all manifestly known and fully understood, I have explained it extensively and well. The basis of the discussion is in Shravasti. Monks, I will teach the category of dharma called all manifestly known and fully abandoned. Listen well and pay attention, and I will speak. What is the category of dharma called all manifestly known and abandoned? Monks, the eye is manifestly known and completely abandoned, as well as form, the consciousness of the eye, the contact arising from the union of the eye, and up to the feeling arising from the contact arising from the union of the eye, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, manifestly known and completely
abandoned. Monks! Ear, nose, tongue, body, and mind are manifestly known and completely abandoned. Dharma, the consciousness of the mind, the contact arising from the union of the mind, and the feeling arising from the condition within the contact arising from the union of the mind, the feeling arising from one's own condition, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, is manifestly known and completely abandoned. Monks!

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ོས་གཅིག་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་འདི། །ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོན་པའི་གནས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་བསྙེན་ལག་པ་ཅན་འཁོར་མང་པོ་དང་འདུག་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་པ་ཇི་ལྟར་གང་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་ཞིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །ལག་པ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་གིས་འཁོར་སྡུད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བསྡུ་
བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པའོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་དང་མཐུན་པར་འཁོར་སྡུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱིན་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྙན་པར་སྨྲ་བ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་སྤྱོད་པ། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་དོན་མཐུན་པས་སོ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ན

【汉语翻译】
如果一个（法）都没有现证，并且没有完全断除，我不说能做到痛苦的止息。这是名为“一切都应现证并且完全断除”的法类。比丘们，这个名为“一切都应现证并且完全断除”的法类，我已经广为详细地解说了。例如，通过四种摄事来聚集眷属等等。世尊住在寂静处的住所。之后，名为持手林园者，带领五百眷属来到世尊所在之处。他们以头顶礼拜世尊的双足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，世尊对持手林园者说了这样的话：居士持手，你和众多眷属一起居住并亲近，你认为应该如何聚集他们呢？尊者，我认为世尊所说的四种摄事是：布施，爱语，利行，同事。我认为应该通过这些中的任何一种来聚集他们。对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。持手，好啊好啊！这些法可以聚集眷属，也就是这四种摄事：布施，爱语，利行，同事。凡是有人以符合佛法的方式聚集眷属，都是通过这四种摄事：对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。在过去的时候，凡是有人以符合佛法的方式聚集眷属，都是通过这四种摄事：对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。在未来的时候，凡是有人以符合佛法的方式聚集眷属，都是通过这四种摄事：对一些人是布施，对一些人是爱语，对一些人是利行，对一些人是同事。布施的

【英语翻译】
If one (dharma) is not manifestly known and not completely abandoned, I do not say that suffering can be ended. This is a category of dharma called "everything should be manifestly known and completely abandoned." Monks, this category of dharma called "everything should be manifestly known and completely abandoned" has been extensively and thoroughly explained by me. For example, gathering retinues through the four objects of gathering, and so on. The Blessed One was residing in a secluded dwelling place. Then, a person named Handholder of the Grove, along with a retinue of five hundred, came to where the Blessed One was. They bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. After sitting down on one side, the Blessed One said this to Handholder of the Grove: Layman Handholder, you live and stay close with many retinues, what do you think, how should they be gathered? Venerable one, I think that the four objects of gathering spoken by the Blessed One are: giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance. I think they should be gathered by any one of these. For some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is beneficial conduct; and for some, it is acting in accordance. Handholder, well done, well done! These dharmas gather retinues, that is, these four objects of gathering: giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance. Whoever gathers retinues in accordance with the Dharma, all do so through these four objects of gathering: for some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is beneficial conduct; and for some, it is acting in accordance. In the past, whoever gathered retinues in accordance with the Dharma, all did so through these four objects of gathering: for some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is beneficial conduct; and for some, it is acting in accordance. In the future, whoever gathers retinues in accordance with the Dharma, all will do so through these four objects of gathering: for some, it is giving; for some, it is kind speech; for some, it is acting in accordance; and for some, it is beneficial conduct. Of giving,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཉན་པ་ལ་དུས་དུས་སུ་རྟག་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་དད་པ་དག་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འདུལ་བར་བྱེད། འགོད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུའོ། །དོན་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ལྷན་ཅིག་དོན་མཐུན་པར་བྱེད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་པས། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཕྱིར་མ་འོང་བས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པས་ལྷན་ཅིག་དོན་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྦྱིན་དང་
སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། །འདི་ལ་དོན་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དོན་མཐུན་པ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཇི་ལྟར་རིག་པར་དེ་དང་དེར། །གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་མི་སྡུད་ན། །མ་ལ་བུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །མཆོད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཕ་དང་བུ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། །གང་ཕྱིར་བསྡུ་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་ཆོས་ལྡན་པ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་དགོན་པ་པ་ལག་པ་ཅན་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྐྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་མདོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོར་བསྡུས་པ་འདོད་པའི་དཔེ་ནི་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས

【汉语翻译】
我中殊胜即此也，如是即是法布施。悦耳诸中殊胜即此也，如是，种姓之子为法之义而勤，听闻之时时常时悦耳而语。义行者诸中殊胜即此也，如是即是不信者令信，成办，调伏，安立，善安立。戒律毁坏者令戒律圆满。悭吝者令布施圆满。智慧毁坏者令智慧圆满乃至善安立之间也。义合者诸中殊胜即此也，如是，入流者与入流者一同义合。一来者与一来者。不还者与不还者。阿罗汉与阿罗汉一同义合也。薄伽梵如是语已。善逝如是说。导师复又如是语。
布施与，
悦耳语，
于此义乃行，
义合者以有情。
如其所知彼与彼，
若以此不摄集，
母以子之因，
供养不得成，
父与子之因也。
何故摄集以此，
随顺行持具法者，
获得大之自性已，
是故世间将见之。
其后，阿兰若者具手者五百眷属俱，于薄伽梵所说随喜已，以头顶礼薄伽梵之足，从薄伽梵之跟前而去。色任何皆可过去等之句中。诸比丘当显示蕴与近取蕴也，如是当如昔说之经而观之。欲望亦三种也之句中。总而言之欲望之譬喻，处所乃在舍卫城也。其后，另有比丘从内正定而起，诣往薄伽梵所在之处，诣往已，以头顶礼薄伽梵之足，于一方而坐。于一方坐已。

【英语翻译】
Among the best of 'I' is this: it is the giving of Dharma. Among the best of pleasant things is this: it is when a son of good family diligently seeks the Dharma and always speaks pleasantly when listening. Among the best of meaningful actions is this: it is when those who lack faith are made to have complete faith, accomplishing, subduing, establishing, and well-establishing it. Those with broken moral discipline are made to have complete moral discipline. The miserly are made to have complete generosity. Those with broken wisdom are made to have complete wisdom, up to the point of well-establishing it. Among the best of meaningful agreements is this: it is when a stream-enterer agrees meaningfully with a stream-enterer. A once-returner with a once-returner. A non-returner with a non-returner. An Arhat agrees meaningfully with an Arhat.
The Blessed One spoke thus. The Sugata said thus. The Teacher further spoke thus:
Giving and,
Speaking pleasantly,
Here, meaning is action,
Meaningful agreement with sentient beings.
As they know it, that and that,
If not gathered by this,
By the cause of mother and son,
Offerings will not be obtained,
Also by the cause of father and son.
Therefore, gathering by this,
Following and practicing, possessing Dharma,
Having obtained the nature of greatness,
Therefore, the world will see it.
Then, the forest dweller with hands, along with five hundred attendants, rejoiced at what the Blessed One had said, bowed to the feet of the Blessed One with their heads, and departed from the presence of the Blessed One. In the phrase 'Whatever form, past or otherwise...' Monks, the aggregates and the aggregates of grasping should be shown, and it should be viewed according to the previously explained Sutra. In the phrase 'Desire is also of three kinds...' In short, the example of desire is that the basis of discussion is in Shravasti. Then, another monk arose from correct concentration within, went to where the Blessed One was, and having gone there, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and sat to one side. Having sat to one side.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་སློང་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ལེགས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་
ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་དགེ་སློང་དེས་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་ལེགས་པར་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐོས་ནས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲའམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་བས་ན་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཁྱོད་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །དོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ལོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཚལ་ལོ། །བཀའ་སྩལ་བ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏ

【汉语翻译】
那位比丘向薄伽梵如此禀告道：世尊，请为我善巧地简略宣说正法。我听闻世尊处所简略之法后，如何才能独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性呢？独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性，为了何义，良家子剃除须发，身着法衣，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法自证，现前了知，圆满智慧，我的生已尽，梵行已立，所作已办，于此世间更无所知，请世尊为我宣说。那位比丘如此禀告后，世尊开示道：比丘，善哉！善哉！比丘，如此说甚善哉！甚善哉！世尊，请为我善巧地简略宣说正法。我听闻世尊处所简略之法后，如何才能独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性呢？独自隐居，无量，无忧，安住于等持之自性，为了何义，良家子剃除须发，身着法衣，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法自证，现前了知，圆满智慧，我的生已尽，梵行已立，所作已办，于此世间更无所知，比丘，你如是说吗？尊者，正是如此。比丘，因此好好听着，用心忆持，我将宣说。比丘，凡非汝之法，汝应断除。若汝断除，则长时有利，有益，安乐。禀告道：世尊，是这样。善逝，是这样。世尊开示道：比丘，你如何由我简略地……

【英语翻译】
Then that monk said this to the Blessed One: "Blessed One, please teach me the Dharma in a well-summarized way. How can I, after hearing the summarized Dharma from the Blessed One, dwell alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity? Dwelling alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity, for what purpose does a son of good family shave off his hair and beard, put on the robes, and go forth from home to homelessness in faith, practicing the unsurpassed pure conduct, realizing the Dharma in this very life through his own direct knowledge, having fully realized wisdom, 'My birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, there is nothing further to know beyond this existence'? Please, Blessed One, teach me this." After that monk had thus spoken, the Blessed One said: "Monk, well done! Well done! Monk, it is well said, well said! Blessed One, please teach me the Dharma in a well-summarized way. How can I, after hearing the summarized Dharma from the Blessed One, dwell alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity? Dwelling alone in solitude, immeasurable, without sorrow, abiding in the nature of equanimity, for what purpose does a son of good family shave off his hair and beard, put on the robes, and go forth from home to homelessness in faith, practicing the unsurpassed pure conduct, realizing the Dharma in this very life through his own direct knowledge, having fully realized wisdom, 'My birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, there is nothing further to know beyond this existence'? Monk, do you speak thus?" "Venerable One, it is so." "Therefore, monk, listen well and keep it in mind, and I will speak. Monk, whatever is not yours, that you should abandon. If you abandon it, it will be for your long-term benefit, welfare, and happiness." He reported, "Blessed One, it is so! Gone for bliss, it is so!" The Blessed One said, "Monk, how can you, by me briefly...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གསོལ་བ་བཙུན་པ་གཟུགས་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་
གིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་ལེགས་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་མདོ་གཞན་དང་གཞན་བདུན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་དང་གྲངས་དང་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་དང་རྒ་བ་དང༌། །ཡོངས་སྦྱོར་རྟོག་དང་དྲོ་བ་དང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀ

【汉语翻译】
如何得知未分别解说之义？尊者，色非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尊者，世尊，我如是略说而未分别解说之义，愿能广知。比丘，善哉！善哉！比丘，你知我略说而未分别解说之义，甚善。何以故？比丘，色非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尔时，彼比丘于世尊所说深生欢喜，信受奉行，以头面礼世尊之足，从世尊处离去。尔时，彼比丘为世尊以略说之教诫所教诫，成为独处、无量、无恼、等持之自性之预言者。独处、无量、无恼、安住于等持之自性，为求何义，良家子剃除须发，披上袈裟，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法中，以自证智现证，通达圆满之智慧：“我生已尽，梵行已立，所作已办，更无来此生。”如是具足智慧，具足寿命，心解脱之阿罗汉。此义即是蕴聚之总摄，从第三偈颂中，如是出现其他七部经：随顺、数、常行、老、总行、思择、暖、心乃解脱。于二部经中。

【英语翻译】
How does one understand what has been explained without being distinguished? Venerable sir, form is not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Venerable sir, Blessed One, I wish to fully understand the meaning of what I have thus briefly explained without distinguishing it. Monk, well done! Well done! Monk, it is well that you understand the meaning of what I have briefly explained without distinguishing it. Why is that? Monk, form is not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Then, that monk, delighted and pleased by what the Blessed One had said, bowed his head at the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. Then, that monk, having been instructed by the Blessed One with this brief teaching, became a predictor of solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity. Abiding in solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity, for the sake of what meaning did the son of good family shave his hair and beard, don the robes, and go forth from home to homelessness out of faith alone, practicing the unsurpassed pure conduct, having realized the complete knowledge by directly experiencing it with his own wisdom in this very life: "Birth is exhausted, pure conduct has been established, what needed to be done has been done, there is no further return to this existence." Thus, endowed with wisdom and longevity, he became an Arhat whose mind was completely liberated. This very meaning is the summary of the aggregates, and from the third verse, seven other sutras appear as follows: Concordance, number, constant practice, old age, total practice, discernment, warmth, and the mind is liberated. In the two sutras.

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྱང༌། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་
ཡི། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་མདོར་བསྡུས་པར་འདོད་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་འཕེལ་བ་གང་བསྙེན་བཀུར་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲོང་གི་བདག་པོ་རྒྱལ་བའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་བརྒྱལ་བའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་བརྒྱ་ཕྱེད་ལྷག་དང་བཅས་པ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པར་བསླབ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བདག་བསླབ་པ་འདི་ལ་སློབ་པར་མི་སྤྲོའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་སྤྲོའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་ཅིང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ན་ཡུན་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བྱེད་པ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བཅུ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་

【汉语翻译】
扬。 རྒྱལ་བ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་（藏文）ཡི།（藏文）ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།（藏文） 這裡還有一個簡短的例子。 世尊，受到國王增長供養的，與長老城主國王之子住在一起。 然後，長老國王之子前往世尊所在的地方。 走近後，他以頭頂禮世尊的雙足，然後坐在一旁。 坐在一旁後，長老國王之子對世尊說了以下的話。 尊者，包含一百多個半的戒律，是每月兩次分別誦讀別解脫經的內容。 善男子，我應該認真學習我所渴望的戒律。 然而，我不願意學習這個戒律。 佛陀開示說：長老國王之子，你應當時時學習三種戒律。 他回答說：世尊，我願意。 善逝，我願意。 長老國王之子，你應當時時學習增上戒學。 你應當學習增上心學和增上慧學。 國王之子，你應當時時學習增上戒學，學習增上心學和增上慧學，這樣用不了多久，你就能夠滅盡煩惱，獲得無漏，以及心解脫和慧解脫。 在可見的法性中，你自己就能夠親自證知，親眼實現，並且智慧圓滿。 我的生命已經結束，該做的已經做完，該做的已經完成，我不再知道有比這更高的存在。 然後，長老國王之子對世尊所說的話感到非常高興和隨喜，他以頭頂禮世尊的雙足，然後從世尊那裡離開。 
世尊以這個教導教導了長老國王之子，並預言了獨處、無量、無憂、等持的自性。 從獨處、無量、無憂、等持的自性開始，就像之前一樣，了解和

【英语翻译】
Yang. It is said, "Born from the Victorious One." Here is another example that I would like to shorten. The Blessed One, who was revered by the increasing king, was staying together with the elder city lord, the son of the king. Then, the elder son of the king went to where the Blessed One was. Having approached, he bowed to the Blessed One's feet with his head and sat down to one side. Having sat down to one side, the elder son of the king said the following to the Blessed One. Venerable one, the precepts, which include more than one hundred and fifty, come from reciting the Pratimoksha Sutra separately twice a month. Son of good family, I should diligently study the precepts that I desire. However, I am not willing to study this precept. The Buddha said: Elder son of the king, you should always study the three trainings. He replied: Blessed One, I am willing. Sugata, I am willing. Elder son of the king, in this way, you should always study the training of higher morality. You should study the training of higher mind and the training of higher wisdom. Son of the king, if you always study the training of higher morality, and study the training of higher mind and the training of higher wisdom, before long, you will exhaust the defilements, attain the undefiled, and the liberation of mind and the liberation of wisdom. In the visible Dharma, you yourself will be able to directly know, realize, and perfect your wisdom. My birth is exhausted, what had to be done has been done, what had to be done has been completed, and I will not know of any existence higher than this. Then, the elder son of the king was very pleased and rejoiced at what the Blessed One had said, and he bowed to the Blessed One's feet with his head, and then departed from the Blessed One.
 The Blessed One instructed the elder son of the king with this teaching, and prophesied the nature of solitude, immeasurability, freedom from sorrow, and equanimity. Starting from the nature of solitude, immeasurability, freedom from sorrow, and equanimity, just like before, understanding and

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ལྡན་པའི་བར་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བའི་བུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་འདམ་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་ངོགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་རྒྱུ་གང་དང༌། རྐྱེན་གང་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར། ཞིང་པ་ལ་ཞིང་པས། བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་ཟེས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཞིང་པ་ལ་ཞིང་པས། བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་ཟེས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱལ་པོས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཅིང༌། ཞིང་པ་ལ་ཞིང་པས། བྲམ་ཟེ་ལ་བྲམ་ཟེས། ཁྱིམ་བདག་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་
དང། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་རྩོད་པར་གྱུར་ན། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ད་ལྟར་ཁ་ཅིག་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་འདས་པ་ཡོད་དམ། བྲམ་ཟེ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅ

【汉语翻译】
在具足的期间，具寿胜子心完全解脱了。名为“诤论之根本乃二”的经文中，具寿大迦旃延住在有遮蔽之河的泥泞处的岸边。之后，手持木杖的婆罗门来到具寿大迦旃延所在之处，到达后，与具寿大迦旃延一同进行令人欢喜和满意的话语交流，然后在一旁坐下。坐在一旁后，持杖婆罗门对具寿迦旃延说道：迦旃延，以何因、何缘，国王与国王争论，农夫与农夫，婆罗门与婆罗门，户主与户主争论？婆罗门，由于对欲的贪著、执着、关联、显现的欲望以及完全的贪著，国王与国王争论，农夫与农夫，婆罗门与婆罗门，户主与户主争论。迦旃延，如果由于对欲的贪著、执着、关联、显现的欲望以及完全的贪著，国王与国王争论，农夫与农夫，婆罗门与婆罗门，户主与户主争论，那么迦旃延，以何因、何缘，出家者与出家者争论？婆罗门，由于对见解的贪著、执着、

【英语翻译】
During the period of possessing, the son of the Victorious One, possessed of life, became completely liberated in mind. In the text called "The Root of Disputes is Two," the great Katyayana, possessed of life, was residing on the bank of the muddy place of the river with obstructions. Then, a Brahmin with a staff in his hand went to where the great Katyayana, possessed of life, was. Having arrived, he exchanged various kinds of pleasant and satisfying talk with the great Katyayana, possessed of life. Then he sat down on one side. Having sat down on one side, the Brahmin with the staff said this to Katyayana, possessed of life: Katyayana, by what cause and what condition do kings dispute with kings, farmers with farmers, Brahmins with Brahmins, householders with householders? Brahmin, it is because of attachment to desire, clinging, connection, manifest desire, and complete attachment that kings dispute with kings, farmers with farmers, Brahmins with Brahmins, householders with householders. Katyayana, if it is because of attachment to desire, clinging, connection, manifest desire, and complete attachment that kings dispute with kings, farmers with farmers, Brahmins with Brahmins, householders with householders, then Katyayana, by what cause and what condition do renunciates dispute with renunciates? Brahmin, it is because of attachment to views, clinging,

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་བར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་སོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མ་ད་ལྟར་གང་ན་བཞུགས། བྲམ་ཟེ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མཉན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཀོ་ས་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ད་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ལག་ན་དབྱུག་པ་ཅན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་
ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ལྟ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དབྱུག་པ་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་མདོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བརྒྱ་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ། འདོད་པ་མི་སྣང་འབྲེལ་མེད་ཅིང༌། །ལྟ་བའི་དྲ་བ་བཅོམ་གྱུར་པ། །དེ་ནས་རྩོད་རྩ་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྩ་བ་མེད་པར་གང་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་རེར་བསྡུས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གཉིས་པའི་མཐའི་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལས་འདི་ལྟར་དགའ་བ་སྐྱེ་བ། འདི་

【汉语翻译】
嗡，圆满正等觉佛，具足明行，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。彼于欲贪，执着，系缚，显欲，及正着之因，皆已正断。于见贪，执着，系缚，显欲，及正着之因，皆已正断。迦旃延，世尊乔达摩今在何处？婆罗门，于东方之境，名舍卫城之憍萨罗国，胜林给孤独园，今世尊住于彼。尔时婆罗门持杖者，即从座起，偏袒右肩，于世尊所住之方，合掌敬礼，复作是言，世尊应供正遍知，我顶礼彼。世尊应供正遍知，于欲贪，执着，系缚，显欲，及正着之因，皆已正断，于见贪，执着，系缚，显欲，及正着之因，皆已正断者，我顶礼彼。如是顶礼。尔时，婆罗门持杖者，随喜赞叹大迦旃延尊者所说，心生欢喜，即从座起而去。依彼经，导师杂慧所著四百颂中，赞叹世尊：欲不现，无系缚，见网已摧毁，彼无诤讼根，无根何所生？如是说。男女互相于色显乐，此出于一一摄略之摄略品第二之末经，彼经如是说：诸比丘，如士夫于妇女贪着，而生此喜乐，此

【英语翻译】
Om, the perfectly complete Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed, the tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan. He has completely transcended attachment to desire, clinging, bondage, manifest desire, and the cause of true attachment. He has completely transcended attachment to views, clinging, bondage, manifest desire, and the cause of true attachment. Katyayana, where does the Bhagavan Gautama reside now? Brahmin, in the eastern region, in the city of Kosala called Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden, the Bhagavan now resides there. Then the Brahmin with a staff in his hand rose from his seat, bared one shoulder, and with his palms joined together, paid homage to the direction where the Bhagavan was residing, and spoke these words of praise: I pay homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha. I pay homage to the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, who has completely transcended attachment to desire, clinging, bondage, manifest desire, and the cause of true attachment, and who has completely transcended attachment to views, clinging, bondage, manifest desire, and these causes of true attachment. Thus he praised with homage. Then the Brahmin with a staff, pleased and delighted with the words spoken by the venerable Maha Katyayana, rose from his seat and departed. Based on that sutra, in the four hundred verses composed by the teacher Various Wisdoms, praising the Bhagavan: Desire is not apparent, without bondage, the net of views is destroyed, from then on, the root of contention does not arise, from what does it arise without a root? Thus it is said. Men and women are delighted in each other's form, this comes from the sutra at the end of the second chapter of the compilation of individual summaries, from which it is recited thus: Monks, how does joy arise from a man's attachment to a woman? This

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་རྒྱགས་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། ཆགས་ཞེན་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ཞེན་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱོན་མི་མཐོང་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བས་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བུད་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་སྟེ། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་
དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་གསུམ་ལ་ཡང་མདོ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ངས་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དཔྱད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་ནས་དེར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཇི་ལྟར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཐོས་ཤིང་བཟུང་ལ། གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ། །བདག་གི་ཚིག་དུམ་བུར་བཟུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་དྲན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཏེ་བཟུང་བ་ནི་བདག་གིས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། གཞན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདག་ཉིད་གདུལ་བའི་དོན་དང༌། ཞི་བའི་དོན་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དོན་དུའོ། །སེམས་ཁེངས་པ་དང་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་ས

【汉语翻译】
如贪婪，欲望，喜悦，执着，迷恋，束缚，追求，以及普遍结合之法，我皆未曾如实见过。男女对彼此形体的贪恋、执着、迷恋，以及获得执着，却不见其过患，不寻求必然解脱，因此男女受彼此支配。如同男子贪恋女子形体，女子贪恋男子形体亦是如此。从名为“混合”的第三者来看，男子贪恋女子形体，女子也贪恋男子形体。形体如此，气味、味道和触感三者也各有三种不同的情况。如田地与种子顺序的比喻所显示的那样，经中说有五种种子。在名为“乐受为蕴”的章节中，我说未曾如实见过任何一种法。在第三个总结偈颂中，以及《俱舍论》第六品中，在分析“集谛”时，如经中所说“五种种子”是指与近取蕴相关的识的别名，将在那里以自性归纳的方式进行解释。如何解释八万四千法蕴呢？如《分别功德集》的第一总结偈颂第三经中所说：具寿阿难陀说：“诸位具寿，我曾于世尊处听闻并受持了八万多法蕴，还有两个是从比丘处听闻的。我所受持的词句并不完全记得，或许是一次听闻的缘故。向世尊请问并受持的，我并不清楚，或许是听了一次的缘故。那时也是如此，应该这样理解心的法。有些人随法受持并获得证悟，有些人为了完全受持，我并不清楚，或许是为了调伏自己，为了寂静，为了自己完全从痛苦中解脱。正确地理解心之骄慢和沮丧的原因。

【英语翻译】
Like greed, desire, joy, attachment, infatuation, bondage, pursuit, and the Dharma of universal union, I have not truly seen any of them. Men and women are attached to, fixated on, infatuated with each other's forms, and obtaining attachment, they do not see the faults and do not seek inevitable liberation, therefore men and women are dominated by each other. Just as men are attached to the form of women, so too are women attached to the form of men. From the third, called "mixture," men are attached to the form of women, and women are also attached to the form of men. Just as form is, so too are there three different situations for the three: smell, taste, and touch. As shown by the analogy of the order of fields and seeds, the sutra says that there are five kinds of seeds. In the chapter called "Pleasant Feeling as Aggregate," I said that I have not truly seen any Dharma. In the third summary verse, and in the sixth chapter of the Abhidharmakośa, when analyzing the Truth of Origin, as the sutra says, "five kinds of seeds" refers to the synonym of consciousness related to the aggregates of grasping, which will be explained there in a way that is summarized by its own nature. How are the eighty-four thousand Dharma aggregates explained? As stated in the first summary verse, the third sutra of the *Collected Expositions of Distinctions*: The Venerable Ānanda said, "Venerable ones, I have heard and held more than eighty thousand Dharma aggregates from the Blessed One, and two more from the monks. I do not perfectly remember the phrases I have held, perhaps because I heard them once. I do not know what I asked the Blessed One and held, perhaps because I heard it once. At that time, it was also like this, one should understand the Dharma of the mind in this way. Some follow the Dharma and attain realization, and others do not know why they are fully holding it, perhaps it is for the sake of taming themselves, for the sake of peace, and for the sake of completely liberating themselves from suffering. Correctly understanding the causes of pride and discouragement of the mind.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མི་ཤེས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱུའི་སེམས་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མ་སྐྱེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ཆོས་ལ་ངོ་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་
པའི་ཕུང་པོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་དྲུག་པའི་མདོའི་གསུམ་ཚན་གྱི་དང་པོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལ་ལ་ཟད་པར་སའོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅིང་ལ་ལ་ཟད་པར་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོའམ་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱི་ས་མནན་ནས་ཤེས། གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་
མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར

【汉语翻译】
也不知晓。不晓得也不生起比其他梵行更殊胜之因的心。何时具寿阿难陀如是说时，具寿阿难陀对法生起稀有之想。其中，所谓“略说五者”等，如从彼彼戒等蕴中取出一般。如略说第六经之三品之初所说一般。五法现前，即是不学之五蕴，不学之戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱智见蕴。所谓“十遍处”等，开端是在舍卫城。诸比丘，此乃十遍处，何为十？有者作遍处想，谓地，无上下四方，无量；有者作遍处想，谓水、火、风、青、黄、红、白、虚空无边处、识无边处，无上下四方，无量。世尊如是宣说。所谓“胜处”等也与此相同，开端是在舍卫城。诸比丘，此乃八胜处，何为八？内无色想，观外色，小，好色或恶色，知彼等色已胜伏，见已胜伏，如是想者，此乃第一胜处。内有色想，观外色，大，好色或恶色，知彼等色已胜伏，见已胜伏，如是想者，此乃第二胜处。内无色想，观外色，小，好色或恶色，知彼等色已胜伏，见已胜伏，如是

【英语翻译】
Also does not know. Does not know and does not arise the mind of the cause that is more excellent than other pure conduct. When the venerable Ananda spoke like this, the venerable Ananda had a rare thought about the Dharma. Among them, the so-called "briefly speaking five" and so on, such as taking it out from the respective aggregates of precepts and so on. As it is said in the first of the three categories of the sixth sutra. The five dharmas are manifested, that is, the five aggregates of non-learning, the aggregate of non-learning precepts, the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of liberation knowledge and vision. The so-called "ten all-encompassing places" and so on, the beginning is in Shravasti. Monks, these are the ten all-encompassing places, what are the ten? Some make the thought of all-encompassing, saying earth, without top, bottom, and four directions, immeasurable; some make the thought of all-encompassing, saying water, fire, wind, blue, yellow, red, white, space boundless place, consciousness boundless place, without top, bottom, and four directions, immeasurable. The World Honored One declared as such. The so-called "superior places" and so on are also the same as this, the beginning is in Shravasti. Monks, these are the eight superior places, what are the eight? Internally without color thought, observing external colors, small, good colors or bad colors, knowing those colors have been overcome, seeing has been overcome, such a thought, this is the first superior place. Internally with color thought, observing external colors, large, good colors or bad colors, knowing those colors have been overcome, seeing has been overcome, such a thought, this is the second superior place. Internally without color thought, observing external colors, small, good colors or bad colors, knowing those colors have been overcome, seeing has been

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང༌། ངན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཞིང་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟར་མའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྔོན་པོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སེར་པོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་སེར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་སེར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་གམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དམར་པོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དམར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དམར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བདུན་པའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀོར་པོ་འབྱུང་
བ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐར་མ་པ་བ་སངས་ལྟ་བུའམ། ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་རས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པས

【汉语翻译】
如此理解便成为胜伏生处第三。内心无色想，观看外面的大色，好的和不好的，胜伏那些色而知，胜伏而见，如此这般理解便成为胜伏生处第四。内心无色想，观看外面的蓝色，颜色蓝色，显现为蓝色，发出蓝光，例如：扎玛花，或者瓦拉纳西（Varanasi）地方的完美丝绸，蓝色，颜色蓝色，显现为蓝色，发出蓝光，同样，内心无色想，观看外面的蓝色，颜色蓝色，显现为蓝色，发出蓝光，这便是胜伏生处第五。内心无色想，观看外面的黄色，颜色黄色，显现为黄色，发出黄光，例如：东嘎花，或者瓦拉纳西（Varanasi）地方的完美丝绸，黄色，颜色黄色，显现为黄色，发出黄光，同样，内心无色想，观看外面的黄色，颜色黄色，显现为黄色，发出黄光，这便是胜伏生处第六。内心无色想，观看外面的红色，颜色红色，显现为红色，发出红光，例如：班度吉瓦嘎花，或者瓦拉纳西（Varanasi）地方的完美丝绸，红色，颜色红色，显现为红色，发出红光，同样，内心无色想，观看外面的红色，颜色红色，显现为红色，发出红光，这便是胜伏生处第七。内心无色想，观看外面的白色，颜色白色，显现为白色，发出白光，例如：像晨星，或者瓦拉纳西（Varanasi）地方的完美丝绸，白色，颜色白色，显现为白色，发出白光，同样，内心无色想

【英语翻译】
This understanding becomes the third overcoming birth place. Without inner form, contemplating the great outer forms, both good and bad, knowing by overcoming those forms, seeing by overcoming, understanding in this way becomes the fourth overcoming birth place. Without inner form, contemplating the outer blue form, the color blue, appearing as blue, emitting blue light, like a zarma flower, or a perfect Varanasi silk, blue, the color blue, appearing as blue, emitting blue light, similarly, without inner form, contemplating the outer blue form, the color blue, appearing as blue, emitting blue light, this is the fifth overcoming birth place. Without inner form, contemplating the outer yellow form, the color yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, like a dongka flower, or a perfect Varanasi silk, yellow, the color yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, similarly, without inner form, contemplating the outer yellow form, the color yellow, appearing as yellow, emitting yellow light, this is the sixth overcoming birth place. Without inner form, contemplating the outer red form, the color red, appearing as red, emitting red light, like a bandhujivaka flower, or a perfect Varanasi silk, red, the color red, appearing as red, emitting red light, similarly, without inner form, contemplating the outer red form, the color red, appearing as red, emitting red light, this is the seventh overcoming birth place. Without inner form, contemplating the outer white form, the color white, appearing as white, emitting white light, like the morning star, or a perfect Varanasi silk, white, the color white, appearing as white, emitting white light, similarly, without inner form

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླིང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱ་མཆེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་འདི་དག་ནི་གཉིས་པའི་དེ་མ་ཐག་མདོའི་དུམ་བུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དགའ་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་སྐྱོ་
བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །གང་ལས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོ

【汉语翻译】
观想外在的白色形体，显现出白色、白色、如白色之光，对于生起之光进行观想，这就是第八胜处。至于虚空无边等其余四种胜处，其开端是在舍卫城。比丘们，这四种胜处是：虚空无边胜处、识无边胜处、无所有胜处和非想非非想胜处。这些胜处应当从第二《彼时即刻经》的段落分类中去观察。关于五种解脱胜处，其开端是在舍卫城。比丘们，解脱胜处有五种。是哪五种呢？比丘们，在此，导师或梵行者，无论是精通的上师之位，都会宣说佛法。无论导师或梵行者，无论是精通的上师之位，如何宣说佛法，就如何能正确地理解诸法的各个意义，也能正确地理解各个法。正确地理解各个意义，就会对正确理解各个法产生喜悦。对喜悦会产生极大的喜悦。心生喜悦，身体就会变得非常轻安。身体非常轻安，就会体验到快乐。体验到快乐，就会进入禅定。进入禅定，就能如实地知晓，也能如实地见到。如实地知晓并如实地见到，就会感到厌离。厌离就会脱离贪欲。脱离贪欲就会解脱。这是第一种解脱胜处。由此，比丘或比丘尼的忆念不能安住，就能安住忆念。心不能入定，就能入定。烦恼没有完全止息，就能完全止息，从而获得未曾获得的寂灭成就和无上安乐。此外，比丘，导师或梵行者，无论是精通的上师之位，都会宣说佛法。

【英语翻译】
To contemplate external white forms, manifesting as white, white, like white light, to contemplate the arising light, this is the eighth overcoming base. As for the other four bases, such as the infinity of space, the setting is in Shravasti. Monks, these four bases are: the base of infinite space, the base of infinite consciousness, the base of nothingness, and the base of neither perception nor non-perception. These bases should be observed from the section classification of the second 'Immediately After That' Sutra. Regarding the five liberation bases, the setting is in Shravasti. Monks, there are five liberation bases. What are the five? Monks, here, the teacher or the practitioner of pure conduct, whether it is the position of a skilled master, will teach the Dharma. However the teacher or the practitioner of pure conduct, whether it is the position of a skilled master, teaches the Dharma, in that way one can correctly understand the individual meanings of the Dharmas, and can also correctly understand each Dharma. Correctly understanding each meaning will give rise to joy in correctly understanding each Dharma. Great joy will arise from joy. When the mind is joyful, the body will become very pliant. When the body is very pliant, one will experience happiness. Experiencing happiness, one will enter into Samadhi. Entering into Samadhi, one will know as it is, and one will also see as it is. Knowing as it is and seeing as it is, one will feel aversion. Aversion will lead to detachment from desire. Detachment from desire will lead to liberation. This is the first liberation base. From this, the mindfulness of a monk or nun that does not abide closely, will abide closely. A mind that is not in Samadhi, will enter into Samadhi. Defilements that are not completely exhausted, will be completely exhausted, thereby attaining the achievement of Nirvana that has not been attained and unsurpassed bliss. Furthermore, monks, the teacher or the practitioner of pure conduct, whether it is the position of a skilled master, will teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོབ་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ད་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ། །གང་ལ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་གནས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་འགྱུར། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་
རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་པའོ། །གང་ལ་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། ཟག་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཟད་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང་དབེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུ

【汉语翻译】
虽然不这样做，但是将如所听闻、如所见和获得的法类广为诵读，如是如是听闻、如是如是见闻、证悟的法类广为诵读，如是如是就能对法类的各个意义完全通达。对各个法完全通达，对各个意义完全通达，那么对各个法完全通达和对各个意义完全通达就会生起欢喜。从欢喜到生起极大的欢喜，直至远离贪欲和解脱之间。这是第二种解脱的生处。对于比丘或比丘尼，如果他的正念没有安住，就会使正念安住；如果心没有平静，就会使心平静；如果烦恼没有完全止息，就会使烦恼完全止息，从而获得未曾获得的寂灭成就和无上的安乐。此外，比丘不作为导师，或者不作为精通梵行的上师般的其他任何讲法者，也不广为诵读如所听闻、如所证悟、如所理解的法类，而是对其他众生广为如实地阐明如所听闻、如所证悟、如所理解的法类，如是如是听闻、证悟、理解的法类，对其他众生广为彻底地阐明，如是如是他们就能对法类的各个意义通达，对各个法通达，对各个意义通达，对各个法完全通达，那么就会从生起极大的欢喜直至远离贪欲和解脱之间。这是第三种解脱的生处。对于比丘或比丘尼，如果安住于此，他的正念没有安住，就会使正念安住；如果心没有平静，就会使心平静；如果烦恼没有完全止息，就会使烦恼完全止息，从而获得未曾获得的寂灭成就和无上的寂静。此外，比丘不作为导师，或者不作为精通梵行的其他任何讲法者，也不讲法，如所听闻、如所证悟、如所理解

【英语翻译】
Although not doing so, one extensively recites the Dharma classes as heard, seen, and obtained. As one extensively recites the Dharma classes as heard, seen, and realized, one will thoroughly understand the individual meanings of the Dharma classes. Having thoroughly understood each Dharma and thoroughly understood each meaning, joy will arise from thoroughly understanding each Dharma and thoroughly understanding each meaning. From joy to the arising of great joy, up to the separation from desire and liberation. This is the second source of liberation. For a monk or nun, if their mindfulness is not established, it will be established; if the mind is not calmed, it will be calmed; if the defilements are not completely exhausted, they will be completely exhausted, thereby attaining the unobtained cessation of suffering and supreme bliss. Furthermore, a monk does not act as a teacher, nor as any other Dharma speaker like a master skilled in pure conduct, nor does he extensively recite the Dharma classes as heard, realized, and comprehended. Instead, he clearly explains the Dharma classes as heard, realized, and comprehended to others. As he extensively and thoroughly explains the Dharma classes as heard, realized, and comprehended to others, they will understand the individual meanings of the Dharma classes and understand each Dharma. Having understood each meaning and thoroughly understood each Dharma, they will experience great joy, leading to separation from desire and liberation. This is the third source of liberation. For a monk or nun who dwells in this state, if their mindfulness is not established, it will be established; if the mind is not calmed, it will be calmed; if the defilements are not completely exhausted, they will be completely exhausted, thereby attaining the unobtained cessation of suffering and supreme solitude. Furthermore, a monk does not act as a teacher, nor as any other Dharma speaker skilled in pure conduct, nor does he teach the Dharma, as heard, realized, and comprehended.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སོ་སོར་རིག་པ་དང། དོན་སོ་སོར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པའོ། །གང་ལས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་
ནས་རྗེས་སུ་མ་ཐོབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་སྟོན་པའམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཆོས་སྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་ཁ་ཏོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། དོན་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་དཔྱོད་པར་ཡང་མི་བྱེད་མོད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཟང་པོ་གཞན་དང་གཞན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཟང་པོ་གཞན་དང་གཞན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད། ཤིན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་གྲོལ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་པ་སྟེ། གང་ལས་དགེ་སློང་ངམ་དགེ་སློང་མ་དེའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་

【汉语翻译】
也不广为念诵。对于如何听闻，如何领悟，如何通达的法，也不为他人清楚地阐述，而是如何听闻，如何领悟，如何通达的法，独自一人到僻静处，用心思考衡量，并加以辨别。像那样，像那样地，如何听闻，如何领悟，如何通达的法，独自一人到僻静处，用心思考衡量并加以辨别，像那样，像那样地，就能分别了知诸法，分别了知其义，当分别了知诸法和分别了知其义时，就会生起极大的欢喜，直至远离贪欲和解脱。这是第四种解脱生处。由此，比丘或比丘尼安住，其不忆念的，将转变为忆念安住，乃至未获得的涅槃得以成就，获得无上安乐。此外，比丘导师或梵行者，如同精通的上师之位，或其他任何善于说法者，也不说法，对于如何听闻，如何领悟，如何通达的法，也不广为念诵，对于如何听闻，如何领悟，如何通达的法，独自一人到僻静处，用心思考衡量和加以辨别也不做，而是对于禅定的殊胜因由，善妙地、彻底地执持，极其作意，极其依止，极其分别。像那样，像那样地，对于禅定的殊胜因由，善妙地、彻底地执持，极其作意，极其依止，极其分别，像那样，像那样地，就能对诸法之义各自正确地了知，对诸法各自正确地了知，当对诸法各自正确地了知，对诸义各自正确地了知时，就会生起极大的欢喜，直至远离贪欲而解脱。这是第五种解脱生处，由此，比丘或比丘尼的忆念

【英语翻译】
Nor does one recite it extensively. Regarding the Dharma that has been heard, understood, and comprehended, one does not clearly explain it to others, but rather, regarding the Dharma that has been heard, understood, and comprehended, one goes alone to a secluded place, contemplates and measures the meaning, and discriminates. In that way, in that way, regarding the Dharma that has been heard, understood, and comprehended, one goes alone to a secluded place, contemplates and measures the meaning, and discriminates, in that way, in that way, one will separately know the Dharmas and separately know their meaning. When one separately knows the Dharmas and separately knows their meaning, great joy will arise, until one is separated from desire and liberated. This is the fourth place of arising of liberation. From this, a monk or nun abides, and what is not remembered will be transformed into abiding in remembrance, until the unobtained Nirvana is achieved and unsurpassed bliss is obtained. Furthermore, a monk teacher or a practitioner of pure conduct, like the position of a skilled master, or any other who is good at teaching the Dharma, does not teach the Dharma, nor does one extensively recite the Dharma that has been heard, understood, and comprehended, nor does one go alone to a secluded place to contemplate and measure the meaning and discriminate regarding the Dharma that has been heard, understood, and comprehended, but rather, one excellently and thoroughly grasps the excellent causes of samadhi, intensely attends to them, intensely relies on them, and intensely distinguishes them. In that way, in that way, one excellently and thoroughly grasps the excellent causes of samadhi, intensely attends to them, intensely relies on them, and intensely distinguishes them, in that way, in that way, one will correctly know the meaning of each Dharma separately, and correctly know each Dharma separately. When one correctly knows each Dharma separately and correctly knows each meaning separately, great joy will arise, until one is separated from desire and liberated. This is the fifth place of arising of liberation, from which the remembrance of the monk or nun

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པར་འགྱུར་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་པོའོ། །སེམས་
ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་གང་དག་དང་པོར་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ལྔ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་པ་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གང་དག་འདུ་ཤེ

【汉语翻译】
从安住开始，到证得寂灭，获得无上安乐之间转变，如是宣说。所谓“这二处生”者，于宣说品类之偈颂第二之第一经中说：具寿阿难陀，有二种识住与生处。何为七识住耶？有情有色，身各异，想各异者，亦有，此如人与某些天。此乃第一识住。有情有色，身各异，想相同者，亦有，此如梵众天中最初生起之诸天。此乃第二识住。有情有色，身相同，想各异者，亦有，此如光明天诸天。此乃第三识住。有情有色，身相同，想相同者，亦有，此如遍净天诸天。此乃第四识住。何者有情无色，已完全超越一切色想，诸获得想灭尽，不作意种种想，思惟虚空无边而圆满虚空无边处生处而住者，亦有，此如趋近虚空无边处生处之诸天。此乃第五识住。何者有情无色，已完全超越一切虚空无边处生处，思惟识无边而圆满识无边处生处而住者，亦有，此如趋近识无边处生处之诸天。此乃第六识住。何者有情无色，已完全超越一切识无边处生处，思惟一无所有而圆满无所有处生处而住者，亦有，此如趋近无所有处生处之诸天。此乃第七识住。何为二生处耶？何者有情有色，想

【英语翻译】
From the state of abiding, until the attainment of Nirvana and the acquisition of supreme bliss, thus it is declared. As for "these two places of birth," it is said in the first sutra of the second verse of the section on explaining categories: Venerable Ananda, there are two kinds of abodes of consciousness and places of birth. What are the seven abodes of consciousness? There are sentient beings with form, with different bodies and different perceptions, such as humans and some gods. This is the first abode of consciousness. There are sentient beings with form, with different bodies and the same perception, such as the gods of the Brahma host who first arose. This is the second abode of consciousness. There are sentient beings with form, with the same body and different perceptions, such as the gods of clear light. This is the third abode of consciousness. There are sentient beings with form, with the same body and the same perception, such as the gods of abundant virtue. This is the fourth abode of consciousness. Those sentient beings without form who have completely transcended all perceptions of form, whose acquired perceptions have ceased, who do not attend to various perceptions, thinking "space is infinite," and abide having perfected the sphere of infinite space, such as the gods who approach the sphere of infinite space. This is the fifth abode of consciousness. Those sentient beings without form who have completely transcended the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," and abide having perfected the sphere of infinite consciousness, such as the gods who approach the sphere of infinite consciousness. This is the sixth abode of consciousness. Those sentient beings without form who have completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking "there is nothing at all," and abide having perfected the sphere of nothingness, such as the gods who approach the sphere of nothingness. This is the seventh abode of consciousness. What are the two places of birth? Those sentient beings with form, who

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་
སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་གནས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་མཆིས་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་
ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདམ་བུ་སྐམ་པོ་འམ། རྩྭའི་ཁྱིམ་མང་པོ་ལ་མེས་བསྲེགས་པ་ན་མཐོང་བར་མེས་བསྲེགས་པ

【汉语翻译】
有非有处且无想，例如，无想众生，此乃生处。有些有情，非为有色，完全超越一切都无所有的生处，证得非想非非想处而住，例如，趋近于非想非非想处的诸天。此乃第二生处。如是于《多界经》中所说。开端是在舍卫城。之后，具寿阿难陀独自一人在静处，安住于内正定中，生起这样的心之寻思：凡是稍微生起恐惧，以及生起者，那一切都是在孩童身上生起，而非在智者身上。凡是稍微的近害、极害，以及近极害生起者，这一切都将在孩童身上生起，而非在智者身上。之后，具寿阿难陀从内正定中起身，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊之足，然后在一旁坐下。坐于一旁后，具寿阿难陀对世尊说道：尊者，我独自一人在静处，安住于内正定中，生起这样的心之寻思：凡是稍微生起恐惧，以及生起者，那一切都是在孩童身上生起，而非在智者身上。凡是稍微的近害、极害，以及近极害生起者，这一切都将在孩童身上生起，而非在智者身上。阿难陀，正是如此，正是如此。凡是稍微生起恐惧者，那一切都是在孩童身上生起，而非在智者身上。凡是稍微的近害、极害，以及近极害生起者，这一切都是在孩童身上生起，而非在智者身上。阿难陀，譬如，干燥的芦苇或许多草屋被火焚烧时，能看见被火焚烧

【英语翻译】
There is the realm of neither perception nor non-perception, such as beings without perception. This is a place of birth. Some sentient beings, who are not of form, completely transcend the realm of nothingness in every way, and abide having attained the realm of neither perception nor non-perception, such as the gods who approach the realm of neither perception nor non-perception. This is the second place of birth. Thus it is said in the Sutra of Many Realms. The setting is in Shravasti. Then, the venerable Ananda, alone in seclusion, dwelling in inner concentration, such thoughts of the mind arose: Whatever slight fear arises and is born, all that arises in children, but not in the wise. Whatever slight harm, extreme harm, and near extreme harm arise, all this will arise in children, but not in the wise. Then, the venerable Ananda arose from inner concentration and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Ananda said to the Blessed One: Venerable, here, I, alone in seclusion, dwelling in inner concentration, such thoughts of the mind arose: Whatever slight fear arises and is born, all that arises in children, but not in the wise. Whatever slight harm, extreme harm, and near extreme harm arise and are born, all that arises in children, but not in the wise. Ananda, it is so, it is so. Whatever slight fear arises, all that arises in children, but not in the wise. Whatever slight harm, extreme harm, and near extreme harm arise and are born, all that arises in children, but not in the wise. Ananda, it is like this: when dry reeds or many grass huts are burned by fire, it is seen to be burned by fire.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པའི་དུས་ན་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་གང་ཅུང་ཟད་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱེའི། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སུ་བྱིས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང་བཅས་ཀྱི། མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བྱིས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རབ་ཏུ་འཚེ་བ་དང་བཅས་པར་འདོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་རིག་ནས་བྱིས་པའི་ཆོས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བསླབ་པར་བྱའོ། །
བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ། ཀུན་དགའ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་མི་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་མཁས་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་བྱིས་པ་བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་མཁས་པ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲགས་སུ་འགྲོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ

【汉语翻译】
同样，凡是稍微产生恐惧的，都只在孩童身上产生，不在智者身上产生。凡是稍微的恼害，极度的恼害，以及稍微极度的恼害，都只在孩童身上产生，不在智者身上产生。在过去的时间里，凡是稍微产生恐惧的，也都只在孩童身上产生，不在智者身上产生。凡是稍微的恼害，极度的恼害，以及稍微极度的恼害，都只在孩童身上产生，不在智者身上产生。在未来的时间里，凡是稍微产生恐惧的，也都只在孩童身上产生，不在智者身上产生。凡是稍微的恼害，极度的恼害，以及稍微极度的恼害，都只在孩童身上产生，不在智者身上产生。

阿难陀，在过去、未来和现在的时间里，孩童都与恐惧相伴，而智者则不然。孩童与恼害相伴，而智者则不然。孩童与极度恼害相伴，而智者则不然。孩童与极度恼害相伴，而智者则不然。阿难陀，孩童们希望与这样的恼害、极度恼害以及稍微极度的恼害相伴，而智者则不然。阿难陀，因此，应当了解孩童的法和智者的法，了解孩童和智者的法之后，应当舍弃孩童的法，而进入智者的法，应当学习。

尊者，如何才能被归类为“孩童”呢？阿难陀，对于蕴、界、处、缘起、以及是处与非处不精通，仅仅如此就被归类为“孩童”。尊者，仅仅如此就被归类为“孩童”吗？尊者，那么要达到什么程度才能被称作“智者”呢？阿难陀，对于蕴精通，对于界和处精通，对于缘起精通，对于是处与非处精通，那就是被称作“智者”的范畴。

【英语翻译】
Similarly, whatever slight fear arises, it arises only in children, not in the wise. Whatever slight harm, extreme harm, and slight extreme harm, all arise only in children, not in the wise. In the past, whatever slight fear arose, it all arose only in children, not in the wise. Whatever slight harm, extreme harm, and slight extreme harm, all arise only in children, not in the wise. In the future, whatever slight fear arises, it all arises only in children, not in the wise. Whatever slight harm, extreme harm, and slight extreme harm, all arise only in children, not in the wise.

Ananda, in the past, future, and present times, children are accompanied by fear, but the wise are not. Children are accompanied by harm, but the wise are not. Children are accompanied by extreme harm, but the wise are not. Children are accompanied by extreme harm, but the wise are not. Ananda, children desire to be accompanied by such harm, extreme harm, and slight extreme harm, but the wise do not. Ananda, therefore, one should understand the Dharma of children and the Dharma of the wise, and having understood the Dharma of children and the wise, one should abandon the Dharma of children and enter into the Dharma of the wise. One should learn.

Reverend, how does one come to be classified as a "child"? Ananda, being unskilled in the aggregates, elements, sense-bases, dependent origination, and what is and is not possible, this alone is enough to be classified as a "child." Reverend, if this alone is enough to be classified as a "child," then to what extent is one called a "wise person"? Ananda, being skilled in the aggregates, skilled in the elements and sense-bases, skilled in dependent origination, and skilled in what is and is not possible, that is the category of being called a "wise person."

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་མཁས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གནས་པའི་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རོའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། ཡང་ཁམས་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཁམས་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌།
རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་སོ། །དྲུག་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་དྲུག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ་བདེ་བའི་ཁམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཁམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཁམས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ཁམས་བཞི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། ཚོར་བའི་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། བཞི་པོ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤ

【汉语翻译】
去吧。比丘要怎样才能精通界呢？ 根嘎沃，要精通并且了解和见到十八界，也就是如实了知安住的眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界这十八界，并且如实了知和见到六界，也就是地界、水界、火界、风界、空界、识界，并且如实了知和见到这六界，此外还要如实了知和见到六界，也就是欲界、嗔恚界、
恼害界、出离界、嗔恚界、无嗔恚界。要如实了知和见到这六界。此外还要如实了知和见到六界，也就是乐界、苦界、意乐界、意不乐界、舍界、无明界。要如实了知和见到这六界。此外还要如实了知和见到四界，也就是受界、想界、行界、识界。要如实了知和见到这四界。此外还要如实了知和见到三界，也就是欲界、色界、无色界。要如实了知和见到这三界。此外还要如实了知和见到三界，也就是色界、无色界、灭界。要以智慧如实了知和见到这三界。此外还要如实了知

【英语翻译】
Go on. How does a monk become skilled in the realms? Kungawo, one must be skilled, knowledgeable, and see the eighteen realms, that is, to truly know the abiding eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the ear realm, the sound realm, the ear consciousness realm, the nose realm, the smell realm, the nose consciousness realm, the tongue realm, the taste realm, the tongue consciousness realm, the body realm, the touch realm, the body consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and the mind consciousness realm, these eighteen realms, and also to truly know and see the six realms, that is, the earth realm, the water realm, the fire realm, the wind realm, the space realm, and the consciousness realm, and to truly know and see these six realms, and also to truly know and see the six realms, that is, the desire realm, the malice realm,
the harm realm, the renunciation realm, the malice realm, and the non-malice realm. One must truly know and see these six realms. Furthermore, one must truly know and see the six realms, that is, the pleasure realm, the suffering realm, the mental pleasure realm, the mental displeasure realm, the equanimity realm, and the ignorance realm. One must truly know and see these six realms. Furthermore, one must truly know and see the four realms, that is, the feeling realm, the perception realm, the formation realm, and the consciousness realm. One must truly know and see these four realms. Furthermore, one must truly know and see the three realms, that is, the desire realm, the form realm, and the formless realm. One must truly know and see these three realms. Furthermore, one must truly know and see the three realms, that is, the form realm, the formless realm, and the cessation realm. One must truly know and see these three realms with wisdom. Furthermore, one must truly know

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདས་པའི་ཁམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཁམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། ངན་པའི་ཁམས་དང༌། བར་མའི་ཁམས་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། དགེ་བའི་ཁམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཁམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་
ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། སློབ་པའི་ཁམས་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཁམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་ཁམས་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཁམས་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཁམས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྣའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་འདག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། བཙུན་པའི་ཇི་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། ཀུན་དགའ་བོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གོ་རིམས་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ།

【汉语翻译】
知晓并且看见，过去的界、未来的界、现在的界，这三者如实地知晓并且看见。另外，三种界如实地知晓并且看见，恶劣的界、中等的界、殊胜的界，这三者如实地知晓并且看见。另外，三种清净的界如实地知晓并且看见，善的界、不善的界、无记的界，这三者如实地知晓并且看见。另外，三种界如实地知晓并且看见，有学的界、无学的界、非有学非无学的界，这三者如实地知晓并且看见。又，两种界如实地知晓并且看见，有漏的界、无漏的界，这二者如实地知晓并且看见。另外，两种界如实地知晓并且看见，有为的界、无为的界，这二者如实地知晓并且看见。仅此就能成为精通界。比丘，仅此就能成为精通界，比丘要到什么程度才能精通处？阿难陀，精通如实地知晓并且看见十二处，即眼的处、色的处、耳的处、声的处、鼻的处、香的处、舌的处、味的处、身的处、触的处、意的处、法的处，如实地知晓并且看见这十二处，仅此就能成为精通处。比丘，仅此就能成为精通处，比丘要到什么程度才能精通缘起？阿难陀，精通如实地知晓并且看见这十二缘起支的次第和从次第颠倒，例如这样：

【英语翻译】
Knowing and seeing, the realm of the past, the realm of the future, and the realm of the present, these three are truly known and seen. Furthermore, the three realms are truly known and seen, the inferior realm, the intermediate realm, and the excellent realm, these three are truly known and seen. Furthermore, the three pure realms are truly known and seen, the virtuous realm, the non-virtuous realm, and the unspecified realm, these three are truly known and seen. Furthermore, the three realms are truly known and seen, the realm of learning, the realm of non-learning, and the realm of neither learning nor non-learning, these three are truly known and seen. Also, two realms are truly known and seen, the realm with outflows and the realm without outflows, these two are truly known and seen. Furthermore, two realms are truly known and seen, the realm of the conditioned and the realm of the unconditioned, these two are truly known and seen. Only this much will make one skilled in realms. Bhikshu, only this much will make one skilled in realms, to what extent will a Bhikshu become skilled in sources? Ananda, skill in truly knowing and seeing the twelve sources, namely the source of the eye, the source of color, the source of the ear, the source of sound, the source of the nose, the source of smell, the source of the tongue, the source of taste, the source of the body, the source of touch, the source of the mind, the source of phenomena, truly knowing and seeing these twelve sources, only this much will make one skilled in sources. Bhikshu, only this much will make one skilled in sources, to what extent will a Bhikshu become skilled in dependent origination? Ananda, skill in truly knowing and seeing the order and the reverse order of these twelve limbs of dependent origination, like this:

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་
འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བད་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང༌། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་དགག ། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག ། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང་འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན་བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཀུན་དགའ་བོ་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་ལ་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ།
ཀུན་དགའ་བོ་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་དང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨེན་པ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་དང་ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འགྲུབ་པ

【汉语翻译】
此有故此生，此生故此起。如是，以无明为缘则有行，以行为缘则有识，以识为缘则有名色，以名色为缘则有六处，以六处为缘则有触，以触为缘则有受，以受为缘则有爱，以爱为缘则有取，以取为缘则有有，以有为缘则有生，以生为缘则有老、病、死、忧、悲、苦、恼、及扰乱等生起，是为纯大苦蕴之生起。此无故此不生，此灭故此灭。如是，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼、及扰乱等灭，如是，是为纯大苦蕴之灭。阿难陀，仅此便能善巧于缘起。苾刍，仅此便能善巧于缘起，苾刍以何量能善巧于处与非处？阿难陀，于非处为非处，于处为处，如实了知。
阿难陀，无有是处，亦无是机，谓身行恶行，意及语行恶行之异熟，能感爱乐、能感安乐、能感喜乐、能感可意乐，此无是处，亦无是机。阿难陀，有是处，亦有机，谓身行妙行，意及语行妙行之异熟，能感非爱乐、能感非安乐、能感非喜乐、能感非可意乐

【英语翻译】
This being, that becomes;
From the arising of this, that arises. Thus, conditioned by ignorance, volitional formations (arise); conditioned by volitional formations, consciousness (arises); conditioned by consciousness, name and form (arise); conditioned by name and form, the six sense bases (arise); conditioned by the six sense bases, contact (arises); conditioned by contact, feeling (arises); conditioned by feeling, craving (arises); conditioned by craving, grasping (arises); conditioned by grasping, becoming (arises); conditioned by becoming, birth (arises); conditioned by birth, aging and death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair arise, and thus arises this entire mass of suffering.
This not being, that does not become;
From the cessation of this, that ceases. Thus, from the cessation of ignorance comes the cessation of volitional formations; from the cessation of volitional formations comes the cessation of consciousness; from the cessation of consciousness comes the cessation of name and form; from the cessation of name and form comes the cessation of the six sense bases; from the cessation of the six sense bases comes the cessation of contact; from the cessation of contact comes the cessation of feeling; from the cessation of feeling comes the cessation of craving; from the cessation of craving comes the cessation of grasping; from the cessation of grasping comes the cessation of becoming; from the cessation of becoming comes the cessation of birth; from the cessation of birth comes the cessation of aging and death, sorrow, lamentation, pain, grief, and despair. Thus comes the cessation of this entire mass of suffering.
Ananda, by this alone one becomes skilled in dependent origination. Bhikshu, if by this alone one becomes skilled in dependent origination, then by how much does a Bhikshu become skilled in what is possible and what is impossible? Ananda, it is the thorough knowledge of what is impossible as impossible, and what is possible as possible, just as it is.
Ananda, there is no possibility, no opportunity, that the ripening of misconduct by body, speech, and mind will lead to what is desired, to what is pleasant, to what is agreeable, to what is pleasing. This is impossible, there is no opportunity. Ananda, there is a possibility, an opportunity, that the ripening of good conduct by body, speech, and mind will lead to what is undesired, to what is unpleasant, to what is disagreeable, to what is displeasing.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་ད་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་
འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གཅིག་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་འབྱུང་བ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། བུད་མེད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གང་སྐྱེས་པས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། བུད་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཉིད་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང༌། ཚངས་པ་ཉིད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། རང་སངས་

【汉语翻译】
这不是处所，也没有机会。如果身体善行，语言和意念也善行，那么期望成熟的果报，痛苦、快乐和如意之事就会实现，这是处所，也有机会。这不是处所，也没有机会，如果身体恶行，语言和意念也恶行，以这些为因和缘，身体坏灭死亡之后，生于天界天人和人间的世界，这不是处所，也没有机会。这是处所，也有机会，如果身体恶行，语言和意念也恶行，以这些为因和缘，身体坏灭死亡之后，堕入恶趣恶道，堕落之处，生于有情地狱之中，这是处所，也有机会。这不是处所，也没有机会，如果身体善行，语言和意念也善行，以这些为因和缘，身体坏灭死亡之后，堕入恶趣恶道，堕落之处，生于地狱之中，这不是处所，也没有机会。这是处所，也有机会，如果身体善行，语言和意念也善行，以这些为因和缘，身体坏灭死亡之后，生于天界天人和人间的世界，这是处所，也有机会。这不是处所，也没有机会，在同一时间，同一个世界出现两个转轮王，这是不可能的。出现一个，这是可能的。这不是处所，也没有机会，在同一时间，同一个世界出现两位如来、应供、正等觉的佛陀，这是不可能的，出现一位，这是可能的。这不是处所，也没有机会，女人成为转轮圣王，这是不可能的。由男人成为转轮圣王，这是可能的。这不是处所，也没有机会，女人成为四大天王、帝释天、梵天和

【英语翻译】
This is not a place, nor is there an opportunity. If one practices well with the body, and the speech and mind are also well practiced, then the desired maturation of karma, suffering, happiness, and agreeable things will be achieved, this is a place, and there is an opportunity. This is not a place, nor is there an opportunity, if one practices evil with the body, and the speech and mind also practice evil, with these as cause and condition, after the body is destroyed and dies, to be born in the heavenly realms of gods and humans, this is not a place, nor is there an opportunity. This is a place, and there is an opportunity, if one practices evil with the body, and the speech and mind also practice evil, with these as cause and condition, after the body is destroyed and dies, to fall into evil destinies and evil paths, places of falling, to be born among sentient beings in hell, this is a place, and there is an opportunity. This is not a place, nor is there an opportunity, if one practices well with the body, and the speech and mind also practice well, with these as cause and condition, after the body is destroyed and dies, to fall into evil destinies and evil paths, places of falling, to be born in hell, this is not a place, nor is there an opportunity. This is a place, and there is an opportunity, if one practices well with the body, and the speech and mind also practice well, with these as cause and condition, after the body is destroyed and dies, to be born in the heavenly realms of gods and humans, this is a place, and there is an opportunity. This is not a place, nor is there an opportunity, for two Chakravartins to appear in the same world at the same time, this is impossible. For one to appear, this is possible. This is not a place, nor is there an opportunity, for two Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas to appear in the same world at the same time, this is not possible, for one to appear, this is possible. This is not a place, nor is there an opportunity, for a woman to become a Chakravartin king, this is impossible. For a man to become a Chakravartin king, this is possible. This is not a place, nor is there an opportunity, for a woman to become a Great King of the Four Quarters, Indra, Brahma, and

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་པས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་མ་གསོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མཐུན་པ་འབྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ང་ན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཟག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་བསད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བསམས་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལས་འདའ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་
པའི་ཡོན་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་སྟོན་པ་ལ་དད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་སོ། །མཐོང་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གཞན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་རྟོག་པ་དང༌། བཀྲ་ཤིས་དང་དགེ་མཚན་དག་ལ་དད་པ་འཛིན་པ་དང༌། སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྤངས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སྤངས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་སྤངས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པ་འདི

【汉语翻译】
成就能现证菩提，以及成为无上正等觉的佛陀，这不可能，而由已出生者来成就，这是可能的。不可能且没有机会，即有情具足见解，却蓄意不杀生，这是不可能的，而凡夫俗子是可能的。不可能且没有机会，即有情具足见解，却蓄意杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以嗔恚心令如来身出血，这是不可能且没有机会的。而凡夫俗子是可能的。不可能且没有机会，即有情具足见解，却蓄意杀害旁生，蓄意违犯戒律，使戒律衰损，以及随顺此外道之供养处，信仰此外道之导师，认为这些沙门和婆罗门是应知的，是应见的，并对其他沙门和婆罗门显现趋向和观察，执持吉祥和吉兆的信仰，以及成就第八有，这是不可能的，而凡夫俗子是可能的。不可能且没有机会，即若舍弃那五种盖障，它们使心烦恼，使智慧衰弱，成为获得涅槃的障碍，则心能善住并修行于四念住，这是不可能的。若舍弃那五种盖障，它们使心烦恼，使智慧衰弱，成为获得涅槃的障碍，则心能善住并安住于四念住，这是可能的。不可能且没有机会，即若不舍弃那五种盖障，它们使心烦恼，使智慧衰弱，成为获得涅槃之障碍的助伴，则心能善住并安住于四念住，以及修习七觉支，这

【英语翻译】
It is impossible to realize enlightenment and become a supreme and perfectly enlightened Buddha; this is impossible, but it is possible for one who is born to achieve this. It is impossible and there is no opportunity for a sentient being who possesses perfect views to intentionally not kill living beings; this is impossible, but it is possible for ordinary people. It is impossible and there is no opportunity for a sentient being who possesses perfect views to intentionally kill their father, kill an Arhat, cause dissension in the Sangha, and with a mind of hatred, draw blood from the body of the Tathagata; this is impossible and there is no opportunity. But it is possible for ordinary people. It is impossible and there is no opportunity for a sentient being who possesses perfect views to intentionally kill animals, intentionally transgress precepts, cause precepts to deteriorate, and follow the objects of offering of other non-Buddhists, have faith in the teachers of other non-Buddhists, and think that these ascetics and Brahmins are to be known and seen, and show inclination and observation towards other ascetics and Brahmins, hold faith in auspiciousness and good omens, and achieve the eighth existence; this is impossible, but it is possible for ordinary people. It is impossible and there is no opportunity that if one abandons the five obscurations that cause mental affliction, weaken wisdom, and become obstacles to attaining Nirvana, then the mind will be well-established and practice the four mindfulnesses; this is impossible. If one abandons the five obscurations that cause mental affliction, weaken wisdom, and become obstacles to attaining Nirvana, then the mind will be well-established and abide in the four mindfulnesses; this is possible. It is impossible and there is no opportunity that if one does not abandon the five obscurations that cause mental affliction, weaken wisdom, and become aids to obstacles to attaining Nirvana, then the mind will be well-established and abide in the four mindfulnesses, and cultivate the seven factors of enlightenment; this

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་སྤངས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་པར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་འཇུག་
པར་བྱེད་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ། གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་བའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ཏེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་གང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་ལ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་མི་གནས་ཤིང་མི་སྤྱོད་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བསྒོམས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གནས་ཡོད་དེ་གནག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པ

【汉语翻译】
不是处所。是处所，如果舍弃了那五种障碍，即令心烦恼，令智慧衰弱，成为获得寂灭的障碍之品，那么四念住等心善安住且安住，并且修习七觉支，这是处所。不是处所且没有机会，如果那五种障碍令心烦恼，令智慧衰弱，不令趣入寂灭，没有舍弃成为障碍之品，并且心不住于四念住且不修行，没有修习七觉支，将证得痛苦的边际，这不是处所。是处所，如果舍弃了那五种障碍，即令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，并且心安住且行于四念住，修习七觉支，将证得痛苦的边际，这是处所。不是处所且没有机会，如果那五种障碍令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，没有舍弃，并且心不住于且不行于四念住，没有修习七觉支，将现证独觉菩提，这不是处所。是处所，如果舍弃了那五种障碍，即令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，并且心安住且行于四念住，修习七觉支，将现证独觉菩提，这是处所。不是处所且没有机会，如果那五种障碍令心烦恼，令智慧衰弱，令趣入寂灭的障碍之品，没有舍弃，并且心不安住且不行于四念住，没有修习七觉支，将证得无上正等觉而菩提，这不是处所且没有机会。是处所，如果那五种障碍

【英语翻译】
It is not a place. It is a place, if those five obscurations, which cause mental affliction, weaken wisdom, and become obstacles to attaining Nirvana, are abandoned, then the mind will be well established and abide in the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment will be cultivated, this is a place. It is not a place and there is no opportunity, if those five obscurations cause mental affliction, weaken wisdom, and do not lead to Nirvana, and the obstacles are not abandoned, and the mind does not abide in the four mindfulnesses and does not practice, and the seven branches of enlightenment are not cultivated, then suffering will be completely ended, this is not a place. It is a place, if those five obscurations, which cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, are abandoned, and the mind abides and practices in the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are cultivated, then the end of suffering will be attained, this is a place. It is not a place and there is no opportunity, if those five obscurations cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, and the obstacles are not abandoned, and the mind does not abide in and does not practice the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are not cultivated, then the enlightenment of the solitary Buddha will be manifested, this is not a place. It is a place, if those five obscurations, which cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, are abandoned, and the mind abides and practices in the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are cultivated, then the enlightenment of the solitary Buddha will be manifested, this is a place. It is not a place and there is no opportunity, if those five obscurations cause mental affliction, weaken wisdom, and lead to Nirvana, and the obstacles are not abandoned, and the mind does not abide well and does not practice the four mindfulnesses, and the seven branches of enlightenment are not cultivated, then one will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, this is not a place and there is no opportunity. It is a place, if those five obscurations

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་
བྱེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྤངས་ཤིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་བཞི་དག་དང༌། ས་དང་འདོད་པ་ཚོར་བ་དེ་དང༌། །འདོད་པ་གཟུགས་དང་འདས་པ་དང༌། དམན་དང་དགེ་བའི་ཁམས་ཉིད་དང༌། སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་པ། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དག་ཏུ། །བྱས་ནས་ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྟན། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་པུ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པའི་མདོ་སྔར་བཤད་པ་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ལུང་རིང་པོའི་མདོ་ལས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཡོད་ན། འདི་ལྟར་བདག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་མེད་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་རྣམས་མ་
ཚང་བ་མེད་ཅིང་ཞན་པ་མ་ཡིན་པ། ཡན་ལག་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གསུམ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཟག

【汉语翻译】
能使心烦恼，能使智慧衰弱，能断灭进入寂灭的障碍之品类，舍弃，于四念住心安住，修行菩提之七支，此乃证得无上圆满正等觉之住处。 具德，仅此便能精通处与非处。 尊者，仅此便能精通处与非处，此法之名为何？应如何受持？ 具德，因此，此法之名亦应受持为第四品。亦应受持为法镜。亦应受持为五甘露。亦应受持为多界经。因此，多界经中如是说。 中间总结： 界为十八及四等， 地与欲乐受彼等， 欲色及已逝， 下劣与善之界性， 学者与非学者， 有漏无漏等， 有为无为等， 作已于众中，如实宣说。 已宣说，此处唯独色， 有碍及具色之十者。 称为各自显示蕴之经，先前所说，应于他处寻觅。 诸根无缺且非衰弱，称为。 如何暂时于长篇经中，最初说完全衰败，如从彼等之中取出一般。 从彼经中如此出现： 若一切时有无色界，如此我身坏死之后，将生于无色界。 若一切时无无色界，如此色界之天，意生之有色诸根，无 缺且非衰弱，肢体手足一切具足，具妙色，具自光，于虚空行走，食喜且具喜之食，长寿且长时安住者，完全衰败时，将生于彼等处。 彼三者称为有漏无漏。 故事之起因乃在舍卫城。 其后，薄伽梵呼唤诸比丘，如是开示：诸比丘，漏。

【英语翻译】
That which causes mental affliction, that which weakens wisdom, that which abandons the category of obstacles to entering nirvana, abiding the mind in the four close placements of mindfulness, cultivating the seven branches of enlightenment, this is the abode of attaining unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Venerable, by this alone, one becomes skilled in what is and what is not. Venerable, if by this alone one becomes skilled in what is and what is not, what is the name of this Dharma discourse? How should it be held? Venerable, therefore, the name of this Dharma discourse should also be held as the Fourth Chapter. It should also be held as the Mirror of Dharma. It should also be held as the Five Amritas. It should also be held as the Sutra of Many Realms. Therefore, in the Sutra of Many Realms, it is said thus. Intermediate summary: The realms are eighteen and four, such as earth and desire, feeling, those, desire, form, and the past, inferior and virtuous realms, learners and non-learners, with outflows and without outflows, conditioned and unconditioned, having done so, in the assembly, truly declared. Declared, here only form, ten with obstruction and with form. Called the sutra that shows the elements individually, what was said before, should be looked for elsewhere. The faculties are without deficiency and not weak, called. How, for a while, in the long sutra, first saying complete decay, like taking out from those. From that sutra, it appears thus: If at all times there is a formless realm, thus after my body is destroyed and dead, I will be born in the formless realm. If at all times there is no formless realm, thus the gods of the form realm, the mind-born, the form-possessing faculties, without deficiency and not weak, limbs, hands, and feet all complete, possessing excellent color, possessing their own light, walking in the sky, eating joy and possessing the food of joy, long-lived and abiding for a long time, when completely decayed, will be born in those places. Those three are called with outflows and without outflows. The origin of the story is in Shravasti. Thereafter, the Bhagavan called out to the monks and taught: Monks, outflows.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བདེ་བ་འམ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བར་འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་
པའི་ས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་སོ། །རྟོག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ནས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་སོ། །མདོ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་གཞི་ཉིད་དང༌། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་འདུན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་དང་དེར་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་སོ། །སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སའི་ཁམས་ནི་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཕྱིའི་བར་དུ་སྟེ། རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས

【汉语翻译】
以及有漏之法，当宣说无漏之法。善听谛听，当为汝说。何为有漏之法？诸比丘，眼与色，以及眼识，乃至眼触，以及眼触所生之受，乐受、苦受、非乐非苦受，乃至耳、鼻、舌、身、世间之意、法、意识，乃至意触，以及意触所生之受，乐受或苦受，或非乐非苦受，此名为有漏。何为无漏之法？出世间之意、法、意识，乃至意触所生之受，乐受或苦受，或非乐非苦受，此名为无漏之法。诸比丘，我已为汝等宣说有漏与无漏之法，此已广说。是故，有寻有伺地从何而来？出自《分别说》。当说无寻。此从何而来？出自《法蕴论》。经中所出者，为取其为地基，坚硬等之相故。于此，于《中部》之《意乐》末尾，如象迹喻之经中，如何暂取色近取蕴？凡是色，无论为何，皆为四大种及四大种所造。何为四大种？地界、水界、火界、风界。何为地界？具寿等，地界有二，内自体及外。内自体之地界及外之地界。何为内自体之地界？于此身中，名为内自体等，乃至外部，风及已成风者，

【英语翻译】
and the dharmas with outflows, the dharmas without outflows should be taught. Listen well and keep it in mind, and I will explain. What are the dharmas with outflows? Monks, the eye and form, and likewise eye consciousness, up to eye contact, and likewise the feeling born from eye contact, pleasant feeling and painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling, up to the ear, nose, tongue, body, worldly mind, dharma, and mind consciousness, up to mind contact, and the feeling born from mind contact, pleasant or painful feeling, or neither pleasant nor painful feeling, this is called having outflows. What are the dharmas without outflows? The supramundane mind, dharma, and mind consciousness, up to the feeling born from mind contact, pleasant or painful feeling, or neither pleasant nor painful feeling, these are called dharmas without outflows. Monks, I have taught you the dharmas with and without outflows, this has been extensively explained. Therefore, from where does the ground with investigation and analysis come? It comes from the Vibhajyavāda. One should speak without investigation. From where does this come? It comes from the Abhidhamma. Those that appear in the Sutras are for the purpose of taking them as the basis itself, and the characteristics of hardness, etc. Here, at the end of the 'Intention' in the Middle Length Discourses, in the Sutra like the footprint of an elephant, how does one temporarily take the aggregate of form? Whatever form is, all of it is the four great elements and what is made from the four great elements. What are the four great elements? The earth element, the water element, the fire element, and the wind element. What is the earth element? Venerables, the earth element is twofold: the inner self and the outer. The earth element of the inner self and the outer. What is the earth element of the inner self? Whatever in this body is called the inner self, etc., up to the external, wind and what has become wind,

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ཕྱིའི་རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་རྣམས་པར་དབྱེ་བའི་མདོའི་རྗེས་ཐོགས་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པར་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་གང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་མདོར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བའི་གན་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་བྷ་རྒ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་རྫ་མཁན་བྷ་རྒ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྷ་རྒ་གལ་ཏེ་ང་ཁྱོད་ལ་མི་གནོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ནང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །ལྷ་ཉིད་ང་ལ་མི་གནོད་
མོད་ཀྱི། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞིག་སྔར་འོངས་ནས་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་གནོད་ན་ལྷ་ཇི་ལྟར་དགྱེས་པ་བཞིན་དགའ་ཞིང་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་དྷ་རྒའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྫ་མཁན་བྷ་རྒའི་ཁྱིམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་སྔར་འོངས་ཏེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་གལ་ཏེ་ང་ཁྱོད་ལ་མི་གནོད་ན་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གནས་སོ། །རྫ་མཁན་བྷ་རྒ་ལ་ཡང་ལྟའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་མི་གནོད་དེ་འདི་ལྟར་རྫ་མཁན་བྷ་རྒའི་ཁང་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ངས་རྩྭའི་སྟན་བཀོད་ནས་ཡོད་པས་དེར་གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཞུགས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞབས་བཀྲུས་ཏེ་ཁང་པར་གཤེགས་ནས་རང་ཉིད་རྩྭའི་སྟན་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་བསྲང་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཡང་ཁང་པའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་རྩྭའི་སྟན་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །ཉིན་ཞག་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་གང་ཕལ་ཆེར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་དགོངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་འདི་

【汉语翻译】
从“事”开始，直到“这是外面的风界”之间，应该仅仅参照如何区分六界的经文。经文中“如经所说”等，对于各自的生处，应如先前所写的那样看待。那么，关于“什么是眼睛的肉团”等等，就像先前拍手的比喻经中所说的那样。比丘们，这个人是六界之人，如是说。世尊游历摩揭陀国，逐渐前往国王处。之后，世尊前往陶工婆罗迦所在之处，到达后，对陶工婆罗迦说了这样的话：婆罗迦，如果我对你没有妨碍，我可以在你内室的一侧住一晚吗？天神，您对我没有妨碍，但是，先前有一位出家人来过，住了一晚。如果对具寿没有妨碍，那么天神就如您所愿，高兴安乐地住下吧。之后，世尊前往陶工陀罗迦的家。当时，具寿富楼那迦叶先来到陶工婆罗迦的家中，住了一晚。之后，世尊对具寿富楼那迦叶说了这样的话：比丘，如果我对你没有妨碍，我可以在陶工婆罗迦的家的一侧住一晚吗？也看看陶工婆罗迦。具寿，您对我没有妨碍，因为陶工婆罗迦的房子很大，我已经铺好了草垫，在那里，您可以在其他地方安乐地住下。之后，世尊在房子外面洗了脚，进入房子，在自己铺好的草垫上结跏趺坐，端正身体，保持正念而住。具寿富楼那迦叶也在房子外面洗了脚，进入房子，在铺好的草垫上结跏趺坐，端正身体，保持正念而入。那天，世尊和具寿富楼那迦叶大多都安住在圣者们的不语之中。之后，世尊在夜晚的后半夜这样想到：这位出家人……

【英语翻译】
Beginning with "action," and up to "this is the external wind element," one should only refer to the sutra on how to distinguish the six elements. In the sutra, "as the sutra says," etc., regarding the individual birthplaces, it should be viewed as previously written. Then, regarding "what is the lump of flesh of the eye," etc., it is as stated in the sutra of the example of clapping hands previously. Monks, this person is a person of the six elements, so it is said. The Blessed One traveled through the country of Magadha, gradually going to the king's place. Then, the Blessed One went near to where the potter Bharaga was, and having arrived, said this to the potter Bharaga: Bharaga, if I do not harm you, may I stay one night in one side of your inner house? God, you do not harm me, but a renunciate has come here before and stayed one night. If it does not harm the venerable one, then may the god dwell happily and peacefully as you please. Then, the Blessed One went to the house of the potter Dharaga. At that time, the venerable Purna Kashyapa had come to the house of the potter Bharaga and stayed one night. Then, the Blessed One said this to the venerable Purna Kashyapa: Monk, if I do not harm you, may I stay one night in one side of the house of the potter Bharaga? Also, look at the potter Bharaga. Venerable one, you do not harm me, because the house of the potter Bharaga is large, and I have already laid out a grass mat, so there, how can you dwell comfortably elsewhere? Then, the Blessed One washed his feet outside the house, entered the house, and sat cross-legged on the grass mat he had laid out himself, straightened his body, and remained mindful. The venerable Purna Kashyapa also washed his feet outside the house, entered the house, and sat cross-legged on the grass mat that had been laid out, straightened his body, and entered mindfully. On that day, the Blessed One and the venerable Purna Kashyapa mostly remained in the silence of the noble ones. Then, the Blessed One thought in this way in the last watch of the night: This renunciate...

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཞི་བར་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ། །གང་འདི་སྐད་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོད་པ་གང་ཡིན། །གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། གང་གི་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་གང༌། གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང༌། །གང་གི་ཆོས་ལ་དགའ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ན་
དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་དེ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་དེའི་ཆོས་ལ་དགའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙོན་པར་མཐོང་ཞིང་ངོ་ཞེས་སམ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྣམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་བདག་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བདག་གིས་འདི་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ཡིད་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་མི་འཇུག་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང༌། བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པར་འཇུག་ན་ཡིད་ཉེ་བར་ཞི་བས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གདམས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་བག་མེད་པ་ལས་བསྲུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་རབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་
པ་པ་སྟེན་པ་སྟེ

【汉语翻译】
如是寂静安住，甚为稀有。此番我已出家，您有何称赞？从何出家？喜好何法？应如是询问。尔后，世尊对具寿普迦萨里如是说道：比丘，你的导师是谁？依止于谁而出家？喜好何法？具寿答道：
名为乔达摩的沙门，是释迦之子，从释迦族中剃除须发，身着袈裟，以信心如是真切地从在家出家，于无上菩提中现证圆满正等觉之世尊，是我的导师。我从彼出家，且喜好彼之法。比丘，你认为这是诽谤吗？具寿答道：并非如此。而是我听闻世尊是如来、应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。尔后，世尊如是思忖：此善男子因于我的教法中出家，我应为此宣说佛法。如是思忖后，世尊对具寿普迦萨里如是说道：比丘，最初是善，中间是善，结尾是善，意义殊胜，文句殊胜，不杂染，圆满，清净，梵行，显明。即当宣说名为六界分别之法类，你当谛听，善持于心，我将宣说。何为六界分别之法类？比丘，此士夫是六界者，从何处意念无漏不亲近，即六触处，以及十八意行，以及四种加持。若入于无漏，则说意念近于寂静而圆满证悟。此乃教诲，即守护智慧不放逸，以及增长空性，以及修习道。

【英语翻译】
It is wonderful that one abides in such tranquility. What praise do you have for this one who has gone forth as I have? From whom did you go forth? What Dharma do you delight in? One should ask thus. Then, the Blessed One said to the venerable Pukkusaati: Bhikkhu, who is your teacher? Relying on whom did you go forth? What Dharma do you delight in? The venerable one replied:
The ascetic named Gotama, the son of the Sakyas, having shaved his hair and beard from the Sakya clan, having donned the ochre robes, having gone forth from home to homelessness with faith, the Blessed One who awakened to the unsurpassed perfect enlightenment, is my teacher. I went forth from him, and I delight in his Dharma. Bhikkhu, do you see this as slander? The venerable one replied: It is not so. Rather, I have heard that the Blessed One is the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened one, endowed with knowledge and conduct, the well-gone, the knower of the world, the unsurpassed one, the tamer of beings, the guide, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One. Then, the Blessed One thought to himself: This son of good family has gone forth in my teaching, so I should teach him the Dharma. Having thought thus, the Blessed One said to the venerable Pukkusaati: Bhikkhu, it is good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is excellent, the words are excellent, unmixed, complete, pure, the holy life, clear. That is, I will teach the Dharma category called the six elements analysis. Listen well and hold it in your mind, and I will explain it. What is the Dharma category of the six elements analysis? Bhikkhu, this person is a six-element being. From what does the mind not approach defilement, namely the six sense spheres of contact, and the eighteen mental activities, and the four blessings. If one enters into the undefiled, it is said that the mind is close to peace and perfect enlightenment. This is the instruction: to guard wisdom from carelessness, to cultivate emptiness, and to rely on the path of meditation.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
། འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པའོ། །དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེན་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནས། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གོ །ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌།
རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །ར

【汉语翻译】
这是详细解释六界差别之法的经文的纲要。比丘，有人说“这个人是六界的”，现在略微讲述其详细解释。什么是六界呢？即：地界、水界、火界、风界、空界、识界。比丘，有人说“这个人是六界的”，我已经详细地解释了。有人说“这个人是六触入处”，现在略微讲述其详细解释。什么是六触入处呢？即：为了看见色，眼根聚集而产生触；以及耳、声；鼻、香；舌、味；身、所触；为了知法，意根聚集而产生触。比丘，有人说“这个人是六触入处”，我已经详细地解释了。比丘，有人说“这个人是十八意近行”，现在略微讲述其详细解释。什么是十八意近行呢？即：六种意乐近行，六种意不乐近行，六种舍近行。什么是六种意乐近行呢？比丘，对于这个人来说，眼睛看见诸色之后，就对意乐之境的诸色产生近行。以及耳、声；鼻、香；舌、味；身、所触；以及意识了知诸法之后，就对意乐之境的诸法产生近行。什么又是六种意不乐近行呢？比丘，对于这个人来说，眼睛看见诸色之后，就对意不乐之境的诸色产生近行。以及耳、声；鼻、香；舌、味；身、所触；以及意识了知诸法之后，就对意不乐之境的诸法产生近行。什么又是六种舍近行呢？比丘，对于这个人来说，眼睛看见诸色之后，就对舍之境的诸色产生近行。

【英语翻译】
This is the summary of the sutra on the exposition of the Dharma of the six elements. Bhikshus, it is said that "this person is of the six elements," and now a brief explanation of its detailed explanation will be given. What are the six elements? They are: the earth element, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Bhikshus, it is said that "this person is of the six elements," and I have explained it in detail. It is said that "this person is of the six sense spheres of contact," and now a brief explanation of its detailed explanation will be given. What are the six sense spheres of contact? They are: from the contact arising from the gathering of the eye for seeing forms; and the ear and sound; the nose and smell; the tongue and taste; the body and touch; and for knowing the Dharma, the contact arising from the gathering of the mind. Bhikshus, it is said that "this person is of the six sense spheres of contact," and I have explained it in detail. Bhikshus, it is said that "this person is of the eighteen mental activities," and now a brief explanation of its detailed explanation will be given. What are the eighteen mental activities? They are: six kinds of pleasant mental activities, six kinds of unpleasant mental activities, and six kinds of neutral mental activities. What are the six kinds of pleasant mental activities? Bhikshus, for this person, after the eyes see forms, they engage in pleasant mental activities towards the forms of pleasant objects. And the ear and sound; the nose and smell; the tongue and taste; the body and touch; and after the mind knows the Dharmas, they engage in pleasant mental activities towards the Dharmas of pleasant objects. What are the six kinds of unpleasant mental activities? Bhikshus, for this person, after the eyes see forms, they engage in unpleasant mental activities towards the forms of unpleasant objects. And the ear and sound; the nose and smell; the tongue and taste; the body and touch; and after the mind knows the Dharmas, they engage in unpleasant mental activities towards the Dharmas of unpleasant objects. What are the six kinds of neutral mental activities? Bhikshus, for this person, after the eyes see forms, they engage in neutral mental activities towards the forms of neutral objects.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ཞི་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་སོ། །དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ངས་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་བག་མེད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་བ་རབ་ཏུ་སྤེལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་བག་མེད་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་གོ །སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང༌། ཕྱིའི་སྟེ། ནང་གི་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད།
ཕྱིའི་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་བདག་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། སྙིང་དང༌། གློ་བ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། ལྟོ་བ་དང༌། ལྒང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བར་གྱུར་པ། དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ

【汉语翻译】
鼻和声音，鼻和气味，舌和味道，身体和触觉，以及意识的法，完全了解后，就接近于舍的处所的法。比丘，对于他来说，有六种令人愉悦的近行，六种令人不悦的近行，以及六种舍的近行。如果将这六种舍的近行合在一起，就会变成十八种意识的近行。比丘，这个人有十八种意识的近行，我已经详细地解释了。比丘，这个人是第四种加持，关于这个的详细解释，我将稍微说一下。什么是加持呢？是智慧的加持，真实的加持，布施的加持，以及寂静的加持。比丘，这个人是第四种加持，我已经详细地解释了。因此，这是一个忠告：不要轻率地对待智慧，要守护真实，要广行布施，要依止解脱之道。关于这个的详细解释，我将稍微说一下。比丘，如何才能不轻率地对待智慧呢？比丘，对于这个人来说，要分别观察这个身体的界，这个身体有地界、水界、火界、风界、空界和识界，这样分别观察。什么是地界呢？比丘，地界有两种，内部的和外部的。有内部的地界，也有外部的地界。什么是内部的地界呢？内部的自性是坚硬的、粗糙的、固体的、执着的。那是什么呢？例如，头发、体毛、指甲、牙齿、灰尘、污垢、肉、骨头、筋、脉、心、肺、肠、脾、胃、大肠、腹部、膀胱等等。凡是这个身体上其他的内部自性是坚硬的、粗糙的、固体的、执着的，这就被称为内部自性的地界。外部的...

【英语翻译】
Nose and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, and the dharmas of mind, having fully understood, one draws near to the dharmas of the place of equanimity. Bhikshu, for him, there are six pleasant near-goings, six unpleasant near-goings, and six equanimous near-goings. If these six equanimous near-goings are combined, they become eighteen near-goings of consciousness. Bhikshu, this person has eighteen near-goings of consciousness, which I have explained in detail. Bhikshu, this person is the fourth blessing, and I will speak a little about the detailed explanation of this. What are the blessings? They are the blessing of wisdom, the blessing of truth, the blessing of giving, and the blessing of peace. Bhikshu, this person is the fourth blessing, which I have explained in detail. Therefore, this is an admonition: do not be careless with wisdom, protect the truth, extensively practice giving, and rely on the path of liberation. I will speak a little about the detailed explanation of this. Bhikshu, how can one not be careless with wisdom? Bhikshu, for this person, one should separately contemplate the elements of this body, that this body has the earth element, water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element, thus separately contemplating. What is the earth element? Bhikshu, the earth element is of two kinds, internal and external. There is an internal earth element, and there is also an external earth element. What is the internal earth element? The internal nature is solid, hard, dense, and clinging. What is that? For example, hair, body hair, nails, teeth, dust, dirt, flesh, bones, tendons, veins, heart, lungs, intestines, spleen, stomach, large intestine, abdomen, bladder, and so on. Whatever else in this body is of an internal nature that is solid, hard, dense, and clinging, this is called the earth element of internal nature. The external...

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་འདི་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆུའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱིའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་མཉེན་པ་དང༌། མཉེན་པར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣབས་དང༌། ཞག་དང༌། ཆུ་སེར་དང༌། ཚིལ་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། རྣག་དང༌། ཁུ་བ་དང༌། གླད་པ་དང༌། གླད་རྒྱས་དང༌། གཅི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་མཉེན་པ་དང་མཉེན་པར་གྱུར་པ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་
ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུ་མཉེན་པ་དང༌། མཉེན་པར་གྱུར་པ། དྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆུའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་དག་ལ་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་འདི་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཆུའི་ཁམས་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མེའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་མེའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཡང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
地的界是什么呢？凡是外面的坚硬和僵硬，没有变成内部的，没有被抓住的，这叫做外面的地的界。比丘，对于那内在的自体的地界和外面的地界，那些总合归纳为一，认知到这是界，仅仅是界，仅仅是界的种种差别，那么所有那些都不是我，不是我所，这些不是我，以如实的正见智慧见到，从而对地界没有贪欲，这叫做有智慧的比丘。水的界是什么呢？比丘，水的界有两种，即内在的自体和外在的。有内在的自体的水的界，也有外面的水的界。内在的自体的水的界是什么呢？凡是这个身体内在的自体的水的界，柔软和变成柔软的，变成内部的，被抓住的，那又是什么呢？例如，眼泪和灰尘和口水和鼻涕和脂肪和脓水和油和胆汁和痰和脓和精液和脑和脑浆和尿液，凡是这个身体内在的，柔软的和变成柔软的，变成内部的，被抓住的，这叫做内在的自体的水的界。外面的水的界是什么呢？凡是
外面的水柔软和变成柔软的，没有变成内部的，没有被抓住的，这叫做外面的水的界。比丘，对于那内在的自体的水的界和外面的水的界，那些总合归纳为一，认知到这些是界，仅仅是界，仅仅是界的种种差别，那么所有那些都不是我，不是我所，这些不是我，以如实的正见智慧见到，从而对水的界心无贪欲，这叫做有智慧的比丘。火的界是什么呢？比丘，火的界有两种，即内在的和外在的。有内在的火的界，也有外面的火的界。内在的自体的火的界是什么呢？凡是这个身体内在的自体的火和变成火的，温暖和变成温暖的，变成内部的，被抓住的，那

【英语翻译】
What is the earth element? Whatever is external, solid, and hardened, not becoming internal, not being grasped, this is called the external earth element. O monks, regarding the internal self's earth element and the external earth element, those that are summarized into one, recognizing this as element, merely element, merely the various distinctions of element, then all those are not mine, not what I am, these are not me, seeing with wisdom as it is in reality, thereby being free from desire for the earth element, this is called a wise monk. What is the water element? O monks, the water element is of two kinds, namely the internal self and the external. There is the internal self's water element, and there is also the external water element. What is the internal self's water element? Whatever in this body is the internal self's water element, soft and becoming soft, becoming internal, being grasped, what is that? For example, tears and dust and saliva and mucus and fat and pus and oil and bile and phlegm and pus and semen and brain and marrow and urine, whatever else in this body is internal, soft and becoming soft, becoming internal, being grasped, this is called the internal self's water element. What is the external water element? Whatever
external water is soft and becoming soft, not becoming internal, not being grasped, this is called the external water element. O monks, regarding the internal self's water element and the external water element, those that are summarized into one, recognizing these as element, merely element, merely the various distinctions of element, then all those are not mine, not what I am, these are not me, seeing with wisdom as it is in reality, thereby being free from desire for the water element, this is called a wise monk. What is the fire element? O monks, the fire element is of two kinds, namely the internal and the external. There is the internal fire element, and there is also the external fire element. What is the internal self's fire element? Whatever in this body is the internal self's fire and becoming fire, warm and becoming warm, becoming internal, being grasped, that

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། མྱངས་པ་ཡང་དག་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་དང། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དང་མེར་གྱུར་པ། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པ། དྲུང་དུ་མ་གྱུར་པ། མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལ་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་དུ་རིག་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན་ས་མེའི་ཁམས་ལས་སམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་
རླུང་གི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་སྟེ། དེ་གང་ཡང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་རྣམས་དང༌། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་རྣམས་དང༌། ཟུར་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། སྒལ་བུ་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། ལྟོ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། སྤུ་གྲི་ལྟ་བུའི་རླུང་རྣམས་དང༌། གོང་བུར་གནས་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། འདྲལ་བར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། སྡུད་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། རླུང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། འཚེམ་པར་བྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་རླུང་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རླུང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་དང་རླུང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དྲུང་དུ་གྱུར་པ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
又是什么呢？就像这样，对于这个身体，造成灼热，完全造成灼热，所吃、所喝、所嚼、所尝的都能完全成熟并被消化，这被归为一类。还有，对于这个身体，其他的内在自性之火和变成火的被执取，这被称为内在自性之火界。什么是外在的火界呢？凡是外在的火和变成火的，温暖和变成温暖的，未被驯服的，未被执取的，这被称为外在的火界。因此，比丘，对于内在自性之火界和外在自性之火界，将它们简要地归纳为一个界，仅仅是界，界的种种差别，认识到所有这些都不是我，不是我的，不是我的那些，以如实的正见智慧来观察，从地、火界中，心远离贪欲，这被称为比丘，具有智慧和谨慎。什么是风界呢？比丘，风界有两种，即内在的和外在的。也有内在自性的风界，也有外在自性的风界。什么是内在自性的风界呢？比丘，凡是对这个身体，内在自性的风和变成风的被执取，那是什么呢？就像这样，向上运行的风，向下运行的风，位于侧面的风，位于背部的风，位于腹部的风，切割的风，像毛发刀的风，位于团块的风，分离的风，聚集的风，摧毁的风，使风进入的风，缝合的风，呼出和吸入的风，跟随肢体的风，这些都被称为，凡是对这个身体，其他的内在自性的风和变成风的，轻盈且移动的，被驯服的，被执取的，这被称为内在自性的风界。什么是外在自性的风界呢？

【英语翻译】
And what is it? It is like this: for this body, causing burning, completely causing burning, what is eaten, what is drunk, what is chewed, what is tasted, all can fully ripen and be digested, this is classified as such. And also, for this body, other intrinsic fire and what has become fire are grasped, this is called the intrinsic fire element. What is the external fire element? Whatever is external fire and has become fire, warmth and has become warmth, untamed, ungrasped, this is called the external fire element. Therefore, Bhikshu, for the intrinsic fire element and the external intrinsic fire element, briefly summarizing them into one element, merely an element, the various distinctions of the element, recognizing that all these are not me, not mine, not those of mine, observing with wisdom of true as it is, from the earth and fire element, the mind is free from desire, this is called Bhikshu, possessing wisdom and prudence. What is the wind element? Bhikshu,
the wind element is of two kinds, namely internal and external. There is also the internal intrinsic wind element, and there is also the external intrinsic wind element. What is the internal intrinsic wind element? Bhikshu, whatever for this body, the internal intrinsic wind and what has become wind are grasped, what is that? It is like this: the winds that move upwards, the winds that move downwards, the winds that are located on the sides, the winds that are located on the back, the winds that are located on the abdomen, the winds that cut, the winds like hair-cutting knives, the winds that are located in clumps, the winds that separate, the winds that gather, the winds that destroy, the winds that make wind enter, the winds that sew, the winds that exhale and inhale, the winds that follow the limbs, these are all called, whatever for this body, other internal intrinsic wind and what has become wind, light and moving, tamed, grasped, this is called the internal intrinsic wind element. What is the external intrinsic wind element?

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
 གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་དང་རླུང་དུ་བགྲངས་པ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་དྲུང་མ་ཡིན་པ་མ་ཟིན་པ་འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རིག་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན་བདག་མ་ཡིན། བདག་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་རླུང་གི་ཁམས་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དོད་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་
ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁར་བགྲང་བ་པགས་པ་དང་ཤ་དང༌། ཁྲག་གིས་མ་ཁེབས་ཤིང་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་སྦུབས་དང༌། རྣ་བའི་སྦུབས་དང༌། སྣའི་སྦུབས་དང༌། ཁའི་བུ་ག་དང༌། ཁའི་སྒོ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། མགྲིན་པའི་རྩ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་གིས་ན་ཟོས་པ་དེ་གང་ལ་གནས་པར་བྱེད་པ། གང་གིས་ཟོས་པ་དང༌། འཐུངས་བ་དང༌། མྱངས་པ་དག་འོག་ཏུ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་གཞན་ཡང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ནམ་མཁར་བགྲང་བ་ཤ་དང་པགས་པ་དང་ཁྲག་གིས་མ་ཁེབས་ཤིང་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་དང་ནམ་མཁར་གྱུར་པ། གཟུགས་ཀྱིས་མ་ཁེབས་ཤིང་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་གང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་འདི་དག་ནི་ཁམས། ཁམས་ཙམ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། བདག་མ་ཡིན། བདག་དེ་དག་མ་ཡིན་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་ཁམས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་

【汉语翻译】
凡是外面的风，被算作风，而且摇动，不是树干，没有抓住的，这叫做外面的风界。比丘，对于那内在的自体之风界和外在的自体之风界，那些合在一起，知道这些是界，仅仅是界，是界的种种差别，然后那些全部不是我，不是我，不是那些我，像那样如实地以智慧见到，心从风界解脱贪欲，这叫做比丘智慧谨慎。虚空界是什么呢？比丘，虚空界有两种，即内在的自体和外在的。也有内在的自体之虚空界，也有外在的自体之虚空界。什么是内在的自体之虚空呢？凡是这个身体里，内在的自体被算作虚空和虚空，没有被皮肤和肉和血覆盖和遍布的，那又是什么呢？眼睛的空隙，耳朵的空隙，鼻子的空隙，嘴的孔，嘴的门，喉咙和喉咙的脉，或者，用什么吃的东西，它住在哪里？用什么吃的东西，喝的东西，尝的东西，使它们落下去？凡是这个身体里，还有其他的内在的自体被算作虚空，没有被肉和皮肤和血覆盖和遍布的，这叫做内在的自体之虚空界。什么是外在的自体之虚空界呢？凡是外面的虚空，变成虚空，没有被色覆盖和遍布的，这叫做外面的虚空界。比丘，对于那内在的自体之虚空界和外在的自体之虚空界，那些合在一起，知道这些是界，仅仅是界，是界的种种差别，然后那些全部不是我，不是我，不是那些我，像那样如实地以智慧见到，心从虚空界解脱贪欲，这叫做比丘智慧谨慎。比丘，凡是从这五个界解脱贪欲和解脱，特殊的识

【英语翻译】
Whatever is external wind and counted as wind, and also moving fields that are not trunks and not grasped, this is called the external wind element. Bhikshu, for that internal self's wind element and the external self's wind element, those are combined into one, knowing that these are elements, merely elements, are the various distinctions of elements, and then all those are not mine, not me, not those me, seeing with wisdom as it is, the mind becomes detached from desire from the wind element, this is called Bhikshu wise and cautious. What is the space element? Bhikshu, the space element is of two kinds, namely the internal self and the external. There is also the internal self's space element, and there is also the external self's space element. What is the internal self's space? Whatever in this body, the internal self is counted as space and space, not covered and pervaded by skin and flesh and blood, what is that? The cavity of the eye, the cavity of the ear, the cavity of the nose, the hole of the mouth, the door of the mouth, the throat and the vein of the throat, or, with what is eaten, where does it reside? With what is eaten, drunk, tasted, what makes them fall down? Whatever else in this body, the internal self is counted as space, not covered and pervaded by flesh and skin and blood, this is called the internal self's space element. What is the external self's space element? Whatever is external space, becomes space, not covered and pervaded by form, this is called the external space element. Bhikshu, for that internal self's space element and the external self's space element, those are combined into one, knowing that these are elements, merely elements, are the various distinctions of elements, and then all those are not mine, not me, not those me, seeing with wisdom as it is, the mind becomes detached from desire from the space element, this is called Bhikshu wise and cautious. Bhikshu, whoever is detached from desire and liberated from these five elements, and the distinctive consciousness

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཅིང་ངེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་ཤེན། བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བཏང་སྙོམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཅི་ལྟར་བདེ་བའི་ཚོར་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤེ་ན། བདེ་
བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལས་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་སྟེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དེ་ཉིད་འགགས་ཏེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་འགགས་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་མི་བའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་ན་བཏང་སྙོམས་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དེ་ཉིད་འགགས་ཏེ་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་འགགས་ལ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདི་ནི་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༌། ཀུན་འབྱུང་གང༌། སྐྱེ་བ་གང༌། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་རེག་པའོ། །ཀུན་འབྱུང་ནི་རེག་པ། སྐྱེ་བ་ནི་རེག་པ། རེག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་འགགས་པས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་འགག་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་གཉིས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ལ་ཚོགས་པ་ལས་དྲོ་བ་དང་མེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ཅི་སྟེ་ཤིང་གཉིས་མ་འདུས་པའམ། གཉིས་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང༌། མི་སྣང་ལ་བསིལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཤིང་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་འགགས་པས་དེ་དང་དེའི་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་རོ།།
དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་ཚོར་

【汉语翻译】
清净且决定，如实了知且完全了知。如何如实了知呢？如实了知乐受，如实了知苦受，如实了知悦受，如实了知不悦受，如实了知舍受。如何如实了知乐受呢？即是依赖于将要感受乐的触而生起的感受乐，感受乐受时，如实了知正在感受乐受。之后，那将要感受乐的触灭尽，依赖于将要感受乐的触而生起的乐受也灭尽，并且趋于寂灭，变得清凉，消逝。如同乐受一样，苦受、悦受、不悦受、舍受，依赖于将要感受舍受的触而生起的舍受，感受舍受时，如实了知正在感受舍受。之后，那将要感受舍受的触灭尽，依赖于将要感受舍受的触而生起的舍受也灭尽，并且趋于寂灭，变得清凉，将会消逝。他会这样想：这个乐受是从什么因产生的？什么集起？什么生起？从什么而彻底产生？他也会这样想：这个乐受的因是触，集起是触，生起是触，从触而彻底产生。触集起，因此那个和那个的感受，那个和那个也会集起。触灭尽，因此那个和那个的感受，那个和那个也会灭尽，趋于寂灭，变得清凉，消逝。例如，两根木头聚集、摩擦、相遇，就会产生热和火，如果两根木头不聚集，或者两者都没有，就不会产生，不会显现，变得清凉。如同木头一样，触集起，因此那个和那个的感受，那个和那个也会集起。触灭尽，因此那个和那个的感受，那个和那个也会灭尽，趋于寂灭，变得清凉，消逝。
比丘为了什么感受

【英语翻译】
Pure and definite, truly knowing and fully knowing. How does one truly know? Truly knowing the feeling of pleasure, truly knowing the feeling of suffering, truly knowing the feeling of joy, truly knowing the feeling of displeasure, truly knowing the feeling of equanimity. How does one truly know the feeling of pleasure? It is the feeling of pleasure that arises dependent on the contact that will be experienced as pleasure. When experiencing the feeling of pleasure, one truly knows that one is experiencing the feeling of pleasure. Then, that very contact that will be experienced as pleasure ceases, and the feeling of pleasure that arises dependent on the contact that will be experienced as pleasure also ceases, and approaches cessation, becomes cool, and vanishes. Just like the feeling of pleasure, the feeling of suffering, the feeling of joy, the feeling of displeasure, and the equanimity that arises dependent on the contact that will be experienced as equanimity. When experiencing equanimity, one truly knows that one is experiencing equanimity. Then, that very contact that will be experienced as equanimity ceases, and the equanimity that arises dependent on the contact that will be experienced as equanimity also ceases, and approaches cessation, becomes cool, and will vanish. He will think thus: From what cause does this feeling of pleasure arise? What is its origin? What is its birth? From what does it thoroughly arise? He will also think thus: The cause of this feeling of pleasure is contact, its origin is contact, its birth is contact, it thoroughly arises from contact. Because contact arises, therefore that and that feeling, that and that will also arise. Because contact ceases, therefore that and that feeling, that and that will also cease, approach cessation, become cool, and vanish. For example, when two pieces of wood come together, rub, and meet, heat and fire will arise. If the two pieces of wood do not come together, or if neither exists, it will not arise, will not appear, and will become cool. Just like the wood, because contact arises, therefore that and that feeling, that and that will also arise. Because contact ceases, therefore that and that feeling, that and that will also cease, approach cessation, become cool, and vanish.
For what does a monk feel

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་ན། དེ་ནས་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་དང་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་མགར་རམ་གསེར་མགར་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་ས་ལེ་སྦྲམ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒན་གང་ལ་གང་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེ་བྱེད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་རྣ་རྒྱན་ནམ། གལ་ཏེ་མགོའི་རྒྱན་ནམ། དེ་དག་གལ་ཏེ་སྐ་རགས་སམ། དེ་གལ་ཏེ་མགུལ་རྒྱན་ནམ། དེ་གལ་ཏེ་སོར་མོའི་རྒྱན་ནམ། གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་ཕྲེད་བ་བྱེད་ན། དེ་དེ་དང་དེ་ལ་དལ་བུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་
བས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སེམས་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཏང་སྙོམས་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང། དེར་ཞེན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ག

【汉语翻译】
如果从这四种生处中，心远离贪欲而解脱，那么舍将完全清净，完全纯熟，成为一种特殊的境界。他会这样想：我的这种感受和舍如此清净纯熟，以至于我修习无边虚空处，并像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于无边虚空处。他也会这样想：我的感受和舍如此清净纯熟，以至于我接近并安住于无边识处、无所有处和非想非非想处，像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于有非有非有处。就像金匠或金匠的弟子，精通技艺，完全掌握了泥金工艺，想做什么就做什么。如果他想制作耳环、头饰、腰带、项链或戒指，或者用金银制作饰品，他会小心翼翼地制作。同样，他会这样想：我的感受和舍如此清净纯熟，以至于我安住于无边虚空处，并像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于无边虚空处。他也会这样想：我的感受和舍如此清净纯熟，以至于我接近并安住于无边识处、无所有处和非想非非想处，像那样观修心，依靠它而安住于舍，与它相连，执着于它，以它为因，安住于有非有非有处。他会这样想：

【英语翻译】
When the mind is detached from desire and liberated from these four abodes, then equanimity becomes completely pure, completely refined, and becomes a special state. He will think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I cultivate the sphere of infinite space, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of infinite space.' He will also think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I approach and abide in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of neither existence nor non-existence.' Just as a goldsmith or a goldsmith's apprentice, skilled in the art, fully understands the art of gilding, and does whatever he wants to do. If he wants to make an earring, or a headdress, or a belt, or a necklace, or a ring, or make ornaments with gold or silver, he will do it carefully. Similarly, he will think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I abide in the sphere of infinite space, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of infinite space.' He will also think thus: 'My feeling and equanimity are so pure and refined that I approach and abide in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception, and meditate on the mind in the same way, and relying on it, abide in equanimity, connected with it, attached to it, and with it as the cause, I will abide in the sphere of neither existence nor non-existence.' He will think thus:

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་འམ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་འམ། ཞེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རིག་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ། འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་བའམ། མངོན་པར་བརྗོད་པའམ། ཞེན་པའམ། རབ་ཏུ་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་རབ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་ཕྱེད་དེ། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན་འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་འདི་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་བྱང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཏི་ལ་མར་དང་
སྡོང་བུ་ལས་སྒྲོན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་དུས་དུས་སུ་ཏིལ་མར་གྱིས་མ་གསོས་ཤིང་སྡོང་བུ་ལ་ཉེ་བར་མ་བསྡུས་ན་སྒྲོན་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན། ལུས་ཀྱི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། འཆི་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བ་ན་འཚོ་བའི་མཐར་རིག་ཅིང་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་མཐར་འདི་ཐམས་ཅད་རིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ། ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་འགྲོལ་བར་འགྱུར་ཞི

【汉语翻译】
我们以舍受为基础，安住于虚空无边处，这也是有为法。凡是有为法，都不应贪爱，不应执著，不应迷恋，不应执著而住，如是善知，则心于虚空无边处生起离欲。他会这样想：凡以舍受为基础，安住于识无边处，无所有处，非想非非想处，这也是有为法。凡是有为法，都不应贪爱，不应执著，不应迷恋，不应执著而住，如是善知，则心于非想非非想处生起离欲。比丘，这被称为有智慧的谨慎者。比丘，因为心从这四处解脱，生起离欲和解脱，所以他不会区分心之所为是有或无。当他觉知并感受身体的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受身体的终结。当他觉知并感受生命的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受生命的终结。当身体坏灭死亡的终结时，他觉知这一切，一切都完全止息，一切都完全消逝，完全灭尽，完全清净。譬如从芝麻油和灯芯中会生起灯火，如果有人不时地用芝麻油滋养它，不靠近灯芯，那么灯火的近取灭尽，就会迅速熄灭。同样，当他觉知并感受身体的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受身体的终结。当他觉知并感受死亡的终结时，他如实地了知：这是觉知并感受生命的终结。当身体坏灭死亡的终结时，他觉知这一切，一切都完全止息，一切都完全消逝，完全灭尽，完全清净。如是见，如是知，则心从欲漏解脱，从有漏和无明漏解脱。

【英语翻译】
That which, based on equanimity, abides in the sphere of infinite space, is also conditioned. Whatever is conditioned should not be delighted in, should not be spoken of, should not be clung to, should not be intensely clung to and abided in. Knowing this well, the mind becomes detached from the sphere of infinite space. He thinks thus: That which, based on equanimity, abides in the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, is also conditioned. Whatever is conditioned should not be delighted in, should not be spoken of, should not be clung to, should not be intensely clung to and abided in. Knowing this well, the mind becomes detached from the sphere of neither perception nor non-perception. Bhikshu, this is called a wise and cautious one. Bhikshu, because the mind is detached and liberated from these four spheres, he does not distinguish the mind's activity as being with or without substance. When he is aware of and feels the end of the body, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of the body. When he is aware of and feels the end of life, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of life. When the body is destroyed, at the end of death, he knows all this: all is completely stopped, all is completely extinguished, completely exhausted, and completely purified. For example, a lamp arises from sesame oil and a wick. If someone does not nourish it with sesame oil from time to time and does not draw near to the wick, the lamp's fuel is exhausted, and it will quickly go out. Similarly, when he is aware of and feels the end of the body, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of the body. When he is aware of and feels the end of death, he truly knows: This is being aware of and feeling the end of life. When the body is destroyed, at the end of death, he knows all this: all is completely stopped, all is completely extinguished, completely exhausted, and completely purified. Seeing thus and knowing thus, the mind is liberated from the outflows of desire, and the mind is liberated from the outflows of existence and ignorance.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བརྫུན་པའི་མཆོག་ནི་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་ཆོས་སོ། །དགེ་སློང་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་འདི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་མི་མཁས་ཤིང་མི་ཤེས་པ་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེའི་དུས་ན་མི་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྟོང་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཏོང་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་
འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ། ཞེ་སྡང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་འདི་དག་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བྲལ་བ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ། བྲལ་བ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མཆོག་གི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། ངའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། གཟུགས་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤ

【汉语翻译】
我将证悟解脱之智慧，我的生命已尽。已修梵行。应作已作。知晓再无来世。比丘，在一切智慧之中，最殊胜者是漏尽。因此，与此相应的比丘，将具足智慧之殊胜加持。他的解脱将具足真实的殊胜加持。比丘，虚妄之中最殊胜的是虚妄欺骗之法。比丘，真实之中最殊胜的是如实知。因此，与此相应的比丘，将具足真实的殊胜加持。凡是执取此者，将比以往不智和无知之人更易执取，若无此，则彼时将变得丑陋和不悦意。比丘，在一切空性之中，最殊胜的是从一切执取中出离，生命终结，离欲，止息涅槃。因此，与此相应的比丘，将具足舍弃的殊胜加持。
比丘，心未从贪欲近烦恼中解脱，以及心未从嗔恨近烦恼和愚痴近烦恼中解脱。比丘，彻底断除贪嗔痴后，称为出离、离贪、灭尽、离欲、止息、寂静、寂灭、近寂。比丘，最极近寂是这些，即彻底断除贪嗔痴，出离，离贪，灭尽，离欲，止息，寂静，寂灭。因此，与此相应的比丘，将具足最极寂静的殊胜加持。比丘，所谓“我”是不稳固的，所谓“我的”是不稳固的，所谓“将有”是不稳固的，所谓“将无”是不稳固的，所谓“色将有”是不稳固的，所谓“色将无”是不稳固的，所谓“想将有”是不稳固的，所谓“想

【英语翻译】
I shall see the wisdom of liberation, my life is exhausted. The Brahmachariya has been practiced. What had to be done has been done. It will be known that there is no other existence than this. Bhikshus, among all wisdoms, the most excellent is the exhaustion of defilements. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of wisdom. His liberation will be endowed with the supreme blessing of truth. Bhikshus, the most excellent among falsehoods is the dharma of deceiving falsehood. Bhikshus, the most excellent among truths is this, namely, knowing things as they are. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of truth. Whoever takes this up will take it up more easily than those who were previously unwise and ignorant, and without it, at that time, it will become ugly and unpleasant. Bhikshus, among all emptinesses, the most excellent is the complete liberation from all grasping, the exhaustion of existence, freedom from desire, cessation, Nirvana. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of abandonment.
Bhikshus, the mind is not liberated from the near afflictions of desire, nor is the mind liberated from the near afflictions of hatred and the near afflictions of ignorance. Bhikshus, having completely abandoned desire, hatred, and ignorance, it is called renunciation, detachment, exhaustion, freedom from desire, cessation, peace, extinction, and near peace. Bhikshus, the most excellent near peace is this, namely, having completely abandoned desire, hatred, and ignorance, renunciation, detachment, exhaustion, freedom from desire, cessation, peace, and extinction. Therefore, a bhikshu who possesses this will be endowed with the supreme blessing of the most excellent peace. Bhikshus, what is called "I" is impermanent, what is called "mine" is impermanent, what is called "will be" is impermanent, what is called "will not be" is impermanent, what is called "form will be" is impermanent, what is called "form will not be" is impermanent, what is called "perception will be" is impermanent, what is called "perception"

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་བརྟན་པ། དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་ནི་ནད། མི་བརྟན་པ་ནི་འབྲས། མི་བརྟན་པ་ནི་བྲུག་རྔུ། མི་བརྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། ངའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། གཟུགས་མེད་པར་འབྱུང་བར་
འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་སློང་སྲེད་པ་ནི་ནད། སྲེད་པ་ནི་འབྲས། སྲེད་པ་ནི་ཟུང་རྔུ། སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གནས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་བརྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། སྲེད་པར་གྱུར་པ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ།། དགེ་སློང་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། རྒ་བ་མེད་པ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ན་གང་ལས་རྒ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་རྒས་ན་གང་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། འཆི་བ་མེད་ན་གང་ལས་ཞེ་སྡང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཞེ་སྡང་མེད་ན་གང་ལས་ཆགས་པར་འགྱུར་ལ། རྒས་པ་མེད་ན་གང་ལས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ཉིད་སོ་

【汉语翻译】
所谓“不生”是不稳固的，所谓“非有想非无想生”是不稳固的。比丘，不稳固是病，不稳固是痈，不稳固是箭，不稳固是痛苦的根源，如是了知后，应以具念和正知，以稳固之心安住。正如不稳固，如是亦是遍知、戏论和有为。比丘，所谓“我”是贪，所谓“我的我”是贪，所谓“我将生”是贪，所谓“我将不生”是贪，所谓“色将生”是贪，所谓“无色将生”是贪，所谓“想将生”是贪，所谓“想将不生”是贪，所谓“非有想非无想将生”是贪。比丘，贪是病，贪是痈，贪是箭，贪是痛苦的根源，如是了知后，应以具念和正知，以离贪之心安住。比丘，若能完全舍弃不稳固、遍知、戏论、有为和贪，则称为出离、离贪、灭尽、离欲、止息、寂静、消逝和涅槃。比丘，所谓“能者”，是指无生、无老、无死、无嗔、无贪、无恼。为何如此？因为此无因无缘，故无生。若无生，则从何而老？若无老，则从何而死？若无死，则从何而嗔？若无嗔，则从何而贪？若无老，则从何而恼？如是我的生已尽，梵行已立，应作已作，知更无后有。

【英语翻译】
That which is called 'not arising' is impermanent. That which is called 'neither perception nor non-perception arising' is impermanent. Bhikshus, impermanence is a disease, impermanence is a boil, impermanence is a dart, impermanence is the root of suffering. Having thus understood, one should abide mostly with a stable mind, endowed with mindfulness and clear comprehension. Just as impermanence is, so also are thorough knowledge, proliferation, and conditioned phenomena. Bhikshus, that which is called 'I' is craving, that which is called 'my I' is craving, that which is called 'I will arise' is craving, that which is called 'I will not arise' is craving, that which is called 'form will arise' is craving, that which is called 'formless will arise' is craving, that which is called 'perception will arise' is craving, that which is called 'perception will not arise' is craving, that which is called 'neither perception nor non-perception will arise' is craving. Bhikshus, craving is a disease, craving is a boil, craving is a dart, craving is the root of suffering. Having thus understood, one should abide mostly with a mind free from craving, endowed with mindfulness and clear comprehension. Bhikshus, if one completely abandons impermanence, thorough knowledge, proliferation, conditioned phenomena, and craving, it is called renunciation, freedom from craving, cessation, freedom from desire, cessation, peace, disappearance, and nirvana. Bhikshus, the so-called 'capable one' is without birth, without aging, without death, without hatred, without attachment, and without torment. Why is that? Because this has no cause and no condition, therefore there is no birth. If there is no birth, from what will aging occur? If there is no aging, from what will death occur? If there is no death, from what will hatred occur? If there is no hatred, from what will attachment occur? If there is no aging, from what will torment occur? Thus, my birth is exhausted, the holy life has been lived, what needed to be done has been done, it is known that there is no further existence.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
སོར་རང་གི་རིག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐ་མར་དགེ་བ་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་
གྲངས་འདི་བསྟན་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྔུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུར་སྐར་ས་རི་ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཞིང༌། སོ་མ་ཉི་ལས་རྒལ་ཏེ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པ་བདག་གིས་སྟོན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་སྡིག་པར་འཚལ་ཞིང༌། སྡིག་པར་ཁུམས་ལ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་འཛིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་བདེན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་མི་མཁས་པས་སྟོན་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་སྡིག་པར་ཤེས་ཤིང་སྡིག་པར་མཐོང་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་འགའ་ཞིག་སྡིག་པར་ཤེས་ཤིང་སྡིག་པར་མཐོང་ལ་སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་

【汉语翻译】
以各自的智慧完全了知。比丘们，名为“六界分别”的法类，开初是善的，中间是善的，结尾是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，完全调伏，宣说梵行，应当宣说，如是我所开示的界分别法类，我将广为宣说。宣说此法类时，具寿普迦萨利，对诸法生起了无垢且离垢的清净法眼。之后，具寿普迦萨利见法，得法，知法，入法，超越了疑惑，超越了索玛尼，获得了不由他缘的教法的不畏惧，于是从座位上起身，将上衣披于一肩，顶礼世尊双足，禀白世尊说：世尊，我以幼稚、愚昧、不明、不智，而对导师说“具寿”，是造了罪业。善逝，是造了罪业。尊者，请认知我的罪业，容忍我的罪业，以视罪为罪而慈悲摄受我。比丘，你说的是实话，以幼稚、愚昧、不明、不智，而称导师为“具寿”，确实是造了罪业。比丘，因此，当知罪、见罪，忏悔罪业，并发誓以后不再造作。应当希求善法的增长。为什么呢？比丘，如果有人知罪、见罪，忏悔罪业，并受持以后不再造作的誓言，那么善法就不会衰退，并且会增长。之后，世尊以佛法开示、劝导、欢喜具寿普迦萨利后，从座位上起身离去。具寿普迦萨利也跟随在世尊身后。顶礼世尊双足

【英语翻译】
He fully understood with his own wisdom. Monks, the category of Dharma called "The Six Elements Discriminated," which is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with good meaning and good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely tamed, revealing the Brahma conduct, should be preached. As I have shown the category of Dharma of the element discrimination, I will extensively preach it. When this category of Dharma was taught, the venerable Pukkusaati arose with a pure Dharma eye, without stain and free from defilement, towards all the Dharmas. Then, the venerable Pukkusaati saw the Dharma, attained the Dharma, knew the Dharma, entered the Dharma, transcended doubt, transcended Somaani, and having obtained fearlessness in the teachings of the Dharma that are not dependent on others, he rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, prostrated at the feet of the Blessed One, and said to the Blessed One: "Blessed One, by calling the teacher 'Venerable' with childishness, foolishness, obscurity, and ignorance, I have committed a sin. Sugata, I have committed a sin. Venerable, please recognize my sin, tolerate my sin, and accept me with compassion for regarding sin as sin." "Monk, you are right. By calling the teacher 'Venerable' with childishness, foolishness, obscurity, and ignorance, it is indeed committing a sin. Monk, therefore, one should know sin, see sin, confess sin, and take a vow not to commit it again in the future. One should desire the increase of good Dharmas. Why? Monk, if someone knows sin, sees sin, confesses sin, and upholds the vow not to commit it again in the future, then the good Dharmas will not decline and will increase." Then, the Blessed One taught, exhorted, and delighted the venerable Pukkusaati with the Dharma, and then rose from his seat and departed. The venerable Pukkusaati also followed behind the Blessed One. Prostrating at the feet of the Blessed One

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལོག་སྟེ། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བ་བེའུ་གཞོན་ནུ་མ་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར། བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར། པགས་པའི་མདོག་དཀར་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཆོས་གོས་བགོས་ཁར་གསིལ་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབས་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བའི་དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་དུ་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫ་མཁན་བྷརྒའི་ཁང་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བཏུལ་ཅིང་བཀོད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལོག་སྟེ་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་པ་བེའུ་གཞོན་ནུ་འབྲངས་པ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་འགྱུར། བཞིན་གྱི་མདོག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར། པགས་པ་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་གྱུར་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་ཁབས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ཏེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས། དེ་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུར་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་པ་བདག་ཅག་དགེ་སློང་མང་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཐོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྫས་མཁན་བྷརྒའི་ཁང་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ཁམས་དྲུག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཅིང་བཀོད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་ལོག་སྟེ། རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བ་བེའུ་གཞོན་ནུ་འབྲངས་བ་ཞིག་གིས་འཚོ་བ་དང་
ཕྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་གྱུར། པགས་པའི་མདོག་ཡོངས་སུ་དཀར་བར་གྱུར། ཅེས་ཐོས་སོ། །བཙུན་པ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དགེ་སློ

【汉语翻译】
以头顶礼拜，向薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavān，汉语字面意思：世尊）绕三匝，从薄伽梵的脚下退回。不久，一只幼小的母牛犊便与生命分离了。它临终时，诸根变得非常清晰，容貌完全洁净，皮肤的颜色也变得白皙。之后，就在那天的早晨，许多比丘身着法衣，手持钵盂，进入王舍城（今比哈尔邦拉杰吉尔）乞食。在王舍城乞食的众多比丘听到了这样的话语：‘具寿富楼那·弥多罗尼子在薄伽梵陶师婆罗迦的住所，以六界分别的法门调伏和安排，从薄伽梵的脚下退回后不久，一只跟随的幼小牛犊便与生命分离了。它临终时，诸根变得完全清晰，容貌的颜色变得完全洁净，皮肤变得完全白皙。’王舍城的乞食者们听到了这些话，做完饮食的事情后，收起钵盂，将钵盂和法衣放在一边，洗净双脚，前往薄伽梵所在的地方，走近后，以头顶礼拜薄伽梵的脚，然后坐在一旁。坐在一旁后，向薄伽梵禀告说：‘尊者，我们今天早上身着法衣，手持钵盂，进入王舍城乞食时，尊者，我们众多乞食的比丘听到了这样的话：具寿富楼那·弥多罗尼子在薄伽梵陶师婆罗迦的住所，以六界分别的法门调伏和安排，从薄伽梵的脚下退回后不久，一只跟随的幼小牛犊便与生命分离了。它临终时，诸根变得完全清晰，容貌完全洁净，皮肤的颜色完全白皙。’尊者，我们听到了这些。尊者，它的去处是什么？它的来世是什么？比丘……’

【英语翻译】
Having bowed with their heads, circumambulated the Blessed One three times, and retreated from the feet of the Blessed One, before long, a young female calf was separated from its life. At the time of its death, its senses became very clear, its face completely pure, and the color of its skin became white. Then, on that very day in the morning, many monks, having put on their robes and carrying their alms bowls, entered Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar) for alms. Many monks who were wandering for alms in Rajagriha heard these words: 'The venerable Purna Maitrayani-putra, at the residence of the potter Bharga, having subdued and arranged with the Dharma discourse of the six elements' distinction, and having retreated from the feet of the Blessed One, before long, a young calf that followed was separated from its life. At the time of its death, its senses became completely clear, the color of its face became completely pure, and its skin became completely white.' The alms-goers of Rajagriha heard these words, and after finishing their meal, they put away their alms bowls, placed their alms bowls and robes aside, washed their feet, and went to where the Blessed One was. Having approached, they bowed with their heads at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, they said to the Blessed One: 'Venerable One, this morning we put on our robes and carried our alms bowls and entered Rajagriha for alms. Venerable One, we, many monks who were going for alms, heard these words: The venerable Purna Maitrayani-putra, at the residence of the potter Bharga, having subdued and arranged with the Dharma discourse of the six elements' distinction, and having retreated from the feet of the Blessed One, before long, a young calf that followed was separated from its life. At the time of its death, its senses became completely clear, its face became completely pure, and the color of its skin became completely white.' Venerable One, we heard these things. Venerable One, what is its destination? What is its next life? Monk...'

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེའི་སྐྱེ་བ་ནི་འགག་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕུ་སྐར་ས་རི་ལུང་བསྟན་ནས་དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ཏེ། གཞན་ཡང་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཅི་ལྟ་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་པོའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསྡུས་པ་དང་རྣམ་པར་
གཡེངས་པ་དང༌། ཞུམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྡུས་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། མ་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སེམས་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
我等种姓之子，其生是止息。于诸法中，对诸法完全了知，如是，以法之权，未曾于我作损恼。比丘，种姓之子，于完全寂灭之身，作身体之供养。其后，世尊对具寿普斯卡拉萨里作授记，诸比丘对世尊甚为欢喜，对世尊所说甚为随喜。想与作意之法，彼等乃从心所生，此乃比丘尼法施经，如前所写应观。又，从声闻之分别说中，于总摄之偈颂第十三经中，如具寿善作所说。其他，如从彼经及彼经中引出。心有贪等生起之故，此乃众多经中所出。如何暂且于名相分别说之总摄偈颂第二，于念住第一经中。云何比丘于心随观心而住耶？比丘，于此，心有贪者，如实了知心有贪。心离贪者，如实了知心离贪。有嗔者，离嗔者，有痴者，离痴者，收摄者与散乱者，怯弱者与极收摄者，高者与低者，近寂者与近不寂者，等持者与不等持者，修习者与未修习者，心解脱者与心未解脱者，如实了知。心极解脱者，如实了知心极解脱。于内之心随观心而住。于外之心随观心而住。于内外之心随观心而住。于生起法者，随观心而住。于坏灭法者，随观心而

【英语翻译】
I, a son of such lineage, his birth is cessation. In all dharmas, fully understanding all dharmas, thus, by the power of dharma, not having caused harm to me. Bhikshus, a son of such lineage, make an offering of the body to the body of complete nirvana. Then, the Blessed One prophesied to the Venerable Puskalasarī, and the bhikshus were greatly delighted with the Blessed One, and greatly rejoiced in what the Blessed One said. The dharmas of perception and mental activity, those arise from the mind, this is the Bhikshuni Dharma-giving Sutra, as written before, should be viewed. Furthermore, from the explanation of the Hearers, in the thirteenth sutra of the summary verses, as stated by the Venerable Sukha-kara. Others, such as extracting from that sutra and that sutra. Because the mind arises with attachment and so on, this appears in many sutras. How, for a moment, in the second of the summary verses of the explanation of names, in the first sutra of mindfulness. How does a bhikshu abide contemplating the mind in the mind? Bhikshu, here, one with a mind of attachment, truly knows that the mind has attachment. One with a mind free from attachment, truly knows that the mind is free from attachment. One with anger, one without anger, one with delusion, one without delusion, one who is collected and one who is scattered, one who is timid and one who is extremely collected, one who is high and one who is low, one who is near to peace and one who is not near to peace, one who is in samadhi and one who is not in samadhi, one who is cultivated and one who is not cultivated, one whose mind is liberated and one whose mind is not liberated, truly knows. One whose mind is completely liberated, truly knows that the mind is completely liberated. Abiding contemplating the mind in the inner mind. Abiding contemplating the mind in the outer mind. Abiding contemplating the mind in the inner and outer mind. Abiding contemplating the mind in the nature of arising. Abiding contemplating the mind in the nature of decay.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །སེམས་སོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གྱུར་པ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དང་མཐོང་བ་ཙམ་དང༌། རབ་ཏུ་དྲན་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་རྟེན་ཅིང་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང་གཞན་གྱི་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། དགེ་སློང་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ། མངོན་པར་དགའ་བ་སྔོན་གྱི་ལས་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་འབྱུང་ལ། རེག་
པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པོ་འདི་མེད་པས་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང

【汉语翻译】
随之观察而住。于具有生起和坏灭之法的心上，随心观察而住。心中如是随念，且念住现前时，仅于识，仅于见，仅于忆念之间安住，不稍取世间，如是比丘于心随心观察而住。此等六触处应知是先前的业，如是说。故事的缘起是在舍卫城。诸比丘，你们当知此非蕴，亦非他者的六触处。比丘，此等六触处是先前之业所积聚，是先前之业所欢喜，我如是说。何为六识处？即眼之聚集而生之触处，以及耳、鼻、舌、身、意之聚集而生之触处。诸比丘，于此，圣声闻具足听闻，如理作意甚深之缘起法。即此有故彼生，此生故彼生，即此有故六识蕴生，六触蕴，六受蕴，六爱蕴亦生。即此有故生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、忧恼、绝望等生起，如是唯有此苦蕴生起。诸比丘，如是世间乃由因与缘所生起，如是世间乃由因所生起。诸比丘，世间亦由因与缘而灭尽。云何世间由因与缘而灭尽耶？即此有故彼生，此灭故彼灭，即此六识蕴灭故，六触蕴、六受蕴、六爱蕴亦不生

【英语翻译】
He dwells contemplating mind on the mind. He dwells contemplating mind on the mind with the characteristic of arising and ceasing. When he recollects the mind as 'mind' and mindfulness is established, he relies and dwells only on cognition, only on seeing, and only on remembering, without taking anything from the world. Thus, a monk dwells contemplating mind on the mind. These six sense bases of contact should be known as past deeds. The basis of the story is in Shravasti. Monks, you should know that these six sense bases of contact are not aggregates and are not of others. Monks, these six sense bases of contact are accumulated by past deeds, delighted by past deeds, I say. What are the six sense bases of cognition? They are the sense base of contact arising from the gathering of the eye, and the sense bases of contact arising from the gathering of the ear, nose, tongue, body, and mind. Monks, in this, the noble disciple who is endowed with hearing contemplates the dependent origination very well and properly. That is, because this exists, that arises; because this arises, that arises. That is, because this exists, the six aggregates of consciousness arise, as well as the six aggregates of contact, the six aggregates of feeling, and the six aggregates of craving. That is, because this exists, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, distress, and despair arise. Thus, only this mass of suffering arises. Monks, thus the world arises from cause and condition. Thus, the world arises from cause. Monks, the world also ceases from cause and condition. How does the world cease from cause and condition? That is, because this exists, that arises; because this ceases, that ceases. That is, because these six aggregates of consciousness cease, the six aggregates of contact, the six aggregates of feeling, and the six aggregates of craving do not arise.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
༌། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་རིག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་རྟོགས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཉེ་བར་རྟོགས་པ་དང༌། འདི་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་འདི་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་
ཟད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་རྟེན་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རིག་པ་དང། རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པས། བདག་ཅེས་ཉེ་བར་འདོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་ན་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཟུང་བར་དཀའ་ཞིང་མྱུར་བར་འཇུག །གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཇུག་བྱེད། །སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། །སེམས་དུལ་བ་ནི་བདེ་བར་འདྲེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་གླང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་སོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་དྲི་དང༌། 

【汉语翻译】
如此，此无故生，老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、扰乱等皆灭。如是，此大苦蕴唯灭。诸比丘，何以故，圣声闻具足听闻，以如实现量之智慧，善见、善知、善作意、善修习、善了知有生世间及灭世间。是故名为圣声闻。圣声闻通达、见此圣法，近通达此圣法，善能了知此是圣法，具足无有世间想之智慧与学见，是圣出离，善出离，极善出离，正尽诸苦，作苦边际。何以故？诸比丘，如是圣声闻具足听闻，以如实现量之智慧，善见、善知、善作意、善修习、善了知有生世间及灭世间。佛如是说。心是执我的所依，故名为我，如云：自身乃自之怙主，谁复为他作怙主？自身善调伏，智者得升天。难取且速行，随欲而游行，调伏心是善，调伏心能引安乐。如是说。眼见诸色，此出于众多经部，如一时世尊住舍卫城祇陀林给孤独园时。诸比丘，于此六者当常安住，何等为六？诸比丘，于此，比丘眼见诸色，不生喜悦，不生不喜悦，具足正念与正知，安住于舍。耳闻声，鼻闻香，舌尝味。

【英语翻译】
Thus, because this does not exist, birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance all cease. In this way, this great mass of suffering alone will cease. Monks, for what reason is it said that the noble disciple who possesses learning has thoroughly seen, thoroughly understood, thoroughly contemplated, thoroughly cultivated, and thoroughly known with wisdom, just as it is, the world with its origin and the world with its cessation? The noble disciple understands and sees this holy Dharma, closely understands this holy Dharma, thoroughly understands that this is the holy Dharma, and possesses the wisdom without the perception of this world with the knowledge of learning and the vision of learning, and is the noble renunciation, the thorough renunciation, the most thorough renunciation, and will become the one who has truly exhausted suffering and made an end to suffering. Why is that? Monks, in this way, the noble disciple who possesses learning has thoroughly seen, thoroughly understood, thoroughly contemplated, thoroughly cultivated, and thoroughly known with wisdom, just as it is, the world with its origin and the world with its cessation. Thus, the Buddha spoke. The mind is the basis for grasping at self, therefore it is closely labeled as "I," as it is said: "Oneself is one's own protector, who else will be a protector? If oneself is well tamed, the wise will attain high status. Difficult to grasp and quick to move, it acts wherever it desires. Taming the mind is good, taming the mind leads to happiness." Thus it was said. "The eye sees forms" is quoted from many sutras, such as when the Buddha was once dwelling in Jeta's Grove in Shravasti. Monks, you should always abide in these six things. Which six? Monks, in this case, a monk, having seen forms with the eye, does not become pleased, does not become displeased, and abides in equanimity with mindfulness and awareness. With the ear, sounds; with the nose, smells; with the tongue, tastes.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ནི་རིམ་གྲོར་བྱ་བ། བཀུར་སྟིར་བྱ་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། རབ་ཏུ་རྗེད་པར་བྱ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡོན་གནས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ཉེས་དམིགས་མང་པོར་འཆད་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་
གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་རུ་པ་ན་ཀོ་ལ་མ་ཤིའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིང་དང༌། བཤད་པར་བྱའོ།། ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ན་དགེ་སློང་སྡང་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། མི་མོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སྐྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་ལོག་པར་སོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་དགའ་མགུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འད

【汉语翻译】
身体以所触知，以及意识以诸法进行辨别后，不会变得心安，也不会变得心不安。由于具有正念和正知，安住于舍，因此，对于以这六者恒常安住并具足的比丘，应当恭敬承事，应当尊敬供养，应当合掌，应当作为无上福田和世间的应供处，这样说道。从以眼睛的意识来辨别色等开始，引用《宣说贪欲诸多过患经》以及《六处集合经》等所说。例如，世尊住在俱卢波那拘罗摩尸的城市。之后，世尊对比丘们说道：比丘们，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，完全清白，梵行，完全阐明的法将被宣说。就像这样，名为“四品”的法类，好好地听闻并铭记于心，并且将被宣说。那么，名为“四品”的法类是什么呢？比丘们，眼睛所能识别的色，是可爱的，悦意的，令人愉快的，适意的，想要的，令人非常高兴的。看到这些后，比丘会显现出高兴，表达出来，执着，更加执着地安住。眼睛所能识别的色，是不可爱的，不悦意的，不令人愉快的，不适意的，不想要的，不令人非常高兴的，痛苦的，疾病，不随顺的和不合意的。看到这些后，比丘会憎恨，愤怒，怀有恶意，不乐意，极度不高兴并产生愤怒。这被称为比丘落入了恶魔的掌控并误入歧途。这被称为恶魔如何高兴满足。这被称为没有从恶魔的束缚中解脱出来，并且被恶魔所掌控。耳朵，鼻子，舌头，身体和意识所能识别的法，这

【英语翻译】
Having discerned tangible objects with the body and phenomena with the mind, one does not become mentally comfortable, nor does one become mentally uncomfortable. Abiding in equanimity with mindfulness and awareness, therefore, a bhikṣu who constantly abides and is endowed with these six is to be attended to, to be honored, to be paid homage to with folded palms, and to be regarded as the supreme field of merit and the object of offerings in the world, thus it was said. Starting with the eye's consciousness distinguishing forms, quoting from the Sutra Explaining the Many Faults of Desire and the Sutra of the Collection of Six Sources, and so on. For example, the Blessed One was residing in the city of Kurupana Kolamashi. Then, the Blessed One addressed the bhikṣus, saying: Bhikṣus, the Dharma that is good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely cleansed, brahmacarya, completely clarified, will be taught. Like this, the category of Dharma called "Four Chapters," listen well and keep it in mind, and it will be taught. So, what is the category of Dharma called "Four Chapters"? Bhikṣus, the forms that can be recognized by the eye are desirable, pleasing, delightful, agreeable, wanted, and very pleasing. Having seen these, a bhikṣu manifests joy, expresses it, clings to it, and abides with even greater attachment. The forms that can be recognized by the eye are undesirable, displeasing, unpleasing, disagreeable, unwanted, not very pleasing, painful, a disease, discordant, and disagreeable. Having seen these, a bhikṣu hates, is angry, harbors malice, is displeased, is extremely unhappy, and generates anger. This is called a bhikṣu who has fallen under the control of the evil demon and has gone astray. This is called how the evil demon rejoices and is satisfied. This is said to be not liberated from the bonds of the demon and to be under the control of the demon. The Dharma that can be recognized by the ear, nose, tongue, body, and mind, this

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བ་ནས་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། མི་བརྗོད་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་དང༌། རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་མི་སྡང་བ་དང༌། མི་ཁྲོ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། མི་མོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་མི་སྐྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདུད་སྡིག་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་ལེགས་པར་མ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་འདོད་དགུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། འདོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགའ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་དང༌། མི་བརྗོད་པ་དང༌། མ་ཞེན་པ་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཞེན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོད་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་ལེའུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་
སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ

【汉语翻译】
存在悦意的、可爱的、欢喜的、适意的、可欲的、可喜的。看到这些，比丘会显现欢喜、言说、执着、更加执着而住，对于意识所要了解的法，不悦意、不欢喜、不可爱、不适意、非可欲、非极喜、痛苦、疾病、不随顺。看到这些，如前一样，从愤怒直到恶魔随其所愿而行。比丘们，对于眼识所要了解的色，存在悦意的、可爱的、欢喜的、适意的、可欲的、可喜的。看到这些，比丘不会显现不欢喜、不言说、不执着、更加不执着而住。比丘们，对于眼识所要了解的色，存在不悦意的、不可爱的、不欢喜的、不适意的、非可欲的、非极喜的、痛苦的、疾病的、不随顺的。看到这些，不嗔恨、不愤怒、没有损害心、不轻蔑、不显现极度不欢喜、不生起愤怒，这被称为比丘未落入恶魔的掌控，未被其征服。被称为不是恶魔随心所欲行事者。被称为从魔的束缚中解脱，未被魔所掌控者。对于耳、鼻、舌、身、意所要了解的法，存在悦意的、可爱的、欢喜的、适意的、可欲的、可喜的。看到这些，比丘不会显现不欢喜、不言说、不执着、更加不执着而住。对于意识所要了解的法，不悦意、不欢喜、不适意，如前一样，直到从魔的束缚中解脱，未被魔所掌控者。这是名为第四品之法类，比丘们，初始是善的，中间是善的。

【英语翻译】
There are things that are pleasing, lovely, joyful, agreeable, desirable, and delightful. Having seen these, a monk manifests joy, speaks, clings, and dwells with further clinging. For the Dharma to be understood by consciousness, there are things that are displeasing, unjoyful, unlovely, disagreeable, undesirable, undelightful, painful, diseased, and uncongenial. Having seen these, as before, from anger until the evil demon acts as he wishes. Monks, for the form to be understood by eye consciousness, there are things that are pleasing, lovely, joyful, agreeable, desirable, and delightful. Having seen these, a monk does not manifest displeasure, does not speak, does not cling, and does not dwell with further clinging. Monks, for the form to be understood by eye consciousness, there are things that are displeasing, unlovely, unjoyful, disagreeable, undesirable, undelightful, painful, diseased, and uncongenial. Having seen these, not hating, not being angry, without malice, not despising, not manifesting extreme displeasure, not generating anger, this is called a monk who has not fallen under the control of the evil demon and has not been well overcome. It is called not acting as the evil demon pleases. It is called liberated from the bonds of Mara and not under the control of Mara. For the Dharma to be understood by ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, there are things that are pleasing, lovely, joyful, agreeable, desirable, and delightful. Having seen these, a monk does not manifest displeasure, does not speak, does not cling, and does not dwell with further clinging. For the Dharma to be understood by consciousness, there are things that are displeasing, unjoyful, disagreeable, as before, until liberated from the bonds of Mara and not under the control of Mara. This is called the fourth chapter of the Dharma category, monks, initially good, in the middle good.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ལས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བརྩོན་དང་གཞན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །མ་རིག་སྤྲུལ་གྱི་སོ་དག་དང༌། །ཐོས་དང་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་དང༌། །སྣ་ཚོགས་དགའ་བའི་དབང་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་ཡུད་ཙམ་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་སྒོ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་པ། ཅི་སྟེ་སྒོ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད། སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། སྒོ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དྲི་བར་རིགས་སོ། །ངས་ཁྱོད་སྒོའི་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་མིག་ནི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ནི་སྒྲ། སྣ་ནི་དྲི། ལྕེ་ནི་རོ། ལུས་ནི་རེག་བྱ། ཡིད་ནི་ཆོས་རྣམས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒོ་སྒོ་ཞེས་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་སྒོ་སྒོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཁམས་དྲུག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འཆི་བར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གསུམ་ལས་བཤད་དེ། ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ངས་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཞིང་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀ་སི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤི་ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཙི་ཏ་ཞེས་བྱ་
བའམ། སྣོད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་རྨོངས་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ། ཇི

【汉语翻译】
初善，中善，末善。义善，词句善。如是如前所说之法，应宣说，如是我所说之法，当广为宣说。如是世尊开示。婆罗门，眼为见诸色之门。就此而言，出自六处集合所摄之偈颂二之第一偈颂：精进与他者，及正知具足，无明幻化之，利牙悉清净，听闻与迦旃延，及种种喜乐之自在。如是说，则应如是念诵迦旃延之经。其后，红衣婆罗门默然片刻，向大迦旃延如是请教：迦旃延，说门门，何故说门门？答曰：婆罗门，善哉善哉！门门之问，是应被问的。我将为你阐释门之提问。婆罗门，眼为见诸色之门。耳为声，鼻为香，舌为味，身为触，意为了知诸法之门。答曰：迦旃延，你以门门之问而提问，以门门而作答，真是稀有！世尊亦云，不应执着于地域之语。就此而言，于分别第一之偈颂中，从六界及六处之灭亡等三经中宣说：不应执着于地域之语。不应逐于世间之名，我所说之此，略作广说。若如是，则如何执着于地域之语，又如何极度逐于世间之名耶？诸比丘，譬如，对此同一事物，某些人知晓并极为了解其名为“卡斯”。或称之为“钵”，或称之为“希希拉”，或称之为“根”，或称之为“兹达”，或称之为“容器”，或称之为“卡姆波尔”。无论人们如何理解，都如实地宣示和使用，并执着和命名，认为唯有此是真理，其他皆是愚昧，如是命名。如

【英语翻译】
Initially virtuous, virtuous in the middle, virtuous in the end. Good in meaning, good in wording. As previously stated, the Dharma should be taught, and as I have said, it should be extensively explained. Thus spoke the Blessed One. Brahmin, the eye is the door for seeing forms. Regarding this, from the second verse of the collection of verses gathered from the six sources, the first verse of the collection: Diligence and others, and endowed with correct knowledge, the teeth of ignorance's illusion are completely purified, listening and Katyayana, and the power of various joys. Thus it is said, then the Katyayana Sutra should be recited as follows. Thereafter, the red-robed Brahmin remained silent for a moment and asked the great Katyayana: Katyayana, saying door, door, why say door, door? He replied: Brahmin, well done, well done! The question of door, door, is worthy of being asked. I shall explain the question of the door to you. Brahmin, the eye is the door for seeing forms. The ear is for sound, the nose for smell, the tongue for taste, the body for touch, and the mind is the door for knowing all phenomena. He replied: Katyayana, it is wonderful that you asked the question of door, door, and answered with door, door! The Blessed One also said that one should not be attached to the language of a region. Regarding this, in the first verse of the differentiation, it is explained from three sutras, such as the destruction of the six realms and the six sources: One should not be attached to the language of a region. One should not chase after worldly names. I will briefly explain what I have said. If so, how does one become attached to the language of a region, and how does one chase after worldly names to the extreme? Monks, for example, some people know and understand very well that this same thing is called "Kas". Or it is called "bowl", or it is called "Hishila", or it is called "root", or it is called "Zida", or it is called "container", or it is called "Khambor". However people understand it, they declare and use it truthfully, and they cling to it and name it, believing that only this is the truth, and all others are foolish, thus naming it. Like

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་གི་དོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གིས་བདག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་གིས་ཀ་སི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེ་ཤི་ལ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཙི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྣོད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཁམ་ཕོར་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བོས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་བདག་ཅེས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའམ། གསོ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཤེད་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསྟན་ཅིང་དཔྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱི། དོན་སྟོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་
ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས། ངས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང

【汉语翻译】
不应如此说，为了众生的定义之义而作此称谓。同样，有些人认为我是最了解的，称之为有情、滋养、士夫、补特伽罗、势力生、势力子。他们如此这般地宣说和思辨，并且执着地说：‘唯有此是真实的，其他都是愚痴。’他们如此称谓。不应如此说，为了陈述意义而作此称谓。如果这样，就会执着于地域之人不确定的词语，并且会广泛流传于世间的名称。那么，怎样才能不执着于地域之人确定的词语，并且不广泛流传于世间的名称呢？诸比丘，譬如，对于同一个事物，有些人认为并最为了解地称之为卡斯、钵、谢希拉、根、齐塔、容器、卡姆波尔。无论人们如何最为了解，他们都如此这般地宣说和思辨，并且执着地说：‘唯有此是真实的，其他都是愚痴。’他们虽然如此称谓，但为了众生的定义之义而作此称谓。同样，有些人最为了解地称之为我、有情、滋养、生、士夫、补特伽罗、势力子、势力生、生。他们如此这般地宣说和思辨，并且执着地说：‘唯有此是真实的，其他都是愚痴。’他们虽然如此称谓，但为了显示意义而作此称谓。仅凭这些，就不会执着于地域之人的确定词语，也不会广泛流传于世间的名称。不应执着于地域之人的确定词语，不应流传于世间的名称。我所宣说的这些，已经广为阐述了。经中说二十二根等，故事的开端是在舍卫城。之后，婆罗门自性听闻世尊。

【英语翻译】
It should not be said that this designation is made for the sake of the definition of beings. Similarly, some people think that I am the most knowledgeable, and call it sentient being, nourishment, man, person, power-born, power-son. They declare and speculate in this way, and cling to it, saying, 'Only this is true, and others are foolish.' They call it that way. It should not be said that this designation is made for the purpose of stating the meaning. If so, one will cling to the uncertain words of the people of the region, and it will widely spread in the names of the world. Then, how can one not cling to the definite words of the people of the region, and not widely spread in the names of the world? Monks, for example, for the same thing, some people think and know best to call it Kasi, bowl, Sheshila, root, Chita, container, Khambor. No matter how people know best, they declare and speculate in this way, and cling to it, saying, 'Only this is true, and others are foolish.' Although they call it that way, they make this designation for the sake of the definition of beings. Similarly, some people know best to call it I, sentient being, nourishment, birth, man, person, power-son, power-born, birth. They declare and speculate in this way, and cling to it, saying, 'Only this is true, and others are foolish.' Although they call it that way, they make this designation for the purpose of showing the meaning. Only by these, one will not cling to the definite words of the people of the region, and it will not widely spread in the names of the world. One should not cling to the definite words of the people of the region, and one should not spread in the names of the world. What I have declared has been widely explained. In the sutra, it is said that there are twenty-two roots, etc. The beginning of the story is in Shravasti. Then, the Brahmin Nature heard the Blessed One.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲི་བ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ན། བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དྲིས་ཤིག །གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །དབང་པོ་རྣམས་དབང་པོ་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པར་གྱུར། བྲམ་ཟེ་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། རོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་
ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་དང་སྦྱར་བའི་ཊཱི་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། གནས་དང་པོ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བའོ།། །།མཐོང་བ་དང་ཐོས་ནས་ཡང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིག་དང་ལྡན་པ་དཀའ་བའི་གནས། །རྣམ་པར་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། མཁས་པས་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས། །ཐོས་ནས་ཆོས་ཀུན་རྣམས་པར་ཤེས། །ཐོས་ནས་སྡིག་ལས་འདའ་བར་བྱེད། །ཐོས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་སྐད་དུ། དེའི་ཚེ་དྲི་ཟ་དེ་སེམས་གཉིས་པོ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་མི་འག

【汉语翻译】
在那裡靠近，靠近之後，與薄伽梵一起，完全地歡喜，完全地喜悅，以極度的歡喜交談各種各樣的話語，然後坐在一旁。坐在一旁。坐在一旁之後，婆羅門自性聽對薄伽梵說了這樣的話：如果喬達摩允許提問，我想問一些問題。婆羅門，隨你所願提問吧。喬達摩所說的「根、根」，根有多少？諸根被多少根所包含？婆羅門，有二十二根。二十二根是什麼呢？即：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、意樂根、意不樂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根、未知當知根、已知根、已知具知根。婆羅門，這二十二者被稱為諸根。僅僅這些就包含了諸根。之後，婆羅門自性聽對薄伽梵所說的話感到非常歡喜並隨喜，然後從薄伽梵的腳下離開了。《法句經藏論》與經藏相結合的注釋名為《近需》，其中第一品大部分與經藏相結合。
從見聞中捨棄重複，等等。如云：具眼者難得之處，如能調伏者。智者於此有生之世，當盡捨諸惡業。聞已能遍知諸法，聞已能超脫諸惡，聞已能得涅槃。如是說。如所說：彼時乾闥婆彼二心隨後貪著等。微細增廣假立之出入息第六不超。

【英语翻译】
Having approached there, and having approached, together with the Blessed One, having perfectly rejoiced, perfectly delighted, and having spoken various kinds of words that would cause extreme joy, they sat down on one side. They sat down on one side. Having sat down on one side, the Brahmin Svanu-shravana said this to the Blessed One: "If Gautama allows questions, I would like to ask some questions." "Brahmin, ask as you wish." "Gautama, what are the roots, the roots that are spoken of? How many roots are there? How many roots are included by the roots?" "Brahmin, there are twenty-two roots. What are the twenty-two? They are: the root of the eye, the root of the ear, the root of the nose, the root of the tongue, the root of the body, the root of the mind, the root of the female, the root of the male, the root of life, the root of pleasure, the root of pain, the root of mental pleasure, the root of mental displeasure, the root of equanimity, the root of faith, the root of diligence, the root of mindfulness, the root of concentration, the root of wisdom, the root of the faculty of 'I shall know the unknown,' the root of knowledge, and the root of the knower. Brahmin, these twenty-two are called the roots. Only these include the roots." Then, the Brahmin Svanu-shravana was greatly pleased and rejoiced in what the Blessed One had said, and then departed from the feet of the Blessed One. The commentary on the Abhidharma-kosa-sutra, called "Near Need," mostly combines the first chapter with the sutra.
From seeing and hearing, abandoning repetition, and so on. As it is said: "A place difficult for those with eyes, like those who can subdue. In this world where the wise live, one should completely abandon all evil deeds. Having heard, one knows all dharmas. Having heard, one transcends all evils. Having heard, one attains nirvana." Thus it is said. As it is said: "At that time, the Gandharva, those two minds subsequently attached," and so on. The subtle, expanded, imputed sixth breath of inhalation and exhalation does not exceed.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཤིང་འདས་ལ། མངལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དོན་འདི་ཉིད་ཡི་གེ་གཞན་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལ་ཕ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་ཞིང་འདུས་པ་དང༌། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་ན་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་ཁ་དོག་ངན་པའོ། །དེ་ལ་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བའོ། །དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ནི་དུ་བའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་ནི་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གོ །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དཀར་པོའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཁ་ཅིག་ནི་ལག་པ་གཉིས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་གཉིས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་མང་པོ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྐང་པ་གཅིག་པའོ། །འགྲོ་བ་གང་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་
ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཁ་ཅིག་ནི་ཞག་གསུམ་དང་ལྔ་དང་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཡུན་རིང་པོར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཟླ་མཚན་དང་ཟླ་མཚན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་གང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ངན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདུང་བ་དད། འཁྲུག་པ་མང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ན་དུས་ཐུང་ངུར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་རྩུབ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བཏབ་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་འགྲོ་བ་ངན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་པར་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་མང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་

【汉语翻译】
གས་ཤིང་འདས་ལ། 胎儿的因素是颠倒等等。在《入胎经》中，这个意思也以其他的文字出现。那么，就这样念诵：那么，大乐，怎样众生会入于母胎呢？大乐，这里父母交合，并且聚集，母亲没有疾病并且具有月经，如果有乾闼婆临近，就会入胎。乾闼婆，是指中有（藏文：བར་མ་དོ།）众生的专用名词。它又会变成两种，好的颜色和不好的颜色。其中，地狱的中有是不好的颜色，比如烧焦的柱子一样。畜生的中有像烟的颜色一样。饿鬼的像水一样。在欲界享用的人和天人们的是金子的颜色。在色界享用的众生是白色的。在无色界享用的众生没有中有，因为没有色。有些中有是两只手。有些是两只脚。有些是多只脚的。有些是一只脚的。由于以前的业力，将要出生的众生，中有众生

【英语翻译】
Gas Shing Das Le. The factors of the fetus are reversed, etc. In the Sutra of Entering the Womb, this meaning also appears in other words. So, recite it like this: So, Great Joy, how will beings enter the mother's womb? Great Joy, here parents have intercourse and gather, the mother is free from disease and has menstruation, and if a Gandharva is nearby, it will enter the womb. Gandharva is a special term for intermediate (Tibetan: bar ma do) beings. It will also become two types, good color and bad color. Among them, the intermediate state of hell is a bad color, like a burnt pillar. The intermediate state of animals is like the color of smoke. The hungry ghost is like water. The humans and gods who enjoy in the desire realm are the color of gold. The beings who enjoy in the form realm are white. There is no intermediate state for beings who enjoy in the formless realm, because there is no form. Some intermediate states have two hands. Some have two feet. Some have many feet. Some have one foot. Due to previous karma, the beings who are about to be born, the intermediate beings

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གྱ་ནོམ་པ་མ་ཡིན་ན། དུས་ཐུང་དུར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་གང་བདེ་ཞིང་འགྲོ་བ་བཟང་པོར་གྱུར་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཉུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ས་འཇམ་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཆུ་བཏབ་ན་མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་གང་བདེ་ཞིང་འགྲོ་བ་བཟང་བར་གྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་འཁྲུག་བ་ཉུང་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མྱུར་དུ་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་མཚན་ལ་ཟླ་མཚན་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕ་ལས་ཁུ་བ་བྱུང་ཞིང་མ་ལས་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་དེའི་
དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཕ་ལས་མ་བྱུང་ན་རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་དག་པར་གྱུར་ཅིང་ཕ་མ་དག་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་དག་ཅིང་མ་མ་དག་པར་གྱུར་པ་རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་ན་མ་རླུང་གིས་བཟུང་བར་གྱུར་པའམ། ཕ་བཟུང་བའམ། བད་ཀན་གྱིས་བཟུང་བའམ། ཁྲག་གིས་བཟུང་བའམ། ཤས་གང་བའམ། རྨེན་ཅན་ལྟ་བུའམ། ནས་ཀྱི་བར་ལྟ་བུའམ། གྲོག་མོའི་རྐེད་པ་ལྟ་བུའམ། རྔ་མོའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའམ། ཁྱིའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའམ། ཤིང་རྟའི་གདོང་པ་ལྟ་བུའམ། ཀ་བ་ལྟ་བུའམ། འདབ་མ་ལྟ་བུའམ། ནང་དུ་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པའམ། འོག་ཏུ་ཟབ་པའམ། སྟེང་དུ་ཟབ་པའམ། མངལ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའམ། ཁག་འཛག་པའམ། ཆུང་བའམ། ཁྲའི་མཆུ་ལྟ་བུའམ། གཡས་ཕྱོགས་ཡངས་པའམ་གཡོན་ཕྱོགས་ཡངས་པའམ། སྟེང་དུ་ཡངས་པའམ། འོག་ཏུ་ཡངས་པའམ། མཐོ་པའམ། དམའ་བའམ། སྒུར་པའམ། ཡོ་བའམ། སྐྱོན་དང་བཅས་པའམ། ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། བི་ས་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཟེས་པར་གྱུར་པ་སྟ། རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕ་དང་མ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ་དྲི་ཟ་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲི་ཟ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ལ་ཕ་མ་དབང་ཐང་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན། རེ་ཞིག་དེའི་དུས་ན་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ན་འགྱུར་རོ། 

【汉语翻译】
如果不丰盛，短时间内月经就会来临，迅速耗尽并完全结束。如果妇女安乐且行为良好，少有痛苦和烦恼，饮食丰盛，月经就会持续很长时间，不会迅速耗尽和完全结束。喜悦者，例如在平坦的地面上浇水，不会迅速耗尽和结束，同样，如果妇女安乐且行为良好，少有痛苦和烦恼，饮食丰盛，月经就会持续很长时间，不会迅速耗尽和完全结束，月经与月经相连。喜悦者，如果父亲产生精液而母亲没有，暂时在那时不会受孕。如果母亲产生而父亲没有，暂时在那时不会受孕。如果母亲不纯净而父母纯净，或者父亲纯净而母亲不纯净，暂时在那时不会受孕。在那时，如果母亲被风所控制，或者父亲被控制，或者被痰所控制，或者被血所控制，或者充满肉，或者像腺体一样，或者像大麦的中间部分一样，或者像蚂蚁的腰部一样，或者像鼓的面一样，或者像狗的面一样，或者像车辆的面一样，或者像柱子一样，或者像花瓣一样，或者内部长出尖端，或者下面深陷，或者上面深陷，或者没有成为子宫，或者部分泄漏，或者太小，或者像老鹰的喙一样，或者右侧宽阔，或者左侧宽阔，或者上面宽阔，或者下面宽阔，或者高，或者低，或者弯曲，或者倾斜，或者有缺陷，或者有过失，或者被名为比萨拉卡的生物所啃食，暂时在那时不会受孕。如果父母具有强大的力量，而乾闼婆具有微弱的力量，或者乾闼婆具有强大的力量，而父母具有微弱的力量，暂时在那时不会受孕。如果一切都具有强大的力量，就会受孕。

【英语翻译】
If it is not abundant, menstruation will occur in a short time, quickly depleting and completely ending. If a woman is comfortable and behaves well, has little pain and trouble, and has abundant food and drink, menstruation will last for a long time, and will not quickly deplete and completely end. Joyful one, just as watering on flat ground does not quickly deplete and end, similarly, if a woman is comfortable and behaves well, has little pain and trouble, and has abundant food and drink, menstruation will last for a long time, and will not quickly deplete and completely end, menstruation is connected to menstruation. Joyful one, if semen comes from the father and not from the mother, then for a while, conception will not occur at that time. If it comes from the mother and not from the father, then for a while, conception will not occur at that time. If the mother is impure and the parents are pure, or the father is pure and the mother is impure, then for a while, conception will not occur at that time. At that time, if the mother is seized by wind, or the father is seized, or seized by phlegm, or seized by blood, or full of flesh, or like a gland, or like the middle part of barley, or like an ant's waist, or like a drum's face, or like a dog's face, or like a vehicle's face, or like a pillar, or like a petal, or a tip grows inside, or deep below, or deep above, or not becoming a womb, or partially leaking, or small, or like an eagle's beak, or the right side is wide, or the left side is wide, or the top is wide, or the bottom is wide, or high, or low, or bent, or tilted, or with defects, or with faults, or bitten by a creature called Bisaraka, then for a while, conception will not occur at that time. If the father and mother have great power and the Gandharva has little power, or the Gandharva has great power and the parents have little power, then for a while, conception will not occur at that time. If all have great power, then it will occur.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
།ཕ་དང་མ་དག་གིས་བུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་དང༌། དྲི་ཟས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་རྙེད་པའི་ལས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་རེ་ཞིག་དེ་སྲིད་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བོ་འདི་ལ་ཕ་དང་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང༌། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་
ན་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་དང་མའི་ཁུ་བ་བྱུང་ཞིང་ཕ་དང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་དུས་ན་ཕ་དང་མ་རླུང་གིས་བཟུང་བར་མ་གྱུར་པ་དང༌། བད་ཀན་གྱིས་མ་བཟུང་བ་དང༌། ཁྲག་གིས་མ་བཟུང་བ་དང༌། ཤས་གང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྨེན་ཅན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནས་ཀྱི་བར་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གྲོག་མོའི་རྐེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྔ་མོའི་གདོང་པ་དང༌། ཁྱིའི་གདོང་པ་དང༌། ཤིང་རྟའི་གདོང་པ་དང༌། ཀ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འདབ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ནང་དུ་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟེང་དུ་ཟབ་པ་དང། འོག་ཏུ་ཟབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཁྲག་འཛག་པ་དང༌། ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྲའི་མཆུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡས་ཕྱོགས་ཡངས་པ་དང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ཡངས་པ་དང༌། སྟེང་དུ་ཡངས་པ་དང༌། འོག་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྒུར་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་དྲི་ཟ་ཡང་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དབང་ཐང་ཆུང་དུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ན་དྲི་ཟ་ཡང་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཕ་དང་མ་དག་གིས་བུ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང༌། དྲི་ཟས་ཀྱང་ཕ་དང་མ་རྙེད་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའི་སེམས་གཉིས་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་ན། དགའ་བོ་འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱུང་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དྲང་བར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚེགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ནི་གང་གིས་ཁྲིད། གང་གིས་དྲངས། གང་གིས་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ

【汉语翻译】
父母没有做和积聚能够获得儿子的业，乾闼婆也没有做和积聚能够获得父母的业，如果乾闼婆没有女人或男人的心两种中的任何一种接近安住，那么暂时在那之前不会入胎。 喜悦者，怎样才能入母胎呢？ 喜悦者，这里父母两人交合而聚集，母亲适宜且具有月经，乾闼婆接近安住，就能入胎。父母的精液产生，父母交合，那时父母没有被风控制，没有被痰控制，没有被血控制，不是充满肉，不是像腺体一样，不是像麦粒的中间一样，不是像蚂蚁的腰一样，不是像鼯鼠的脸，狗的脸，车辆的脸，柱子一样，花瓣一样，里面没有像尖端一样生出，上面深，下面不深，成为容器，流血，不是小，不是像鹞子的嘴一样，右边宽，左边宽，上面宽，下面不宽，不高不低，不是弯曲，没有缺陷，没有过失，父母具有大势力，乾闼婆也变成具有大势力，如果父母具有小势力，乾闼婆也变成具有小势力，父母做了和积聚能够获得和得到儿子的业，乾闼婆也做了和积聚能够获得和得到父母的业，乾闼婆如果女人或男人的心两种中的任何一种接近安住，喜悦者，就像这样入母胎。 这样说，在《俱舍论》第三品中，中有的解释中也应引用这个乾闼婆。 如所说，这个世界是被心引导的，在《分别略集》的总结的章节中，第一经中说， 尊者，世界被什么引导？被什么牵引？被什么产生并且支配生

【英语翻译】
If the father and mother have not done and accumulated the karma to obtain a son, and the gandharva has not done and accumulated the karma to obtain parents, and if the gandharva does not closely abide in either the mind of a woman or a man, then for the time being, it will not enter the womb. Joyful one, how does one enter the mother's womb? Joyful one, here, when the father and mother unite and gather together, and the mother is fit and has her menstrual period, and the gandharva is nearby, then it will enter. When the father and mother's semen is produced and the father and mother unite, and at that time the father and mother are not seized by wind, not seized by phlegm, not seized by blood, not full of flesh, not like a gland, not like the middle of a barley grain, not like an ant's waist, not like a flying squirrel's face, a dog's face, a vehicle's face, like a pillar, like a petal, not like a point growing inside, not deep above, not deep below, becoming a vessel, bleeding, not small, not like a hawk's beak, wide on the right side, wide on the left side, wide above, not wide below, not high and not low, not crooked, without defects, without faults, the father and mother possessing great power, and the gandharva also becoming possessed of great power, if the father and mother possess little power, the gandharva also becomes possessed of little power, the father and mother having done and accumulated the karma to obtain and receive a son, and the gandharva also having done and accumulated the karma to obtain and receive parents, if the gandharva closely abides in either the mind of a woman or a man, joyful one, it is like this that one enters the mother's womb. Thus it is said, in the third chapter of the Abhidharmakośa, in the explanation of the intermediate state, this gandharva should also be cited. As it is said, this world is led by the mind, in the first sutra of the section on the summary of the Compendium of Distinctions, Venerable one, by what is the world led? By what is it drawn? By what is it produced and what has power over birth?

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐེད་ཅེས་བཀའ་
སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བློ་བཟང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་དཔྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདི་གང་གིས་ཁྲིད། གང་གིས་དྲངས། གང་གིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་བ་ལེགས་སོ། །དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་ཏེ། སེམས་ཀྱིས་དེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོངས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང༌། གང་གི་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་དེས་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་འགྲོ་ཞིང་མི་འདྲེན་ལ་དེ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་མི་སྒྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་ཀྱི། དེ་ལ་ནི་སེམས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོར་སྔར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་དེར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གི་དོན་དུ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་གི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་སེམས་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་བདེ་བ་གང་གི་དོན་དུ། །ཀུན་དགའ་བོ་
སེམས་མཉམ་བར་གཞག་པའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའ

【汉语翻译】
翻译。 如是禀告后，世尊对那位比丘如是说道：比丘，好啊！好啊！贤善的智慧和殊胜的智慧，以智慧和思择，这个世界被什么引导？被什么调伏？被什么所生，而对生有自在？比丘，你这样问我很好。好好听着，记在心里，我将要说。比丘，在这个世界上，心引导，心完全调伏，心对它的生和再生有自在。什么引导和调伏这个世界，什么对生有自在，圣者声闻阿罗汉不走也不调伏，并且不对生和再生有自在。那是什么原因呢？因为圣者声闻对比丘心有自在，心不对他有自在。安乐的心将变得平等安住，就像六处经中先前写的那样。还应像《特殊开示汇集之偈颂二经》中所说的那样引用，世尊住在舍卫城，胜林给孤独园。之后，具寿阿难陀前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，对世尊如是禀告：尊者，戒律为了什么？阿难陀，为了完全没有苦恼。尊者，完全没有苦恼为了什么？阿难陀，为了生起喜乐。尊者，生起喜乐为了什么？为了生起极大的喜乐。尊者，极大的喜乐为了什么？为了极度的调伏。尊者，极度的调伏为了什么？阿难陀，为了心安乐。尊者，安乐为了什么？阿难陀，为了心平等安住。尊者，禅定为了什么？为了如实知见。

【英语翻译】
Translation. After reporting this, the Blessed One said to that monk as follows: "Monk, well done! Well done! With virtuous wisdom and excellent wisdom, with wisdom and discernment, by what is this world led? By what is it tamed? By what is it born, and has power over birth? Monk, it is good that you ask me this way. Listen well and keep it in mind, and I will speak. Monk, in this world, the mind leads, the mind completely tames, and the mind has power over its birth and rebirth. What leads and tames this world, and what has power over birth, the noble hearer Arhat does not go nor tame, and does not have power over birth and rebirth. What is the reason for that? Because the noble hearer has power over the mind, and the mind does not have power over him. A happy mind will become equally abiding, just as it was written earlier in the Six Sense Fields Sutra. It should also be quoted as it is stated in the Second Sutra of the Verses of the Condensed Collection of Special Expositions, the Blessed One was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. Then, the Venerable Ananda went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed his head at the feet of the Blessed One, and sat to one side. Having sat to one side, he reported to the Blessed One as follows: Venerable, what is the purpose of morality? Ananda, it is for the sake of being completely free from suffering. Venerable, what is the purpose of being completely free from suffering? Ananda, it is for the sake of generating joy. Venerable, what is the purpose of generating joy? It is for the sake of generating great joy. Venerable, what is the purpose of great joy? It is for the sake of extreme taming. Venerable, what is the purpose of extreme taming? Ananda, it is for the sake of mental happiness. Venerable, what is the purpose of happiness? Ananda, it is for the sake of the mind abiding in equanimity. Venerable, what is the purpose of Samadhi? It is for the sake of knowing and seeing things as they are.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་སྐྱོ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གང་གི་དོན་དུ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་དུའོ། །བཙུན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གི་དོན་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་དུའོ།། ཀུན་དགའ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ན་གདུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གདུབ་བ་མད་ན་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་སྐྱེས་ན་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་མྱོང་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་རབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་
སྤོང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས

【汉语翻译】
之义故。比丘如实知见为何义？乃至厌离之义故。比丘厌离为何义？阿难陀乃至离贪之义故。比丘离贪为何义？阿难陀乃至解脱之义故。比丘解脱为何义？阿难陀乃至完全寂灭之义故。阿难陀，具戒则无悔。无悔则生喜。生喜则大喜生。身极调柔则生乐。乐受则心得 Samadhi（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）。阿难陀，心得 Samadhi（梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：等持）则如实知，如实见。如实知见则生厌离。厌离则得解脱。解脱则得完全寂灭。阿难陀，此乃法性与法之因相应。已成法性之因相应。依此戒而修习，多次串习则趋近于极胜，乃至未到彼岸者能到彼岸。世尊如是宣说。名为苦因之信等。开端是在舍卫城。其后，世尊告诸比丘曰：诸比丘，我宣说涅槃亦有因。诸比丘，涅槃之因为何？谓之解脱。诸比丘，我宣说解脱亦有因。诸比丘，解脱之因为何？谓之离贪。诸比丘，我宣说离

【英语翻译】
Therefore. For what purpose does a monk know and see things as they are? It is for the purpose of eventually becoming disgusted. For what purpose does a monk become disgusted? Ananda, it is for the purpose of eventually being free from attachment. For what purpose is a monk free from attachment? Ananda, it is for the purpose of eventually being completely liberated. For what purpose is a monk completely liberated? Ananda, it is for the purpose of eventually attaining complete Nirvana. Ananda, if one possesses morality, there will be no regret. If there is no regret, joy will arise. If joy arises, great joy will arise. If the body is extremely disciplined, happiness will arise. If happiness is experienced, the mind will be placed in equanimity. Ananda, if the mind is placed in equanimity, one will know things as they truly are, and one will see things as they truly are. If one knows and sees things as they truly are, aversion will arise. If aversion arises, liberation will occur. If liberation occurs, complete Nirvana will be attained. Ananda, this is the nature of Dharma, the cause of Dharma is in harmony. It has become the cause of Dharma in harmony. If one relies on this morality and meditates on it, and practices it many times, one will approach the supreme excellence, until one who has not reached the other shore will reach the other shore. Thus spoke the Blessed One. The faith that is the cause of suffering, and so on. The beginning was in Shravasti. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: Monks, I say that Nirvana also has a cause. Monks, what is the cause of Nirvana? It is called liberation. Monks, I say that liberation also has a cause. Monks, what is the cause of liberation? It is called freedom from attachment. Monks, I say that freedom from

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་མཐོང་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བདེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའོ།། དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དགའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རང་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་སྡོམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་
གྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་བའི་

【汉语翻译】
我也说，如是之见和见，都是有因的。比丘们，什么是如实知和见的因呢？说是等持。比丘们，我也说那等持也是有因的。比丘们，什么是等持的因呢？说是快乐。比丘们，我也说快乐也是有因的。比丘们，什么是快乐的因呢？说是极调柔。比丘们，我也说极调柔也是有因的。比丘们，什么是极调柔的因呢？说是喜。比丘们，我也说喜也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是喜的因呢？说是欢喜。比丘们，我也说欢喜也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是欢喜的因呢？说是无热恼。比丘们，我也说无热恼也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是无热恼的因呢？说是戒律仪。比丘们，我也说戒律仪也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是戒律仪的因呢？说是根律仪。比丘们，我也说根律仪也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是根律仪的因呢？说是正念和正知。比丘们，我也说正念和正知也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是正念和正知
的因呢？说是如理作意。比丘们，我也说如理作意也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是如理作意的因呢？说是信心。比丘们，我也说信心也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是信心的因呢？说是痛苦。比丘们，我也说痛苦也是有因的。不是没有因，比丘们，什么是痛苦的

【英语翻译】
I also say that such seeing and seeing are with causes. Monks, what is the cause of knowing and seeing as it is? It is called samadhi. Monks, I also say that samadhi is also with a cause. Monks, what is the cause of samadhi? It is called happiness. Monks, I also say that happiness is also with a cause. Monks, what is the cause of happiness? It is called extreme gentleness. Monks, I also say that extreme gentleness is also with a cause. Monks, what is the cause of extreme gentleness? It is called joy. Monks, I also say that joy is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of joy? It is called delight. Monks, I also say that delight is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of delight? It is called no vexation. Monks, I also say that no vexation is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of no vexation? It is called moral discipline. Monks, I also say that moral discipline is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of moral discipline? It is called sense restraint. Monks, I also say that sense restraint is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of sense restraint? It is called mindfulness and awareness. Monks, I also say that mindfulness and awareness are also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of mindfulness and awareness?
What is the cause? It is called appropriate attention. Monks, I also say that appropriate attention is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of appropriate attention? It is called faith. Monks, I also say that faith is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of faith? It is called suffering. Monks, I also say that suffering is also with a cause. It is not without a cause, monks, what is the cause of suffering?

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྒ་ཤི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྒ་ཤི་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒ་ཤིའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཚོར་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་
བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ང་སྨྲའི། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུས་རེག་པ། རེག་པའི་རྒྱུས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྒྱུས་སྲིད་བ། སྲིད་པའི་རྒྱུས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྒྱུས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྒྱ

【汉语翻译】
什么是因呢？名为老死。比丘们，我说老死也是有因的，不是没有因的。比丘们，老死的因是什么呢？名为生。比丘们，我说生也是有因的，不是没有因的。比丘们，生的因是什么呢？名为有。比丘们，我说有也是有因的，不是没有因的。比丘们，有的因是什么呢？名为取。比丘们，我说取也是有因的，不是没有因的。比丘们，取的因是什么呢？名为爱。比丘们，我说爱也是有因的，不是没有因的。比丘们，爱的因是什么呢？名为受。比丘们，我说受也是有因的，不是没有因的。比丘们，受的因是什么呢？名为触。比丘们，我说触也是有因的，不是没有因的。比丘们，触的因是什么呢？名为六处。比丘们，我说六处也是有因的，不是没有因的。比丘们，六处的因是什么呢？名为名色。比丘们，我说名色也是有因的，不是没有因的。比丘们，名色的因是什么呢？名为识。比丘们，我说识也是有因的，不是没有因的。比丘们，识的因是什么呢？名为行。比丘们，我说行也是有因的，不是没有因的。比丘们，行的因是什么呢？名为无明。比丘们，以无明为因生行，以行为因生识，以识为因生名色，以名色为因生六处，以六处为因生触，以触为因生受，以受为因生爱，以爱为因生取，以取为因生有，以有为因生

【英语翻译】
What is the cause? It is called old age and death. Monks, I say that old age and death also have a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of old age and death? It is called birth. Monks, I say that birth also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of birth? It is called existence. Monks, I say that existence also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of existence? It is called grasping. Monks, I say that grasping also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of grasping? It is called craving. Monks, I say that craving also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of craving? It is called feeling. Monks, I say that feeling also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of feeling? It is called contact. Monks, I say that contact also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of contact? It is called the six sense bases. Monks, I say that the six sense bases also have a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of the six sense bases? It is called name and form. Monks, I say that name and form also have a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of name and form? It is called consciousness. Monks, I say that consciousness also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of consciousness? It is called formation. Monks, I say that formation also has a cause; it is not without a cause. Monks, what is the cause of formation? It is called ignorance. Monks, with ignorance as the cause, formations arise; with formations as the cause, consciousness arises; with consciousness as the cause, name and form arise; with name and form as the cause, the six sense bases arise; with the six sense bases as the cause, contact arises; with contact as the cause, feeling arises; with feeling as the cause, craving arises; with craving as the cause, grasping arises; with grasping as the cause, existence arises; with existence as the cause,

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ུས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་རྒ་ཤི། རྒ་ཤིའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུས་དད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་དང༌། གདུང་བ་རྨེད་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པའི་རྒྱུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་ལུང་པར་མ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་གསུམ་པའི་མཐར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་དེ་དང་དེ་དག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་གང༌། །བྲལ་བའི་སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བའི་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ལས་དང་སེམས་ཀྱིས་སིམ་པ་དང་བདེ་བ་རིག་ཅིང་མྱེད་བ་འདི་ནི་བདེ་བའི་
དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཡིད་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང་བདེ་བར་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ཉིད་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང

【汉语翻译】
因生而有老死，因老死而有痛苦，因痛苦而有信仰、持戒、作意、忆念、正知、守护根门、守护戒律、无有苦恼、欢喜、极喜、极清净、安乐、禅定、生、离欲与灭尽，故得涅槃。佛如是说。经中说：对于快乐的感受，贪欲增长；对于痛苦的感受，嗔恨增长等等。如律藏中，于律的偈颂第三句末尾，《比丘尼法施经》中如是说，于俱舍论第一品中：各别分析之灭尽，是离系之各别。应如是观。身感非轻安者，名为痛苦之根等等。故事发生在舍卫城。诸比丘，此五者是五根。何为五？即乐根、苦根、意乐根、意不乐根、舍根。何为乐根？即由领受快乐之触所生，身心轻安与快乐，能知能觉，此名为乐根。何为苦根？即由领受痛苦之触所生，身心非轻安且痛苦，此名为苦根。何为意乐根？即由领受意乐之触所生，心之轻安与快乐，能知能觉，此即名为意乐根。何为意不乐根？即由领受意不乐之触所生，心之非轻安与痛苦，此名为意不乐根。何为舍根？即由领受舍受之触所生，身心非轻安亦非非轻安，非快乐亦非痛苦，能知能觉，此名为舍根。

【英语翻译】
Due to birth, there is aging and death; due to aging and death, there is suffering; due to suffering, there is faith, discipline, attention, mindfulness, awareness, guarding the senses, guarding the precepts, absence of suffering, joy, great joy, great purity, happiness, samadhi, birth, detachment from desire, and cessation, thus attaining Nirvana. The Buddha spoke thus. In the sutra, it is said: "For the feeling of pleasure, desire increases; for the feeling of pain, hatred increases," and so on. As it is said in the Vinaya, at the end of the third verse of the Vinaya verses, in the Bhikshuni Dharma Giving Sutra, it is said in the first chapter of the Abhidharma Kosha: "The cessation of individual analysis is the individuality of detachment." It should be viewed as such. That which is not physical ease is called the root of suffering, and so on. The story takes place in Shravasti. Monks, these five are the five roots. What are the five? They are the root of pleasure, the root of pain, the root of mental pleasure, the root of mental displeasure, and the root of equanimity. What is the root of pleasure? It is that which arises from the touch of experiencing pleasure, the physical and mental ease and happiness, knowing and feeling, this is called the root of pleasure. What is the root of pain? It is that which arises from the touch of experiencing pain, the physical and mental non-ease and pain, this is called the root of pain. What is the root of mental pleasure? It is that which arises from the touch of experiencing mental pleasure, the mental ease and happiness, knowing and feeling, this is called the root of mental pleasure. What is the root of mental displeasure? It is that which arises from the touch of experiencing mental displeasure, the mental non-ease and pain, this is called the root of mental displeasure. What is the root of equanimity? It is that which arises from the touch of experiencing equanimity, the physical and mental neither ease nor non-ease, neither pleasure nor pain, knowing and feeling, this is called the root of equanimity.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །སློབ་པ་སློབ་པར་བྱེད་བཞིན་པ། །དྲང་པོའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་མཐུན་པ། །རང་གི་སེམས་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང༌། །འདི་ཟད་དང་པོའི་ཤེས་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་བླ་མ་སྟེ། །དེ་ནས་སྐྱབས་ལ་ཀུན་ཤེས་ལས། །གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཡི། །མི་གཡོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཡི་དབང་པོ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་འཛིན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་
པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ཞན་ཞིང་རྟུལ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་རྟུལ་ཞིང་ཞན་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་དུ་སྟེ། དབང་པོ་འདི་དག་ཆེ་བ་དང༌། རྣོ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་

【汉语翻译】
如是宣说。三是名为无垢者。故事的发生地是在舍卫城。根基有三种，即：使不了解者了解一切的根基，了解一切的根基，以及具有一切了解的根基。正在学习者，进入正直的道路，与圣道相符，守护自己的心。这是最初的灭尽之识，之后是至上的全知，之后从全知中获得解脱之识。一切烦恼灭尽，不动摇的解脱，其根基圆满，根基趋于寂静。战胜魔军，是执持最后之身者。如是宣说。如此安立圣者之后等，故事的发生地是在舍卫城。诸比丘，何为五根？即：信根、精进根、念根、禅定根、智慧根。诸比丘，此五根锐利且圆满时，将成为以智慧解脱的阿罗汉。比这弱且钝者，将成为不还者。比这更钝更弱者，名为随信行者。诸比丘，为了什么圆满和使之圆满，以及一部分和一部分，这五根被称为具有果实。如果这五根在一切方面都不存在，我说他住在外道凡夫的行列中。如是说。故事的发生地是在舍卫城。诸比丘，五根是从信根到智慧根之间。这些根强大、锐利且圆满，被称为从二者部分解脱的阿罗汉。比这小且弱者，名为以智慧解脱的阿罗汉。比这小且弱者，名为身证者。比这小且弱者，名为在中阴界完全涅槃之法者。比这小且弱者

【英语翻译】
Thus it was declared. The third is called the stainless one. The setting is in Shravasti. There are three faculties: the faculty of making the unknowing know everything, the faculty of knowing everything, and the faculty of possessing all knowledge. The one who is learning, enters the straight path, conforms to the noble path, and guards one's own mind. This is the first knowledge of cessation, then the supreme all-knowing, then from the all-knowing, the knowledge of liberation arises. All afflictions are exhausted, the unwavering liberation, its faculties are perfect, and the faculties become peaceful. Victorious over the armies of Mara, is the one who holds the last body. Thus it was declared. After thus establishing the noble person, etc., the setting is in Shravasti. Monks, what are the five faculties? They are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Monks, when these five faculties are sharp and complete, one will become an Arhat liberated by wisdom. Weaker and duller than that, one will become a Non-Returner. Duller and weaker than that, one is called a Follower of Faith. Monks, for what is it complete and makes it complete, and a part and a part, these five faculties are called having fruits. If these five faculties do not exist at all in every way, I say that he dwells in the ranks of external ordinary people. Thus it was said. The setting is in Shravasti. Monks, the five faculties are from the faculty of faith to the faculty of wisdom. These faculties are strong, sharp, and complete, and are called Arhats liberated from both parts. Smaller and weaker than that, one is called an Arhat liberated by wisdom. Smaller and weaker than that, one is called a Body Witness. Smaller and weaker than that, one is called a Dharma-natured one who completely passes into Nirvana in the intermediate state. Smaller and weaker than that

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཚེ་གཅིག་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ཆུང་ཞིང་ཞན་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དས་རྟོགས་པའི་
ཆོས་ཟབ་པ། ཟབ་པར་སྣང་བ། ལྟ་བར་དཀའ་བ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ། ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ཀྱང་གཞན་དག་གིས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ང་ལ་ཡང་གནོད་པ་ངལ་བ་དང་ཚེགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པར་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་ཆོས་མི་སྟོན་པར་བཞུགས་པ་དང༌། ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཉམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་རབ་ཏུ་ཉམས་སོ། །གང་ལས་ད་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་རས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུ་དུ་མ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐོག་མར་ཆོས་མི་གསུང་བ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུ་ར་བཞུགས་པས་བདག་སོང་སྟེ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང་བསྐུམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མེ་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ་འདིར་སྔོན་ཆད་ཆོས། །མ་དག་དྲི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བྱུང་ཕྱིར། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དབྱེར་བར་མཛོད་ཅིག་ཆོས། །རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མ

【汉语翻译】
是为一生间断一次。比这更小更差的是不复还者。比这更小更差的是从种姓到种姓的转生。比这更小更差的是最多受七次有。比这更小更差的是随法行者。比这更小更差的是随信行者。诸比丘，依靠诸根的彼岸到达，能完全了知果的彼岸到达。依靠果的彼岸到达，五根将与果一起生起。诸比丘，对于谁来说，这五根在一切方面都完全不存在，我就说他是安住于外道凡夫之列。经中也说，众生生于世间等等，之后世尊心想，所证之法甚深，显现甚深，难以见到，难以证悟，唯有贤智者才能理解。我若向他人宣说，他人也不能理解，对我来说也只是徒增损害、疲劳和辛劳，不如我独自在寂静之处安住于所见之法中。于是，世尊因小事而不愿说法。这时，千梵天之主心想：唉，这个世界衰败了！这个世界彻底衰败了！因为如来、阿罗汉、正等觉佛陀出现在世间是极为罕见的，就像乌昙婆罗花一样。世尊最初不说法，因小事而安住，我应该前去祈请。于是，千梵天之主就像一个强壮的人伸臂和屈臂一样，千梵天之主从梵天世界消失，出现在世尊面前。然后，千梵天之主在那时说了这首偈颂：在摩揭陀国，以前从未有如此清净之法，因为与不净的垢染相连。请您开启甘露之门，宣说离尘无垢之法。

【英语翻译】
It is called one interruption in one life. Smaller and worse than that is the non-returner. Smaller and worse than that is being born from lineage to lineage. Smaller and worse than that is, at most, seven existences. Smaller and worse than that is following the Dharma. Smaller and worse than that is following faith. Monks, relying on the perfection of the faculties, one will fully understand the perfection of the fruit. Relying on the perfection of the fruit, the five faculties will arise together with the fruit. Monks, for whom these five faculties are completely non-existent in every way, I say that he dwells in the category of non-Buddhist ordinary people. In the sutra it is also said, beings are born into the world, and so on. Then the Blessed One thought, the Dharma that I have realized is profound, appears profound, is difficult to see, is difficult to realize, and can only be understood by the wise and intelligent. If I teach it to others, others will not understand it, and it will only increase harm, fatigue, and labor for me. It is better for me to abide peacefully in the Dharma that I have seen in a solitary place. Then, the Blessed One, with a small mind, did not teach the Dharma. Then the lord of a thousand Brahmas thought, Alas, this world is declining! This world is completely declining! Because the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, appears in the world only rarely, like the flower of the Udumbara. The Blessed One initially did not speak the Dharma, and remained with a small mind, so I should go and request him. Then, the lord of a thousand Brahmas, just as a strong man extends and retracts his arm, the lord of a thousand Brahmas disappeared from the Brahma world and appeared before the Blessed One. Then, the lord of a thousand Brahmas at that time spoke this verse: In this land of Magadha, there has never been such a pure Dharma before, because it is connected with impure defilements. Please open the door of nectar and proclaim the Dharma that is free from dust and defilement.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚངས་པ་ང་ཡི་ཐབ་ཀུན། །བཅོམ་ནས་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་རྟོགས་ཏེ། །ཆོས་འདི་སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །དཀྲིས་པས་བདེ་བླག་རྟོགས་མ་ཡིན། །རྒྱུན་ཕྱོགས་ལས་ནི་བཟློག་པའི་ལམ། །ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་བལྟ་དཀའ་བ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་མུན་པ་ཡི། །ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་ངོ༌། །བཙུན་པ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་མཆིས་ཏེ། རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་སླ་བ་དང༌། གདུལ་ཉུང་བ་དང༌། གདུལ་ཉུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡང་མཆིས་པ་
དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨུཏྤ་ལའམ། ཀུ་མུ་དའམ། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དག་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆུ་ལས་འཕེལ་བ་དང༌། ཆུ་ལས་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཆུ་དང་མཉམ་པོར་གནས་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཆུར་ནུབ་སྟེ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་མཆིས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་མཆིས། རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་སླ་བ་དང༌། གདུལ་ཉུང་བ་དང༌། གདུལ་ཉུང་བའི་རིགས་ཅན་ཡང་མཆིས་བ་དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟའོ་ཞེས་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པ་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་ཡོད། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡང་ཡོད། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡང་ཡོད་ལ་རང་གི་རྒྱུད་གདུལ་སླ་ཞིང་གདུལ་ཉུང་བ་དང༌། གདུལ་ཉུང་བའི་རིགས་ཅན་དག་ཡོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནོན་པས། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཚངས་པ་མི་ལ་བསླུ་དཔྱད་མང་པོ་ཡིས། །ཆོས་མཆོག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མིན། །བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སུ་ཞིག་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་འཆད

【汉语翻译】
请您宣说吧。世尊说道：梵天，我的一切苦行，摧毁后被大众所证悟。此法被世间的贪欲所缠绕，因此不易轻易证悟。这条背离世俗的道路，既深奥又极难见到。被贪欲所染的黑暗，被烦恼的堆积所遮蔽，因此无法看见。比丘们，众生生于世间，老于世间，他们之中有根器敏锐者，有根器中等者，也有根器迟钝者。他们之中有容易调伏者，有难以调伏者，也有属于难以调伏之种姓者。
如果他们没有听闻正法，就会完全退失。例如，乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），莲花； कुमुद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），睡莲； पुण्डरीक（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），白莲，这些从水中生长，从水中繁衍，从水中显现并超越而存在。有些与水齐平，有些则沉没在水中。同样，众生生于世间，老于世间，他们之中有根器敏锐者，有根器中等者，也有根器迟钝者。他们之中有容易调伏者，有难以调伏者，也有属于难以调伏之种姓者。如果他们没有听闻正法，就会完全退失。因为众生能够证悟，所以，世尊，请您宣说佛法吧！善逝，请您宣说吧！然后，世尊心想：我将用自己的佛眼观察世间。然后，世尊用自己的佛眼观察世间，看到众生生于世间，老于世间，他们之中有根器敏锐者，有根器中等者，也有根器迟钝者，他们之中有容易调伏者，有难以调伏者，也有属于难以调伏之种姓者，如果他们没有听闻正法，就会完全退失。看到这些后，又被对众生的大悲所触动。然后，在那时，世尊以偈颂说道：梵天，不要用许多欺骗人的言辞，来宣说殊胜的佛法。开启甘露之门吧！谁想听闻，就来吧！然后，梵天千主心想：世尊将要讲法

【英语翻译】
Please explain. The Blessed One said: Brahma, all my ascetic practices, having been destroyed, were realized by the great assembly. This Dharma is entangled by worldly desires, therefore it is not easily realized. This path that turns away from the mundane, is both profound and extremely difficult to see. The darkness stained by desire, is obscured by the accumulation of afflictions, therefore it cannot be seen. Monks, sentient beings are born into the world and grow old in the world. Among them, there are those with sharp faculties, those with middling faculties, and those with dull faculties. Among them, there are those who are easy to tame, those who are difficult to tame, and those who belong to the lineage of those who are difficult to tame.
If they do not hear the true Dharma, they will completely degenerate. For example, উৎপལ་（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning）, lotus; कुमुद（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning）, water lily; पुण्डरीक（Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning）, white lotus, these grow from water, propagate from water, manifest from water and exist beyond it. Some exist level with the water, and some sink into the water. Similarly, sentient beings are born into the world and grow old in the world. Among them, there are those with sharp faculties, those with middling faculties, and those with dull faculties. Among them, there are those who are easy to tame, those who are difficult to tame, and those who belong to the lineage of those who are difficult to tame. If they do not hear the true Dharma, they will completely degenerate. Because sentient beings are able to realize it, therefore, Blessed One, please explain the Dharma! Sugata, please explain! Then, the Blessed One thought: I will observe the world with my own Buddha-eye. Then, the Blessed One observed the world with his own Buddha-eye, seeing sentient beings born into the world and growing old in the world. Among them, there are those with sharp faculties, those with middling faculties, and those with dull faculties. Among them, there are those who are easy to tame, those who are difficult to tame, and those who belong to the lineage of those who are difficult to tame. If they do not hear the true Dharma, they will completely degenerate. Having seen this, he was moved by great compassion for those sentient beings. Then, at that time, the Blessed One spoke in verse: Brahma, do not use many deceptive words to explain the supreme Dharma. Open the gate of nectar! Whoever wishes to hear, come! Then, Brahma, lord of a thousand, thought: The Blessed One will teach the Dharma.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་མཆོག་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་
ནའོ། །དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་དུ་ངས་དད་པའི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང༌། དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་འགག་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བཅས་པའི་ཚངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ང་དད་པའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་འགོག་པ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་འགོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་དད་པའི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་ས

【汉语翻译】
会变成那样的。想到善逝会说法，就生起欢喜和心悦，以及极度的欢喜和最极的心悦，以头顶礼世尊的足，绕了三匝，就在那里隐没了。我又在何时，才能证悟这五种根呢？像这样等等的开端是在胜乐处。五根是哪些呢？五者是：信根、精进根、念根、禅定根、慧根。比丘们，只要我没有如实地了解信根，以及信根的生起、信根的止灭、信根的止灭之道，那么我便不能从包括天神的世间、包括魔的世间、包括沙门的出世梵天、包括天神和人类之中解脱，不能相应，不能完全相应，并且心处在极多的颠倒之中，那么我就不会知道什么是无上正等觉。比丘们，无论何时我如实地了解了信根，以及信根的生起、信根的止灭、信根的止灭之道，以及精进根、念根、禅定根、慧根如实地了解，以及慧根的止灭、慧根的止灭之道，因此，从包括天神的世间之根，包括魔，包括梵天，直到菩提，直到完全了解。比丘们，我没有如实地了解信根的生起、不现、滋味、过患和出离，以及精进根、念根、禅定根、慧根的生起、不现、滋味、过患和出离，那么

【英语翻译】
It will become like that. Thinking that the Sugata would teach the Dharma, joy and pleasure arose, as well as extreme joy and the utmost pleasure. He bowed his head to the feet of the Bhagavan, circumambulated three times, and then disappeared. And when will I realize these five faculties? The beginning of this and so on is in Shravasti. What are the five faculties? The five are: the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Monks, as long as I have not truly understood the faculty of faith, as well as the arising of the faculty of faith, the cessation of the faculty of faith, and the path leading to the cessation of the faculty of faith, then I will not be liberated from the world including the gods, the world including the demons, the Brahma of ascetics, and those including gods and humans, not in accordance, not completely in accordance, and with my mind dwelling in a great many inversions, then I will not know what is unsurpassed perfect enlightenment. Monks, whenever I truly understand the faculty of faith, as well as the arising of the faculty of faith, the cessation of the faculty of faith, and the path leading to the cessation of the faculty of faith, as well as the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom, and the cessation of the faculty of wisdom, and the path leading to the cessation of the faculty of wisdom, therefore, from the faculty of the world including the gods, including the demons, including Brahma, up to Bodhi, up to complete understanding. Monks, I have not truly understood the arising, non-appearance, taste, fault, and liberation of the faculty of faith, as well as the arising, non-appearance, taste, fault, and liberation of the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom, then

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་དུ་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་པ་མི་ཤེས་ས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་
གང་ཡང་ངས་དད་པའི་དབང་པོའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང༌། རྒྱས་པར་བརྩོན་འགྲུས་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་མི་ཤེས་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོའི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་ལས་ལྔ་པ་ཉེ་སྡེའི་མོང་ལས། གནས་བརྟེན་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ནད་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལམ་ལའང་ཤིང་ཏུ་བསྒོམས་པ་ནི། །ཚེ་ཟད་དགའ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དུག་གིས་གནོད་བཞིན་ནོ། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལམ་ལ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །འབར་བའི་ཁྱིམ་ནས་ཐར་པ་ལྟར། །འཆི་བའི་ཚེ་ན་མི་དགའ་མེད། །ཚངས་སྤྱོད་འདི་ལ་ལེགས་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལམ་ལའང་ལེགས་པར་བསྒོམས་པ་ནི། །རྩྭ་དང་ཤིང་དང་མཉམ་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ན། །དེ་ལ་དོན་གཉེར་གཞན་མེད་ཅིང༌། །གཞན་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོ་དྲུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་ཚིག་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་འདས་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་དུས་ནས་ཆེན་པོ་
གཡོ་བ་དང༌། ཐོག་འབབ་པ་དང༌། ཡུལ་ཚིག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལ་ལྷའི་རྔ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེའི་ཚ

【汉语翻译】
从我与天神共处的世界，直到菩提不识之地。比丘们，凡是我对信根的生起、不现、品尝、过患、出离如实知晓，广以精进，乃至无上正等觉不识之间，如是宣说。如是说：行梵行此善行，等等，是六处经的略摄偈颂第一之业第五近聚之蒙中，尊者舍利子如是说偈：行梵行此善行，于道善修习，寿命尽时得安乐，譬如远离疾病者。行梵行此善行，于道亦极善修习，寿命尽时得安乐，如毒所害。行梵行此善行，于道善修习，如出离燃烧之屋，临终之时无不乐。行梵行此善行，于道亦善修习，如草木一般，世间以智慧见，于彼无他求，亦不于他处结生。又为何薄伽梵舍弃寿命之行而加持呢，等等。如第六经，及大般涅槃经第八句之偈颂经中引出一般，其后薄伽梵如是思惟，若何如入定，则寿命之行加持，生命之行舍弃，如是之三摩地当入，如是思惟后，其后薄伽梵若何如入定，则寿命之行加持后，生命之行舍弃，如是之三摩地入定，舍弃寿命之行后，其时大地震动，降冰雹，国土燃烧，虚空中出现天鼓。其后薄伽梵从定中起立，其时

【英语翻译】
From what is called the world where I am with the gods, until the place where enlightenment is not known. Monks, whatever I know as it is regarding the arising, non-appearance, tasting, faults, and departure of the power of faith, extensively with diligence, up to the point where the unsurpassed, perfectly complete enlightenment is not known, thus it was declared. As it is said: Practicing celibacy, this is a good practice, etc., is from the abridged summary verse of the Six Sense Fields Sutra, the fifth work of the Near Collection. The venerable Shariputra spoke this verse as follows: Practicing celibacy, this is a good practice, well cultivated on the path, at the end of life, one becomes happy, like one who is free from illness. Practicing celibacy, this is a good practice, also extremely well cultivated on the path, at the end of life, one becomes happy, like one harmed by poison. Practicing celibacy, this is a good practice, well cultivated on the path, like escaping from a burning house, at the time of death, there is no unhappiness. Practicing celibacy, this is a good practice, also well cultivated on the path, like grass and trees, the world sees with wisdom, in that there is no other seeking, and one does not take rebirth elsewhere. Furthermore, why did the Bhagavan relinquish the activity of life and bless it, etc. Like the sixth sutra, and the verse sutra of the eighth line of the Great Parinirvana Sutra, it is drawn out. Then the Bhagavan thought, 'How should I enter into samadhi so that the activity of life is blessed and the activity of life is abandoned? I should enter into such a samadhi.' After thinking thus, then the Bhagavan entered into such a samadhi, how should I enter into samadhi so that after the activity of life is blessed, the activity of life is abandoned? Immediately after relinquishing the activity of life, at that time, a great earthquake occurred, hail fell, the country burned, and heavenly drums appeared in the sky. Then the Bhagavan arose from samadhi, at that time

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྒོང་སྐྱེས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་གྲོལ་ལྟར། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མཉམ་གཞག་པས། །མི་འདྲ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་འདུ་བྱེད་ཐུབ་པས་བཏང༌། །གང་ཡང་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ། འདུན་པ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ལ་འཕྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ། ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ། ཕྱིས་དང་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བ། སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ལ་མུན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད། དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་སྤྱོད་པ་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཕྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་གཡེངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིས་དང་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་སྟེང་དང་འོག་གི་འདུ་ཤེས་སེམས་ལ་རྒྱས་པར་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་སྣང་བ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་འབྱུང་བར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་ལ་མུན་པ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་
པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་ཞིང་བསྒོམས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ར

【汉语翻译】
尔时世尊说此偈言： 犹如卵生破卵壳， 内在自性平等住， 以异与同之作用， 调伏有情能仁舍。 无论我以神通之四足如此修习等。 其事缘乃在舍卫城。 诸比丘，当说修习神通之四足，谛听谛听等如前。 诸比丘，云何修习神通之四足耶？ 此中，比丘具足欲之等持，勤行精进，住于寂静处，住于离欲，住于止息，以完全舍弃而转变。 欲不退缩亦不散乱，内心专注，不向外散乱，不生起过去与未来之念，上下之念不蒙蔽内心，心生光明且专注，如此思维：愿我心中不生起黑暗。 诸比丘，精进、心、观之等持，具足勤行精进之神通足，住于寂静处，住于离欲，住于止息，以完全舍弃而转变，行不退缩亦不散乱，内心专注，不向外散乱，过去与未来之念，上下之念不蒙蔽内心，心生光明且专注，如此思维：愿我心中不生起黑暗。 诸比丘，如是则修习神通之四足。
诸比丘，又如是修习神通之四足，修习之后，以彼神通之四足，体验种种神通境界，如天眼、天耳、忆念前世、知晓死亡与出生、心之差别、以及如是漏尽。 诸比丘，我神通之

【英语翻译】
Then the Blessed One spoke this verse: Just as an egg-born breaks the eggshell, The inner self dwells in equality, With different and same actions, The Able One relinquished the formations of existence. Whatever I have meditated on these four feet of miraculous power, etc. The context is in Shravasti. Monks, the practice of the four feet of miraculous power will be explained. Listen well, etc., as before. Monks, how does one practice the four feet of miraculous power? Here, a monk possesses the samadhi of desire, engages in diligent effort, dwells in a secluded place, dwells in detachment, dwells in cessation, transforms by completely abandoning. Desire does not shrink nor scatter, the mind is focused, not scattered outward, past and future thoughts do not arise, upper and lower thoughts do not obscure the mind, the mind arises with light and focus, thinking thus: May darkness not arise in my mind. Monks, the samadhi of diligence, mind, and contemplation, possessing the miraculous foot of diligent effort, dwells in a secluded place, dwells in detachment, dwells in cessation, transforms by completely abandoning, acts without shrinking or scattering, the mind is focused, not scattered outward, past and future thoughts, upper and lower thoughts do not obscure the mind, the mind arises with light and focus, thinking thus: May darkness not arise in my mind. Monks, thus one practices the four feet of miraculous power.
Monks, and likewise, having practiced the four feet of miraculous power, after practicing, with those four feet of miraculous power, one experiences various miraculous realms, such as the divine eye and ear, remembering past lives, knowing death and birth, the distinctions of mind, and such as the exhaustion of defilements. Monks, my miraculous

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་དང༌། ཉམས་པར་མཐོང་ལ། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང༌། བདག་གིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག །འདི་ནི་བདག་གི་བདག་གོ་ཞེས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པར་མི་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཞིག་འབྱང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ལ་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ནི་ཡང་དག་པར་བདེ་ཞིང་བསྲུངས་ནས་ལོ་བཅུའམ། ཉི་ཤུའམ། སུམ་ཅུའམ། བཞི་བཅུའམ། ལྔ་བཅུའམ། བརྒྱའམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་གནས་ཀྱི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་
བྱ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་ཅིང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེའོ། །འགག་ཅིང་འགག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། སྤྲེའུ་དགོན་བའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་ན། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དམིགས་ལ། དེ་བཏང་ནས་ཡང་གཞན་དམིགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་དང༌། དེ་དག་ནི་ཉིན་མཚན་དུ་འཇིག་ཅིང་དེ་དང་དེ་དག་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དུ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་མང་པོ་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེའོ། །འགག་ཅིང་འགག་གོ།། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་

【汉语翻译】
说如果以这四种足，想要住一劫或超过一劫也可以。所谓的感受安乐之业等等，其事缘是在舍卫城。比丘们，未受教的凡夫俗子，认为四大种所生的身体可以离欲和解脱，但不是从识。为什么呢？因为四大种的身体可以被安置和损毁。然而，对于那些未受教的凡夫俗子来说，他们不会对被称为心和意的，以及被称为识的事物感到厌恶、离欲和止息。为什么呢？比丘们，未受教的凡夫俗子日夜守护、保护、亲近、执取，认为“这是我，这是我的我”，因此他们不会对这些事物感到厌恶、离欲和止息。比丘们，未受教的凡夫俗子认为四大种的身体是殊胜的，而不是识。为什么呢？因为四大种的身体可以被妥善地照料和守护，可以存在十年、二十年、三十年、四十年、五十年、一百年，甚至更久。然而，被称为心、意或识的事物，日夜都在坏灭，在每一个瞬间、刹那、须臾都在坏灭，并且生起和灭去许多不同的形态。例如，当猴子在森林中游荡时，它抓住一根树枝，放开它，又抓住另一根树枝。同样地，被称为心、意或识的事物，日夜都在坏灭，在每一个瞬间、刹那、须臾都在坏灭，并且生起和灭去许多不同的形态。生起和灭去。比丘们，因此，受过教导的圣声闻弟子，会很好地思惟和作意缘起。

【英语翻译】
It is said that if one desires to remain for an eon or more than an eon, it can be done with these four legs. The story of the karma that will experience happiness, etc., is in Shravasti. Monks, uninstructed ordinary people think that the body born of the four great elements can be free from desire and liberated, but not from consciousness. Why is that? Because the body of the four great elements can be placed and destroyed. However, for those uninstructed ordinary people, they do not see disgust, detachment, and cessation in what is called mind and intellect, and what is called consciousness. Why is that? Monks, uninstructed ordinary people constantly guard, protect, approach, and grasp day and night, thinking, "This is me, this is my self." Therefore, they do not see disgust, detachment, and cessation in these things. Monks, uninstructed ordinary people consider the body of the four great elements to be superior, but not consciousness. Why is that? Because the body of the four great elements can be properly cared for and guarded, and can exist for ten years, twenty years, thirty years, forty years, fifty years, a hundred years, or even longer. However, what is called mind, intellect, or consciousness is destroyed day and night, destroyed in every moment, instant, and short time, and many different forms arise and cease. For example, when a monkey wanders in the forest, it grabs one branch, lets go of it, and grabs another branch. Similarly, what is called mind, intellect, or consciousness is destroyed day and night, destroyed in every moment, instant, and short time, and many different forms arise and cease. Arising and ceasing. Monks, therefore, the noble hearers who are taught think well and pay attention to dependent origination.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ་བདེ་བ་རིག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བདེ་བ་མྱོང་པར་རེག་པ་འགགས་ཤིང་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་འགགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བ་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་མྱོང་ཞིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་རིག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དེའི་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་བ་འགགས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་འགགས་ཤིང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་གང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང༌། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཚོར་བ་འདི་དག་ནི་རེག་པའི་
རྒྱུ་ཅན། རེག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ། རེག་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལས་རེག་པ་དེ་དང་དེ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་རེག་པ་དེ་དང་དེ་འགགས་པས་ཚོར་བ་དེ་དང་དེ་འགགས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་འམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། གྲོལ་ཞིང་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚང་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །བདག་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ཕོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཁམས་མང་པོ་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྡུས་པའི་མཐར་བཤད་དེ། འདི་ནི་མཛོ

【汉语翻译】
并且进行观察，就像这样：因为这个存在，所以这个产生；因为这个生起，所以这个也生起。就像这样：依赖于感受快乐的触而生起的感受，在感受快乐时，就感受快乐的感受，并且如实地了知快乐的感受。然后，那感受快乐的触灭尽，依赖于感受快乐的触而生起的感受，快乐也灭尽，并且寂静，变得清凉，消失。就像快乐的感受一样，痛苦的感受，以及怡悦的感受，以及不怡悦的感受，以及不怡悦的感受，以及依赖于感受舍受的触而生起的感受，在感受舍受时，就感受舍受的感受，并且如实地了知舍受的感受。然后，那感受舍受的触灭尽，依赖于感受舍受的触而生起的感受，舍受也灭尽，并且寂静，变得清凉，并且消失。他这样想：这些感受的因是什么？从何处如实地产生？从何处完全地产生？他又这样想：这些感受是触为因的，从触如实地产生，从触生起，从触完全地产生。当这个和这个感受如实地产生时，这个和这个触也如实地产生，并且这个和这个触灭尽时，这个和这个感受也灭尽，并且寂静，清凉，消失。比丘们，像这样看见的圣声闻，甚至对身体也感到厌倦，并且对感受、想、行、识生起厌倦，或者离欲，并且离欲，解脱，并且解脱，证得解脱的智慧，会这样说：我的生已经尽了，已经修习了梵行，已经做了应该做的事，我不再知道有比这个存在更其他的了。世尊这样开示。现在如果问：如何称呼他们为丈夫呢？等等从何处产生呢？在《多界论》中，在《分别论》的结尾处已经阐述了，这就是《俱舍论》。

【英语翻译】
And he contemplates, thus: "Because this exists, this arises; because this is born, this is born." Like this: Dependent on the touch that is felt as pleasure, feeling arises. When feeling pleasure, one feels the feeling of pleasure, and knows the feeling of pleasure as it really is. Then, that touch that is felt as pleasure ceases, and the feeling that arises dependent on the touch that is felt as pleasure, pleasure also ceases, and is pacified, becomes cool, and disappears. Just like the feeling of pleasure, the feeling of pain, and the feeling of joy, and the feeling of displeasure, and the feeling of displeasure, and dependent on the touch that is felt as equanimity, feeling arises. When feeling equanimity, one feels the feeling of equanimity, and knows the feeling of equanimity as it really is. Then, that touch that is felt as equanimity ceases, and the feeling that arises dependent on the touch that is felt as equanimity, equanimity also ceases, and is pacified, becomes cool, and disappears. He thinks thus: "What is the cause of these feelings? From where do they truly arise? From where do they completely arise?" He thinks thus: "These feelings are caused by touch, they truly arise from touch, they arise from touch, they completely arise from touch." When this and this feeling truly arise, this and this touch also truly arise, and when this and this touch cease, this and this feeling also cease, and are pacified, cool, and disappear. Monks, the noble disciple who sees thus, even becomes weary of the body, and weariness arises towards feeling, perception, mental formations, and consciousness, or he becomes dispassionate, and being dispassionate, he is liberated, and being liberated, he sees the wisdom of liberation, and says: "My birth is exhausted, the pure conduct has been practiced, what had to be done has been done, I do not know of anything else beyond this existence." Thus the Blessed One taught. Now, if one asks: "How are they called 'men'?" and so on, from where does it arise? In the *Many Elements Discourse*, it has been explained at the end of the *Condensed Exposition*, this is the *Abhidharmakosha*.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་གནས་དང་བོར་དེ་བཞིན་ཁམས་མང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མདོ་དྲུག་བའི་དང་པོའི་མདོ་ལས། ཆོས་དགུ་ནི་གནོད་པའི་ཆ་སྟེ། ཀུན་ནས་མནར་སེམ་ཀྱི་གཞི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དོན་མེད་པར་འདོད་པ། མི་ཕན་པར་འདོད་པ། བདེ་བར་མི་འདོད་པ། རེག་པ་གནས་པར་མི་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་མི་འདོད་པ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་དོན་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གྲུབ་བ་དང་བདེ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ། འདི་དོན་དུ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། གྲུབ་བ་དང་བདེ་བར་མི་འདོད་པ་འདིས་དེ་ལ་གནོད་
པར་བྱས་སོ། བྱེད་དོ། །ཕྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་བདག་ལ་དོན་དུ་མི་འདོད་པ། ཕན་པར་མི་འདོད་པ། བདེ་བར་མི་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་མི་འདོད་པ་དེ་ལ་དོན་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཕན་པར་འདོད་པ་དང༌། བདེ་བར་འདོད་པ་དང༌། རེག་པར་གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་དེ། དེའི་དོན་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ། །ཉམས་པའི་ཆ་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་དམིགས་ཅན་དུ་གསལ་བར་བཅུ་ལས་འཕྲོ་བ་ལས་བཤད་དོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་གང་ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་ང་སྟོན་པའི་མདུན་ན་འདུག་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ངས་སྟོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་དྲིས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བཅོས་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་ཅིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང༌། མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ངའི་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་མི་བརྗེད་ཅིང༌། ལུས་ཞིག་སྟེ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང

【汉语翻译】
現在第一處，應如《多界經》所載觀看。 「由於沒有遍行苦惱之基」等句，應從遍行苦惱之九個基礎中去除。 例如，在《六部經》的第一部經中說：「九法是損害之分，即遍行苦惱之九個基礎，對此等認為無意義，認為無益，不欲安樂，不欲觸受安住，不欲成就與安樂，以此等損害了我，正在損害，將會損害。」因此生起遍行苦惱。 又，對於我所欲求的利益，所欲求的饒益，所欲求的安樂，所欲求的觸受安住，所欲求的成就與安樂者，以此等不欲求其利益，不欲求其饒益，不欲求其安樂，不欲求其觸受安住，不欲求其成就與安樂，以此等損害了他，正在損害，以後將會損害，因此生起遍行苦惱。 又，對於我不欲求的利益，不欲求的饒益，不欲求的安樂，不欲求的成就與安樂者，卻欲求其利益，欲求其饒益，欲求其安樂，欲求其觸受安住，欲求其成就與安樂，做了那些事，正在做，以後也將會做，因此生起遍行苦惱。 這些衰損之分，在《十事增一經》中已清楚說明其具有極大的過患。 經中又說，如「任何無色解脫寂靜」等。 之後，世尊召喚諸比丘說：「比丘們，如果我能坐在導師面前，向導師請教問題，並為比丘們講說佛法，圓滿戒律，具備無造作之禪定與勝觀，增長空性之住，與自身之利益相關且隨之獲得，成為智者不呵責之梵行，那該有多好啊！ 比丘們，唉呀！我的智慧與正確的見解不會忘失，身體壞滅後將會往生善趣天界。」

【英语翻译】
Now, at the first place, it should be viewed as written in the Sutra of Many Realms. The phrase "Because there is no basis for pervasive mental torment," etc., should remove from the nine bases of pervasive mental torment. For example, in the first sutra of the Sixfold Sutra, it says: "The nine dharmas are the aspects of harm, namely, the nine bases of pervasive mental torment. To regard these as meaningless, to regard them as unhelpful, not desiring happiness, not desiring to abide in contact, not desiring accomplishment and happiness, these have harmed me, are harming, and will harm." Therefore, pervasive mental torment arises. Also, for those who desire benefit, desire helpfulness, desire happiness, desire to abide in contact, desire accomplishment and happiness for me, these do not desire their benefit, do not desire their helpfulness, do not desire their happiness, do not desire to abide in contact, do not desire their accomplishment and happiness, these have harmed them, are harming, and will harm in the future, therefore pervasive mental torment arises. Also, for those who do not desire benefit, do not desire helpfulness, do not desire happiness, do not desire accomplishment and happiness for me, but desire their benefit, desire their helpfulness, desire their happiness, desire to abide in contact, desire their accomplishment and happiness, have done those things, are doing, and will do in the future, therefore pervasive mental torment arises. These aspects of decline are clearly explained in the Sutra of Increasing by Ten, showing that they have extremely great faults. The sutra also says, such as "Any formless liberation is peaceful," etc. After that, the Blessed One called out to the monks, saying: "Monks, how wonderful it would be if I could sit before the teacher, ask the teacher questions, and speak the Dharma to the monks, perfect the precepts, possess unfabricated samadhi and vipassana, increase the abiding in emptiness, be related to and subsequently attain my own benefit, and become a pure conduct that is not criticized by the wise! Monks, alas! My wisdom and correct view will not be forgotten, and after the body is destroyed, I will be reborn in a happy realm, the heavens."

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྷག་མཐོང་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་དང་མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ངའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གང་དག་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་དོན་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཆེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་
རྣམས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནས། མཁས་བས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ང་མི་དགའ་བ་བཟོད་ཅིང་བདག་ལ་མི་དགའ་བ་སྐྱེས་ན་དེས་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནས་མཁས་པས་མ་སྨད་བའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་ང་འཇིགས་པ་དང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཟོད་ཅིང་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུས་སེམས་མི་ཉམས་པར་གནས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནས། མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པས་སེམས་མི་ཉམས་པར་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། སྦང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཉེས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པ་གནོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། དྲག་པ། རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་བཟོད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་འདོད་པ་ལ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་གང་དག་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་པ་དེ་དག་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས

【汉语翻译】
具有圆满的戒律，以及未造作的禅定和胜观，并且增长空性的境界，与自己的利益相关且随之获得，以及成为智者不呵责的梵行，如果能这样该有多好啊。比丘们，唉，我的近行，无论是法衣，还是乞食，还是卧具，还是生病的医药，以及受用，那些都已完成，并且具有极大的意义和果实，以及极大的赞叹，以及极其广大，以及使戒律
圆满，直到智者不呵责的梵行，如果能这样该有多好啊。比丘们，唉，我能忍受不悦意，如果对我生起不悦意，也能安住于不扰乱心，并且使戒律圆满，直到智者不呵责的梵行，如果能这样该有多好啊。比丘们，唉，我能忍受恐惧和恐惧的声音，即使生起恐惧，也能不因其缘故而心不退怯地安住，并且使戒律圆满，直到智者不呵责的梵行，如果能这样该有多好啊。比丘们，唉，我生生世世不让罪恶不善的分别念扰乱心，并且使戒律圆满，如前所说。比丘们，唉，我能忍受饥渴，以及蚊虻，以及虻虫，以及毒蛇的接触，以及他人恶语相向，以及罪恶损害的言语之道，以及生生世世身体的感受痛苦、剧烈、粗糙、不悦意、夺命的习气，并且使戒律圆满，直到如前所说。比丘们，唉，我从认为欲乐是真实的开始，直到修习并安住于第四禅，如果能这样该有多好啊，并且使戒律圆满，直到如前所说。比丘们，唉，我对于那些寂静的、超越色蕴的无色解脱，如果能以身体现证并圆满安住，如果能这样该有多好啊，并且戒律

【英语翻译】
Possessing completely perfect morality, and unfabricated concentration and insight, and increasing the state of emptiness, and being connected with one's own benefit and subsequently attained, and becoming a pure conduct that is not blamed by the wise, how wonderful it would be if it could be so. Monks, alas, my close practices, whether they are Dharma robes, or alms, or bedding, or medicine for the sick, and the uses, those have been done, and they have great meaning and fruit, and great praise, and are very extensive, and make the moralities
complete, up to the pure conduct that is not blamed by the wise, how wonderful it would be if it could be so. Monks, alas, I can endure displeasure, and if displeasure arises towards me, I can abide without disturbing the mind, and make the moralities complete, up to the pure conduct that is not blamed by the wise, how wonderful it would be if it could be so. Monks, alas, I can endure fear and the sound of fear, and even if fear arises, I can abide without my mind being discouraged by that cause, and make the moralities complete, up to the pure conduct that is not blamed by the wise, how wonderful it would be if it could be so. Monks, alas, from birth to birth, I do not let sinful and unwholesome thoughts disturb my mind, and I make the moralities complete, as before. Monks, alas, I can endure hunger and thirst, and mosquitoes, and gadflies, and the touch of poisonous snakes, and others speaking badly, and the path of words of sinful harm, and from birth to birth, the bodily sensations of suffering, intense, rough, unpleasant, life-threatening habits, and I make the moralities complete, up to as before. Monks, alas, from the beginning of thinking that desire is true, up to practicing and abiding in the fourth dhyana, how wonderful it would be if it could be so, and I make the moralities complete, up to as before. Monks, alas, for those peaceful formless liberations that transcend forms, how wonderful it would be if I could realize them with my body and abide completely, and the moralities

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་
གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཀྱེ་མ་བདག་ཟག་པ་རྣམས་ལས་ཟག་པ་མེད་པར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། མ་བཅོས་པའི་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཐོབ་བ་དང༌། མཁས་པས་མ་སྨད་པའི་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བར་སྡོམ་ལ། སྟོན་དང་ཤེས་རབ་བསོད་སྙོམས་དང༌། །མི་དགའ་བ་དང་འཇིགས་ང་དང༌། །རྟོག་དང་བཟོད་དང་བསམ་གཏན་དང༌། །རྣམ་ཐར་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་དྲུག །ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ལམ་ནས་འདས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་སྟན་བཏིང་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་སར་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་སར་མོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་དགེ་སླ

【汉语翻译】
都圆满完成，和前面一样。同样，证得入流果，一来果，不来果，神通境界，天耳，宿命随念，知生死，比丘们，哎呀，我从诸漏中解脱，无漏，心解脱，智慧解脱，于现法中自己证知，现前显现，智慧圆满，我的生已尽，梵行已立，应作已作，更无后有，以及圆满诸戒，具有无伪的禅定和智慧，增长空性之住，与自义相关联而随之获得，即使具有智者不呵责的观察，也觉得没有什么不合适的，这样说道。中间偈颂：示现和智慧，乞食和，不喜和恐惧，寻思和忍耐和禅定，解脱果和六神通。这个木堆中有各种各样的界，等等。故事的缘起是在王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔）。之后，具寿舍利子与众多比丘一起，早上穿好法衣，拿着钵，从鹫峰山下来，进入王舍城乞食。具寿舍利子在路中间看到一个巨大的木堆。看到后，他离开道路，在比丘僧团前，如法铺设座位而坐。具寿舍利子对比丘们说：诸位具寿，如果哪位比丘具有禅定，具有神通，获得自在，那么如果他想让这个木堆变成土，它也会变成那样。否则就不会。为什么呢？因为这个木堆有地界。因此，如果哪位比丘具有禅定，具有神通，获得自在，那么如果他想让这个木堆变成土，它也会变成那样，否则就不会。
诸位具寿，哪位比丘

【英语翻译】
are completely fulfilled, just like before. Similarly, the fruit of entering the stream, the fruit of once returning, the fruit of not returning, the realm of magical powers, the divine ear, the recollection of past lives, knowing death and birth, monks, alas, I am liberated from the defilements, without defilements, mind liberated, wisdom liberated, having realized it myself in the present dharma, manifestly appearing, wisdom complete, my birth is exhausted, the pure conduct is established, what should be done is done, there is no more future existence, and completely fulfilling all the precepts, possessing unfeigned meditation and wisdom, increasing the dwelling of emptiness, being related to one's own benefit and subsequently attaining it, even if possessing the discernment that the wise do not despise, one might think, what could be wrong, thus he spoke. Intermediate verses: Showing and wisdom, alms and, displeasure and fear, contemplation and patience and meditation, liberation fruit and six superknowledges. This woodpile has various elements, and so on. The origin of the story is in Rājagṛha (present-day Rajgir, Bihar). Then, the Venerable Śāriputra, together with many monks, in the morning, having put on his robes and holding his bowl, descended from Vulture Peak Mountain and entered Rājagṛha for alms. The Venerable Śāriputra saw a large woodpile in the middle of the road. Having seen it, he left the road and sat down in front of the monastic community of monks, spreading out a seat as appropriate. The Venerable Śāriputra called out to the monks: Venerable ones, if any monk possesses meditation, possesses magical powers, and has attained mastery over the mind, then if he wishes this woodpile to become earth, it will become so. Otherwise, it will not. Why is that? Because this woodpile has the earth element. Therefore, if any monk possesses meditation, possesses magical powers, and has attained mastery over the mind, then if he wishes this woodpile to become earth, it will become so, otherwise it will not.
Venerable ones, which monk

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ོང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ནི་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུ་དང༌། གསེར་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གསེར་དུ་མོས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གད་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་གང་དང་གང་དུ་མོས་པ་དེ་དང་དེར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེ་གལ་ཏེ་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གང་དང་གད་མོས་ན་ཡང་དེ་དང་དེར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མདོ་ལས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་བ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ནམ་ལངས་པ་དང་བདག་ཅག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་རྒྱུ་ཡིས། བདེ་བར་བདག་ཅག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་རབ་གང་ན་བདེར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་
གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ན

【汉语翻译】
如果具有禅定、具有神通、获得心的自在的比丘，如果想把木块变成水、火、风、金，也能如其所愿，否则不能。为什么呢？因为这木块里有金的成分。因此，具有禅定、具有神通、获得心的自在的比丘，如果想把这木块变成金，也能如其所愿，否则不能。诸位有寿命者，如果具有禅定的比丘，具有神通，获得心的自在，如果想把这木块变成什么，就能变成什么，否则不能。为什么呢？因为这木块里有各种成分。因此，具有禅定、具有神通、获得心的自在的比丘，如果想把这木块变成各种成分中的任何一种，就能变成那种，否则不能。诸位有寿命者，禅定者的禅定境界，神通者的神通境界，是不可思议的。诸位有寿命者，因此应当这样学习：无论谁，要成为具有禅定、具有神通、获得心的自在的人，就应当这样学习。经中不是说身体非常调柔吗？等等。故事的起因是在舍卫城。当时，许多比丘早上穿好法衣，拿着钵，为了乞食进入舍卫城。然后，许多比丘这样想：天亮后，我们将在舍卫城乞食，之后我们应该去哪里，才能舒服地去其他外道出家人的精舍呢？然后，许多比丘去了其他外道出家人的精舍。去了之后，与外道

【英语翻译】
If a monk who possesses meditative concentration, possesses miraculous powers, and has gained mastery over his mind, wishes to transform a piece of wood into water, fire, wind, or gold, it can be so; otherwise, it cannot. Why is that? Because this piece of wood contains the element of gold. Therefore, if a monk who possesses meditative concentration, possesses miraculous powers, and has gained mastery over his mind, wishes to transform this piece of wood into gold, it can be so; otherwise, it cannot. O you who are endowed with life, if a monk who possesses meditative concentration, possesses miraculous powers, and has gained mastery over his mind, wishes to transform this piece of wood into anything, it can be transformed into that; otherwise, it cannot. Why is that? Because this piece of wood contains various elements. Therefore, if a monk who possesses meditative concentration, possesses miraculous powers, and has gained mastery over his mind, wishes to transform this piece of wood into any of the various elements, it can be transformed into that; otherwise, it cannot. O you who are endowed with life, the realm of meditative concentration for those who possess meditative concentration, and the realm of miraculous powers for those who possess miraculous powers, are inconceivable in this way. O you who are endowed with life, therefore, you should train yourselves in this way: "Whoever will become one who possesses meditative concentration, possesses miraculous powers, and has gained mastery over his mind, should train in this way." Thus he spoke. Didn't the sutra say, "The body is extremely pliable"? And so forth. The basis of the story is in Shravasti. Then, many monks dressed in their robes in the morning, took their bowls, and entered Shravasti for alms. Then, many monks thought to themselves: "After dawn, we will go for alms in Shravasti. Where should we go comfortably to the hermitage of other non-Buddhist ascetics?" Then, many monks went near to where the hermitage of other non-Buddhist ascetics was. Having gone near, they, together with the non-Buddhist ascetics,

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ས། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཚུར་ཤོག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེད་ཅག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཚུར་ཤོག་ཅིག །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ། གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་སྤོངས་ལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སེམས་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡིད་ལག་བདུན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་བཤད་པ་དང༌། བདག་ཅག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ཁྱེད་ཅག་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅིང་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་དང་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཅི་ཡོད། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་བོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་བཞིན་དུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ཅིང་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་ནས་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །
ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། དགེ་སློང་མང་པོ་དེ་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་མ་བཤད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་

【汉语翻译】
萨。 那些众多的比丘们，其他的外道出家人们这样说道： 你们的沙门乔达摩（释迦牟尼佛）的声闻们，比丘们，你们过来！ 舍弃那使心烦恼的五盖，使智慧衰弱，障碍趋向非涅槃之道的五盖，应使心安住于四念住。 应修习七菩提分。 我们也对声闻们说： 你们过来！ 舍弃那使心烦恼的五盖，使智慧衰弱，障碍趋向涅槃之道的五盖，应使心安住于四念住。 应修习七菩提分。 就像沙门乔达摩所说的法，以及我们所说的法，你们与这之间有什么差别？有什么不同的想法和不同的原因？ 这样说的时候，那些众多的比丘们都沉默不语。 之后，那些众多的比丘们既不随喜其他外道出家人们所说的话，也不嗔怒，在不随喜也不嗔怒的情况下，从座位上站起来离开了。 之后，那些众多的比丘们在舍卫城乞食，做完饮食的事情吃完饭后，收拾好钵，将法衣和钵放在一边，洗了脚，来到世尊所在的地方。 到了之后，用头顶礼世尊的脚，然后坐在一旁。
坐在一旁后，那些众多的比丘们与那些其他外道出家人们一起说了如法的言谈，并将所发生的事情详细地禀告了世尊。 这样禀告之后，世尊对比丘们说道： 比丘们，应该对那些其他外道出家人们这样说： 世尊没有说五盖，而是说了五盖……

【英语翻译】
Sa. Those many monks, the renunciates of other non-Buddhist sects, said this: "Your ascetic Gautama's (Shakyamuni Buddha) disciples, monks, come here! Abandon the five hindrances that afflict the mind, weaken wisdom, and obstruct the path to non-Nirvana, and let the mind dwell well on the four mindfulnesses. Practice the seven branches of enlightenment." We also say to the disciples: "Come here! Abandon the five hindrances that afflict the mind, weaken wisdom, and obstruct the path to Nirvana, and let the mind dwell well on the four mindfulnesses. Practice the seven branches of enlightenment." Like the Dharma taught by the ascetic Gautama, and the Dharma taught by us, what is the difference between you and this? What different thoughts and different reasons are there?" When they said this, those many monks remained silent. Then, those many monks neither rejoiced in what the renunciates of other non-Buddhist sects said, nor were they angry. Without rejoicing or being angry, they rose from their seats and left. Then, those many monks begged for alms in Shravasti, finished their meal, put away their bowls, placed their robes and bowls to one side, washed their feet, and came to where the Blessed One was. Having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat to one side.
Having sat to one side, those many monks spoke righteous words together with those other non-Buddhist renunciates, and in detail told the Blessed One what had happened. After they had reported this, the Blessed One said to the monks: "Monks, you should say this to those other non-Buddhist renunciates: The Blessed One did not speak of the five hindrances, but rather of the five hindrances..."

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུར་འགྱུར་བ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མ་བཤད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུར་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལྟར་དྲིས་པ་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དག་སྟོན་པ་འམ། ཁྲོ་བའམ། ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་བ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། གཤེ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་སྨྲ་བར་ཞུམ་ཞིང་འདུག་པ་དང༌། དཔུང་པོ་ལྷོད་པ་དང༌། ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་བ་འདིའི་ལུང་སྟོན་ཅིང་སེམས་མགུ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ངས་ལྷང་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བཅས་ཤིང་བྲམ་ཟེ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་གཟིགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་འདིར་ཐོས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཅུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་
རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གནོད་སེམས་དང་གནོད་སེམས་

【汉语翻译】
宣说了以何种名目变为十种。世尊宣说了菩提的七个支分，然而宣说了那七个菩提支分以何种名目变为十四种。你们的五个障碍以何种名目变为十种，那七个菩提支分以何种名目变为十四种，这样提问时，其他的那些外道会显示其他和另外的外面，或者愤怒，或者嗔恨，或者傲慢，或者根本，或者害心，或者不忍耐，或者谩骂。会变得沉默不语。不说话而沮丧地坐着，肩膀松弛，脸朝向后方，没有兴致，以没有完全平等安住的心而住着，那是因为什么呢？因为我没有在包括天神的世界，包括魔的世界，包括沙门和婆罗门，包括梵天的众生，以及天和人之中，真正地看到能够预言这个问题的答案并使心满意的，除了如来或者在此听闻的如来的声闻之外。比丘们，将要显示五个障碍，那五个障碍以何种名目变为十种呢？比丘们，应当显示对欲望的贪求的障碍，对欲望的贪求的障碍以何种名目变为两种呢？即内在的自性的欲望的贪求，以及外在的自性的欲望的贪求。其中，内在的自性的欲望的贪求是障碍，是不明显的，不能正确地理解，不能实现超越痛苦。任何外在的自性的欲望的贪求也是障碍，是不明显的，不能正确地理解，不能障碍超越痛苦。比丘们，对欲望的贪求的障碍被显示，以这种名目变为两种。比丘们，应当显示害心的障碍，以何种名目害心的障碍变为两种呢？害心和害心

【英语翻译】
It was explained by what names it becomes ten kinds. The Blessed One explained the seven branches of enlightenment, but explained by what names those seven branches of enlightenment become fourteen kinds. By what names do your five obscurations become ten kinds, and by what names do those seven branches of enlightenment become fourteen kinds? When asked in this way, those other heretics will show other and different outer things, or anger, or hatred, or pride, or root, or malice, or impatience, or scolding. They will become silent. They will sit silently and dejectedly, with drooping shoulders, faces turned backwards, without interest, and dwell with a mind that is not perfectly balanced. Why is that? Because I have not truly seen among the world including the gods, the world including the demons, including the ascetics and Brahmins, including the beings of Brahma, and among gods and humans, anyone who can predict the answer to this question and satisfy the mind, except for the Tathagata or the hearers of the Tathagata who have heard here. Monks, the five obscurations will be shown, by what names do those five obscurations become ten kinds? Monks, the obscuration of desire should be shown, by what names does the obscuration of desire become two kinds? Namely, the desire for the inner self and the desire for the outer self. Among them, the desire for the inner self is an obscuration, it is not obvious, it cannot be correctly understood, it does not accomplish transcendence of suffering. Any desire for the outer self is also an obscuration, it is not obvious, it cannot be correctly understood, it cannot obstruct transcendence of suffering. Monks, the obscuration of desire is shown, by this name it becomes two kinds. Monks, the obscuration of malice should be shown, by what names does the obscuration of malice become two kinds? Malice and malice

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལ་གང་གནོད་སེམས་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་བར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་གནོད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་དས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྨུགས་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་གཉིད་དེ་ཡང་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཡང་
ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ། ཡང་དག་བར་མི་རྟོགས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་འགྱོད་པ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཡོད། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་སྒྲིབ་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཡང་སྒྲིབ་བ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
的原因。其中，嗔恚是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。而且，嗔恚的原因也是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。以这种方式详细阐述嗔恚的障碍，可以分为两种。比丘们，应当详细阐述昏沉和睡眠的障碍。以何种方式昏沉和睡眠会分为两种呢？即昏沉和睡眠。其中，昏沉是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。而且，睡眠也是导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。比丘们，以这种方式详细阐述昏沉和睡眠的障碍，昏沉和睡眠的障碍会分为两种。比丘们，应当详细阐述掉举和后悔，以何种方式掉举和后悔会分为两种呢？即掉举和后悔也存在。其中，掉举是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。而且，后悔也是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。比丘们，以这种方式详细阐述掉举和后悔，掉举和后悔会分为两种。比丘们，应当详细阐述怀疑的障碍，以何种方式怀疑的障碍会分为两种呢？即对善法产生怀疑，也存在；对不善法产生怀疑，也存在。其中，对善法产生怀疑也是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。而且，对不善法产生怀疑也是障碍，导致不能现见、不能如实了知、不能成就涅槃。以这种方式详细阐述怀疑的障碍，怀疑的障碍会分为

【英语翻译】
of the reason. Among them, aversion is an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. Moreover, the cause of aversion is also an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. By this method of closely showing the obscuration of aversion, it becomes twofold. Monks, the obscuration of dullness and sleep should be closely shown. By what method do dullness and sleep become twofold? They are dullness and sleep. Among them, dullness is an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. Moreover, sleep also causes one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. Monks, by this method of closely showing the obscuration of dullness and sleep, the obscuration of dullness and sleep becomes twofold. Monks, agitation and regret should be closely shown. By what method do agitation and regret become twofold? Agitation and regret also exist.
Among them, agitation is an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. Moreover, regret is also an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. Monks, by this method of closely showing agitation and regret, agitation and regret become twofold. Monks, the obscuration of doubt should be closely shown. By what method does the obscuration of doubt become twofold? There is also doubt about virtuous dharmas. There is also doubt about non-virtuous dharmas. Among them, doubt about virtuous dharmas is also an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. Moreover, doubt about non-virtuous dharmas is also an obscuration, causing one not to directly know, not to truly understand, and not to accomplish nirvana. By this method of closely showing the obscuration of doubt, the obscuration of doubt becomes

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་
དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཡོད། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ

【汉语翻译】
将成为二。比丘们，以这种方式接近地展示障碍，那五个障碍本身就会变成十个。比丘们，应当接近地展示七觉支。以何种方式七觉支会变成十四个呢？比丘们，应当接近地展示正念觉支。以何种方式呢？正念觉支会变成两个呢？对于善法有忆念安住，对于不善法也有忆念安住。其中，对于善法的忆念安住也是觉支，是现证、正等觉、证得寂灭。凡是对不善法的忆念安住，也是现证、正等觉、证得寂灭。
比丘们，以这种方式接近地展示正念觉支，正念觉支就会变成两个。比丘们，应当接近地展示择法觉支。以何种方式择法觉支会变成两种呢？对于善法有善加辨别，对于不善法也有择法。其中，对于善法的善加辨别也是觉支，是现证、正等觉、证得寂灭。对于不善法的善加辨别也是正等觉支，是现证、正等觉、证得寂灭。以这种方式接近地展示择法觉支，择法觉支就会变成两种。比丘们，应当接近地展示精进觉支。以何种方式精进觉支会变成两种呢？有为了完全断除不善法而努力的精进。为了圆满善法而努力

【英语翻译】
It will become two. Monks, by closely showing the obscurations in this way, those five obscurations themselves will become ten. Monks, the seven branches of enlightenment should be closely shown. In what way will the seven branches of enlightenment become fourteen? Monks, the right mindfulness enlightenment branch should be closely shown. In what way? The right mindfulness enlightenment branch will become two? There is mindfulness dwelling on virtuous dharmas, and there is also mindfulness dwelling on non-virtuous dharmas. Among them, the mindfulness dwelling on virtuous dharmas is also a branch of enlightenment, which is manifest knowledge, perfect realization, and the accomplishment of nirvana. Whatever mindfulness dwells on non-virtuous dharmas is also manifest knowledge, perfect realization, and the accomplishment of nirvana.
Monks, by closely showing the right mindfulness enlightenment branch in this way, the right mindfulness enlightenment branch will become two. Monks, the right discrimination of dharmas enlightenment branch should be closely shown. In what way will the right discrimination of dharmas enlightenment branch become two kinds? There is excellent discrimination for virtuous dharmas, and there is also discrimination of dharmas for non-virtuous dharmas. Among them, the excellent discrimination for virtuous dharmas is also a branch of enlightenment, which is manifest knowledge, perfect realization, and the accomplishment of nirvana. The excellent discrimination for non-virtuous dharmas is also the right enlightenment branch, which is manifest knowledge, perfect realization, and the accomplishment of nirvana. By closely showing the right discrimination of dharmas enlightenment branch in this way, the right discrimination of dharmas enlightenment branch will become two kinds. Monks, the right effort enlightenment branch should be closely shown. In what way will the right effort enlightenment branch become two? There is effort to completely abandon non-virtuous dharmas. Effort to perfect virtuous dharmas

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱ

【汉语翻译】
亦有精进。于此，舍弃不善之法而修持之精进，亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。圆满善法之精进，亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。诸比丘，如是宣说精进正等菩提之支分，以此方式，精进正等菩提之支分成为二。诸比丘，当宣说喜乐正等菩提之支分，以何种方式喜乐正等菩提之支分成为二耶？亦有喜乐，亦有喜乐之因之法，于此，喜乐正等菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。喜乐之因之法，亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。诸比丘，如是宣说喜乐正等菩提之支分，以此方式，喜乐正等菩提之支分成为二。诸比丘，当宣说轻安正等菩提之支分，以何种方式轻安正等菩提之支分成为二耶？亦有身轻安，亦有心轻安，于此，身轻安亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。心轻安亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。诸比丘，如是宣说轻安正等菩提之支分，以此方式，轻安正等菩提之支分成为二。诸比丘，当宣说禅定正等菩提之支分，以何种方式禅定正等菩提之支分成为二耶？亦有禅定，亦有禅定之因。

【英语翻译】
There is also diligence. In this context, the diligence to abandon unwholesome dharmas and cultivate wholesome ones is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. The diligence to perfect wholesome dharmas is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. O monks, thus is taught the limb of enlightenment of right diligence. In this manner, the limb of enlightenment of right diligence becomes two. O monks, the limb of enlightenment of joy should be taught. In what manner does the limb of enlightenment of joy become two? There is joy, and there are dharmas that are the cause of joy. In this context, the limb of enlightenment of joy enables the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. The dharmas that are the cause of joy are also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. O monks, thus is taught the limb of enlightenment of joy. In this manner, the limb of enlightenment of joy becomes two. O monks, the limb of enlightenment of tranquility should be taught. In what manner does the limb of enlightenment of tranquility become two? There is physical tranquility, and there is mental tranquility. In this context, physical tranquility is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. Mental tranquility is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. O monks, thus is taught the limb of enlightenment of tranquility. In this manner, the limb of enlightenment of tranquility becomes two. O monks, the limb of enlightenment of samadhi should be taught. In what manner does the limb of enlightenment of samadhi become two? There is samadhi, and there is the cause of samadhi.

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡང་ཡོད། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་མ་ཐག་པ་འདི་ཉིད་བལྟས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྩོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་བསྟན་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། དང་པོའི་སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་སྡེ་དང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱེད་པར་རིག་པ་བཞིའོ། །འཁོར་
ད

【汉语翻译】
我存在，因此，禅定的菩提分，就是现观、如实证悟、寂灭的成就之因。禅定的理由也是菩提分，就是现观、如实证悟、寂灭的成就之因。比丘们，以这种方式阐述禅定正等菩提分，禅定正等菩提分就变成两种。比丘们，应当阐述舍正等菩提分，以何种方式舍正等菩提分会变成两种呢？对于善法也有舍，对于不善法也有舍。对于善法的舍，也是菩提分，就是现观、如实证悟、寂灭的成就之因。对于不善法的舍，也是现观、如实证悟、寂灭的成就之因。比丘们，以这种方式阐述舍正等菩提分，舍正等菩提分就变成两种。比丘们，以这种方式阐述七菩提分，七菩提分就变成十四种。世尊如是宣说。世尊的欢喜以及类似欢喜之处的诸法，被说为欢喜正等菩提分，以及愤怒和愤怒的理由被说为嗔恚的障碍等等，对于这些，应当参照刚写下的内容来讲述。正见、思惟和精进等等，应当像之前在比丘尼法施经中所述那样进行观察。这六个触处应当被理解为是过去的业，等等，在《俱舍论》的第一品中，从异熟所生，以及从增长所生的内在五种，等等，如何暂时以具备正确基础的简略总结偈颂，第一个是之前的偈颂，第二个是经部，并从中了解四种智慧。轮
的

【英语翻译】
I exist, therefore, the limb of enlightenment of meditative concentration is the cause of achieving manifest knowledge, true realization, and nirvana. The reason for meditative concentration is also a limb of enlightenment, which is the cause of achieving manifest knowledge, true realization, and nirvana. Monks, in this way, explaining the meditative concentration of right and equal enlightenment, the meditative concentration of right and equal enlightenment becomes two kinds. Monks, equanimity, the limb of right and equal enlightenment, should be explained. In what way does equanimity, the limb of right and equal enlightenment, become two kinds? There is equanimity towards virtuous dharmas, and there is also equanimity towards non-virtuous dharmas. Equanimity towards virtuous dharmas is also a limb of enlightenment, which is the cause of achieving manifest knowledge, true realization, and nirvana. Equanimity towards non-virtuous dharmas is also the cause of achieving manifest knowledge, true realization, and nirvana. Monks, in this way, explaining equanimity, the limb of right and equal enlightenment, equanimity, the limb of right and equal enlightenment, becomes two kinds. Monks, in this way, explaining the seven limbs of enlightenment, the seven limbs of enlightenment become fourteen kinds. Thus spoke the Blessed One. The joy of the Blessed One and the dharmas like the place of joy are said to be the joy of right and equal enlightenment, and anger and the reason for anger are said to be the obscuration of malice, etc. For these, one should look at the newly written content and speak. Right view, thought, and effort, etc., should be observed as previously described in the Bhikshuni Dharma Giving Sutra. These six sources of contact should be understood as past karma, etc. In the first chapter of the Abhidharmakosha, from what is born from Vipaka, and from what is born from growth, the inner five, etc., how to temporarily summarize the verses with the correct basis, the first is the previous verse, the second is the Sutra Pitaka, and from it understand the four wisdoms. Wheel
of

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞིན་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་འཁོར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་དང། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་རྟ་ཐུལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཉ་བའི་བུ་ལས་བརྩམས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་གང་གིས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་གང་དུ་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དགེ་སློང་ངེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེད་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གཏུགས་པར་འགྱུར་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང༌།
མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེ

【汉语翻译】
因为我没有关系，所以正在讨论的是在听闻处。比丘们，这八种是眷属，哪八种呢？国王的眷属、婆罗门的眷属、居士的眷属、沙门的眷属、四大天王的眷属、三十三天众的眷属、魔的眷属、梵天的眷属。这样世尊开示道。比丘马胜问到：‘这些大种究竟会在何处完全止息？’。关于这个问题，在律藏的根本律的最初的戒条的第二部经中，世尊如是说，从居士渔夫之子开始。居士之子，当比丘聚集于此僧团中，任何僧团独自在寂静处入定的时候，心中会生起这样的思择：‘就像这样，地、水、火、风这四大种，究竟会在何处完全止息？会在何处完全消逝、灭尽和触及？’。之后，那位比丘从赡部洲隐没，前往四大天王所属的天众之中。之后，那位比丘对四大天王所属的天众们这样说道：‘就像这样，地、水、火、风这四大种，究竟会在何处完全止息？会在何处完全消逝、灭尽和完全触及？’。他们说道：‘比丘，我们也不知道、也不见到地、水、火、风这四大种究竟会在何处完全止息、完全消逝、灭尽和触及。然而，有比我们更加殊胜、更加卓越的四大天王，他们知道地、水、火、风这四大种究竟会在何处完全止息，完全消逝、灭尽和触及。’。之后，那位比丘前往四大天王所在之处，到达后，对比丘四大天王这样说道：‘就像这样，地、水、火、风这四大

【英语翻译】
Because I am not related, the discussion is taking place in the hearing place. Monks, these eight are retinues, which eight? The retinue of the king, the retinue of the Brahmin, the retinue of the householder, the retinue of the renunciate, the retinue of the Four Great Kings, the retinue of the Thirty-three Gods, the retinue of Mara, and the retinue of Brahma. Thus the Blessed One taught. When the monk Ashvajit asked, 'Where will these great elements completely cease?' Regarding this question, in the second sutra of the first section of the Vinaya Pitaka, the Blessed One said, beginning with the householder fisherman's son. Householder's son, when a monk gathers in this Sangha, and any Sangha alone in a secluded place enters into samadhi, such a reflection arises in the mind: 'Just like this, where will these four great elements, earth, water, fire, and wind, completely cease? Where will they completely vanish, be exhausted, and be touched?' Then, that monk disappeared from Jambudvipa and went into the midst of the gods belonging to the retinue of the Four Great Kings. Then, that monk said to the gods belonging to the retinue of the Four Great Kings: 'Just like this, where will these four great elements, earth, water, fire, and wind, completely cease? Where will they completely vanish, be exhausted, and completely touched?' They said: 'Monk, we also do not know or see where these four great elements, earth, water, fire, and wind, will completely cease, completely vanish, be exhausted, and be touched. However, there are the Four Great Kings who are more distinguished and more excellent than us, they know where these four great elements, earth, water, fire, and wind, will completely cease, completely vanish, be exhausted, and be touched.' Then, that monk went to where the Four Great Kings were, and having arrived, said to the Four Great Kings: 'Just like this, the four great elements, earth, water, fire, and wind,

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་འགག་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང༌། གཏུགས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ཞེས་པ་ཡོད་དེ་དེ་དག་གིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་སུ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དེད་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱི་དེས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་
སུ་འགག་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་བདག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་འགག་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཐབ་བྲལ་བ་ཡོད་ཀྱི། 

【汉语翻译】
要知道，这地、水、火、风四者在哪里无余止息，无余完全消灭和穷尽，以及触及？比丘，我们也不知道也不见到这四大——地、水、火、风——在哪里无余完全消灭和穷尽以及触及。然而，有比我们更殊胜的三十三天神，他们知道这四大——地、水、火、风——在哪里无余完全消灭和穷尽以及触及。然后，那位比丘从四大天王众神中消失，前往三十三天。然后，那位比丘对三十三天神说道：要知道，这四大——地、水、火、风——在哪里无余止息，无余完全消灭和穷尽以及触及？比丘，我们也不知道也不见到这四大——地、水、火、风——在哪里无余完全消灭和穷尽以及触及。然而，我们有最殊胜、最卓越的帝释天神，他知道这四大——地、水、火、风——在哪里无余止息，无余完全消灭和穷尽以及触及。然后，那位比丘前往帝释天神所在之处，到达后，对比丘帝释天神说道：乔尸迦，要知道，这四大——地、水、火、风——在哪里无余止息，无余完全消灭和穷尽以及触及？比丘，我也不知道也不见到这四大——地、水、火、风——在哪里完全无余止息，无余完全消灭和穷尽以及触及，然而，我有一位最殊胜、最卓越的无诤者。

【英语翻译】
Know that where these four, earth, water, fire, and wind, cease without remainder, are extinguished and exhausted without remainder, and come to an end? Bhikshu, we also do not know or see where these four great elements, earth, water, fire, and wind, are extinguished and exhausted without remainder and come to an end. However, there are the gods of the Thirty-three, who are far superior to us, and they know where these four great elements, earth, water, fire, and wind, are extinguished and exhausted without remainder and come to an end. Then that bhikshu disappeared from among the gods of the retinue of the Four Great Kings and went to the Thirty-three. Then that bhikshu said to the gods of the Thirty-three: Know that where these four great elements, earth, water, fire, and wind, cease without remainder, are extinguished and exhausted without remainder, and come to an end? Bhikshu, we also do not know or see where these four great elements, earth, water, fire, and wind, are extinguished and exhausted without remainder and come to an end. However, we have Indra, the lord of the gods, who is far superior and most excellent to us, and he knows where these four great elements, earth, water, fire, and wind, cease without remainder, are extinguished and exhausted without remainder, and come to an end. Then that bhikshu went near to where Indra, the lord of the gods, was, and having gone near, he said to Indra, the lord of the gods: Kausika, know that where these four great elements, earth, water, fire, and wind, cease without remainder, are extinguished and exhausted without remainder, and come to an end? Bhikshu, I also do not know or see where these four great elements, earth, water, fire, and wind, cease completely without remainder, are extinguished and exhausted without remainder, and come to an end, but I have one who is far superior and most excellent, the one without strife.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
དེས་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒྱས་པར་ཇི་ལྟར་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལྷའི་དབང་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་བྲལ་དང་ལྷའི་བུ་རབ་འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང་ལྷའི་བུ་ཡོངས་སུ་དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། ལྷའི་བུ་རབ་འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷའི་བུ་དང༌། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཚངས་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར། དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ཅག་པས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། སྤྲུལ་པ་པོ། འབྱིན་པར་བྱེད་པ། འབྱིན་པ་པོ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱིས་དེས་མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མི་རིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ཀྱི། དེས་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་
པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང་མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་གཏུགས་པ་ཤེས་སོ། །ཚངས་པ་དེ་གང་ན་འདུག་ཅིང་གང་དུ་གནས། དགེ་སློང་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ཚངས་པ་གང་ན་འདུག་ཅིང་གང་དུ་གནས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་འཁོར་དེ་དག་ལ་སྣང་བ་བྱུང་སྟེ། ཚངས་པ་གཞོན་ནུ་གདོང་པ་ལྔ་པོ་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་དུ་མངོན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཚངས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འག

【汉语翻译】
因此，要知道这四大——地、水、火、风，在哪里完全止息，完全消失，完全灭尽，完全断绝。然后，那位比丘次第前往三十三天和帝释天，同样地，前往焰摩天和焰摩天子，兜率天和兜率天子，化乐天和化乐天子，他化自在天和自在天子，梵众天的天子们之中。然后，那位比丘对梵众天的天子们这样说道：‘诸位，这四大——地、水、火、风，在哪里会完全止息，完全消失，灭尽，断绝？’他们这样说道：‘比丘，我们也不知道，也没有见到这四大——地、水、火、风，在哪里会完全止息，完全消失，灭尽，断绝。然而，我们有极殊胜的，极卓越的，梵天、大梵天、自在者、创造者、施予者、赋予者，如同事物之父的大梵天，他没有不知道、没有不见、没有不理解、没有不认识的。他知道这四大——地、水、火、风，在哪里会完全止息，完全消失，断绝。’‘那位梵天在哪里居住，在哪里存在？’‘比丘，我们也不知道，也没有见到梵天在哪里居住，在哪里存在。然而，如果有光明出现，梵天就会显现。’然后，光明在那群人中出现，梵天童子，五面，显现出如同年轻孩童的颜色。然后，那位比丘对梵天这样说道：‘梵天，这四大——地、水、火、风，在哪里会完全止息，完全消失，灭尽，断绝？’

【英语翻译】
Thus, one should know where these four great elements—earth, water, fire, and wind—cease completely, vanish completely, are entirely exhausted, and are completely cut off. Then, that monk went successively to the gods of the Thirty-three and Indra, the lord of the gods; likewise, to the Yama gods and the sons of the Yama gods; the Tuṣita gods and the sons of the Tuṣita gods; the Nirmāṇarati gods and the sons of the Nirmāṇarati gods; the Paranirmita-vaśavartin gods and the sons of the lordly gods; among the sons of the gods of the Brahma hosts. Then, that monk said this to the gods of the Brahma hosts: 'Friends, where will these four great elements—earth, water, fire, and wind—completely cease, completely vanish, be exhausted, and be cut off?' They said this: 'Monk, we also do not know or see where these four great elements—earth, water, fire, and wind—will completely cease, completely vanish, be exhausted, and be cut off. However, we have one who is most distinguished, most excellent, Brahmā, Mahābrahmā, the powerful one, the creator, the giver, the bestower, the great Brahmā who is like the father of things; he has nothing that he does not know, does not see, does not understand, and does not recognize. He knows where these four great elements—earth, water, fire, and wind—will completely cease, completely vanish, and be cut off.' 'Where does that Brahmā reside, where does he dwell?' 'Monk, we also do not know or see where Brahmā resides and where he dwells. However, if there is light, Brahmā will appear.' Then, light appeared to that assembly, and Brahmā, a youth with five faces, appeared with a color like that of a young child. Then, that monk said this to Brahmā: 'Brahmā, where will these four great elements—earth, water, fire, and wind—completely cease, completely vanish, be exhausted, and be cut off?'

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར། དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཚངས་པའོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པ་པོའོ། །སྤྲུལ་པ་པའོ། །འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འབྱིན་པ་པའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །ཚངས་པ་ཁྱོད་ཚངས་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། དབང་ཕྱུག་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། སྤྲུལ་པ་པོ་ཡིན་ནམ་སྤྲུལ་པ་པོ་མ་ཡིན་ཡང་རུང༌། འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནམ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འབྱིན་པ་པོ་དང་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་རུང་ཁྱེད་ལ་དེ་དྲིས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པ་ནུབ་པ་དང་ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེས་དྲིའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཚངས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་བདག་ནི་ཚངས་པ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚངས་པས་དགེ་སློང་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཚངས་པའི་འཁོར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཚངས་པས་མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མི་རིག་
པ་དང་རྣམ་པར་མི་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་མ་ལུས་པར་གང་དུ་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་ལུས་པར་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་ཁྱོད་རང་གི་ཉེས་ཤིང་ཉེས་པ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞག་ནས་དོན་འདི་ལྟ་བུ་བདག་ལ་ཡོངས་སུ་དྲི་སྙོམ་དུ་སེམས་སམ། དགེ་སློང་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་འདོད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་ཤིག །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ན

【汉语翻译】
说。他这样说道：我是梵天啊！我是大梵天啊！我是自在天啊！我是作者啊！我是变化者啊！我是施与者啊！我是创造者啊！我是事物之父啊！梵天，你是不是梵天都行，自在天和作者是不是都行，变化者是不是变化者都行，施与者和创造者以及事物之父是不是施与者和创造者以及事物之父都行，我不是问你这些。我问你的是：四大——地、水、火、风，这四者在哪里完全止息？在哪里完全消失、灭尽、穷尽？我问的是这个。两次三次，梵天对那位比丘这样说道：比丘，我是梵天，大梵天……（内容重复）……广说乃至地、水、火、风四者。然后，梵天抓住那位比丘的手，走到一个僻静的地方，这样说道：比丘，梵天的眷属都知道我梵天没有不知道的，没有不看到的，没有不觉知的，没有丝毫的不明了。然而，我却不知道，也看不到，四大——地、水、火、风，这四者在哪里完全止息，在哪里完全消失、灭尽、穷尽。然而，比丘，你自己犯了错，犯了大错，竟然舍弃了世尊、如来、应供、正等觉，而想向我询问这样的问题吗？比丘，然而世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。比丘，如果你愿意，就到世尊那里去，到了之后，向世尊询问这样的问题。世尊会如实地为你解答，毫无疑问。然后，那位比丘从梵天世界消失，来到了舍卫城。

【英语翻译】
He said, "I am Brahma! I am the Great Brahma! I am the Almighty! I am the Creator! I am the Transformer! I am the Giver! I am the Originator! I am like the father of all things!" Brahma, whether you are Brahma or not, whether you are the Almighty and the Creator or not, whether you are the Transformer or not, whether you are the Giver and the Originator and like the father of all things or not, I am not asking you these things. I am asking you this: Where will these four great elements—earth, water, fire, and wind—completely cease without residue? Where will they completely disappear, be extinguished, and come to an end? That is what I am asking." Two or three times, Brahma said to that monk, "Monk, I am Brahma, the Great Brahma..." (content repeated) ...extensively, up to the four elements of earth, water, fire, and wind. Then, Brahma took the hand of that monk, went to a secluded place, and said, "Monk, all the retinue of Brahma know that I, Brahma, have nothing that I do not know, nothing that I do not see, nothing that I do not perceive, and not even a little that I do not understand. However, I do not know, nor do I see, where these four great elements—earth, water, fire, and wind—completely cease without residue, where they completely disappear, are extinguished, and come to an end. However, monk, you have committed a fault, a great fault, by abandoning the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, and thinking to ask me such a question? Monk, however, the Blessed One is dwelling in Sravasti, in the Jeta Grove, in the Garden of Anathapindika. Monk, if you wish, go to where the Blessed One is, and having gone there, ask the Blessed One such a question. The Blessed One will answer you truthfully without doubt. Then, that monk disappeared from the world of Brahma and came to Sravasti.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས་ང་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་གང་དུ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར། མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ནུབ་པ་དང༌། ཟད་པ་དང༌། གཏུགས་པར་འགྱུར། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དགེ་སློང་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་དཔེས་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་དཔེ་ཉོན་ཅིག །དགེ་སློང་སྔོན་བྱུང་བ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཚོང་པ་མང་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་གྲུར་ཞུགས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཐོང་བའི་བྱ་ཁྱེར་ཏེ་ནོར་གྱི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བརྒལ་བ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཐོང་བའི་བྱ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མཐོང་ནས་བྱ་དེ་གནས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མ་མཐོང་ན་བྱ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་སུ་ལྡོག་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མ་མཐོང་བའི་བྱ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་
ཕྱིན་ནས་ལུང་བསྟན་པ་མ་ཐོབ་སྟེ། སླར་ངའི་དྲུང་དུ་འོངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དྲི་བ་འདི་འདི་ལྟ་བུར་དྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། དྲི་བ་འདི་འདི་ལྟ་བུར་འདྲི་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་དྲི་བར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དྲི་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། །རླུང་དག་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་དང༌། །གང་དུ་རིང་དང་ཐུང་བ་དང༌། །ཕྲ་སྦོམ་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །གང་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ནི། །མ་ལུས་པ་དག་འགག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་འགོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། རིང་བ་དང་ཐུང་དུ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། སྤོམ་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་མ་ལུས་པ་ཡང་འདིར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་དེའི་མིང་ཅི་ཡིན། །ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་རྟ་ཐུལ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛེམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
去到他在的地方，靠近后这样对我说：就像这样，四大元素，即地、水、火、风，在哪里完全止息？完全消失、耗尽、穷尽？对此，他这样开示：比丘，有些聪明人能理解譬喻的意义，所以听我说个譬喻。比丘，过去在赡部洲，许多商人乘船渡海，带着能看到彼岸的鸟，为了财富而渡过大海。他们一直放飞能看到彼岸的鸟，直到到达目的地。如果鸟看到彼岸，就不会返回原地，而是飞向彼岸。如果鸟没有看到彼岸，就会返回原地，不会飞向彼岸。同样，比丘，你就像没有看到彼岸的鸟一样，到达梵天世界却没有得到授记，又回到我这里。然而，比丘，不应该这样提问，这样提问不会圆满。应该如何提问，如何提问才能圆满，仔细听好，用心记住，我将为你解说。哪里地、水、火，风不再运行，哪里长和短，细和粗，善和不善，哪里名和色，全部止息？如何了知诸法而得到授记，即止息？识是不可见的，无边无际，周遍一切，但这种周遍不会发生，地、水、火、风也不会运行，长和短，细和粗，善和不善，名和色，所有这些都将在这里止息。尊者，那位比丘叫什么名字？世尊开示说：叫居士子马胜。以我为参照，不畏惧罪过等等。故事发生在舍卫城。应该控制的是

【英语翻译】
Having gone to where he was, having approached, he spoke to me thus: It is like this, where do the four great elements, earth, water, fire, and wind, completely cease without any remainder? Where do they completely vanish, are exhausted, and come to an end? To that, he gave this instruction: Bhikshu, some wise men will understand the meaning of the simile, so listen to a simile. Bhikshu, in the past, many merchants of Jambudvipa embarked on a ship to cross the ocean, carrying a bird that could see the other shore, and crossed the great ocean for the sake of wealth. As far as they went, they would send out the bird that could see the other shore. If the bird saw the other shore, it would not return to its place but would go to the other shore. If the bird did not see the other shore, it would return to its place and would not go to the other shore. Similarly, Bhikshu, you, like a bird that has not seen the other shore, went to the Brahma world but did not receive a prophecy, and returned to me. However, Bhikshu, this question should not be asked in this way, for asking in this way will not be complete. How should the question be asked, and how will the question be complete? Listen carefully and keep it in mind, and I will explain it. Where do earth, water, and fire, and wind no longer operate, and where do long and short, fine and coarse, good and non-good, and where do name and form, all cease without remainder? How, having fully understood the Dharma, will the prophecy be obtained, that is, cessation? Consciousness is invisible, boundless, all-pervading, but this pervasion will not occur, nor will earth, water, fire, and wind operate, nor long and short, fine and coarse, good and non-good, name and form, all of these will cease here. Venerable one, what is the name of that Bhikshu? The Blessed One instructed, "He is called the householder's son Asvajit." Regarding not fearing faults by looking at me, and so on. The setting is in Shravasti. What should be controlled is

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དབང་དུ་བྱ་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུད་དམ། ཁད་པ་སྟོང་པར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསླབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རབ་ཏུ་མང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་དབྱིབས་ནི་རབ་ཏུ་མང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ལྷའི་མིག་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་བ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བ་ལྷའི་མིག་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་
པས་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་མཐོང་ཞིང་དེ་དག་གིས་དེ་མི་མཐོང་བ་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཡིད་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་ང་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་ན་དེས་བདག་ཤིས་ཤིང་དེས་བདག་མཐོང་པར་འགྱུར་ལ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་དད་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མཐོང་ཞིང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དེ་དག་གིས་བདག་ཤེས་ཤིང་གང་ཡང་དེ་དག་གིས་བདག་མཐོང་ལ། གང་ཡང་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཤེས་ཤིང་བདག་ཉིད་མཐོང་བས། གང་ཡང་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཤེས་ཤིང་བདག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་མཐོང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བརྟུན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་སྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགོན་པ་འམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། དགོན་པ་དབེན་པ་དེ་དང་དེར་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
有三种，哪三种是应当调伏的呢？即调伏世间，调伏自我，调伏正法。什么是调伏世间呢？在此，圣声闻在寺院，或树下，或空室中，如此如实地学习：这个世间是极其众多的。这个世间的形状是极其众多的。这个极其众多的世间和极其众多的世间形状，具有神通且威力强大，以天眼，能见到远处他人的心，而那些人却见不到他，以心遍知心，以意彻底了解意。在此，世尊的声闻僧团具有神通且威力强大，以天眼和知他心，能见到远处的人，而那些人却见不到他，以心遍知心，以意彻底了解意。如果我以贪欲杂染的罪恶不善分别念进行分别，他就会认识我，他就会见到我，认识并见到后就会说：某某良家子以信心从家出家，却以贪欲杂染的罪恶不善分别念进行分别。他们会见到并说出这些。无论那些人认识我，无论那些人见到我，无论我的自性认识自性，见到自性，无论我的自性认识自性，我的自性见到自性，并完全了解，他们都会这样说。如此认识，如此见到后，就会发起精进。不退缩，身体极其调柔，坚持且忆念安住。具有正知，心平等安住，一心专注，他调伏了世间本身，舍弃不善，修习善法，这被称为调伏世间。什么是调伏自我呢？在此，圣声闻在寺院，或树下，或空室中，如此如实地随学：在那个寂静的寺院中，刹那刹那地生起特殊的觉悟

【英语翻译】
There are three types. What are the three that should be subdued? They are subduing the world, subduing oneself, and subduing the Dharma. What is subduing the world? Here, a noble disciple in a monastery, or under a tree, or in an empty room, thus truly trains: This world is extremely numerous. The shapes of this world are extremely numerous. This extremely numerous world and the extremely numerous shapes of the world, possessing magical powers and great strength, with divine eyes, can see the minds of others far away, but those people cannot see them. Having pervaded mind with mind, they thoroughly understand mind with mind. Here, the monastic community of the Blessed One's disciples, possessing magical powers and great strength, with divine eyes and knowledge of others' minds, can see people far away, but those people cannot see them. Having pervaded mind with mind, they also thoroughly understand mind with mind. If I were to engage in sinful, unwholesome thoughts mixed with attachment, he would recognize me, he would see me, and having recognized and seen me, he would say: A certain son of good family, having gone forth from home into homelessness out of faith, engages in sinful, unwholesome thoughts mixed with attachment. They will see and speak of these things. Whether those people recognize me, whether those people see me, whether my own nature recognizes my own nature and sees my own nature, whether my own nature recognizes my own nature and my own nature sees my own nature, and fully understands, they will say so. Having recognized thus and seen thus, they will initiate diligence. Without shrinking back, with a body that is extremely tamed, persevering and closely establishing mindfulness. Possessing correct knowledge, establishing the mind equally, and becoming one-pointed, he subdues the world itself, abandoning the unwholesome and cultivating the wholesome. This is called subduing the world. What is subduing oneself? Here, a noble disciple in a monastery, or under a tree, or in an empty room, thus truly follows: In that solitary monastery, moment by moment, special awakenings arise.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལུས་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་དང་བརྟུན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ཞིང་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་
བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་བར་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཡང་དག་པར་མཐོང་བ། ནད་མེད་པ། དུས་ཆད་པ་མེད་པ། ཉེ་བར་གཏོད་པ། འདི་མཐོང་བ་ལ་དོན་ཡོད་པ། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཆགས་སེམས་དང་འདྲེས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོག་པར་བྱེད་ན། དེ་བདག་གི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བརྟུན་ཞིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དང་སེམས་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མི་དགེ་བ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པ་ལ། །དབེན་པའི་གནས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བདེན་ནམ་ཡང་ན་བརྫུན་ཡང་རུང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་བརྙས་མི་བྱེད། །དབང་པོའི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །བདག་ལ་ཡོད་པའི་སྡིག་པ་དག །རབ་ཏུ་གསང་བར་མི་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དཀར་སྤྱོད་པ། །ལྷ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིགས། །བློ་དང་དྲན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ཀྱི། །དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བདག་གི་སྡིག་པ་སྤོང༌། །ཆོས་སྤྱོད་བདེན་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡི། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཉམས་མི་འགྱུར། །གང་ཞིག་བདུད་སྤངས་གཤིན་རྗེ་རབ་བཅོམ་ཞིང༌། །སྤངས་པར་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་ཟད་ལ་རེག །དེ་ནི་ཞི་ཞིང་འདོད་པ་སྡིག་པ་སྤངས། །སྐྱེ་དང་རྒ་ལས་བརྒལ་བར་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད

【汉语翻译】
将要进入。如果我以贪欲之心，以罪恶不善之念来思虑，那么，我就会看到，这与我的行为不符，我不了解这样的佛法，从而发起精进。不退缩，身体极度调柔，坚持不懈，并保持正念。保持觉知和心平等，并一心专注。我通过掌控自己，舍弃不善，修习善法。这被称为掌控自己。什么是掌控佛法呢？在此，圣声闻者在寺院、树下或空屋内，如此正确地学习：世尊的佛法已被善说，已被正确地见证，没有疾病，没有时间限制，可以引导，见到此法是有意义的，智者们各自都能证悟。如果我以贪欲之心，以罪恶不善之念来思虑，那么，我就会知道，这与我的行为不符，我不了解这样的佛法，如此知晓并如此见到，从而发起精进。不退缩，身体极度调柔，坚持不懈，并保持正念。保持觉知和心平等，并一心专注。我通过掌控佛法，舍弃不善，修习善法。这被称为掌控佛法。造作罪恶之业时，没有寂静之处。无论是真还是假，自己都能清楚地知道。不要轻蔑自己和他人。这是诸根中最殊胜的，不要极力隐藏自己所拥有的罪恶。世间的孩子们是行持白净之业者，诸天和如来都会看到。具有智慧和正念，掌控这个世间，舍弃我的罪恶。行持佛法，真实不欺，能战胜他人。能仁掌控佛法，不会衰退。谁舍弃了魔，彻底摧毁了阎罗，具有舍弃之心，触及了生之尽头。那就是寂静，舍弃了欲望和罪恶。我说他超越了生和老。如是宣说。经中说思虑和观察。

【英语翻译】
will enter. If I contemplate with a mind of attachment, with thoughts of sinful and unwholesome nature, then I will see that this is not in accordance with my conduct, and I do not understand such Dharma, and thereby I will initiate diligence. I will not shrink back, my body will be extremely subdued, I will persevere, and I will maintain mindfulness. I will maintain awareness and equanimity of mind, and I will be single-pointed. By controlling myself, I will abandon unwholesomeness and cultivate goodness. This is called controlling oneself. What is controlling the Dharma? Here, the noble Hearer learns correctly in a monastery, under a tree, or in an empty house, as follows: The Dharma of the Blessed One has been well-spoken, has been rightly seen, is without disease, is without time limit, can be guided, seeing this is meaningful, and the wise can realize it individually. If I contemplate with a mind of attachment, with thoughts of sinful and unwholesome nature, then I will know that this is not in accordance with my conduct, and I do not understand such Dharma, knowing and seeing thus, I will initiate diligence. I will not shrink back, my body will be extremely subdued, I will persevere, and I will maintain mindfulness. I will maintain awareness and equanimity of mind, and I will be single-pointed. By controlling the Dharma, I will abandon unwholesomeness and cultivate goodness. This is called controlling the Dharma. When committing sinful deeds, there is no solitary place. Whether it is true or false, one knows it clearly. Do not despise oneself or others. This is the most excellent of the senses, do not try to hide the sins that you have. The children of the world are those who practice pure conduct, the gods and the Tathagatas will see. With wisdom and mindfulness, control this world, abandon my sins. Practicing Dharma, truthful and not deceiving, can conquer others. The Sage controls the Dharma, will not decline. Whoever has abandoned Mara, has completely destroyed Yama, has the mind of abandonment, and has touched the end of birth. That is peace, having abandoned desire and sin. I say that he has transcended birth and old age. Thus it was declared. In the Sutra, it says contemplation and examination.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དག་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་སྔར་བཤད་པ་དང༌། འདོད་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་བྱས་པར་
བཤད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཕུང་པོ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐའི་མདོ་ལས་གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་བསྐྱེད་ཅིང་ཐོབ་ལ་ཀུན་ཏུ་ལྡན་པས་ན་ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། བསྲུང་བ་གཅིག་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བཞི་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བར་མའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས་རྒྱས་པ་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་སྟེ། དབེན་པ་ནི་འདོད་པ། དབེན་པ་ནི་སྡུག་པ། དབེན་པ་ནི་དགའ་བ། དབེན་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྟེ། མཐོ་རིས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མཐོ་རིས་ནི་འདོད་པ། མཐོ་རིས་ནི་སྡུག་པ། མཐོ་རིས་ནི་དགའ་བ། མཐོ་རིས་
ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག

【汉语翻译】
诸如此类，说那些是语的显现造作。从何处说呢？比丘尼法施经先前已说，以及从有欲经中未作近显而说。所谓“识，是识”，如《俱舍论》第一品蕴品之总结偈颂末尾的经中所说，如“可为色故为色”等所示。诸如此类，关于这十种无学法，开端是在舍卫城。诸比丘，这十种是无学法。何为十？即无学之正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定、正解脱、正智。由于生起、获得且完全具备这十种无学法，故成为断除五支之圣者。具足六支，守护唯一，依止四事，远胜于独觉，断除一切生起，无分别，身之造作极调柔，心解脱，慧解脱，唯一梵行，被称为大丈夫。如是宣说。诸比丘，如转轮王具足七宝等。从中阿含的总结偈颂第二中，从广说童子与贤者经中引出。彼以身善行，以语和意善行，以彼之因和彼之缘，身坏之后，将生于善趣天界。诸比丘，凡以正语而言说，寂静是欲，寂静是苦，寂静是乐，寂静是适意，即说为天界，此乃以正语而言说。诸比丘，天界是欲，天界是苦，天界是乐，天界是适意。之后，另一比丘从座上起身，整理上衣。

【英语翻译】
It is said that these are the manifestations of speech. From where is it said? The Bhikshuni Dharma Dana Sutra was previously spoken, and it was spoken from the Desire Sutra without making a close manifestation. The so-called "consciousness, is consciousness", as stated in the sutra at the end of the summary verse of the first chapter of the Abhidharma-kosa, such as "it is form because it can be formed." Regarding these ten non-learning dharmas, the beginning is in Shravasti. Monks, these ten are non-learning dharmas. What are the ten? They are non-learning right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, right concentration, right liberation, and right knowledge. Because these ten non-learning dharmas are generated, obtained, and fully possessed, one becomes a noble being who has abandoned the five branches. Possessing six branches, guarding the one, relying on the four, far surpassing the Pratyekabuddha, abandoning all arising, without discrimination, the body's actions are extremely gentle, mind liberation, wisdom liberation, the only pure conduct, is called the great man. Thus it was declared. Monks, like the wheel-turning king possessing the seven treasures, etc. From the second summary verse of the Middle Agama, it is quoted from the extensively spoken Sutra of Children and Sages. He practices well with his body, practices well with speech and mind, and because of that cause and that condition, after the body is destroyed, he will be born in the happy realm of the heavenly world. Monks, whoever speaks with right speech, solitude is desire, solitude is suffering, solitude is joy, solitude is pleasing, that is said to be the heavenly realm, this is speaking with right speech. Monks, the heavenly realm is desire, the heavenly realm is suffering, the heavenly realm is joy, the heavenly realm is pleasing. Then, another monk rose from his seat and arranged his upper garment.

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མཐོ་རིས་ཅི་ཙམ་དུ་བདེ། དགེ་སློང་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་སླ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དཔེ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་སམ། དགེ་སློང་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། མི་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པ། གླིང་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། བདག་པོ་བྱེད་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ནམ། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་གཅིག་ལ་དབང་བ་དང༌། གླིང་གཅིག་གི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། བདག་པོ་བྱེད་པ་ཡང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེན་མོའི་རྩེ་མོར་རྡུལ་གཅིག་བསྣམས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་བོས་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ངའི་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་རྡུལ་འདི་མང་ངམ། ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡུལ་གང་མང༌། བཙུན་པ་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་ཡོད་པའི་རྡུལ་འདི་ཉུང་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉུང་ལ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཉུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། བརྒྱའི་ཆར་ཡང༌། སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡན། གྲངས་སུ་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། དཔེར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་སེན་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་ས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྡུལ་གྱི་དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ལ། བརྒྱའི་ཆར་ཡང༌། སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། བགྲང་བར་ཡང༌། དཔེར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ། གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བདག་པོ་བྱེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ལྷའི་བདེ་བའི་དཔེར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། བརྒྱའི་ཆར་ཡང༌། སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང༌། གྲངས་སུ་ཡང༌། བགྲང་
བར་ཡང༌། དཔེར་ཡང༌། རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་མཐོ་རིས་ཡོད་དེ། དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་མིག་གིས་གཟུགས་གང་མཐོང་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ

【汉语翻译】
然后他单膝跪地，朝着世尊所在的方向合掌，对世尊说道： “尊者，天界有多么快乐？” 比丘，我将为你讲述，以便你容易理解。 “尊者，是否有少许比喻？” 比丘，有的。 然后，世尊对比丘说道： “比丘，例如，拥有七宝的转轮王，获得统治所有四个种姓的权力，成为四大部洲的国王、权力和主宰，他非常快乐，内心快乐吗？” “尊者，仅仅拥有一宝，统治一个人，成为一个部洲的国王、权力和主宰，就已经非常快乐和内心快乐了，更何况是转轮王呢？” 然后，世尊用指甲尖拿起一粒尘土，对比丘说：“比丘，你怎么看？我指甲尖上的这粒尘土多，还是大地上的尘土多？” “尊者，指甲尖上的这粒尘土很少，非常少，极其少。世尊，它甚至不能与大地上的尘土相比，不能与百分之一相比，不能与千分之一相比，不能与十万分之一相比，不能计数，不能衡量，不能比喻，也不能作为原因来比较。” “比丘，正如指甲尖上的尘土不能与大地上的尘土相比，不能与百分之一相比，不能与千分之一相比，不能与十万分之一相比，不能计数，不能衡量，不能比喻，也不能作为原因来比较一样，拥有七宝的转轮王，统治四大部洲，拥有权力和成为国王和主宰的快乐，也不能与天界的快乐相比，不能与百分之一相比，不能与千分之一相比，不能与十万分之一相比，不能计数，不能衡量，不能比喻，也不能作为原因来比较。” “那是什么原因呢？因为有一个名为六触处的天界，在那里出生的众生，眼睛所见的一切景象都是令人愉悦的，不会看到不令人愉悦的景象。

【英语翻译】
Then he knelt on one knee, folded his palms towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One: "Venerable, how happy is the heavenly realm?" "Bhikkhu, I will tell you so that you can understand it easily." "Venerable, is there a little simile?" "Bhikkhu, there is." Then the Blessed One said to the bhikkhu: "Bhikkhu, for example, a wheel-turning king who possesses the seven precious things, who has obtained the power to rule all four castes, who is the king, power, and master of the four continents, is he very happy and content?" "Venerable, even possessing one precious thing, ruling one person, being the king, power, and master of one continent, is already very happy and content, let alone a wheel-turning king?" Then the Blessed One picked up a speck of dust on the tip of his fingernail and said to the bhikkhu: "Bhikkhu, what do you think? Is this speck of dust on the tip of my fingernail more, or is the dust on the great earth more?" "Venerable, this speck of dust on the tip of the fingernail is little, very little, extremely little. Blessed One, it cannot even be compared to the dust of the great earth, not to one in a hundred, not to one in a thousand, not to one in a hundred thousand, it cannot be counted, it cannot be measured, it cannot be compared, nor can it be compared as a cause." "Bhikkhu, just as the dust on the tip of the fingernail cannot be compared to the dust on the great earth, not to one in a hundred, not to one in a thousand, not to one in a hundred thousand, it cannot be counted, it cannot be measured, it cannot be compared, nor can it be compared as a cause, so too, the happiness of a wheel-turning king who possesses the seven precious things, who rules the four continents, who has power and becomes king and master, cannot be compared to the happiness of the gods, not to one in a hundred, not to one in a thousand, not to one in a hundred thousand, it cannot be counted, it cannot be measured, it cannot be compared, nor can it be compared as a cause." "What is the reason for that? Because there is a heavenly realm called the six sense spheres, and the beings born there, whatever sights they see with their eyes are pleasing, and they do not see unpleasant sights.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི་མི་དགའ་བར་མི་འགྱུར། དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི། མི་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི་མི་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མ་ཡིན་ལ། དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི། མི་དགའ་བའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར་གྱི། རབ་ཏུ་མི་དགའ་བའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གལ་ཏེ་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་གནས་དེ་ལས་གལ་ཏེ། འཆི་འཕོ་ཞིང་འདིར་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོང་ན་ཡང་རིགས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེར་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། བདོག་པ་མང་བ་དང༌། རང་དབང་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གསེར་གྱི་མཛོད་གང་བ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་བ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་གཉེན་བཤེས་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་རྙེད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རྙེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་དེ་རྙེད་པའོ། །རྙེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་
བར་བཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་མདོ་ལས་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་སྟེ་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡུན་རིང་པོར་འདུག་སྟེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞབས་སུ་ཚངས་པའ

【汉语翻译】
不变成愚昧，而变成心喜悦，不变成不喜悦。变成喜悦之相，不变成不喜悦之相。变成极喜悦之相，不变成不喜悦之相。因此，完全的乐和心乐能够分别了知。用耳朵听声音，用鼻子嗅气味，用舌头尝味道，用身体接触所触，用心分别了知法，就能了知合意，不是不如意，变成喜悦之相，不是不喜悦之相。变成极喜悦之相，不是极不喜悦之相。因此，完全的乐和心乐能够分别体验。比丘，如果那有智慧的自性者从那处所如果死亡转移，来到这里和人们有共同的命运，那么无论生于何种姓氏，在那之中，变得富有且财富众多，享受丰厚，拥有众多财产，具有自主权，充满财富、谷物、珍宝和黄金的宝库，拥有众多的男仆、女仆和劳作之人，朋友、亲人和亲戚众多，以及姻亲关系众多，像这样与具有共同命运的种姓中出生。所谓“获得”就是具有“得到”。故事的开端是在舍卫城。比丘们，如果具有一种法，就没有修习四念住的机缘，即没有得到。比丘们，如果具有没有得到，就没有修习四念住的机缘。比丘们，如果具有一种法，就有修习四念住的机缘，即得到。如果具有得到，就有修习四念住的

【英语翻译】
It does not become ignorance, but it becomes joyful, it does not become unpleasant. It becomes the form of joy, it does not become the form of displeasure. It becomes the form of extreme joy, it does not become the form of displeasure. Therefore, complete happiness and mental happiness can be distinguished and known. With the ear, sound; with the nose, smell; with the tongue, taste; with the body, touch; with the mind, if one discerns phenomena, one will know what is pleasing, not what is displeasing, it becomes the form of joy, it is not the form of displeasure. It becomes the form of extreme joy, it is not the form of extreme displeasure. Therefore, complete happiness and mental happiness will be experienced separately. Bhikshus, if that wise one, from that place, if he dies and transmigrates, and comes here to share the same fate as humans, then in whatever family he is born, he will become rich and wealthy, with great enjoyment, possessing much property, with independence, filled with treasures of wealth, grain, jewels, and gold, with many male and female servants and laborers, many friends, loved ones, and relatives, and many marriage alliances, he will be born into a family with such a shared destiny. What is called "attainment" is having "obtained." The beginning of the story is in Shravasti. Bhikshus, if one possesses one dharma, there is no opportunity to cultivate the four mindfulnesses, that is, not having obtained. Bhikshus, if one possesses not having obtained, there is no opportunity to practice the four mindfulnesses. Bhikshus, if one possesses one dharma, there is an opportunity to cultivate the four mindfulnesses, that is, having obtained. If one possesses having obtained, there is the opportunity to practice the four mindfulnesses.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ི་དྲ་བ་ལས་བཤད་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཤད་པ་དེར་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྐལ་པར་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་སྨྲ་ད་དག་ཡོད་དེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་ཞིག་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གཉིས་པོ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཚེ་ཟད་དེ་ལས་ཟད་དེ་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་བརྒྱལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོངས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་ཤིང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཆོས་གོས་བགོས་ཤིང་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སེམས་དེ་ལྟ་བུར་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཐོང་སྟེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །བདག་སྔོན་མ་བྱུང་
ལ་ད་ལྟར་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིས་དགེ་སློང་དང་པོའི་དངོས་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གང་ཞིག་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའི་བསྐལ་པར་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞིང་མངོན་པར་སྨྲའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདི་མི་ལྡང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་གཞིའི་མདོ་དྲུག་པའི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ

【汉语翻译】
如经网所说，以及《俱舍论》第三品中六十二见如何如梵网经所说那样引出，例如：比丘们，一些沙门和婆罗门在前际劫中这样说，即我和世界这二者是无因而生，是无因而生的，他们这样宣称。那些沙门和婆罗门依靠什么而觉悟，又依靠什么而宣称我和世界这二者是无因而生，是无因而生的呢？比丘们，在色界中，有称为无想有情的诸天。当那些有情生起意识后，便从该处死亡并转生。之后，另一个有情寿命耗尽，业力耗尽，从该处死亡并转生，来到与昏厥之人相同的境地。他长大成人，诸根成熟，剃除须发，穿上法衣，以信心从家庭出家成为无家之人。之后，他在寂静处或树下或空屋中，通过彻底的渴望之因，舍弃之因，多次串习之因和如理作意之因，如何使心平静下来，回忆起先前生起的意识，以如此寂静的等持而见到，他便这样想：我和这个世界是无因而生的，同样，我和这个世界是无因而生的。我先前未生，而现在真实地生了。比丘们，第一种情况是，他觉悟了什么，依靠什么，又以什么为对境，而在前际劫中宣称我和世界是无因而生，我和世界是无因而生的。暂时，不破坏跏趺坐的念头不会生起，因为这个缘故等等。从《毗奈耶事》第六根本事中这样引出：菩萨赞叹黑龙王后，面向金刚座而坐，他这样想到：应当坐在铺设的草上。

【英语翻译】
As explained in the Net Sutra, and how the sixty-two views in the third chapter of the Abhidharmakosha are derived from the Brahma Net Sutra, for example: Monks, some ascetics and Brahmins in the past aeon say that these two things, self and world, arose without cause and were born without cause, and they proclaim this. What do those ascetics and Brahmins realize and rely on to proclaim that these two things, self and world, arose without cause and were born without cause? Monks, in the realm of form, there are gods called non-perceiving beings. When those beings arise consciousness, they die from that place and are reborn. Then, another being exhausts his life and karma, dies from that place and is reborn, coming to the same state as those who are unconscious. He grows up, his senses mature, he shaves his hair and beard, puts on Dharma robes, and with faith, he goes forth from home to homelessness. Then, in a solitary place, under a tree, or in an empty house, through the cause of complete longing, the cause of abandonment, the cause of repeated practice, and the cause of proper attention, how does he calm his mind, remember the consciousness that arose earlier, and see with such a peaceful samadhi? He thinks like this: I and this world arose without cause, and likewise, I and this world were born without cause. I was not born before, but now I am truly born. Monks, the first case is, what did he realize, rely on, and take as an object, and in the past aeon proclaim that I and the world arose without cause, and I and the world were born without cause. For a while, the thought of not breaking the lotus posture will not arise, because of this reason, etc. From the sixth root of the Vinaya Matters, it is derived like this: After the Bodhisattva praised the black dragon king, he faced the Vajra Throne and sat down, and he thought like this: I should sit on the laid grass.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་རྟོག་ཅིང་རྩྭ་དགོས་པ་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས་སྤོས་ཀྱི་རི་ལས་རེག་ན་འཇམ་པའི་རྩྭ་ཁུར་དུ་བླངས་ཏེ་བདག་ཉིད་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་འདུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་བཟང་པོའི་གདོང་པ་བདག་ལ་རྩྭ་བྱིན་ཅིག །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལས་རྩྭ་བླངས་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལམ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་གཤེགས་སོ། །ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་འདྲེས་པའི་རྩྭའི་སྟན་འདིང་བར་རྩོམ་པ་ན། དེ་ནས་རྩྭ་དེ་དག་མ་འདྲེས་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ། ཇི་ལྟར་རྩྭ་འདི་དག་ལྷུང་བ་ལས་ན་བདག་ངེས་པར་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ན་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྐུ་བསྐྱིལ་ཏེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པ། ཇི་སྲིད་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདི་མི་བཤིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་འདི་དག་ལ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡོད་དམ་མ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུང་བར་མ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་བདུན་པའི་མཐའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོར་
འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག

【汉语翻译】
想到这里，当需要草时，天神帝释天以菩萨的心识得知，从香山上取来触感柔软的草，自己显现化身为卖草人吉祥的形象，坐在菩萨面前。菩萨说道：面容极好的人，请给我草。然后，天神帝释天以恭敬之心，将草献于菩萨足下。之后，菩萨从卖草人吉祥处取草，从诸神加持的道路走向菩提树下。走近之后，正要铺设未混合且纯净的草垫时，那些草未混合地落了下来。菩萨心想：既然这些草落下来了，我必定会证得无上智慧。然后，在金刚座上如龙王般盘腿而坐，身躯正直，忆念近住，显现于前，发起菩提心，口中也说道：直至未获得无漏之前，绝不松开此跏趺坐。如果问，这些是否生起后完全消退呢？等等。在《中阿含经》第七的结尾总结偈颂的第一句中，这样念诵：具寿们，这位比丘既是戒律圆满，也是禅定圆满，也是智慧圆满。他又再三地进入并安住于灭尽想受的境界，如实了知。他不只在现法中获得一切智，也不是在临终之时，也不是在身坏之后，他超越了食用粗食的天人，将生于任何一种意生天之身。在那里出生后，他又再三地进入并安住于灭尽想受的境界，如实了知。那时，具寿生起者就坐在那个集会之中。

【英语翻译】
Thinking thus, when grass was needed, the Lord of the Gods, Indra, knowing with the mind of a Bodhisattva, took a load of grass that was soft to the touch from the Fragrant Mountain, and manifested himself as the auspicious grass seller, sitting in front of the Bodhisattva. The Bodhisattva said: O, you with the most excellent face, please give me grass. Then, the Lord of the Gods, Indra, touched the feet of the Bodhisattva and offered the grass with reverence. Then, the Bodhisattva took the grass from the auspicious grass seller and approached the Bodhi tree by the path blessed by the gods. Having approached, as he was about to spread the unmixed and pure grass mat, those grasses fell unmixed. The Bodhisattva thought to himself: Since these grasses have fallen, I will surely realize the unsurpassed wisdom. Then, on the Vajra Seat, like a Naga king, he sat cross-legged, straightened his body, focused his mindfulness, directed his mind, generated the mind of enlightenment, and also spoke the words: Until I have attained the unconditioned, I shall not break this cross-legged posture. If one asks, do these arise and then completely perish? etc. In the first verse of the concluding summary of the seventh Madhyama Agama Sutra, it is recited thus: Venerable ones, this is a Bhikshu who is perfect in morality, perfect in samadhi, and perfect in wisdom. He also repeatedly enters and abides in the state of cessation of perception and feeling, knowing it as it truly is. He does not attain omniscience in this very life, nor at the time of death, nor after the destruction of the body, he transcends the gods who eat coarse food, and will be born in any mind-made divine body. Having been born there, he again and again enters and abides in the state of cessation of perception and feeling, knowing it as it truly is. At that time, the venerable Utpadaka was sitting in that assembly.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པས་ན། བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་ཞེས་བོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་འཁོར་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་ཡང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པར་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བདག་གིས་བཤད་པ་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱེད་པས་བདག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང

【汉语翻译】
变成了。然后，具寿照耀对具寿舍利子这样说道：‘比丘，这不可能，也没有机会，任何由意所生的天身，生于其中，并再三地入于和出离于灭尽想受，这是不可能的，如实了知也是不可能的。’ 这样说了两次、三次。然后，具寿舍利子心想：‘我所说的话，这位比丘三次反驳、生气，而且梵行者们也不随喜我所说的话，我应该去往世尊所在之处。’ 于是，具寿舍利子前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，具寿舍利子对比丘说：‘具寿们，这里有比丘戒律圆满，禅定圆满，智慧圆满，而且他如实了知再三地入于和出离于灭尽想受之处。’ 从如实了知到如实了知之间。然后，在那时，在那一刻，具寿照耀坐在那个集会中。然后，具寿照耀对具寿舍利子这样说道：‘比丘，这不可能，也没有机会，任何由意所生的天身，生于其中，并再三地入于和出离于灭尽想受，这是不可能的，如实了知也是不可能的。’ 这样说了两次、三次。然后，具寿舍利子心想：‘在导师面前，我所说的话，这位比丘反驳、生气，而且梵行者们也不随喜我所说的话，我应该什么也不说。’ 于是，具

【英语翻译】
became. Then, the Venerable Shining said this to the Venerable Shariputra: 'Bhikkhu, it is impossible and there is no opportunity that any mind-born divine body, having been born in it, again and again enters into and arises from the cessation of perception and feeling, this is impossible, and knowing it as it really is is impossible.' He said this twice, three times. Then, the Venerable Shariputra thought: 'What I have said, this bhikkhu refutes and gets angry three times, and the ব্রহ্মচারী (brahmacārī, celibate practitioners) also do not rejoice in what I have said, I should go to where the Blessed One is.' Then, the Venerable Shariputra went to where the Blessed One was, and having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One, and then sat down on one side. Having sat down on one side, the Venerable Shariputra said to the bhikkhu: 'Venerable ones, here is a bhikkhu who is perfect in morality, perfect in concentration, perfect in wisdom, and he truly knows the place of entering into and arising from the cessation of perception and feeling again and again.' From truly knowing to truly knowing. Then, at that time, at that moment, the Venerable Shining was sitting in that assembly. Then, the Venerable Shining said this to the Venerable Shariputra: 'Bhikkhu, it is impossible and there is no opportunity that any mind-born divine body, having been born in it, again and again enters into and arises from the cessation of perception and feeling, this is impossible, and knowing it as it really is is impossible.' He said this twice, three times. Then, the Venerable Shariputra thought: 'In front of the Teacher, what I have said, this bhikkhu refutes and gets angry, and the ব্রহ্মচারী (brahmacārī, celibate practitioners) also do not rejoice in what I have said, I should say nothing.' Then, the

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ་བོས་ཏེ། འཆར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་གང་ཡིན་པར་ཤེས། བཙུན་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་དེ་དག་མ་ལགས་སམ། སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལོང་བ་ཁྱོད་མིག་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པ་དང་འདུལ་བའི་གཏམ་བྱ་བར་སེམས་སམ་ཞེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གཙེས་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གཙེས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་མ་སྐྱེས་སམ་ཞེས་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྤྱོས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་
ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཡིན་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇིག་གི་ཕྱིར་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་སོ། །མདོ་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དགུ་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོའོ། །དེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་

【汉语翻译】
具寿舍利子变得沉默不语。然后，世尊召唤具寿电光说：电光，你知道任何由意所生的天身是什么吗？尊者，难道不是那些无色有识之天吗？愚昧盲目的男子，你认为能与有眼的比丘舍利子一起谈论法句和律藏吗？然后，世尊当面呵斥了具寿电光，又召唤具寿阿难陀说：阿难陀，你也对长老比丘们加以责难，置之不理吗？大士，难道你对责难长老比丘们没有生起慈悲心吗？然后，世尊当面呵斥了具寿电光和具寿阿难陀，又召唤比丘们说：在此，比丘们，也有戒律圆满者，也有禅定圆满者，也有智慧圆满者，而且他也一次又一次地进入和出离于灭尽想受的境界，如实了知。他不仅在现法中获得一切智，而且在临终之时，身体坏灭后，超越了食用段食之天，将转生为任何由意所生的天身。在那里出生后，他也一次又一次地进入和出离于灭尽想受的境界，如实了知。说完这些，世尊为了进入内室而从座位上起身，进入精舍。经中说，有九种渐次安住的等至等等，其缘起是在舍卫城。比丘们，渐次安住的等至就是这九种，即远离欲，远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜乐，证得并安住于初禅。这就是第一种渐次安住的等至。那寻和伺

【英语翻译】
The venerable Shariputra became silent. Then, the Blessed One called to the venerable Lighting, saying: Lighting, do you know what any mind-made divine body is? Venerable, are they not those formless conscious gods? Foolish, blind man, do you think you can discuss the Dharma Abhidhamma and the Vinaya with the sighted monk Shariputra? Then, the Blessed One openly rebuked the venerable Lighting, and then called to the venerable Ananda, saying: Ananda, do you also treat the elder monks with contempt and indifference? Great man, do you not feel compassion for those who rebuke the elder monks? Then, the Blessed One openly rebuked the venerable Lighting and the venerable Ananda, and then called to the monks, saying: Here, monks, there are also those who are perfect in morality, perfect in samadhi, and perfect in wisdom, and they also repeatedly enter into and arise from the state of cessation of perception and feeling, knowing it as it truly is. He does not attain omniscience in this very life, and even at the time of death, after the body is destroyed, he transcends the gods who eat coarse food and will be born into any mind-made divine body. Having been born there, he also repeatedly enters into and arises from the state of cessation of perception and feeling, knowing it as it truly is. Having said this, the Blessed One rose from his seat in order to enter the inner chamber and entered the monastery. The sutra says that there are nine successive abidings of meditative absorption, etc., the origin of which is in Shravasti. Monks, the successive abidings of meditative absorption are these nine: having become secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial and sustained thought, with joy and pleasure born of seclusion, one attains and abides in the first dhyana. This is the first successive abiding of meditative absorption. That initial and sustained thought

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་བདེ་པ་ལུས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་ལ་གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་
ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔར་ཉིད་དུ་ནུབ་ཅིང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་དགུ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ལག་པ་བརྡབས་པའི་དཔེའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐ

【汉语翻译】
平息而内心完全澄净，心专注一境，没有分别和思索，亲近并安住于由禅定所生的喜乐的二禅。这是次第安住的第二种等持。他从喜中离贪，安住于舍，有正念和正知，身体个别体验快乐，圣者们称之为舍，具有正念，与快乐相应，亲近并安住于三禅。这是次第安住的第三种等持。他舍弃快乐，也舍弃痛苦，
先前的心乐和不乐都已止息，亲近并安住于非乐非苦的舍清净圆满的四禅。这是次第安住的第四种等持。他完全超越一切色想，灭除有对想，不思惟种种想，认为虚空无边，亲近并安住于虚空无边处，这是第五种。之后，他完全超越一切虚空无边处，认为识无边，亲近并安住于识无边处，这是第六种。他完全超越一切识无边处，认为一无所有，亲近并安住于无所有处，这是第七种。他完全超越一切无所有处，亲近并安住于非想非非想处，这是第八种。他完全超越一切非想非非想处，以身体现证并亲近安住于灭尽想受，这是第九种。这是次第安住的第九种等持。如是宣说。三者聚合的触，以及触所生的受等，如同暂时在《俱舍论》第一品中，击掌之喻的经中那样引出。无明聚集而依赖于触，生...

【英语翻译】
Having calmed down and completely purified the inner mind, with the mind focused on one point, without discrimination or thought, one cultivates and abides in the second dhyana, which is characterized by joy and happiness born of samadhi. This is the second successive abiding absorption. He, detached from desire for joy, abides in equanimity, possessing mindfulness and awareness, experiencing happiness individually with the body, which the noble ones call equanimity, possessing mindfulness, and endowed with happiness, cultivates and abides in the third dhyana. This is the third successive abiding absorption. He abandons happiness and also abandons suffering,
With the previous mental pleasure and displeasure having ceased, he cultivates and abides in the fourth dhyana, which is characterized by pure equanimity that is neither pleasure nor pain. This is the fourth successive abiding absorption. He completely transcends all perceptions of form, eliminates perceptions of resistance, does not contemplate various perceptions, and thinking "space is infinite," cultivates and abides in the sphere of infinite space, this is the fifth. Then, completely transcending all the sphere of infinite space, thinking "consciousness is infinite," he cultivates and abides in the sphere of infinite consciousness, this is the sixth. He completely transcends all the sphere of infinite consciousness, thinking "there is nothing at all," he cultivates and abides in the sphere of nothingness, this is the seventh. He completely transcends all the sphere of nothingness, and cultivates and abides in the sphere of neither perception nor non-perception, this is the eighth. He completely transcends all the sphere of neither perception nor non-perception, and having physically realized and cultivated the cessation of perception and feeling, he abides, this is the ninth. This is the ninth successive abiding absorption. Thus it was taught. The contact of the three combined, and the feeling arising from contact, and so forth, are drawn out as in the example of clapping hands in the first chapter of the Abhidharmakosha. Ignorance gathers and relies on contact, giving rise to...

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་སྲུང་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་ནས། གསོལ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེ་
བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྦྲན་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནདའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཨནདའི་ཚལ་ན་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་ན་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནདའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། མཐོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་སམ་འདི་ནི་བདག་ཨནདའི་ཚལ་ན་གནས་ཤིང་འགྲོ་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་མེད་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནདའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ཏེ་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེ་བར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་མ་སྦྲན་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ནས་མི་འབྲང་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་དུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་ཤིང་ཐུགས་ལས་བསྐྱུངས་ཏེ་བཞུགས་པས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ལེན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། ཤིང་སཱ་ལ་བཟང་པོ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བརྟེན་ཏེ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བཞུགས་པ་ཐོས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤིང་སཱ་ལ་བཟང་པོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་མི་ཤེས་སམ། བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོ

【汉语翻译】
《生》等（经）。开端是在舍卫城。之后，世尊早上穿好法衣，拿着钵，进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食完毕，用完斋饭后，收好钵。在比丘僧团没有看见，也没有告知侍者的比丘的情况下，拿着法衣和钵，向西方游行，前往安达林园。另一位比丘住在安达林园，当他行走时，看见世尊独自一人，没有侍者，拿着法衣和钵，向西方游行，来到安达林园，坐在芒果树林中。看见后，他前往具寿阿难陀所在的地方，到达后，对具寿阿难陀说了这样的话：具寿阿难陀，你知道吗？我住在安达林园，当行走时，看见世尊独自一人，没有侍者，拿着法衣和钵，向西方游行，来到安达林园，坐在芒果树林中。当世尊没有被比丘僧团看见，也没有告知侍者的比丘，拿着法衣和钵离开时，没有任何比丘跟随世尊的脚步。为什么呢？因为那时世尊住在寂静处，住在远离处。之后，世尊向北方游行到五取，依靠另一棵好的娑罗树而住。之后，许多比丘前往具寿阿难陀所在的地方，到达后，对具寿阿难陀说了这样的话：具寿阿难陀，听说世尊住在哪里了吗？具寿们，我听说世尊向西方游行，如前所说，住在好的娑罗树旁。具寿阿难陀，你不知道吗？我们很久没有见到世尊了。

【英语翻译】
Regarding the [sutra] beginning with "Jyestha," the setting is in Shravasti. Then, the Blessed One, in the morning, having put on his robes and taken his bowl, entered Shravasti for alms. Having kept alms in Shravasti, and having finished the meal, he put away the bowl. Without being seen by the community of monks, and without informing the attendant monk, he took his robes and bowl and traveled west, going to wherever the Andavana grove was. Another monk, dwelling in the Andavana grove, as he was walking, saw the Blessed One alone, without a companion, without an attendant, carrying his robes and bowl. He traveled west and came to the Andavana grove and saw him sitting in the mango grove. Having seen him, he went to where the venerable Ananda was. Having gone there, he said this to the venerable Ananda: "Venerable Ananda, do you know? I was dwelling in the Andavana grove, and as I was walking, I saw the Blessed One alone, without a companion, without an attendant, carrying his robes and bowl. He traveled west and came to the Andavana grove and was sitting in the mango grove." When the Blessed One was not seen by the community of monks, and without informing the attendant monk, he departed with his robes and bowl, at that time no monk followed in the footsteps of the Blessed One. Why is that? Because at that time the Blessed One dwelt in solitude, dwelling in seclusion. Then, the Blessed One traveled north to Panchanada and stayed, relying on another good sala tree. Then, many monks went to where the venerable Ananda was. Having gone there, they said this to the venerable Ananda: "Venerable Ananda, have you heard where the Blessed One is staying?" "Venerable ones, I have heard that the Blessed One is traveling west," and as before, "he is staying near a good sala tree." "Venerable Ananda, don't you know? We have not seen the Blessed One for a long time."

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འདོད་པས་སྐོམ་པས་གདུངས་ཏེ་བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ཞིང་བལྟ་བར་འདོད་པས་ཚེ་
དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་མི་གནོན་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་འདས་པ་དང༌། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་མལ་ཆ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཨནདའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ལེན་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་པ་ཏ་ལའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་ཕྱིན་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་བཀོད། ཡང་དག་པར་བཙུད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འཁོར་དེའི་ནང་ན་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེའི་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མཁྱེན་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་འཁོར་འདིར་འདུས་ཤིང་འཚོགས་ཏེ་འདུག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངས་ཁྱེད་ལ་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བཤད་
པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང༌། དབང་པ

【汉语翻译】
我等渴望见到世尊，因口渴而备受煎熬，如果尊者阿难陀不反对，请慈悲允许我们前往世尊所在之处。之后，尊者阿难陀对众多比丘未发一言，默然应允。之后，尊者阿难陀与众多比丘在那晚过去后，清晨身着法衣，手持钵盂，前往舍卫城乞食。乞食完毕，用膳已毕，收好钵盂，收拾好所有卧具，身着法衣，手持钵盂，前往安达林园。之后，尊者阿难陀与众多比丘向北方行进，到达巴塔拉林园。之后，尊者阿难陀与众多比丘将法衣和钵盂放在一旁，洗净双足，前往世尊所在之处，靠近后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，世尊以佛法之语为众多比丘开示、劝导、鼓励、令其欢喜。之后，另一位比丘在那僧团之中聚集，生起这样的心念，心中思忖：如何才能在知晓和见证之后，使一切烦恼止息？之后，世尊以圣眼了知那位比丘的心念，便召唤那些比丘说道：比丘们，如果在此僧团中聚集而坐的善男子，心中生起这样的念头，心中思忖：如何才能在知晓和见证之后，使烦恼止息？我将为你们宣说名为“详细分别蕴”的佛法，即四念住、四正断、四神足、五根。

【英语翻译】
We are eager to see the Blessed One, tormented by thirst. Venerable Ananda, if you do not object, please have compassion and allow us to approach the place where the Blessed One is. Then, Venerable Ananda, without saying anything to the many monks, silently agreed. Then, Venerable Ananda and the many monks, after that night had passed, in the morning, wearing their robes and carrying their bowls, went to Shravasti for alms. Having finished their alms round and completed their meal, they put away their bowls, gathered all their bedding, wore their robes, and carrying their bowls, went to the Andavana Grove. Then, Venerable Ananda and the many monks, traveling north, arrived at the Patala Grove. Then, Venerable Ananda and the many monks, placing their robes and bowls aside, washed their feet and went to where the Blessed One was. Approaching, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Blessed One taught, exhorted, encouraged, and delighted the many monks with words of Dharma. Then, another monk, gathered in that assembly, had such a thought arise in his mind, thinking: How can all defilements be extinguished after knowing and seeing? Then, the Blessed One, knowing the thought of that monk with his divine eye, called out to those monks, saying: Monks, if a son of good family, gathered and sitting in this assembly, has such a thought arise in his mind, thinking: How can defilements be extinguished after knowing and seeing? I will teach you the Dharma called "Detailed Exposition of the Aggregates," namely, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, and the five faculties.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ངས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གདུང་བ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགའ་བ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དད་པ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་ན་མྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ངས་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང༌། གདུང་བ་དྲག་པོ་དང༌། དགའ་བ་དྲག་པོ་དང༌། དད་པ་དྲག་པོ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ན་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་འདུ་བྱེད་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང་གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། གང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། ལས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ནི་ཚོར་བའི་རྒྱུ་ཅན། ཚོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་དང༌། ཚོར་བ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་གང་གི་རྒྱུ་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། གང་ལས་སྐྱེས་པ། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན། རེག་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པ་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་
བ་དང༌། གང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་སྐྱེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིད་དང་གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
五力，五根，七菩提分，八圣道分。比丘们，我如是宣说了名为“彻底辨析蕴”之法。如果善男子没有强烈的意愿，没有强烈的渴望，没有强烈的喜悦，没有强烈的信心，那么就不会迅速地，像这样，证得无上的一切烦恼灭尽。比丘们，我如是宣说了名为“彻底辨析蕴”之法，如果善男子有强烈的意愿，有强烈的渴望，有强烈的喜悦，有强烈的信心，那么就会迅速地，像这样，证得无上的一切烦恼灭尽。比丘们，不具听闻的凡夫俗子，如实地认为色是我。当他如实地见到时，那便是造作的。比丘们，什么是造作的因，从何处如实地生起，从何处产生，从何处显现呢？比丘们，从无明的聚集，从触所生的感受，依赖于业的渴爱，以及从那之中产生的造作而生起。比丘们，什么是渴爱的因，从何处如实地生起，从何处产生，从何处显现呢？比丘们，渴爱是感受的因，从感受中如实地生起，从感受中产生，从感受中显现。比丘们，什么是感受的因，从何处如实地生起，从何处产生，从何处显现呢？比丘们，感受是触的因，从触中如实地生起，从触中产生，从触中显现。比丘们，什么是触的因，从何处如实地生起，
从何处产生，从何处显现呢？比丘们，触是六处（六根）的因，从六处中如实地生起，从六处中产生，从六处中显现。比丘们，因此，六处、名称和色法是不恒常的，是造作的，是心所生的，是依缘而生的。触和感受。

【英语翻译】
The five powers, the five roots, the seven branches of enlightenment, and the eight noble path branches. Monks, thus have I taught the Dharma called "Thoroughly Discriminating the Aggregates." If a son of good family does not have strong desire, does not have strong longing, does not have strong joy, and does not have strong faith, then he will not quickly, like this, attain the unsurpassed exhaustion of all defilements. Monks, thus have I taught the Dharma called "Thoroughly Discriminating the Aggregates," if a son of good family has strong desire, has strong longing, has strong joy, and has strong faith, then he will quickly, like this, attain the unsurpassed exhaustion of all defilements. Monks, an unlearned common person accurately sees form as self. When he accurately sees that, it is conditioned. Monks, what is the cause of conditioning, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, from the accumulation of ignorance, from the feeling born of contact, from craving dependent on karma, and from the conditioning that arises from that, they arise. Monks, what is the cause of craving, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, craving is caused by feeling, truly arising from feeling, born from feeling, and manifesting from feeling. Monks, what is the cause of feeling, from where does it truly arise, from where is it born, and from where does it manifest? Monks, feeling is caused by contact, truly arising from contact, born from contact, and manifesting from contact. Monks, what is the cause of contact, from where does it truly arise,
from where is it born, and from where does it manifest? Monks, contact is caused by the six sense bases, truly arising from the six sense bases, born from the six sense bases, and manifesting from the six sense bases. Monks, therefore, the six sense bases, name, and form are impermanent, conditioned, born of mind, and dependently originated. Contact and feeling.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
སྲེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། འདུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། དེ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ཚོར་བ་དང་ལྡན་ནི་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། དེ་བདག་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཚོར་བ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདུ་ཤེས་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་
བདག་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདུ་བྱེད་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བདག་

【汉语翻译】
贪欲和，有为法也是无常的，有为法和，心所生起和，缘起也如实地随顺而见。那色是我的自性这样如实地随顺不见，但是，我具有色这样如实地随顺而见。那我是具有色这样如实地随顺不见，但是，我具有色这样如实地随顺而见。那我是具有色这样如实地随顺不见，但是，我拥有色这样如实地随顺而见。那我是拥有色这样如实地随顺不见，但是，然而色中存在我这样如实地随顺而见。那色中存在我这样如实地随顺不见，但是，感受是我的自性这样如实地随顺而见。那感受是我的自性这样如实地随顺不见，但是，然而我具有感受这样如实地随顺而见。那我是具有感受这样如实地随顺不见，但是，然而我拥有感受这样如实地随顺而见。那我是拥有感受这样如实地随顺不见，但是，然而感受中存在我这样如实地随顺而见。那感受中存在我这样如实地随顺不见，但是，然而想是我的自性这样如实地随顺而见。那想是我的自性这样如实地随顺不见，但是，然而我具有想这样如实地随顺而见。那我是具有想这样如实地随顺不见，但是，
我拥有想这样如实地随顺而见。那我是拥有想这样如实地随顺不见，但是，然而想中存在我这样如实地随顺而见。想中存在我这样如实地随顺不见，但是，然而行是我的自性这样如实地随顺而见。那行是我的自性这样如实地随顺不见，但是，然而我具有行这样如实地随顺而见。那我是具有行这样如实地随顺不见，但是，然而我拥有行这样如实地随顺而见。那我

【英语翻译】
Craving, and conditioned things are also impermanent, conditioned things, arising from the mind, and dependent arising are also truly seen accordingly. That form is my self is not truly seen accordingly, but I possess form is truly seen accordingly. That I possess form is not truly seen accordingly, but I have form is truly seen accordingly. That I have form is not truly seen accordingly, but however, I exist in form is truly seen accordingly. That I exist in form is not truly seen accordingly, but feeling is my self is truly seen accordingly. That feeling is my self is not truly seen accordingly, but however, I possess feeling is truly seen accordingly. That I possess feeling is not truly seen accordingly, but however, I have feeling is truly seen accordingly. That I have feeling is not truly seen accordingly, but however, I exist in feeling is truly seen accordingly. That I exist in feeling is not truly seen accordingly, but however, perception is my self is truly seen accordingly. That perception is my self is not truly seen accordingly, but however, I possess perception is truly seen accordingly. That I possess perception is not truly seen accordingly, but
I have perception is truly seen accordingly. That I have perception is not truly seen accordingly, but however, I exist in perception is truly seen accordingly. That I exist in perception is not truly seen accordingly, but however, formation is my self is truly seen accordingly. That formation is my self is not truly seen accordingly, but however, I possess formation is truly seen accordingly. That I possess formation is not truly seen accordingly, but however, I have formation is truly seen accordingly. That I

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་འདུ་བྱེད་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ། །དེ་བདག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེས་བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་པར་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དོགས་པ་དང་སོམ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དོགས་པ་དང་སོམ་ཉིད་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ངའི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ནི་ངའི་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། དེའི་བདག་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་བདག་གི་ཞེས་ཡང་དག་པར་
རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་དེ་དག་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༌། གང་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཡིན། བཙུན་པ་མི་རྟག་པ་ལགས་སོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ལགས་སོ། །གང་ཡང་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་དག་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང༌། འདི་ནི་ངའི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོག་གམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ད

【汉语翻译】
然而，並非真正地看到諸行是有我的，然而，卻真正地看到諸行中有我。那並非真正地看到諸行中有我，然而，卻真正地看到識是我。那並非真正地看到識是我，然而，卻真正地看到我是具有識的。那並非真正地看到我是具有識的，然而，卻真正地看到我有識。那並非真正地看到我有識，然而，卻真正地看到識中有我。那並非真正地看到識中有我，然而，卻會變成斷見和無見。那不會變成斷見和無見，然而，卻會變成具有疑惑和猶豫。那不會變成具有疑惑和猶豫，然而，會真正地看到「這是我」，並且了悟到那是我的我，真正地看到「這是我的我」。
那也是有為法，比丘們，那些有為法從何因緣而生？從何因緣而真正產生？如前所述，直到緣起。比丘們，像這樣知曉並且像這樣見到之後，隨之而來的一切煩惱都會滅盡。比丘們，你們怎麼想？色是常還是無常？尊者，是無常。凡是無常的，是痛苦還是非痛苦？尊者，是痛苦。凡是無常、痛苦、具有變異之法者，聖弟子聽聞具足者，會認為那是我的我，或者認為「這是我」嗎？尊者，不會。
比丘們，你們怎麼想？受、想、行和識是常還是無常？乃至如前所述，會認為嗎？當宣說這個法類時，眾多比丘

【英语翻译】
However, it is not truly seen that formations have a self, but it is truly seen that there is a self in formations. It is not truly seen that there is a self in formations, but it is truly seen that consciousness is the self. It is not truly seen that consciousness is the self, but it is truly seen that I possess consciousness. It is not truly seen that I possess consciousness, but it is truly seen that I have consciousness. It is not truly seen that I have consciousness, but it is truly seen that there is a self in consciousness. It is not truly seen that there is a self in consciousness, but it will become a view of annihilation and a view of non-existence. It will not become a view of annihilation and a view of non-existence, but it will become possessed of doubt and uncertainty. It will not become possessed of doubt and uncertainty, but it will truly see "This is my self," and having realized that it is my self, it will truly see "This is my self."
That is also conditioned. Monks, from what cause do those conditioned things arise? From what cause do they truly arise? As before, up to dependent origination. Monks, having known in this way and having seen in this way, all defilements will be exhausted. Monks, what do you think? Is form permanent or impermanent? Venerable sir, it is impermanent. That which is impermanent, is it suffering or not suffering? Venerable sir, it is suffering. Those things that are impermanent, suffering, and subject to change, would a noble disciple who has heard and is endowed with learning regard them as self, or think, "This is my self"? Venerable sir, no.
Monks, what do you think? Are feeling, perception, formations, and consciousness permanent or...? As before, up to "would they regard it as self?" When this discourse on the Dharma was being spoken, many monks

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་རང་ཉིད་འཆི་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་པ་ཡང་ཡོད། ལས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གསོད་པ་ཡང་ཡོད། དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་
ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་གསོད་ཀྱི། བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཞིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་སོ། །བཙུན་པ་དེ་ལ་ལུས་ཐོབ་པ་གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་གསོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གང་དུ་བལྟ་བར་བགྱི། ཤཱ་རིའི་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །བཙུན་པ་ཅི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་ཁ་ཅིག །ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ན

【汉语翻译】
不摄取这些，心从诸漏中解脱了。世尊也关于“以寿命、温暖和意识”等开始的详细解释，应从比丘尼法施经中查阅。经中说，获得身体有四种方式，开端是在舍卫城。获得身体有四种方式，哪四种呢？有这样一种获得身体的方式，自己会死亡，但不是被他人杀害。有这样一种获得身体的方式，被他人杀害，但自己不会死亡。有这样一种获得身体的方式，自己会死亡，也被他人杀害。有这样一种获得身体的方式，自己不会死亡，也不会被他人杀害。那时，具寿舍利子坐在聚集的僧团中。然后，具寿舍利子从座位上站起来，将上衣搭在一边的肩膀上，向世尊所在的地方合掌致敬，对世尊这样说道：尊者，对于那种获得身体的方式，自己会死亡，但不是被他人杀害，是指那些众生因自己的原因而从那个地方死亡并转生。对于那种获得身体的方式，被他人杀害，但自己不会死亡，是指那些众生因他人的原因而从那个地方死亡并转生。对于那种获得身体的方式，自己会死亡，也被他人杀害，是指那些众生因自己和他人的原因而从那个地方死亡并转生。尊者，对于那种获得身体的方式，自己不会死亡，也不会被他人杀害的众生，应该在哪里观察呢？舍利子，是指那些接近无想无非想处的众生。尊者，是否所有那些众生都会自己从那个地方死亡并转生，或者只有一部分？舍利子，那些众生中有一部分会从那个地方死亡并转生，而他们中的一部分会像这样完全从痛苦中解脱。尊者，因为什么原因，什么缘故，那些众生中有一部分会自己从那个地方死亡并转生，而他们中的一部分会像这样完全从痛苦中解脱？舍利子，这

【英语翻译】
Without taking these, the mind is liberated from the outflows. The Blessed One also explained in detail about "with life, warmth, and consciousness," etc., which should be consulted in the Bhikshuni Dharma Giving Sutra. In the sutra, it says that there are four ways of obtaining a body, and the beginning is in Shravasti. There are four ways of obtaining a body, what are the four? There is a way of obtaining a body in which one will die by oneself, but not be killed by others. There is a way of obtaining a body in which one is killed by others, but does not die by oneself. There is a way of obtaining a body in which one will die by oneself and also be killed by others. There is a way of obtaining a body in which one will not die by oneself and will not be killed by others. At that time, the Venerable Shariputra was sitting in the assembled Sangha. Then, the Venerable Shariputra rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined, bowed to where the Blessed One was, and said this to the Blessed One: Venerable, for that way of obtaining a body in which one will die by oneself, but not be killed by others, it refers to those beings who, due to their own causes, will die and transmigrate from that place. For that way of obtaining a body in which one is killed by others, but does not die by oneself, it refers to those beings who, due to the causes of others, will die and transmigrate from that place. For that way of obtaining a body in which one will die by oneself and also be killed by others, it refers to those beings who, due to the causes of oneself and others, will die and transmigrate from that place. Venerable, where should one look for those beings who obtain a body in which they will not die by themselves and will not be killed by others? Shariputra, it refers to those who are approaching the realm of neither perception nor non-perception. Venerable, do all those beings die and transmigrate from that place by themselves, or only some? Shariputra, some of those beings will die and transmigrate from that place, and some of them will be completely liberated from suffering in this way. Venerable, for what reason, for what cause, do some of those beings die and transmigrate from that place by themselves, and some of them completely attain Nirvana in this way? Shariputra, this

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང༌། དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མྱང་ཞིང་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་ཏེ། དེ་བླ་མ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། འདི་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་ཇི་སྲིད་དུ་ཚེའི་ཚད་ཡོད་
པར་གནས་ཏ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་གནས་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དད་གནས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཤིང་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རོ་མི་མྱང་ཞིང་ངེས་པར་མི་བྱེད་ལ་མ་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་མ་ཞེན་པར་གནས་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་ཚེའི་ཚད་ཇི་སྲིད་པར་གནས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཟད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ།། ཤཱ་རིའི་བུ་འདིའི་རྒྱུ་དང་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རྩེད་མོས་མྱོས་པ་པ་རྣམས་དང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་ལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གང་གི་དུས་ན་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་གནས་པ་དེ་དག་རྩེད་མོའི་དགའ་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་ཞིང་གནས་པས་ལུས་ངལ་བ་དང་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མིག་གིས་མིག་ཚུ

【汉语翻译】
有些以各种方式完全超越了无所有处生处，证得非想非非想处生处而住。他们享受着非想非非想处生处的等至之味，并伴随着确定、执着和特别的执着而安住。他们如实了知“这是最高的，是出离”，身体坏灭后，将与非想非非想处生处的天神们同等而生。在那里，他们将安住于寿命的限度。当寿命存在的行蕴完全耗尽时，他们将从那里完全死亡并转生。舍利子，有些以各种方式完全超越了无所有处生处，证得非想非非想处生处而住，他们不享受非想非非想处生处的等至之味，不作确定，不执着，也不特别执着，而是伴随着上师，并非出离而住。他们如实了知，身体坏灭后，将与非想非非想处生处的天神们同等而生。他们在那里安住于寿命的限度。当寿命存在的行蕴耗尽时，他们将如是完全般涅槃。舍利子，以此因和以此缘，那些众生中的一些将从自身所处之地死亡，而那些众生中的一些将如此完全般涅槃。”世尊如是宣说。被称为嬉戏沉迷者和心极度散乱者。比丘们，在欲界有被称为嬉戏沉迷者的天神。当他们沉浸在嬉戏的喜悦中时，由于沉浸在过多的嬉戏喜悦中，身体疲惫，记忆丧失。由于正念完全丧失，那些众生将从那里死亡并转生。比丘们，在欲界有被称为心极度散乱者的天神。当他们用眼睛看眼睛时，

【英语翻译】
Some, having completely transcended the sphere of nothingness in every way, attain and abide in the sphere of neither perception nor non-perception. They dwell, savoring the taste of the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, with certainty, attachment, and especially attachment. They truly know, "This is supreme and is liberation." After the body breaks down, they will be reborn among the gods of the sphere of neither perception nor non-perception, sharing the same destiny. There, they will abide as long as the lifespan exists. When those formations of life cease entirely, they will completely die and transmigrate from that place. Shariputra, some, having completely transcended the sphere of nothingness in every way, attain and abide in the sphere of neither perception nor non-perception. They do not savor the taste of the samadhi of the sphere of neither perception nor non-perception, do not make certain, do not attach, and do not especially attach, but abide with a teacher and not as liberation. They truly know that after the body breaks down, they will be reborn among the gods of the sphere of neither perception nor non-perception, sharing the same destiny. There, they abide as long as the lifespan exists. When those perceptions of life cease, they will thus completely pass into nirvana. Shariputra, by this cause and this condition, some of those beings will die from their own place, and some of those beings will thus completely pass into nirvana." Thus the Blessed One spoke. Those who are called intoxicated by play and those whose minds are extremely disturbed. Monks, in the desire realm, there are gods called those intoxicated by play. When they abide enjoying the pleasure of play, because they abide enjoying much pleasure of play, their bodies become weary and their memory is lost. Because their mindfulness is completely lost, those beings will die and transmigrate from that place. Monks, in the desire realm, there are gods called those whose minds are extremely disturbed. When they look at eyes with eyes,

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་མང་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ཚུགས་སུ་མང་དུ་ལྟ་བ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་
པར་བྱ་ཞེས་བྱ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བཏང་ངོ་ཞེས་དབང་པོའི་སྐབས་སུ་སྲོག་གི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་པ་དེར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཚེའི་སུམ་ཆ་བཏང་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་མཚོན་ཆ་དང་སྔགས་དང་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གནོད་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བགྲང་བར་མི་ནུས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མདོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་ཕུང་པོ་ལས་དང་པོ་བསླབ་པའི་སྡོམ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་པར་བཟོད་པ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མི་འཆིའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་པར་བཟོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ས་ནོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པར་བར་མ་དོར་མི་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མདོ་འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་དྲུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ་བྱམས་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་བད་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བཙུན་མོ་དཔེ་མེད་མ་དང་སྔོ་བསངས་མ་མི་མཐུན་པར་སྔོ་བསངས་མ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་བར་མ་དག་ཡོད་པས་ཁ་ཅིག་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཁྲོས་སོ་ཞེས་སྔོ་བསངས་མ་ལ་སྨྲས་སོ། །སྔོ་བསངས་མས་རང་གི་འཁོར་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་བ

【汉语翻译】
将看到更多。当他们用眼睛互相注视时，他们的心会极度激动。由于他们心极度激动，他们会从那个地方死亡并转移。在《俱舍论》第三品中，《戒蕴经》中，将从《梵网经》中解释。应该说这也是诸佛的观点。正如在《完全涅槃经》中所说，世尊加持了寿命的行，放弃了生命的行，正如在根门品中关于生命异熟所写的那样。放弃寿命的三分之一而进入完全涅槃，这是诸佛世尊的法性。导师能够抵御毒药、武器、刀剑、咒语、幻轮和各种有害手段，甚至天神和阿修罗之王也无法计数，这是法性。关于“见道”，《分别经》中，《经部总义颂》第三蕴中，首先是为极喜而说的学处总义，在《分别经》中，如经中所说，比丘们，能够以微小的智慧修习此法者，被称为信随法者，他们确定了真实的地位，超越了凡夫的地位，在未获得入流果之前，不会在中阴身中死亡。比丘们，能够以微小的智慧修习此法者，被称为法随法者，他们确定了真实的地位，直到如前所说，在未获得入流果之前，不会在中阴身中死亡。这部经也如《俱舍论》第一品中所说：“除了四蕴之外。”正如世尊在第六经中所说的那样。关于入慈定，例如，从前巴萨国王照耀者的妃子无与伦比母和青莲母不和，她非常生气青莲母。因为世间有友善、不友善和中立的人，所以有些人对青莲母说，神对你生气了。青莲母召唤了自己的眷属，姐妹们，我们大家

【英语翻译】
There will be more to see. When they look at each other with their eyes, their minds will be extremely agitated. Because their minds are extremely agitated, they will die and transfer from that place. In the third chapter of the Abhidharmakosha, in the Sutra of the Aggregate of Morality, it will be explained from the Brahma Net Sutra. It should be said that this is also the view of the Buddhas. As it is said in the Nirvana Sutra, the Blessed One blessed the activity of life and abandoned the activity of life, as it is written in the chapter on the faculties regarding the maturation of life. Abandoning one-third of their life and entering complete nirvana is the dharma nature of the Buddhas, the Blessed Ones. The teacher is able to withstand poison, weapons, swords, mantras, illusion wheels, and various harmful means, which even the gods and Asura kings cannot count, this is the dharma nature. Regarding the "Path of Seeing," in the Vibhaga Sutra, in the third aggregate of the verses of the summary of the sutras, first, the summary of the training for great joy, in the Vibhaga Sutra, as it is said in the sutra, monks, those who are able to practice this dharma with small wisdom are called followers of faith, they ascertain the true status, transcend the status of ordinary people, and will not die in the intermediate state before obtaining the fruit of stream-entry. Monks, those who are able to practice this dharma with small wisdom are called followers of dharma, they ascertain the true status, until as previously said, they will not die in the intermediate state before obtaining the fruit of stream-entry. This sutra is also as it is said in the first chapter of the Abhidharmakosha: "Other than the four aggregates." As the Blessed One said in the sixth sutra. Regarding entering the samadhi of loving-kindness, for example, once upon a time, the queen of King Badsala, the Illuminator, Peerless Mother and Blue Lotus Mother were not in harmony, and she was very angry with Blue Lotus Mother. Because there are friendly, unfriendly, and neutral people in the world, some people said to Blue Lotus Mother, the gods are angry with you. Blue Lotus Mother summoned her retinue, sisters, all of us

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་ལ་
སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། བད་སའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་གཞུ་བཀང་ནས་མདའ་འཕངས་སོ། །མདའ་དེ་ལམ་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་གཉིས་པ་བཀང་བ་དང་སྔོ་བསངས་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་མ་འཕེན་མཛོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ལྷ་མོའམ། ཀླུ་མོའམ། གནོད་སྦྱིན་མོའམ། དྲི་ཟ་མོའམ། མིའམ་ཅི་མོའམ། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ལྷ་བདག་ལྷ་མོ་ཡང་མ་ཡིན། ཀླུ་མོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མོ་དང༌། དྲི་ཟ་མོ་དང༌། མི་འམ་ཅི་མོ་དང། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་མོ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འདུལ་བ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བདུད་བསྡིགས་པའི་མདོ་ལས། གནས་བརྟན་མཽད་དགལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བདུད་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། སྡིག་ཅན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་དགེ་སློང་འཚོ་བྱེད་དང་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཟུང་གཅིག་ཟུང་མཆོག་དང་ཟུང་བཟང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་མཆོག །གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་གོ །སྡིག་ཅན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་ལ་འཚོ་བྱེད་འཚོ་བྱེད་ཅེས་མིང་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་ཤེ་ན། སྡིག་ཅན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་ཡང་དག་པར་གཞག་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གང་དུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། ཟས་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་ནས། དགོན་པའི་གནས་སུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་བ་ལང་རྫི་དང༌། ཕྱུགས་རྫི་དང༌། རྩྭ་ཐུ་བ་དང༌། ཤིང་ཐུ་བ་དང༌། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་
ན་གནས་པའི་མི་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ནི་འདུག་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་སོ། །གང་བདག་ཅག་གིས་རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། ཤིང་སྐམ་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བསྐམ་པོ་བསྡུས་ཏེ་སྦར་བར་བྱ་བ་སྦར་ནས་བསྲེག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས།

【汉语翻译】
应当修习慈爱的等持，像那样他们全都进入慈爱之中，恶魔之王显现者拉满了弓，并发射了箭。箭射到半路，就掉到地上了。又第二次拉弓时，青莲色的女子说道：天神啊，不要射箭，无论如何也不会射中的。国王说道：你是什么？是天女吗？是龙女吗？是夜叉女吗？是乾闼婆女吗？是非人女吗？还是个大腹便便的家伙？天神，我不是天女，也不是龙女、夜叉女、乾闼婆女、非人女，也不是大腹便便的家伙，然而我是世尊的声闻不还果。就像从广律中引出的那样，这被称为进入止灭等持。以音声概括的偈颂，第二个是《魔恼经》中，具寿摩诃目犍连之子从魔开始说起，如是说：罪人圆满正等觉者毗婆尸佛的比丘名曰养命者和智者，出现了一对殊胜，一双殊胜，一双美好。一个是神通第一，第二个是智慧第一。罪人以何因何缘故，称呼具寿养命者为养命者养命者呢？罪人具寿养命者依止并居住在哪个村庄或城市？早上拿着法衣和钵，进入哪个村庄或城市乞食时，身体非常收敛，根门非常收敛，正念安住？他在哪个村庄或城市乞食后，做完饮食的事情，吃完饭后，收好钵，迅速地进入寂静处，进入止灭等持。被牧牛人、放牧人、割草人、砍柴人、以道路为生的人，以及住在路边的人们看到，他们心想：这位尊者就这样坐着去世了。我们应该收集干草、干柴和干牛粪来点燃焚烧。

【英语翻译】
One should meditate on the samadhi of loving-kindness, and in that way, they all entered into loving-kindness. The king of demons, Manifest One, drew his bow and shot an arrow. The arrow went halfway and fell to the ground. When he drew the bow a second time, the blue lotus-colored woman said: "O god, do not shoot the arrow, it will not hit in any way." The king said: "What are you? Are you a goddess? Are you a naga maiden? Are you a yaksha maiden? Are you a gandharva maiden? Are you a non-human maiden? Or are you a big-bellied creature?" "O god, I am not a goddess, nor a naga maiden, a yaksha maiden, a gandharva maiden, a non-human maiden, nor a big-bellied creature. However, I am a non-returner, a disciple of the Blessed One." Just as it is drawn from the extensive Vinaya, this is called entering into the samadhi of cessation. The verses summarized with sound, the second is from the Sutra of Demon's Annoyance, the Venerable Great Maudgalyayana's son, starting from the demon, said thus: "The sinful, perfectly enlightened Buddha Vipashyin's bhikshu named Nourisher and the Wise One, a supreme pair, a unique pair, and a good pair appeared. One was supreme in magical power, the second was supreme in wisdom. O sinful one, by what cause and what condition is the life-endowed Nourisher called Nourisher Nourisher? O sinful one, where does the life-endowed Nourisher rely on and reside in which village or city? In the morning, taking his robes and bowl, when he enters which village or city for alms, his body is very restrained, his senses are very restrained, and his mindfulness is well established? After he has practiced alms in which village or city, and has done the work of eating, after eating, he puts away his bowl and quickly enters the solitary place, entering into the samadhi of cessation. He is seen by cowherds, shepherds, grass cutters, wood cutters, those who live by the road, and those who live by the road, and they think to themselves: 'This venerable one has passed away while sitting like this. We should collect dry grass, dry wood, and dry cow dung to light and burn him.'

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་དག་རྩ་སྐམ་པོ་དང་ཤིང་སྐམ་པོ་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་བསྡུས་ཏེ་སྦར་བར་བྱ་བ་སྤར་ནས་མེ་འབར་བ་དང་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་ཉིན་ཞག་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ཏེ། ཆོས་གོས་སྤྲུགས་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ཞུགས་པ་དང༌། བ་ལང་རྫི་དང༌། ཕྱུགས་རྫི་དང༌། རྩྭ་ཐུ་བ་དང༌། ཤིང་ཐུ་བ་དང༌། ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ལམ་ན་གནས་པའི་མི་དེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གིས་འཕགས་པ་འདི་འདུག་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་པར་མཐོང་ནས་རྩྭ་སྐམ་པོ་དང༌། ཤིང་སྐམ་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྐམ་པོ་བསྡུས་ཏེ། སྦར་བར་བྱ་བ་སྦར་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་འདི་ད་རུང་ཡང་འཚོའམ་སྙམ་མོ། །སྡིག་ཅན་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཚོ་བྱེད་ལ་འཚོ་བྱེད་ཅེས་མིང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མུ་ལ་ཕལ་སུ་ནའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྡོའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁབ་དང་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་གནོད་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཉིད་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེས་ཆོས་གོས་ལ་ཁབ་དང་མཚོན་ཆ་བརྒྱབ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་གཏམ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་དེ་ལྟར་འདོན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་པ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་
བ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྲོས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས་འདོན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ།

【汉语翻译】
他们收集干燥的草、干燥的木头和干燥的牛粪，点燃可以燃烧的东西，然后火就烧起来了。之后，具寿养命从那天的等持中起身，抖擞袈裟，清晨拿着袈裟和钵，为了乞食进入村庄或城市，身体非常收敛，根门非常收敛，正念完全安住。放牛娃、牧羊人、割草人、砍柴人、靠路为生的人以及住在路边的人们看到后心想：我们看到这位圣者一直坐着，好像已经过世了，于是收集干燥的草、干燥的木头和干燥的牛粪，点燃可以燃烧的东西，生起火，然后走过来说：这位具寿圣者现在还活着吗？罪恶之人，因为这个原因和条件，所以具寿养命被称为养命。具寿近护在波罗奈的佛塔石衣的所得中，比丘尼拿着针和武器，生起损害之心，并等持于阻止袈裟不被加持。她用针和武器刺穿袈裟，心想：死了吧！然后离开了。他又从定中起身，前往逝多林，将事情的经过告诉了比丘们。如是出自小事八门的律的第一个偈颂。智者们认为，入于见道等同于一心和无心。一心无心，在《俱舍论》第三品中，死亡和转生被阻止，应当了解，如此的戏论将会被宣说。所谓的国王仙人，是指转轮王的嫡子被允许掌管王位的权势后出家。例如，从与国王完全相应的经典中引出，在《十二天神经》中，世尊如是说：当人们的寿命达到八万岁时，有一位名为大天神的转轮王，他战胜了四大部洲。

【英语翻译】
They gathered dry grass, dry wood, and dry cow dung, lit what could be burned, and the fire blazed up. Then, the Venerable Jivaka arose from that day's absorption, shook his robes, and in the morning, taking his robes and bowl, entered a village or city for alms, with his body very restrained, his senses very restrained, and mindfulness perfectly established. Cowherds, shepherds, grass cutters, wood cutters, those who lived by the road, and those who lived on the road, seeing him, thought: We saw this noble one sitting as if he had passed away, so we gathered dry grass, dry wood, and dry cow dung, lit what could be burned, started a fire, and came to see if this Venerable Noble One was still alive. Sinful ones, because of this cause and condition, the Venerable Jivaka was named Jivaka. The Venerable Upaka, from the gain of the stone garment of the stupa of Pālasu in Varanasi, a Bhikshuni, holding a needle and a weapon, arose with a mind of harming, and entered into absorption to prevent the robe from being unblessed. She pierced the robe with a needle and a weapon, thinking, 'Die!' and then left. He then arose from samadhi, went to Jetavana, and told the Bhikshus what had happened. Thus it is drawn from the first verse of the Vinaya of the Eight Doors of Minor Matters. The wise consider entering the path of seeing, etc., to be one-pointed mind and no-mind. One-pointed no-mind, in the third chapter of the Treasury, death and rebirth are prevented, and it should be understood that such elaboration will be explained. The so-called royal ascetic is one who, as a Chakravartin king, allows his eldest son to wield the power of the kingdom and then renounces. For example, it is drawn from the sutra that is perfectly consistent with the king. In the Sutra of the Twelve Great Gods, the Blessed One said: When people's lifespan reaches eighty thousand years, there will be a Chakravartin king named Great God, who will be victorious over the four continents.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
 ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་བ་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཞིང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་མ་ལུས་པར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་དབྱུག་པ་མེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་གནས་སོ།། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་པ་ན། འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་བོས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ངའི་མགོ་བོ་ལས་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ང་ལ་སྨྲོས་ཤིང༌། །འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ལྷ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་འདྲེག་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འདྲེག་པ་ན། རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ལྷའི་དབུ་ལས་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་དེ་གསེར་གྱི་ཚེར་ཟུངས་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་ཕྱུང་ལ་ངའི་ལག་པར་བྱིན་ཅིག །ལྷ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འདྲེག་
མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོའི་མགོ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་དཀར་གསེར་གྱི་ཚེར་ཟུངས་ཀྱིས་དལ་བུས་དལ་བུས་བཏོན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྲ་དཀར་དེ་བསྣམས་ནས། བརྐྱང་ཞིང་རབ་ཏུ་བརྐྱང་ནས། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། བདག་གི་ཡན་ལག་མཆོག་སྤྱི་བོར། །ན་ཚོད་འཕྲོག་པ་དང་པོར་སྐྱེས། །ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་བྱུང་གྱུར་པས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། བདག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ལྷའི་བདེ་བ་བཅོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །གང་བདག་གིས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་བུ་ཐུ་བོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ

【汉语翻译】
具有正法，成为了具有七宝的伟大的正法之王。他的七宝是这样的有形之宝：即轮宝、象宝、马宝、女宝、主藏臣宝、将军宝、摩尼宝这七种。而且，还生了一个勇敢、刚毅、具有 श्रेष्ठ肢体相貌、能彻底摧毁敌军的、圆满具足一千个儿子。这广大的大地，直到大海边，没有任何损害和侵犯，没有棍棒，没有武器，以正法而获得胜利并安住。之后，伟大的天王在另一个时候，当理发师为他剃头发和胡须时，他召唤理发师说：‘理发师，当你看我头上长出天神的使者白发时，你就要告诉我。’理发师听到伟大的天王说的话后，回答说：‘好的，陛下。’在另一个时候，当理发师为伟大的天王剃头发和胡须时，他看到伟大的天王头上长出了天神的使者白发。看到后，他向伟大的天王禀告说：‘陛下，请您知道，天神的使者白发已经从您的头上长出来了。’国王说：‘理发师，你用金镊子轻轻地拔掉那根白发，然后给我。’理发师回答说：‘好的，陛下。’理发师用金镊子轻轻地从伟大的天王头上拔掉了那根白发，然后献给了伟大的天王。之后，伟大的天王用双手拿着那根白发，伸展开来，再伸展开来，然后特意说道：我的 श्रेष्ठ肢体顶上，首先生出了夺取青春的白发。天神的使者已经出现，出家的时机已经到来。我以享乐将人们的安乐托付给天神的时候已经到来了。我将王位权力交给年轻的王子，我的长子……

【英语翻译】
Endowed with Dharma, he became a great Dharma king possessing the seven precious things. His seven precious things were tangible treasures of this kind: namely, the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious woman, the precious householder, the precious general, and the precious jewel. Moreover, a thousand sons were born to him, brave, valiant, possessing the finest limbs, and utterly destroying the enemy forces. This great earth, all the way to the ocean, was without harm or injury, without sticks or weapons, and he dwelt having utterly conquered by Dharma. Then, the great King of Gods, at another time, when a barber was shaving his hair and beard, summoned the barber and said: 'Barber, when you see a white hair, a messenger of the gods, growing and appearing on my head, you must tell me.' The barber, having heard the great King of Gods speak, replied: 'Yes, Your Majesty.' At another time, when the barber was shaving the hair and beard of the great King of Gods, he saw a white hair, a messenger of the gods, growing and appearing on the head of the great King of Gods. Having seen it, he reported to the great King of Gods, saying: 'Your Majesty, know that a white hair, a messenger of the gods, has grown and appeared from your head.' He said: 'Barber, pluck that white hair gently with golden tweezers and give it to me.' The barber replied: 'Yes, Your Majesty.' The barber gently plucked the white hair that had grown from the head of the great King of Gods with golden tweezers and presented it to the great King of Gods. Then, the great King of Gods, holding that white hair with both hands, stretched it out, and stretched it out greatly, and then spoke specifically: On the crown of my finest limb, the first to arise is that which steals youth. Since a messenger of the gods has appeared, the time for renunciation has arrived. The time has come for me to entrust the happiness of the people to the gods through enjoyment. I will give the power of the kingdom to the young prince, my eldest son...

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཐུ་བོ་ལ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་བཀུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུ་གཞོན་ནུ་ངའི་མགོ་བོ་ལས་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ། བདག་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱད་ཀྱི་ད་ནི་ལྷའི་བདེ་བ་བཙལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པས། བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ས་ཆེན་པོ་རྒྱལ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱི། དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཁ་ཅིག་ཆོས་མ་ཡིན་པས་སྤྱོད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་ན་ཡུལ་ལས་སྐྲོད་ཅིག །བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ལྷའི་ཕོ་ཉ་སྐྲ་དཀར་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་ཆུག་ལ། རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག །ཇི་ལྟར་ཡང་བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུར་ངེས་པར་དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་མ་གྱུར་ཅིག །བུ་གཞོན་ནུ་གང་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོའི་ཟུང་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ངེས་པ་དང་དགེ་བའི་ལམ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་འགྱུར་རོ། །ས་ན་བུ་གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ང་འདི་
སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྐྱེས་བུ་བཟང་པོའི་ཟུང་ལ་འཇུག་ཅིང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ངེས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་སྐྱེས་བུ་ཐ་ཆད་དང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོས་སྲས་གཞོན་ནུ་ཐུ་བོ་རྒྱ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ཐུ་བོ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་དབང་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་གྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཀུན་དག

【汉语翻译】
让（他）掌握权力，修行国王正直者的梵行。然后，国王大天派遣使者召见王子青年长子，说了这样的话：‘青年啊，你要知道，我的头上已经长出了天人的使者白发。出家的时机已经到来了。我已经完全满足了人们的欲望，现在是寻求天人安乐的时候了。青年啊，我将这片广阔的土地，直至大海，都赐予你。你要以正法来正确地教导他们，不要以非法来教导。如果有人以非法行事，行为不端，就将他们驱逐出境。青年啊，当你的头上也长出天人的使者白发时，那时你也让王子青年掌握王位的权力，修行国王正直者的梵行。无论如何，青年啊，你一定要进入善道，并随之而行。不要成为下劣之人，也不要成为最下劣之人。青年啊，有些人会进入这种本质的善人之列，有些人不会进入这种本质的决定和善道，也不会随之而行，那就会变成下劣之人，变成最下劣之人。’地上啊，青年，我对你说，你一定要进入这种本质的善人之列，进入这种本质的决定和善道，并随之而行。我告诉你，你不要成为下劣之人，也不要成为最下劣之人。然后，国王大天让王子青年长子掌握王位的权力，修行国王正直者的梵行。阿难陀，国王大天让王子青年长子掌握王位的权力，这位被称为国王大天者，是战胜四方的转轮王，具有正法，是正法之王，完全具备七宝，如前一样安住。（这段话）直到结束。阿难陀。

【英语翻译】
Let (him) take control and practice the pure conduct of a righteous king. Then, King Mahadeva sent a messenger to summon the young prince, the eldest son, and said these words: 'Young one, know that the messenger of the gods, white hair, has grown and appeared on my head. The time for renunciation has come. I have fully satisfied the desires of the people, and now it is time to seek the bliss of the gods. Young one, I give you this vast land, reaching to the ocean. You must teach them correctly with Dharma, and not with non-Dharma. If anyone acts with non-Dharma and behaves improperly, expel them from the country. Young one, when the messenger of the gods, white hair, grows and appears on your head, then you too let the young prince take control of the power of the kingdom, and practice the pure conduct of a righteous king. In any case, young one, you must enter the path of virtue and follow it. Do not become an inferior person, nor the most inferior person. Young one, some will enter this essence of good men, and some will not enter this essence of determination and the path of virtue, nor will they follow it, and they will become inferior people, the most inferior people.' On earth, young one, I say to you, you must enter this essence of good men, enter this essence of determination and the path of virtue, and follow it. I tell you, do not become an inferior person, nor the most inferior person. Then, King Mahadeva let the young prince, the eldest son, take control of the power of the kingdom, and practiced the pure conduct of a righteous king. Ananda, King Mahadeva let the young prince, the eldest son, take control of the power of the kingdom, and this one called King Mahadeva, who is a Chakravartin who has conquered the four directions, possesses Dharma, is a king of Dharma, and is fully endowed with the seven precious jewels, remained as before. (This passage continues) until the end. Ananda.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
འ་བོ་དེའི་ཡང་བུ་དང་བུའི་བུ་དང༌། ཚ་བོའི་ཚ་བོར་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་མེ་ཏེ་ལེའི་གཞི་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀས་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའོ། །དེ་ནི་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའི་དོན་མ་བྱས་པར་ཚེ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་བའམ། གཉིས་ཀའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཆི་སྟེ། ཨ་མྲ་སྐྱོང་མའི་ནེ་ཙོ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་འཕེལ་བའི་ལྗོངས་ན་རྒྱུ་ཞིང་ཆུ་བོ་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཆུ་བོ་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་མིའི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་གོ་བ་ཞིག་ཡོད་ནས། ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཞིན་རྒྱས་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ངའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་གྱིས་ལ། གནོད་པ་ཉུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཆུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་ནམ། ཟོ་མདོག་བདེའམ། བདེ་བ་ལ་ལེགས་པར་གནས་སམ་ཞེས་སྨྲའོ། །བཙུན་པ་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བཙུན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་
ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པ་དེའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ཨ་མྲ་སྐྱོད་མས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཆས་སོ།། དེ་ལི་ཙྪ་བཱི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྨད་འཚོང་མའི་ནེ་ཙོ་འགྲོ་ཡིན་འདུག་གི་ཞེས་མདའ་འཕངས་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་མདའ་དེ་དག་ལྷུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་ནས་ནེ་ཙོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ཡུལ་མིས་གནོད་པ་ལ། །ཕོ་ཉ་བཅིངས་པ་མིན་ཞེས་ཐོས། །བདག་ནི་རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་སྟེ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གནོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བདག་ཅག་གི །མདའ་ཡང་ཆད་ཅིང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་རབ་བསྲུངས་པས། །ཁྱོད་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པར་སོང༌། །དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེ

【汉语翻译】
在那之后的又一个儿子和儿子的儿子，以及孙子的孙子，八万四千位伟大的国王在弥底隶的这个地方行持国王如理如实的梵行。正如两位转轮圣王不会死去一样，也应知舍弃转轮王位而出家。所谓的“胜者的使者”，胜者即是薄伽梵，是向他传递消息的人。那人若不做传递消息之事，就会短命，或者不会因两种原因而死，就像芒果园丁的鹦鹉一样。薄伽梵前往生机勃勃的地区，到达了有河流的田地。芒果园丁听到薄伽梵住在有河流的地方，她有一只会说人话、能听懂人话的鹦鹉，名叫“鹦鹉繁荣”。她对鹦鹉繁荣这样说：‘繁荣，你到薄伽梵所在之处，到了之后，用我的话语，以头顶礼薄伽梵的双足，问候他：是否安好？是否少有忧虑？是否行动轻便？是否具有生命力、力量？颜色是否安康？是否安乐地居住？’尊者芒果园丁对尊者这样说：‘当薄伽梵前往广严城时，请首先考虑到对芒果园林的慈爱，请求他前往。’之后，鹦鹉繁荣听到芒果园丁所说，便前往薄伽梵所在之处。那些离车族的年轻人看到后，开始射箭，心想：‘我们妓女的鹦鹉要到哪里去？’那些箭开始落在他们的头顶上。然后，鹦鹉说了偈颂：‘听说外乡人不会加害，使者也不会被束缚。我乃胜者的使者，不会加害一切有情。’他们说了偈颂：‘你的话语，能使我们的箭，断裂并坠落。大仙善加守护，你可无惧离去。’之后，鹦鹉繁荣靠近了薄伽梵所在之处，靠近之后，以头顶礼薄伽梵的双足，对薄伽梵这样说

【英语翻译】
After that, another son and the son of a son, and the grandson of a grandson, eighty-four thousand great kings practiced the pure conduct of a king in accordance with the Dharma in this place of Mithila. Just as the two Chakravartin kings do not die, so too should one understand renouncing the Chakravartin throne and going forth. The so-called 'messenger of the Victorious One,' the Victorious One is the Bhagavan, it is the one who delivers messages to him. If that person does not do the work of delivering messages, he will either have a short life, or he will not die from both causes, like the parrot of the mango gardener. The Bhagavan went to the flourishing region, arriving at the field with rivers. The mango gardener heard that the Bhagavan was staying in the place with rivers, she had a parrot that could speak human language and understand human language, named 'Parrot Prosperity.' She said to Parrot Prosperity like this: 'Prosperity, you go to where the Bhagavan is, and after arriving, with my words, bow to the feet of the Bhagavan with your head, and greet him: Is he well? Is he free from worry? Is his movement light? Does he have vitality, strength? Is his complexion healthy? Does he dwell in happiness?' The venerable mango gardener said to the venerable one like this: 'When the Bhagavan goes to Vaishali, please first consider the loving-kindness towards the mango grove, and request him to go.' After that, Parrot Prosperity heard what the mango gardener said, and went to where the Bhagavan was. Those Licchavi youths saw it and began to shoot arrows, thinking: 'Where is the parrot of our prostitute going?' Those arrows began to fall on their heads. Then, the parrot spoke a verse: 'It is heard that foreigners do not harm, nor are messengers bound. I am the messenger of the Victorious One, I do not harm all sentient beings.' They spoke a verse: 'Your words can make our arrows break and fall. The great sage has well protected you, you may depart without fear.' After that, Parrot Prosperity approached where the Bhagavan was, and after approaching, bowed to the feet of the Bhagavan with his head, and said to the Bhagavan like this

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་གསོལ་ཏོ། །ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་གནོད་པ་ཉུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲིའོ། །བཞིན་རྒྱས་ཁྱོད་དང་ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་བཙུན་པ་ལ་འདི་སྐད་དུ་གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་ལ་ཅང་མི་གསུངས་པས་གནང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་དོང་ཞིང་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཁྲ་ཅིག་གིས་སྲོག་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་འཆི་བའི་དུ་ས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་
སྐྱེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྷའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ལྷ་དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ནས་ཤི་འཕོས། གང་དུ་སྐྱེས། ལས་གང་གིས་སྐྱེས་ཞེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་བལྟས་ན་དུད་འགྲོ་ལས་འཆི་འཕོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ནེ་ཙོའི་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བའི་ལྷའི་བུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཞག་ལ་ལོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཞག་མ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་རྣ་ཆ་གདུབ་ཀོར་དྲི་མ་མེད་པ་གཡོ་ཞིང་མུ་ཏིག་གི་དྲ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། པདྨ་དང༌། པུཎྜ་རཱི་ཀ་དང༌། མཎྜལ་ར་བ་དག་ཐོགས་ཏེ་འོང་ཞིང་ཉེ་བར་འོངས་ནས་མཚན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་གཏོར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །ད་དུང་དུ་ཡང་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་གནས་རྒྱས་པར་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུའི་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་ཁམས་དང་རང་བཞིན་མཁྱེན་པར་མཛད་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ

【汉语翻译】
祈请地神！阿摩罗守护者尊者薄伽梵的足下以头顶礼拜，从“损害少吗”开始，到“如先前一样安乐而住吗”之间提问。愿您面容光彩和阿摩罗守护者安乐！阿摩罗守护者尊者，这样说道：世尊前往广严城（Vaisali）时，最初慈悲地想到阿摩罗园林，请世尊前往。世尊对鹦鹉面容光彩没有说话，因此是允许了。之后，鹦鹉面容光彩知道世尊没有说话是允许了，便以头顶礼拜世尊的足，从世尊处离开了。从世尊的足下离开，没过多久，就被乌鸦夺去了性命。它死后，在死亡之处的下方，转生到了四大天王众的天神之中。
这是法性，天子出生后没过多久，天神心中会显现三种念头：从哪里死去而来？生于何处？以何业而生？这样生起。他观察到自己从畜生道死去，转生到四大天王众的天神之中，心想这是由于对世尊显现信心的缘故。之后，鹦鹉前世的天子心想：我如果过了一夜才去拜见世尊，那是不合规矩的。我应该在未过夜之时，就前去拜见世尊。于是，先前转生为鹦鹉的天子，佩戴着摇曳的无垢耳环，以半串珍珠网装饰，在当天，手持天界的乌 উৎপala（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，utpala，青莲花），莲花（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，padma，莲花），白莲花（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，puṇḍarīka，白莲花）和曼陀罗花等，前来，靠近，在夜晚来到世尊所在之处。靠近后，向世尊撒花，为了听法而坐在世尊面前。而且，先前转生为鹦鹉的光芒照亮了整个住所。之后，世尊知晓了先前转生为鹦鹉的天子的想法、习气、根性和自性，以及圣谛。

【英语翻译】
I beseech the earth! Prostrating with my head at the feet of the venerable Bhagavan, the protector of Amra, and asking from "Is there little harm?" to "Do you abide in comfort as before?" May you, Radiant Face, and the protector of Amra be well! The venerable protector of Amra said this: When the Bhagavan went to Vaishali, he first compassionately thought of the Amra grove and requested the Bhagavan to go there. The Bhagavan did not speak to the parrot Radiant Face, so it was permitted. Then, the parrot Radiant Face knew that the Bhagavan's silence was permission, so he prostrated with his head at the feet of the Bhagavan and left from the Bhagavan's presence. Leaving from the Bhagavan's feet, before long, a crow took his life. After he died, below the place of death, he was born among the gods of the Four Great Kings.
This is the nature of Dharma, that after a god is born, before long, three thoughts manifest in the mind of that god: From where did I die and transmigrate? Where was I born? By what karma was I born? Thus he arises. He observed that he had died from the animal realm and was born among the gods of the Four Great Kings, and he thought that it was due to the cause of manifesting faith in the Bhagavan. Then, the son of the gods who was previously born as a parrot thought: It is not proper for me to go to see the Bhagavan after a night has passed. I should go near to see the Bhagavan before the night has passed. So, the son of the gods who was previously born as a parrot, wearing swaying, immaculate earrings, adorned with a half-net of pearls, on that very day, holding the celestial flowers উৎপala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, উৎপala, blue lotus), lotus (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, padma, lotus), puṇḍarīka (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, puṇḍarīka, white lotus) and maṇḍala flowers, came and approached, and at night came to where the Bhagavan was. Having approached, he scattered flowers on the Bhagavan and sat before the Bhagavan to listen to the Dharma. Moreover, the light of the one previously born as a parrot illuminated and pervaded the entire dwelling. Then, the Bhagavan knew the thoughts, latent tendencies, elements, and nature of the son of the gods who was previously born as a parrot, and the noble truths.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་བཞི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པར་མཛད་པ་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུས་ཐོས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རིའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་ཕས་མ་བྱས་མས་མ་བྱས། མཛའ་བཤེས་དང༌། གཉེན་འདུན་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས། སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་དེ། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་ལས་བཏོན་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་གོ་འཕང་ལ་གཞག་
གོ །འཁོར་བ་མཐར་བྱས་སོ། །ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྐམས་སོ། །རུས་པའི་རི་བོ་ལས་བསྒྲལ་ལོ། །ངན་སོང་གི་སྒོ་བཀག་གོ །མཐོ་རིས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་སྣང་བར་མཛད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བྲག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་ཅིང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མངོན་པར་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྔོན་ནེ་ཙོར་སྐྱེས་པའི་ལྷའི་བུ་འཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐོབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཞིང་པ་དང༌། དཔའ་བོ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ནད་པ་ནད་ལས་ཐར་པ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་འབྱོར་པ་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་འོངས་པའི་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ༌། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པའོ། །བཀའ་ལུང་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པས་ངེས་པ་དང་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་པས་ངེས་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་རིགས་པས་ངེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ནད་ན་གནས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཚོ་བྱེད་ལ་བཀའ་ལུང་སྩལ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྱུར་པ་ཇི་སྐད་དུ་རོ་བསྲེགས་པའི་ནང་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་གནས་པའི་གཞོན་

【汉语翻译】
如是宣说能证悟四谛之法，往昔尼措尔所生之天子听闻后，以智慧金刚摧毁二十种坏聚见山顶，现证入流果位。彼见真谛后，三次特意宣说，特意宣说：尊者，我等未曾有如是之事，父母未曾作，亲友、眷属、国王、诸天亦未曾作，往昔亲友、沙门、婆罗门亦未曾作，世尊所作，从地狱、饿鬼、旁生中救拔，安置于天人果位。
轮回已尽，血泪之海已干涸，从骨山中解脱，恶趣之门已关闭，开启天界之门并使之显现。以智慧金刚摧毁坏聚见之石，现证入流果位，尊者，我已证得殊胜之果。尊者，我已证得殊胜之果。我皈依世尊，亦皈依佛法与僧众。乃至生命终结，受持居士戒，为生命之故，以极大之信心而皈依。
其后，往昔尼措尔所生之天子，已得应得之果，已成应成之事。如农夫、如英雄战胜归来、如病人脱离病痛一般，对世尊所说之法生起极大欢喜，并随喜赞叹，以其来至世尊足下的财富，各自返回自己的住所。所谓“胜者之教”，胜者即是世尊，决定加持即是胜者之教。教令有二种，以理决定与预言。其中，以理决定而赐予教令。预言是指“将会发生如此这般之事”，暂且说以理决定之事，即是世尊对居住在光辉炽盛之疾病中的居士之子，对医师赐予教令，如是行持后，对其未曾有丝毫损害，如同在焚尸场中，在火焰燃烧之中居住的青年。

【英语翻译】
Having taught the Dharma that leads to the realization of the Four Noble Truths, the son of a god born in Netchor, upon hearing this, shattered the twenty views of the aggregates of existence, the peak of the mountain, with the vajra of wisdom, and directly realized the fruit of stream-entry. Having seen that truth, he deliberately proclaimed it three times, deliberately proclaiming: "Venerable ones, such a thing has never been done for us by father or mother. Friends, relatives, kings, and even the gods have not done it. Former friends, monks, and Brahmins have not done it. The Blessed One has done it, rescuing us from hell, hungry ghosts, and animals, and placing us in the state of gods and humans."
"The cycle of existence is exhausted. The ocean of blood and tears has dried up. We are liberated from the mountain of bones. The gate of the lower realms is closed. The gate of the higher realms is opened and made visible. Having shattered the rock of the view of the aggregates of existence with the vajra of wisdom, having directly realized the fruit of stream-entry, Venerable ones, I have attained the supreme. Venerable ones, I have attained the supreme. I go for refuge to the Blessed One, and I go for refuge to the Dharma and the Sangha. As long as I live, I will uphold the vows of a lay follower, and for the sake of my life, I will go for refuge with great faith."
Thereafter, the son of a god born in Netchor in the past, having obtained what was to be obtained and accomplished what was to be accomplished, just as a farmer, a hero victorious in battle, or a sick person freed from illness, rejoiced greatly and rejoiced after the words spoken by the Blessed One, and with the wealth with which he had come to the feet of the Blessed One, each returned to his own abode. The so-called "teaching of the Victorious One," the Victorious One is the Blessed One, and the definite blessing is the teaching of the Victorious One. The command is of two types: certainty by reason and prophecy. Among these, the command is given with certainty by reason. Prophecy means "such and such will happen," for the time being, certainty by reason is when the Blessed One gave the command to the physician for the son of the householder of glory who was dwelling in a blazing disease, and having done so, there was not even the slightest harm to him, just as in a cremation ground, a youth dwelling in a burning flame.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ནུ་རྒྱལ་བས་བཀའ་སྩལ་ཏེ་བླངས་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་མཐུས་ནུས་པ་བཅོམ་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་མེ་དེ་ཁ་བའི་འདམ་ཕུར་སོང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུ་འདི་ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་
དུའོ། །དེ་མའི་ལྟོ་བ་ན་གནས་པ་ནའང་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་འདས་ཤིང་མ་ཤི་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ཀྱང་མ་ཚིག་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུང་བ་དབང་པོར་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་བདག་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བུའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚོགས་ལས་རྒྱས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱུག་པོའི་མིང་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཉན་ཡོད་ན་དེད་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས། སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་གཞན་ཞིག་དེའི་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ། །དེད་དཔོན་དེ་ཡང་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངོ༌། །དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཁྱེའུ་ཞིག་བཙས་སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་སྦྱོར་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁོལ་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཁྱིའི་ཚང་གི་ནང་དུ་བསྐྱུར་རོ། །དེ་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོད་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དག་འདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ཀྱང་མཉམ་ཡོད་དུ་འོངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡང་དགེ་བསྙེན་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འཁོར་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་ས་ཕྱོགས་དེར་འོངས་སོ། །ཁྱི་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་བ་དང་སོ་སོར་བྱེར་ནས་སོང་སྟེ་ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་བརྐྱང་སྟེ། གཞོན་ནུ་དེ་ལ་གཟིགས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞོན་ནུ་འདི་མཉན་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱ

【汉语翻译】
如努国王以敕令取走，以国王之威力摧伏其力，刹那间火化为雪之泥潭，如是说。预言者，乃国王所宣说，此居士光荣之子，将体验天人之荣耀，现证阿罗汉之果位，如是说之间。
彼于母胎之中时，亦脱离诸多死亡之缘，未死而被放入焚尸场中亦未焚毁，如是如来如何宣说，如见于权位等，居士光荣之子的证悟所述，于律藏零星中广为观览。又或者国王所宣说者，国王所宣说者，应理解为极度富裕之名。如何讲述呢？舍卫城中另有一位商主。彼从同族中娶妻，与之共同嬉戏，感到快乐，享受喜悦，从之，另一有情最后之生进入其妻之胎中。彼商主亦携带货物前往他国。彼前往他国后，其妻生下一子。为了避免世间的损害，如不为任何人所知那样的事业和行为，你应当杀死此子，如此交付给婢女。同样，她将其丢弃于狗窝之中。狗群日夜守护着他。何时世尊清晨着衣持钵，由比丘僧团围绕，比丘僧团在前，前往舍卫城。胜军王亦来到舍卫城，见到世尊，追随世尊之后。同样，居士给孤独亦与五百居士一同，与成千上万的眷属来到该地。狗群见到世尊，各自逃散，何时世尊伸出右手，看着那个年轻人，说道：这个年轻人是舍卫城中的富人。

【英语翻译】
As it is said that King Nu took it away by decree, and having subdued its power by the power of the king, in an instant the fire turned into a swamp of snow. The prophecy is what the king declared, this son of the householder Glory, having experienced the glory of gods and men, will realize the fruit of Arhat, as it is said. 
Even when he was in his mother's womb, he escaped from many causes of death, and even though he was not dead, he was put in the cremation ground and was not burned, and as the Tathagata spoke, such as seeing power, etc., the realization of the son of the householder Glory is described, which should be viewed extensively in the Vinaya Miscellaneous. Or, what the king declared, what the king declared, should be understood as the name of extreme wealth. How should it be told? In Shravasti there was another merchant. He took a wife from the same clan, and together with her he played, rejoiced, and enjoyed happiness, from which another sentient being, the last of lives, entered his wife's womb. That merchant also took goods and went to another country. After he went to another country, his wife gave birth to a son. In order to avoid worldly harm, such deeds and actions that no one would know, you should kill this child, so he handed it over to the maid. Similarly, she threw him into the dog kennel. The dogs guarded him day and night. When the Blessed One, in the early morning, put on his robes and carried his bowl, surrounded by the Sangha of monks, with the Sangha of monks in front, went to Shravasti. King Shengjun also came to Shravasti, saw the Blessed One, and followed after the Blessed One. Similarly, the householder Anathapindika also came to that place with five hundred householders and tens of thousands of attendants. When the dogs saw the Blessed One, they scattered and fled, and when the Blessed One stretched out his right hand, looked at that young man, and said: This young man is a rich man in Shravasti.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ི་མཆོག་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་
མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ། བདག་གིས་འདི་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བརྟགས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་གླེངས་ཏེ་ཆུང་མ་ལ་རེག་པར་བྱས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་གསུམ་དང་བུ་མོ་སྨད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བུ་འདི་ཅི་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་རམ། ཕྱུག་པོར་སྨྲས་པ། འདི་ད་ཇི་ལྟར་བྱ། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་དུག་གི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཀྱང་གསད་པར་མ་ནུས་ཤིང་མེར་བཅུག་ཀྱང་མ་ཚིག་གོ །མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཀྱང་ཆོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་དང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་བྲེས་ཡོད་དེ་དེའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་རོ། །དེར་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་འདུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱུག་པོས་སླར་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་ཁྱིའི་ཚང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཕྱུག་པོས་སླར་བླངས་པའི་བར་དུ་དང༌། ཆུང་མས་སྨྲས་པ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་བཞག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ན་འབྲས་ཀྱིས་ཕྱུག་པོ་ཞེས་པ་ཟོང་གིས་འཚོ་བ་རྟོག་ཅིང་གནས་པ། དེའི་མིང་འབྲས་ཕྱུག་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེས་འབྲས་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་བཀང་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་སོ། །དེས་ཁྱེའུ་དེ་མཐོང་ནས་ཤིང་རྟ་འགྲོར་མ་བཏུབ་པ་དང༌། དེ་འབྲས་ཕྱུག་པོས་ཁྱེའུ་བླངས་པའི་བར་དུའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་དེ་ཡང་ཉོ་བའི་ཕྱིར་དེའི་གན་དུ་འོངས་པ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་ཁྱེའུ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་གང་ནས་འོངས། དེས་སྨྲས་པ། ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོ་ནས་རྙེད་དོ། །ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མིའི་མདུན་བདག་ཅག་གིས་རིགས་བཞིན་དུ་བླངས་ཤིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱེའུ་
འདི་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱིན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཆེར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱེའུ་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ་འོང་བ་འདི་ཁྱ

【汉语翻译】
亦将成为最殊胜的居士。于我的教法中出家，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。
多久之后，一位名叫最殊胜的富裕居士的人向国王禀告。我应当接受此子，如是国王所教导，即被赋予了国王所教导之名。从那以后，详细地讲述了直到与妻子接触为止的事情。他有三个儿子和一个小女儿。妻子说道：王子的儿子，这个孩子会成为我家里的佣人吗？富人说道：现在该怎么办？妻子说道：杀了他。详细地讲述了虽然精心调制毒药，却未能杀死他，放入火中也未能烧毁。用刀砍也未能砍断。之后，在离那不远的地方，有国王摧毁军队的大象的陷阱，便将他丢入其中。在那里，大象们日夜守护着他。就这样，直到富人再次将他取回。同样，详细地讲述了被丢入狗窝中，那些狗也同样守护着他，直到富人再次将他取回。妻子说道：应当将他放在大路的十字路口。就这样，直到他被放在大路的十字路口。之后，在另一个地方，一位名叫稻米富翁的人，以货物为生，在那里居住。他的名字被命名为稻米富翁。他用五百辆装满稻米的马车来到舍卫城（Sravasti）。他看到那个孩子，马车无法前行。就这样，直到稻米富翁抱起那个孩子。那位最殊胜的富裕居士也为了购买而来到他那里。最殊胜的富人看到那个孩子，便说道：这个孩子从哪里来的？他说：从大路的十字路口捡到的。最殊胜的富人说道：这个孩子在国王、大臣和国民面前，我们像对待自己的孩子一样领养，而且如来世尊已经教导说他将成为舍卫城最殊胜的富人。把这个孩子给我吧。他们也给了他。当他长大后，这个孩子学习文字，然后这个...

【英语翻译】
will also become the most excellent householder. Having renounced in my doctrine, having abandoned all defilements, he will realize the Arhat fruit.
After a while, a person named the most excellent wealthy householder reported to the king. I should accept this child, as taught by the king, and he was given the name taught by the king. From then on, it was narrated in detail until the point of contact with the wife. He had three sons and one young daughter. The wife said: Prince's son, will this child become a servant in my house? The rich man said: What should be done now? The wife said: Kill him. It was narrated in detail that although poison was carefully prepared, it could not kill him, and putting him in the fire did not burn him. Cutting him with a knife did not sever him. After that, not far from there, there was a trap for the elephants of the king who destroys armies, and he was thrown into it. There, the elephants guarded him day and night. Thus, until the rich man took him back again. Similarly, it was narrated in detail that he was thrown into a dog kennel, and those dogs also guarded him in the same way, until the rich man took him back again. The wife said: He should be placed at the crossroads of the main road. Thus, until he was placed at the crossroads of the main road. After that, in another place, a person named Rice Wealthy, who lived by trade, resided there. His name was named Rice Wealthy. He came to Shravasti with five hundred carts filled with rice. He saw that child, and the carts could not move forward. Thus, until Rice Wealthy picked up the child. That most excellent wealthy householder also came to him to buy him. The most excellent rich man saw the child and said: Where did this child come from? He said: I found him at the crossroads of the main road. The most excellent rich man said: This child, in front of the king, ministers, and citizens, we will adopt him as our own child, and the Tathagata Bhagavan has taught that he will become the most excellent rich man of Shravasti. Give this child to me. They also gave him. When he grew up, this child learned to read and write, and then this...

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཀྱིས་ཟུང་ལ་རྫ་མཁན་གྱིས་སྲེག་པའི་ནང་དུ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫ་མཁན་གྱི་དྲུང་དུ་བཏང་ངོ༌། །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ། ར་བར་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུ་གསུམ་པོ་དེ་ན་འདུས་ཏེ་འདུག་པས་འདི་སྐད་ཅེས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་གང་དུ་འགྲོ། །དེས་སྨྲས་པ། རྫ་མཁན་གྱི་དྲུང་དུའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱས་པར་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུས་དེ་ལས་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་རྫ་མཁན་གྱི་ཁང་པར་སོང་སྟེ། རྫ་མཁན་གྱིས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགོངས་ཀའི་དུས་ན་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཁང་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་ཡི་གེ་གར་སོང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཕུ་བོས་བླངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནས། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གིས་རྟ་པ་གཉིས་བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་དང༌། དེ་ནས་ཡང་ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་ཁྱེར་ནས་འོང་བའི་གཞོན་ནུ་འདི་ཁྱིའི་ཚང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཏང་བ་དང༌། དེ་ཡི་གེ་བཟུང་སྟེ་ར་བར་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུ་གཉིས་པ་ར་བར་ཁྱིས་ཟོས་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། བྱ་བའི་གན་དུ་བཏང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཐབ་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཚིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཏང་སྟེ་བུ་གཅིག་བུ་སྒོ་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ནན་གྱིས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ལས་ཡི་གེ་བླངས་ཏེ་བྱ་བའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། བྱ་བས་མེ་དོང་དུ་བཅུག་ནས་བསད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་རྟ་པ་གཉིས་བཏང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་མ་སླེབས་པར་བསད་དོ། །དེ་ནས་རང་ཉིད་མཚོན་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་གསོད་པར་རྩོམ་པ་ན་ཁང་པ་ནང་གི་མིས་གང་བར་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའི་གནས་སུ་སོང་བ་དང༌། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་གང་བར་མཐོང་ནས། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་གང་ཁྱེའུ་ཡི་གེ་གཟུང་བ་འདི་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ས་བརྐོས་པའི་ནང་དུ་གསད་པར་གྱིས་ཞེས་ཡི་གེ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ལྟས་མཁན་གྱིས་མཐོང་
ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གཞོན་ནུ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྒྱུད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་འཚོང་མས་ལྟས་མཁན་ལ་དྲིས་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ་གཞོན་ནུ་འདི་དེ་རིང་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའམ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དེས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཟུགས་འཚོང་མས་དེའི་སོར་མོའི་བར་

【汉语翻译】
于是用木柴捆起来，送到陶工那里说：“把他放在陶工烧制陶器的窑里烧死。”就这样把信送到了陶工那里。那个送信人拿着信，走到院子里时，富豪之首的三个儿子在那里聚集，他们说：“嘉那达达（རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་）去哪里了？”送信人说：“去陶工那里了。”富豪之首的儿子从送信人那里拿过信，到了陶工的房子里，就被陶工杀死了。傍晚时分，嘉那达达（རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་）进入房子，富豪之首问道：“信到哪里去了？”有人回答说：“被你哥哥拿走了。”富豪之首派了两个骑马的人去追赶。之后，又想出了一种谁也无法察觉的办法，派一个年轻人送信，说：“把这个送信的年轻人扔到狗窝里。”送信人拿着信走到院子里，富豪之首的第二个儿子在院子里被狗吃掉了。于是又派人去，说：“你把他扔到炉子里烧死。”然后把一个小儿子关在门里。嘉那达达（རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་）强行从他那里拿走了信，到了那个人的住处，那个人把他扔进火坑里烧死了。所有的人都派了两个骑马的人去追赶，但他们还没赶到就被杀死了。之后，富豪之首亲自拿着武器，想要杀死嘉那达达（རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་），却看到房子里挤满了人，于是就到了工作场所的尽头。他又看到外面也挤满了人，于是写了一封信，送给一个不相信嘉那达达（རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་）的人，说：“只要你一看到这个送信的年轻人，就把他埋在挖好的坑里杀死。”就这样把信送走了。嘉那达达（རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་）到了舍卫城（མཉན་ཡོད，Sravasti，古印度城市名，位于今北方邦境内），一个占卜师看到他后说：“这个年轻人会拥有圆满的福报和传承。”一个妓女问占卜师，占卜师说：“这个年轻人今天要么成为富豪之首，要么进入死亡的境地。”之后，他进入妓女的家，躺下了。之后，妓女在他的指缝间……

【英语翻译】
Then they bound him with firewood and sent him to the potter, saying, "Burn him in the kiln where the potter bakes pottery." Thus, the letter was sent to the potter. As soon as the messenger took the letter and went to the courtyard, the three sons of the chief wealthy man gathered there and said, "Where is Jñānadatta (རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་) going?" The messenger said, "To the potter's place." As soon as the son of the chief wealthy man took the letter from him and went to the potter's house, he was killed by the potter. In the evening, when Jñānadatta (རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་) entered the house, the chief wealthy man asked, "Where did the letter go?" Someone replied, "Your brother took it and left." Then the chief wealthy man sent two horsemen to chase after him. After that, they devised a plan that no one could detect, and sent a young man with a letter, saying, "Throw this young man who is carrying the letter into the dog kennel." As soon as the messenger took the letter and went to the courtyard, the second son of the chief wealthy man was eaten by dogs in the courtyard. Then they sent someone else, saying, "You put him in the stove and burn him to death." Then they locked a young son inside the door. Jñānadatta (རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་) forcibly took the letter from him and went to that person's place, and that person threw him into the fire pit and burned him to death. Everyone sent two horsemen to chase after him, but they were killed before they could arrive. After that, the chief wealthy man himself took up weapons and tried to kill Jñānadatta (རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་), but he saw that the house was filled with people, so he went to the end of the workplace. He also saw that the outside was filled with people, so he wrote a letter and sent it to someone who did not believe in Jñānadatta (རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་), saying, "As soon as you see this young man carrying the letter, bury him in the dug pit and kill him." Thus, the letter was sent. When Jñānadatta (རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་) arrived in Shravasti (མཉན་ཡོད), a fortune teller saw him and said, "This young man will have complete fortune and lineage." A prostitute asked the fortune teller, and the fortune teller said, "This young man will either become the chief wealthy man today, or enter the realm of death." After that, he entered the prostitute's house and lay down. After that, the prostitute between his fingers...

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཤོག་བུ་བླངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་དེའི་སོར་མོའི་བར་དུ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ལྟར་བྲིས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འདྲེག་མཁན་གྱིས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། བུ་མོ་གཟུགས་འཚོང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། ལྗོངས་འདི་ཙམ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཡུལ་མིས་རིག་ཅིང་ཚོར་བར་ཆུང་མའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་གཉིད་སད་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ལ་ཤོག་བུ་བྱིན་པ་དང༌། དེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་འོངས་ཏེ་དྲིས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ངས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སམ། དེའི་ཉིས་ལྟབ་ཏུ་བྱས་སོ་ཞེས་དེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན། ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཁ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུག་ཅིང་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་འཕམ་བྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་བར་རྒྱས་པར་བྱུང་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྡེ་སྟོན་མོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བས་བསྟན་པས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་གཞན་གྱི་གནོད་པས་མ་གནོད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཉོན་ཅིག །སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བུ་གདུག་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་སོ། །དེའི་མདུན་ན་འདོན་ལ་བུ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
རྒྱས་པར་རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་དེའི་བུ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་མདུན་ན་འདོན་ཡང་དུས་ལས་འདས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་ཚོར་ནས་སོང་ལ་དེའི་བུ་ཁྲིད་དེ་ཤོག་དང་མདུན་ན་འདོན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ཅམ་ན་དེ་འོངས་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ང་གང་གི་ཚེ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཁྱོད་རེས་འགའ་ཞིག་ངའི་དྲུང་དུ་འོང་ངམ་ཞེས་རྒྱལ་པོས་མདུན་ན་འདོན་དུ་གཞུག་གོ །དེས་སྨྲས་པ། ངེས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ་གང་འགའ་ཞིག་འགུམ་པར་འོས་པ་དེ་བདག་གིས་རིག་བཞིན་དུ་འགུམ་པར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་

【汉语翻译】
然后取来纸，完全卷起来，放在他的指间。这样写道：国王教法中剃发者剃掉头发和胡须，妓女用所有装饰品装饰，这个地方和国王、大臣和人民都知道并感觉到，为了妻子的目的而给予。只要国王教法从睡眠中醒来，就把纸交给有信仰的人，他也全部如是做了。过了一会儿，富翁来了，问道：你像我说的那样做了吗？他回答说：我做了两倍。过了一会儿，富翁吐出热血，直到去世。然后，国王军队极度战胜者，国王教法被安置在富翁的位置上，变得兴盛起来。他看着僧伽的僧团，邀请了盛大的节日，富翁出家后，在世尊的教法中出家，获得了阿罗汉果。听到这些，众比丘生起疑惑，请问世尊：有寿者，国王教法做了什么业，以至于不受他人的伤害？世尊开示说：因此，比丘们，听着。过去，在过去的时代，在波罗奈斯城，有一个名叫梵天施予的国王。他生了一个恶毒思想的儿子。他的大臣生了一个慈悲思想的儿子。从那里开始，
详细地说，梵天施予国王去世后，他的儿子被安置在王位上。过了一会儿，大臣也去世了。国王知道后，派人去把大臣的儿子带来说：让他来做我的大臣。当他来的时候，国王看到他说：我什么时候执政，你偶尔会来我这里吗？国王让他做了大臣。他说：一定要确定，凡是应该被杀死的人，请您在我知道的情况下杀死。国王说：就这样。过了一会儿

【英语翻译】
Then he took the paper, rolled it up completely, and placed it between his fingers. He wrote like this: In the king's doctrine, the barber shaves the hair and beard, the prostitute is adorned with all ornaments, and this place, the king, ministers, and people know and feel, and it is given for the purpose of a wife. As long as the king's doctrine awakens from sleep, the paper is given to the faithful, and he also does everything as it is. After a while, the rich man came and asked: Have you done as I said? He replied: I have done twice as much. After a while, the rich man vomited hot blood until he died. Then, King Army Extremely Victorious, the king's doctrine was placed in the position of the rich man, and it became prosperous. He looked at the Sangha of monks, invited the grand festival, and after the rich man renounced, he renounced in the doctrine of the Blessed One and attained the state of Arhat. Having heard this, the monks became doubtful and asked the Blessed One: Venerable One, what deeds did the king's doctrine do that he was not harmed by the harm of others? The Blessed One taught: Therefore, monks, listen. In the past, in the past age, in the city of Varanasi, there was a king named Brahma Given. He had a son with a malicious mind. His minister had a son with a compassionate mind. From there,
In detail, after King Brahma Given passed away, his son was placed on the throne. After a while, the minister also passed away. The king, knowing this, sent someone to bring the minister's son and said: Let him come and be my minister. When he came, the king saw him and said: When I reign, will you occasionally come to me? The king made him the minister. He said: Be sure to determine that whoever should be killed, please kill him with my knowledge. The king said: So be it. After a while

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ་སྲོག་ལས་ཐར་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྒྱལ་པོའི་གསད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། མདུན་ན་འདོན་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག་དང་དེ་ལ་སྨྲས་ཤིང་བལྟར་གཞུག་གོ །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། མདུན་ན་འདོན་གང་ན་འདུག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོས་གསད་པར་བྱ་བ་མདུན་ན་འདོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དེ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །མདུན་ན་འདོན་གྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མདུན་ན་འདོན་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གནོད་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དུ་མ་ལས་གྲོལ་ཞིང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་གནོད་པས་མ་གནོད་དོ། །ཕྱུག་པོའི་མཆོག་གི་བུ་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གཅིག་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསྲེགས། གཉིས་པ་ནི་ར་བའི་ནང་དུ་ཁྱིས་ཟོས། གསུམ་པ་ནི་བྱ་བས་བསྲེགས། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་ཁུར་བུས་ཚོང་བྱེད་པ་གཉིས་ཤིག་བཱ་རཱ་ཎཱ་སཱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་མིང་རུས་དྲིས་ཏེ་མཐུན་ཞིང་ནོར་གཅིག་པར་གྱུར་ཏོ། །གཅིག་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་ནས་
ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་བྱེད་ལ། གསུམ་ནི་ཚོང་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཕུལ་བ་དེ་དག་གིས་ཐོས་ཏེ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ངའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་རྫ་མའི་གནས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ངའི་དབང་དུ་གྱུར་ན་གསོན་བཞིན་ར་བར་ཁྱི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པས་སྨྲས་པ། ངས་བྱ་བའི་ཐབ་ཏུ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གིས་ཚིག་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏོ། །གང་གིས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དེ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ལེན་པ་ཡང་རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ལྟར་མས་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱུར་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བར་འོས་པ་ཡིན་པས་མ་ཤི་བ་ལྟ་བུའོ། །མཆོག་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ

【汉语翻译】
成百上千的众生向国王求情，得以从死亡中解脱。过了一段时间，国王要处决一个人，那人快要被处决时，他说：“把引路人带过来，我要对他说些话，让他看看。”过了一会儿，国王进入那个人的房间，问道：“引路人在哪里？”那人回答说：“他已经出去了。”过了一会儿，国王要处决的人向引路人求情，国王说：“我把他给你了。”从那以后，他感到厌倦，于是出家，证悟了独觉佛的菩提。引路人在有生之年一直受到所有人的尊敬和供养，并祈祷，这位引路人就是胜者所教导的。由于业的成熟，他从各种各样的伤害之因中解脱出来，也不受他人近身的伤害。富翁的殊胜之子做了什么呢？一个在陶工的家中被烧死，第二个在畜栏里被狗吃掉，第三个被鸟烧死。比丘们，为此听着，过去在过去的时候，有两个搬运工在瓦拉纳西做生意。在那之后，又有两个人来了，详细询问了姓名和种姓，他们变得一致，财产也一样了。一个去了瓦拉纳西，靠食物为生，三个做生意。过了一会儿，他们听到他向独觉佛供养了一份食物，他们生气地说：“如果那个出家人归我管，我就把他烧在陶工的陶器里。”第二个人说：“如果那个出家人归我管，我就把他活生生地喂给畜栏里的狗。”第三个人说：“我要把他烧在鸟的炉子里。”无论谁说了什么话，其果报都完全成熟了。向独觉佛供养食物的人，就是胜者所教导的。所谓接受正法，也如胜者所教导的那样，即使母亲将他遗弃在坟墓里，也因为他是适合见到真理的人，所以就像没死一样。所谓殊胜者，在王舍城有一位名叫殊胜者的具寿，还有具寿...

【英语翻译】
Hundreds of thousands of beings pleaded with the king and were freed from death. After some time, when someone was about to be executed by the king, he said, "Bring the guide here, I want to speak to him and have him see." After a while, the king entered that man's room and asked, "Where is the guide?" The man replied, "He has already gone out." After a while, the person about to be executed by the king pleaded with the guide, and the king said, "I give him to you." From then on, he became weary and renounced, realizing the Bodhi of a Pratyekabuddha. The guide was revered and honored by all as long as he lived, and prayed. This guide is what the Victorious One taught. Due to the ripening of that karma, he was freed from various causes of harm and was not harmed by others' proximity. What did the excellent son of the wealthy man do? One was burned in the potter's house, the second was eaten by dogs in the enclosure, and the third was burned by birds. Monks, listen to this, in the past, in a past time, two porters came to Varanasi to do business. After that, two more came, and after inquiring about their names and clans in detail, they became united and had the same property. One went to Varanasi and lived on food, and three did business. After a while, they heard that he had offered a meal to a Pratyekabuddha, and they became angry and said, "If that renunciate were under my control, I would burn him in the potter's kiln." The second one said, "If that renunciate were under my control, I would give him alive to the dogs in the enclosure." The third one said, "I will burn him in the bird's oven." Whatever words were spoken, their results fully ripened. The one who offered food to the Pratyekabuddha is what the Victorious One taught. As for taking the Dharma, as the Victorious One taught, even if the mother abandoned him in the cemetery, because he was worthy of seeing the truth, it was as if he had not died. As for the excellent one, in Rajagriha there was a venerable one named Excellent One, and the venerable...

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
ཱ་རིའི་བུ་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །དེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཕྱུག་པོའི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འབངས་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཕྱུག་པོ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་འབངས་པོ་ཡིད་ཆེས་པ་རྐུན་མ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་སྨྲས་པ། སོང་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་སྨད་འཚོང་མས་བསླུས་ཏེ་ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མའི་དཔུང་པ་གཉིས་གདུ་བུའི་ཕྱིར་བཅད་དོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བདས་པ་དང་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དུ་དཔུང་པ་གཉིས་པོ་དེ་བཅུག་གོ །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་མཆོག་ཅན་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པའི་བར་དུའོ། །ཇི་ཙམ་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གསལ་ཤིང་ལ་གནས་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ཕོག་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། གསལ་ཤིང་ཁྱེར་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱུང་བ་དང༌། འདམ་བུ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་ཞིག་དང་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ཙམ་ན་དེ་གཉིས་རྩེ་བ་ལས་ལྟོགས་ཏེ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་
སྨྲས་པ། མ་བདག་ཅག་བཀྲེས་ཀྱིས་ཟན་བྱིན་ཅིག །དེ་གཉེན་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འདྲིམ་པས་ངལ་བས་ཁྱོད་ཅག་རང་གཉིས་ལོང་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བུས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་དཔུང་པ་གཉིས་བཅད་དམ། བདག་ཅག་གཉིས་ལ་ཟན་མི་སྦྱིན་པ་ཅི་སྟེ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གངྒཱ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་གངྒཱ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱུག་པོའི་བུ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་ཅིང་ཡངས་པར་གྱུར་པ། སྐྱེ་བོ་མངོན་པར་དགའ་བ་དཔལ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། སྙན་པ་དང༌། བློ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། མི་དང༌། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང༌། རང་གི་མི་དང༌། ལྷ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་ཐོས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་རེས་འགའ་ཞིག་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དགའ་བ་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་སོང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ན་ཀུན་དུ་འཁྱམས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཉམས་དགའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱིན་ནོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དགའ་བ

【汉语翻译】
舍利子一同住下。他为了乞食而进入王舍城，那里有一个名叫富豪之首的人。他有一个名叫可信赖的盗贼的仆人，富豪去了花园，吩咐可信赖的盗贼仆人并说道：你去，从家里拿一点东西来。他被妓女欺骗，为了手镯砍掉了富豪妻子的两只手臂。人们追赶他，并将那两只手臂放进了他的钵里。直到国王阿阇世将最胜明灯放好为止。当圣舍利子住在明灯上时，受到了教诲，真正地厌倦了，获得了阿罗汉果位。拿着明灯在空中显现腾飞，事情就是这样详细发生的。在芦苇城里，一个富豪生了一个儿子和一个女儿。他们两个彼此非常和睦。当他们两个玩耍时感到饥饿，走到母亲面前说：妈妈，我们饿了，请给我们食物。母亲因为向亲戚们到处询问而疲惫，说道：你们自己去拿来吃吧。儿子说：你把明灯放好了吗？女儿说：你砍掉了两只手臂吗？为什么不给我们食物呢？事情就是这样详细发生的，直到世尊迦叶佛的教法中最胜出家为止。名叫恒河施者，在波罗奈斯，名叫恒河施者的富豪之子，财富充裕而宽广，众人明显欢喜，拥有光辉、名声、美誉、智慧完全清净，人和突然到来的人，自己的亲人，天神，沙门，婆罗门等都听说了他的名字。那时，有一次为了用心体验花园的快乐，去了波罗奈斯。在外四处游荡时，去了佛陀世尊转法轮的地方，那是一个令人愉快和非常愉悦的地方，被称为大仙人集会转法轮之处。他感到非常惊奇和惊叹，感到高兴。

【英语翻译】
Shariputra stayed together. He entered the royal palace for alms, where there was a man named the best of the wealthy. He had a servant named the trustworthy thief. The wealthy man went to the garden and instructed the trustworthy thief servant, saying, "Go and bring something from the house." He was deceived by a prostitute and cut off the two arms of the wealthy man's wife for bracelets. People chased him and put the two arms in his bowl. Until King Ajatasatru placed the supreme lamp. When the holy Shariputra was dwelling on the lamp, he received instruction, became truly weary, and attained the state of Arhat. Carrying the lamp, he visibly soared into the sky. This is how the story unfolded in detail. In the city of Reeds, a wealthy man had a son and a daughter. The two of them were very harmonious with each other. When the two of them were playing, they became hungry and went to their mother, saying, "Mother, we are hungry, please give us food." The mother, tired from asking relatives everywhere, said, "Go and take it yourselves." The son said, "Have you placed the lamp?" The daughter said, "Have you cut off two arms? Why don't you give us food?" This is how the story unfolded in detail, up to the best ordination in the teachings of the Blessed One Kashyapa. Named Ganga-datta, in Varanasi, the son of a wealthy man named Ganga-datta, abundant and vast in wealth, people were clearly delighted, possessing splendor, fame, renown, completely pure wisdom, and people, sudden arrivals, one's own relatives, gods, ascetics, Brahmins, etc., had heard his name. At that time, once, in order to experience the joy of the garden, he went to Varanasi. While wandering around outside, he went to the place where the Buddha, the Blessed One, turned the wheel of Dharma, a pleasant and very delightful place, known as the place where the great sage assembly turned the wheel of Dharma. He was very amazed and astonished, and felt joy.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མགོ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁྲག་དང༌། མིག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མས་སློང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འགྱེད་ཅིང་དགའ་བར་བྱེད་པ། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པ་དང་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཤེས་བྱ་མང་པོ་མ་ལུས་པ་ཕྲ་བའི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་བསྲུབས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ་དང༌། ནང་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། ཐག་རིང་བ་
དང། ཉེ་བ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རིག་པ། ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཡིད་ཡང་དག་པར་བྱུང་སྟེ། འཁོར་བར་གནས་པའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཕན་པ་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕ་དང་མ་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མི་ཐོབ་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། ཕ་དང་མས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་ཚིམ་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཙམ་གྱིས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་ཀྱང་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་ནས་རིམ་གྱིས་སྲུང་མ་རྣམས་སྙོམ་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཉེན་དང་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ། གང་དང་གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་སློང་དག་བཞུགས་པའི་ས་དེ་དང་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་དང་དེར་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་དང་མས་མ་གནང་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་རྙེད་པར་སེམས་ལ་བསམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བདག་གི་དཀའ་བླ་ཡིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཐོབ་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་འདི་དག་ངའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཤི་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱུས་སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་བདག་ཉིད་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དུག་ཟོས་ཀྱང་མ་ཤིའོ། །མཚོན་གྱིས་གཏུབས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཅིང༌། གཡང་དུ་མཆོངས་པ་དང༌། རི་དང་གླང་པོ་སྨྱ

【汉语翻译】
广大的行为，对于以头、肉、血、眼睛、手、脚、马、大象、儿子、女儿、王位等等多种方式乞讨的人们，都给予布施并使之欢喜。通过如实地持守梵行、决定和戒律，必定从不善的根本中解脱出来，并且从修行多种多样的苦行中产生伟大的自性，这是其他众生所不能成就和证悟的到达彼岸。对于无余的一切所知，成为证悟微细事物之真实性的基础。这是从彻底搅动知识的巨大海洋中真实产生的。无我的珍宝智慧，粗大的、微细的、内部的、外部的、遥远的、近处的、以及依赖于自己和他人的相续的多种声音和意义的自性，都能完全了知。由于一切遍知佛陀薄伽梵的圣教经典被如实地宣说，内心真正地生起了欢喜。即使对于安住于轮回中的世俗享乐不予关注，而只关注并思念出家的殊胜安乐，但由于没有得到父母的允许，就思念着无法获得出家的事物。为了得到父母的允许，内心只是满足于疑惑，即使获得了其他的处境，但由于没有得到允许，逐渐地守护神们也变得懈怠，这时便舍弃亲友和家庭。无论在何处，薄伽梵与声闻僧众共处，或者其他任何比丘们居住的地方，都前往那些地方。在那里诉说自己的需求，并且由于父母没有允许而无法进入薄伽梵的教法，心中思念着无法获得成为功德之聚的出家。心想：此生我因困难而未能获得出家，愿来世这些也不要成为我的障碍。因此，无论谁死去，都要以在薄伽梵的教法中出家的因缘，预先发出愿望，并发誓要舍弃自身。即使服毒也未死去，即使被刀剑砍伤也未断绝，跳下悬崖，以及疯狂的山和象

【英语翻译】
The vast conduct of giving away and delighting those who beg in various ways with heads, flesh, blood, eyes, hands, feet, horses, elephants, sons, daughters, kingdoms, and so on. By truly taking vows, determination, and discipline, one is sure to emerge from the roots of non-virtue, and the greatness of nature arises from practicing many diverse austerities, which is a perfection that other beings cannot accomplish or realize. It becomes the basis for realizing the suchness of subtle things, without leaving out many objects of knowledge. It is truly born from the proper churning of the great ocean of knowledge. The precious wisdom of selflessness thoroughly understands the suchness of many natures of sound and meaning, which are coarse, subtle, internal, external, distant, near, and dependent on one's own and others' continuums. Since the scriptures of the All-Knowing Buddha Bhagavan are closely taught, the mind is truly delighted. Although one does not look to the beneficial practices of dwelling in samsara, but looks to and contemplates the supreme bliss of renunciation, since one has not received permission from one's father and mother, one contemplates not obtaining the object of renunciation. In order to be granted permission by one's father and mother, one's mind is only satisfied with doubt, and even if one obtains another situation, since one has not obtained permission, the guardians gradually become negligent, and at that time one abandons relatives and home. Wherever the Bhagavan and the assembly of hearers dwell together, or wherever else any monks dwell, one goes to those places. There, one speaks of one's own needs, and since one's father and mother have not given permission, one thinks in one's heart that one cannot enter the Bhagavan's teachings and obtain the renunciation that has become a collection of qualities. One thinks: In this life, I have not obtained renunciation because of difficulties, may these not become obstacles for me in other lives. Therefore, whoever dies, one should first make aspirations with the cause of renunciation in the Bhagavan's teachings, and vow to abandon oneself. Even if one eats poison, one does not die. Even if one is cut with a sword, one is not severed. Jumping off a cliff, and mad mountains and elephants.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་དང༌། གང་འབྲོག་དགོན་པར་ལྕུག་མས་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མ་ལས་འདས་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་བའི་བར་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ནས་དབུགས་དྲོན་མོ་རིང་པོ་འབྱིན་ཞིང་འདུག་གོ །ཡང་སྨྲས་པ། གང་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་རིང་ན་གནས་ཀྱང་དྲུང་དུ་དྲངས་ཏེ་འཇོམས། །དེ་ནི་བདག་གིས་མཛའ་གྲོགས་བཞིན་དུ་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། །འཆི་ལ་འཆི་བ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དམ་ཅིས་ན་མི་མངོན་འགྱུར། །ཡང་
འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས་ད་ནི་དེ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སོང་ལ་གཞན་གྱི་རྫས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ག་དྷ་དེ་ན་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཆད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ཐོས་ནས་རྐུན་མ་ཞས་མཐར་བྱེད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ནས་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྐུ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། རྐུན་མ་རྐུན་མ་ཞེས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལེན་བཟུང་སྟེ། ལྷ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྐུན་མ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལྟོགས་པར་བྱེད་པ། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་རྐུན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཆད་པ་དྲག་ཅིང་ཆེ་བ་མ་ཐོས་སམ། ཞེས་སྨྲས་པ། མ་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། མི་རིགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་གཟུང་བས། །དེས་ན་བདག་གི་འཇིགས་མེད་པར། །རྐུན་མ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ལྷ་འོན་ཀྱང༌། གང་ལ་གང་ཞིག་མངོན་འདོད་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ལ་དེ་སྦྱར་བྱ། །ཉིད་ནི་སྲུང་བར་འདོད་པ་སྟེ། །བདག་ནི་རྐུ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོས་པའི་རྡུལ་གྱི་དྲི་བསྣམ་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་བའི་སྙིགས་མས་བཞིན་བསྒྱུར་ཏེ། གང་གཱ་ལེན་པ་ཁང་པ་དེར་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་དེ་སྨིན་མ་ཁྲོ་གཉེར་བསྐྱེད་དེ། གཤེད་མ་ལ་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་མྱུར་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པར་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཤེད་མའི་སྐྱེས

【汉语翻译】
ོན་པ་，以及在岗仲寺用柳条捆绑自己等等，像这样躲过了无数次生命的障碍，还没有进入阎罗王的獠牙之间，就长长地呼出一口气，安然地活着。又说：从哪里得到天神、非天、人类世界的痛苦？即使三界都处在遥远的地方，也能拉到身边摧毁。我像寻找朋友一样寻找它，却找不到。死亡之外还有其他的死亡吗？为什么会变得不明显呢？又想，无论如何，一定有其他特别的死亡方法，现在就去尝试。去王舍城，不给予就拿走别人的东西，那样的果报一定会成熟。在摩揭陀国，有国王阿阇世会严厉惩罚。他听到后，就会追捕盗贼，将他送入阎罗王的家中。于是他去了王舍城，在很多人看到的情况下开始偷窃。盗贼，盗贼！守护者们抓住了他。这位神不随顺，是城市的盗贼，让王舍城的富人们挨饿，让信任的人们产生不信任。他们把他献给了国王。国王问他：你是盗贼吗？他回答：是的。国王说：你没听说过王舍城的刑罚严厉而重大吗？他说：也不是没听说过，但是，对于不合理的事情产生贪恋，并且不认为那件事可怕。因此，我才无所畏惧地开始偷窃。神啊，但是，对于什么显现出渴望，就将那个东西施加于它。您想要守护，而我想要偷窃。之后，国王闻到了香料大象发狂时散发的灰尘气味，非常愤怒，愤怒的污垢改变了他的脸色，指着恒河边的房子，皱着眉头，对刽子手说：这个作恶者，这个行为不端的人，快点把他钉在清晰的木头上，让整个王舍城的人都听到。国王这样命令道。刽子手的

【英语翻译】
Oṃ pa, and binding oneself with willow branches at Gangdro Monastery, etc. Having overcome countless obstacles to life like these, and not yet entering the fangs of Yama, he breathed a long, warm breath and lived peacefully. He also said: From where do gods, asuras, and humans in the world obtain suffering? Even if all three realms are far away, they can be drawn near and destroyed. I searched for it like searching for a friend, but could not find it. Is there another death besides death? Why does it become invisible? Again, he thought, in any case, there must be another special method of dying, so now I will try it. Go to Rajagriha (王舍城), and if you take another's property without giving, the result of that will surely ripen. In Magadha (摩揭陀), there is King Ajatashatru (阿阇世) who inflicts severe punishments. When he hears of it, he will hunt down the thief and send him to Yama's house. So he went to Rajagriha and began to steal in plain sight of many people. "Thief, thief!" The guards seized him. "This god is not compliant and is a thief of the city, making the rich of Rajagriha go hungry, and causing those who trust to become distrustful." They presented him to the king. The king asked him, "Are you a thief?" He replied, "Yes." The king said, "Have you not heard that the punishments of Rajagriha are severe and great?" He said, "It is not that I have not heard, but, however, attachment arises for what is unreasonable, and one does not regard that thing as fearful. Therefore, I fearlessly began to steal." O god, however, whatever one desires to manifest, apply that thing to it. You want to protect, and I want to steal. Then, the king smelled the scent of the dust emitted by the intoxicated incense elephant, and feeling it very clearly, his face was transformed by the dregs of anger as he was very angry. Pointing his threatening finger at the house by the Ganges, he furrowed his brow and said to the executioner, "This evildoer, this misbehaving one, quickly nail him to a clear piece of wood so that all the people of Rajagriha may hear it." Thus the king commanded. The executioner's

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་དེ་དག་གིས་ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་མགུལ་བར་བཏགས་ཏེ། གསལ་ཤིང་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆ་ཞིང་མཐོ་བ་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་དུས་དང༌། འདུན་ས་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དང༌། རབ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཐོས་པར། ཀྱེ་མི་དག་འདི་ནི་རྐུན་མ་སྟེ་མེ་ཏོག་
ནང་གི་སྦྲུལ་ནག་པོ་ལྟར་ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་དབུལ་པོར་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས་སྡིག་པ་བྱེད་པ་འདི་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པ་ཁྱོད་ཅག་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་མྱུར་བར་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་སྒྲུབས་ཤིང༌། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རིམ་པ་འདི་ལྟ་བུས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ཡང་སྨྲས་པ། འཆི་བའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་གསོན་པོའི་དོན་དུ་རྐུན་མ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་ལན་མང་དུ་སེམས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཡང་སྨྲས་པ། བུད་མེད་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་རྒན་པ་ལང་ཚོར་བབས་མདུན་དུ། །རྐུན་མ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱས་ཤིང་དཔུང་པ་རབ་ཏུ་བཅིངས་ནས་སུ། །རྒྱལ་པོས་གསད་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་གནས་པ། །འཆི་བདག་ཡུལ་ལས་འགྲོ་བ་གཞན་མེད་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་དུ་སྨྲས་པ། འདི་ནི་མ་ག་དྷའི་ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྫས་འཕྲོག་པར་ནུས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འཚོ་བ་ལ་ཡང་ལྟོས་མེད་པར། །གཟུ་ལུམས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་མི། །འདི་ལ་བསོད་ནམས་ཡང་ན་ནི། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀྲའི་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་བདག་ཅག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་མཐོང་སྟེ། ཁ་ཅིག་མྱོས་འགྱུར་འདོད་ཅིང་གཞན་དག་ཟས་ལ་གཞན་ནི་ཆུ། །གཞན་ནི་གཉེན་འདུན་མཐོང་བའི་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་གཞན་ནི་ཚང༌། །གསད་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གཞན་ནི་སྐད་ཅིག་གསོན་ངས་ཚོ། །ཁྱོད་ནི་སྲོག་ཉམས་འདོད་པ་འདི་ཅི་རྣམ་པ་འདི་གང་ལས། །དེས་སྨྲས་པ། གང་གི་གང་ལ་ཡང་དཔལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ལ། བདག་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་དཔལ་དུ་རྟོགས་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་གྱིས། མྱུར་དུ་བདག་གི་ཡིད་ལ་རེ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་དུ་ན་བདག་རྐུན་མ་ཞེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྨྲས་པ། གསལ་ཤིང་ལ་
བསྐྱོན་སྐྲ་གྲོལ་ལུས་ལས་ཁྲག་འཛག་ཅིང༌། མིག་གི་འབྲས་བུ་བྱ་རོག་གིས་བཏ

【汉语翻译】
那些孩子们把卡拉维拉花的花朵戴在脖子上，举着示众的木牌，把高大的枷锁扛在肩膀上，在王宫的集市、集会场所、十字路口、三岔路口以及许多不同的地方都能听到：‘喂，人们，这家伙是个小偷，像花朵里的黑蛇一样，让所有富人都变成穷人，超越了国王的法律，凭借国王的命令作恶，你们看看这个被挂在示众木牌上的人吧！’他们说道。他说：‘善良的人们，快点在示众木牌的顶端执行国王的命令吧。’那些人说：‘像这样按部就班地努力做事不好吗？’他又说：‘不要变成死亡的障碍，快点！’那些人说：‘你不是为了活命才做小偷的吗？为什么多次想着完全放弃生命呢？’他说：‘除了这条路，没有别的路了。’又说：‘妇女、儿童、年轻人、老人，在青春年华到来之前，就被认作是小偷，双臂被紧紧捆绑，国王下令处死，你的手就在这里，除了离开阎王之地，没有别的路，这是肯定的。’他们互相说道：‘这家伙能抢劫整个摩揭陀国（Magadha）的人民的财产。’为什么呢？即使对生活也毫不在乎，进入残暴之中，这个人，无论是有福报还是没有福报，都没有任何可以理解的地方。’我们经常看到犯下罪恶的人被处死，有些人想要沉醉，有些人想要食物，有些人想要水，有些人想要看到亲友的快乐，有些人想要住所，大多数被处决的人，有些人只想活一会儿。你想要丧命，这是为什么？这种想法从何而来？’他说：‘无论谁认为什么有价值，就会去追求什么，这是世间的规律。如果我也认为死亡有价值，我就会去追求它。快点满足我的愿望，完成我所追求的。否则，我被指责为小偷就变得毫无意义了。’又说：被挂在示众木牌上，头发散乱，身体流血，眼睛被乌鸦啄

【英语翻译】
Those children, having adorned their necks with Karavera flowers, holding up the display board, and carrying the tall yoke on their shoulders, could be heard in the market of the royal palace, the assembly place, the crossroads, the triple crossroads, and many other different places: 'Hey people, this fellow is a thief, like a black snake in a flower, making all the rich people poor, transgressing the king's laws, committing sins by the king's command, look at this one who is hung on the display board!' they said. He said, 'Good people, quickly execute the king's command at the top of the display board.' Those people said, 'Isn't it good to strive to do things in this order?' He also said, 'Do it quickly, lest it become an obstacle to death!' Those people said, 'Aren't you being a thief for the sake of living? Why do you think so many times about completely giving up life?' He said, 'There is no other way than this path.' Again they said, 'Women, children, young people, old people, before reaching youth, are recognized as thieves, and with their arms tightly bound, the king has given the command to kill, your hand is here, there is no other way than to leave the land of Yama, this is certain.' They said to each other, 'This fellow is capable of robbing the property of all the people of Magadha.' Why? Even without regard for life, entering into cruelty, this person, whether he has merit or not, there is nothing to understand. We often see many who commit sins being killed, some wanting to be intoxicated, others wanting food, others water, others wanting the happiness of seeing relatives, others wanting a dwelling, most of the people to be killed, some just want to live for a moment. You want to lose your life, why is this? Where does this thought come from?' He said, 'Whatever anyone perceives as valuable, that is what they strive for, this is the way of the world. If I also perceive death as valuable, then I will strive for it. Quickly fulfill my wish and complete what I seek. Otherwise, my being accused of being a thief will become meaningless.' Again they said, 'Hanging on the display board, hair disheveled, blood flowing from the body, eyes pecked by crows.'

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ོན་འོག་ཏུ་འཛག་པ་དང༌། སྤྱང་ཀི་ཀང་ཀ་སྟག་གིས་ཤ་དང་ཁྲག་དག་ཡོངས་སུ་བགྲོད་གྱུར་ནས། །སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བདག་སྲོག་དོར་བ་ལྟོས། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་བརྟགས་ཏེ་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་དུ་མའི་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། སླར་རྒྱལ་པོས་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཅག་གིས་དེ་གསལ་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་པར་མི་ནུས་སོ། །ད་ནས་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ལོག་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་སོ། །རྒྱལ་པོས་བཀུག་ནས་དྲིས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་བདེན་ནམ། དེས་ལྷ་མད་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤི་སྟེ་དོན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། དེས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། གསོན་བཞིན་སྟོན་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ལས་ངེས་པ་འདི་སྐྱེས་པ། །ཅི་ཡིད་དོན་དུ་བདེན་པར་སྨྲོས། །དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་གལ་ཏེ་བདག་སྨྲ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བདག་ཤི་བར་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མ་བསྟན་གྱིས། དེ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྨྲོས་ཤིག །དེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་གཏམ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ནས་གསོལ་པ། ལྷ་གཟིགས་མཛོད་ཅིག །གང་ལས་སྲོག་འབྱིན་ལ་སོགས་ཐུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་བཅས་ཤིང་རང་མིན་གཞན་དོན་འཇུག །དེ་ལྟར་རིག་ཀྱང་གང་ཞིག་བཀའ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ། །འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་རྩྭ་ཕུང་དང་འདྲ་ས་ཡི་ཁུར་བུར་ཟད། །སྟོན་པ་ཞིར་གཤེགས་དེའི་ཚོགས་རི་མོ་འདྲར་ཐར་གྱུར་པའི་ལམ། །དེ་ཡི་གོ་འཕང་སེམས་རྨོངས་འཕེལ་བས་གཏུམས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་ན། །ཕན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བར་ནུས་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཇི་སྲིད་ལྟ་བའི་སྒྲ་འདི་སྟོབས་མེད་བྱ། །གང་ཞིག་ངན་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་བདག་ཉིད་གང་དུ་བཀོད་པ་དང༌། །གནས་གཙང་སྤངས་པའི་བདེ་འགྲོར་ཡུན་རིང་མ་སྐྱེས་གང་ཞིག་ཡོད། །རྣམ་མང་གནས་སུ་བྱུང་བར་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་ཡོད། །
བློ་ལྡན་རང་གཞན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་འགྲོ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འགྲོལ། །རྒྱལ་པོས་དེའི་ཚིག་ཐོས་ནས་པདྨའི་སྦུབས་ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་སྤྱན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གི་གཟུ་ལུམས་སུ་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བར་གཤེད་མ་ལས་བཀའ་ལུང་སྩལ་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །ལས་དང་འབྲས་བུ་ལྐོག་གྱུར་མ་མཐོང་ངམ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཐུབ

【汉语翻译】
滴落于血泊之中，豺狼秃鹫虎豹将血肉吞噬殆尽之后，舍弃生命布施于坟地，看我舍弃生命吧！他们彼此商议说道：这种种言辞真是令人惊异啊，在我们禀告国王之前，不能将此事公布于众。之后，一个刽子手回去禀告了国王。国王召见并问道：你所说的这些话是真的吗？他回答说：是的，陛下。国王问道：死了之后能成就什么呢？他回答说：为了在佛教中出家。国王说道：活着的时候没有获得导师，死了之后又怎么能获得呢？这种决心是从哪里产生的？如实说出你心中的想法。他向国王说道：陛下，如果我说实话，我希望为了出家而死。国王说道：你没有按顺序讲述，详细地按顺序说出来。他像之前说的那样，详细地讲述了自己的话，并禀告道：陛下，请您看看吧！从哪里开始，能忍受痛苦的导师（ཐུབ་པ་，梵文天城体：मुनि，梵文罗马拟音：muni，汉语字面意思：牟尼）等等，所有这些都为了他人，而不是为了自己。即使如此，那些不遵从教诲的人，就像没有意识的草堆一样，只是大地的负担。导师涅槃之后，他的僧团就像图画一样，走上了脱离轮回的道路。但是，由于愚昧的心不断增长，遮蔽了那样的地位，又怎么能有所帮助呢？因此，必须认识到，只要还有对涅槃的看法，这种声音就会变得无力。那些将自己置于各种恶道之中的人，以及那些长期没有出生在脱离了污秽之地的善道之中的人，还有哪些众生没有出现在各种各样的地方呢？

有智慧的人这样看待自己和他人，就能解脱众生的束缚。国王听了他的话后，用像莲花花瓣一样惊异的眼睛说道：唉，我没有事先进行明智的判断，就从刽子手那里得到了命令。那些反驳和争论的人，难道没有看到各种各样的业和果报是隐蔽的吗？你真的看到了真理吗？能。

【英语翻译】
dripping into the pool of blood, after the jackals, vultures, tigers, and leopards have devoured all the flesh and blood, look at me abandoning my life to give alms in the charnel ground! They considered each other and said: These various statements are truly astonishing. We cannot make this public until the king has heard of it. Then, one of the executioners went back and reported to the king. The king summoned him and asked: Is what you said true? He replied: Yes, Your Majesty. The king asked: What is accomplished by dying? He replied: To be ordained in the Buddhist teachings. The king said: If you have not attained a teacher while alive, how can you attain it after death? From where did this determination arise? Tell me truthfully what is in your mind. He said to the king: Your Majesty, if I speak the truth, I wish to die for the sake of ordination. The king said: You have not explained it in order. Explain it in detail in order. As he had said before, he explained his words in detail and pleaded: Your Majesty, please look! From where does the Thubpa (ཐུབ་པ་，梵文天城体：मुनि，梵文罗马拟音：muni，汉语字面意思：Muni) and others who endure suffering begin? All of that is for the sake of others, not for oneself. Even so, those who do not abide by the teachings are like a heap of unconscious grass, merely a burden on the earth. After the teacher passed into nirvana, his sangha, like a painting, embarked on the path of liberation from samsara. However, because the mind of delusion is constantly increasing, obscuring that state, how can it be of help? Therefore, it must be recognized that as long as there is a view of nirvana, this sound will be powerless. Those who have placed themselves in various evil realms, and those who have not been born for a long time in the realms of bliss that are free from defilements, what sentient beings have not appeared in various places?

Those with wisdom who see themselves and others in this way will liberate the bonds of beings. When the king heard his words, he spoke with eyes as wondrous as the petals of a lotus: Alas, I did not make a wise judgment beforehand, and received the command from the executioner. Those who refute and argue, do they not see that the various actions and their results are hidden? Have you truly seen the truth? Able.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་བསམས་པ་འདི་ཅིས་འཕངས། །སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བཅས་ཁྱོད་བསད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་གནོད་བཅས་བདག་གི་འགྲོ་བ་གང་ཞིག་འགྱུར། །བུ་གཅིག་དགའ་བར་མཛོད་ཅིག་སེམས་དང་བཀའ་ཡིས་གནོད་བསལ་ཏེ། །རིམ་གྱིས་ལུང་བསྟན་རབ་བྱུང་དངོས་པོ་ཐོབ་ལ་ཤེས་པར་འགྱུར། །གསད་བྱ་གསད་བྱ་མ་ཡིན་གནོད་དང་ཞི་འབྲས་བཀའ་ལུང་ཅན། །འདི་ལ་ཕ་དང་མ་བཞིན་རྒྱལ་འབངས་ཀུན་ལ་མངའ་བདག་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་ང་ཡི་སྲོག་སྦྱིན་པ་ཡི་བུ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་གནང་ནས་རབ་བྱུང་ཞི་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །བུ་མཐོང་ངམ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་མངའ་བ། །བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་གདུལ་བྱ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། ང་འདི་སྙམ་དུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡོད་པས་ཐུགས་རྗེས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། །ཞེས་དགོངས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གང་ལ་དུས་མིན་དང༌། །སྣོད་མིན་མི་འབབ་བཏང་སྙོམས་མི་མཛད་པ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདིས་ནི་བཏང་སྙོམས་མཛད། །དུས་དང་སྣོད་དང་ཕན་པར་གཟིགས་ནས་གསུངས། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་པ་རྣམས་ལ་འདི་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐོས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བུ་ལ་འོས་པའི་གོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་པའི་
གླང་པོ་ཆེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོས་པ། ཡ་མཚན་ཅན་དང༌། ཐོས་པ་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །འདི་ནི་ཡུལ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཕྱུག་པོའི་བུ་གང་གཱ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་ན་ཕ་དང་མ་ལས་གནང་བ་མ་ཐོབ་ནས་བདག་ཅི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་འཆི་བའི་ཐབས་གཞན་རྟོག་ནས་རྐུན་མར་བསྟན་ཏེ་བསད་པར་བཀའ་ལུང་སྩལ་པ་འདི་ལྟར་རིགས་གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པའི་རྟོག་མཐུའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་པ་རྒྱལ་པར་བྱ་བ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ། དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཕྱི་ནས་འབྲང་ཞིང་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་གནང་ནས་སྨྱུག་མའི་

【汉语翻译】
为何生起如此犹豫？心中怀着对佛陀的忆念，你被处死，世间充满危害，我的去向将如何？让一个儿子高兴吧，以心和言语消除危害，逐渐获得授记、出家之物，并了解。不应杀者被杀，具有危害与寂静之果的教令。此人如父母般，是所有臣民的君主。你是我给予生命的儿子中的 श्रेष्ठ，请允许我出家获得寂静，不要犹豫。儿子，你看到了吗？世尊佛陀拥有最伟大的慈悲行为，根据想法、习气、界、自性、根 पूर्ण成熟、善根、时机与非时机的情况来引导应调伏者。我这样想，你因 निश्चित成熟的业力所致，所以以慈悲心保持中舍。如此思量。伟大的仙人，对于不合时宜和非器者，不会降临，也不会保持中舍。因此，以这种方式保持中舍。观察时机、根器和利益后才说。然后，国王召集 सभी मंत्री，说道：让 सभी 王室成员听到，这是国王的儿子。然后， मंत्री 们为国王的儿子准备了合适的衣服、装饰品、花环、涂香、伞、旗帜和仆人等各种物品，并让适合国王的象背负着他，在城市里宣告：奇妙者和听闻者，你们 सभी 听着。此乃 वाराणसी 国富翁之子，名为 गंगा लेन，想要在世尊的教法下出家，但未得到父母的允许，我该如何获得来世？于是他想尽其他死亡的方法，假装成盗贼而被处死，如此教令。此乃 अन्य 种姓无法夺取的智慧力量之主，是大地上的唯一明点，是胜过成为国王的未生怨王之子，听到这些后，许多既高兴又悲伤的人跟随着他，国王允许后，用竹子的

【英语翻译】
Why does such doubt arise? With the Buddha's remembrance in mind, you were killed, the world is full of harm, what will become of my going? Make one son happy, eliminate harm with mind and words, gradually receive prophecy, the object of ordination, and come to know. The one who should not be killed is killed, possessing the decree of harm and peaceful fruit. This one, like father and mother, is the lord of all subjects. You are the best of my life-giving sons, please allow me to ordain and attain peace, do not hesitate. Son, do you see? The Buddha, the Bhagavan, possesses various supreme compassionate deeds, engaging trainees according to thought, latent tendencies, realm, nature, complete maturation of faculties, roots of virtue, and timely and untimely circumstances. I thought to myself that you were afflicted by karma that is certain to ripen, so with compassion, he remained neutral. Thus he contemplated. The great sage, for whom it is not the time and not the vessel, does not descend, nor does he remain neutral. Therefore, in this way, he remained neutral. He spoke after observing the time, the vessel, and the benefit. Then the king summoned the ministers and said: Let all the royal family hear that this is the king's son. Then the ministers prepared clothes, ornaments, garlands, unguents, umbrellas, banners, and servants, etc., of various kinds suitable for the king's son, and had an elephant suitable for the king carry him and proclaimed in the city: Wonderful ones and hearers, listen all of you. This is the son of a wealthy man from the country of Varanasi, named Ganga Len, who wants to be ordained in the teaching of the Bhagavan, but not having received permission from his father and mother, how will I attain the next world? So he devised other means of death, pretending to be a thief and being ordered to be killed, such is the decree. This is the lord of the power of intelligence that cannot be stolen by other castes, the single bindu of the great earth, the son of Ajatashatru who is victorious over becoming king, having heard this, many who were both happy and sad followed him, and after the king granted permission, with bamboo

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
ནགས་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་དེར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱས་པའི་རྒྱུས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་གྲོལ་ཏེ། ཐོབ་པར་རིགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རྟོག་པའི་རིམ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆིང་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོག་གི་འཆིང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཡང་དག་པར་བཅད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཆེ་བར་མཆོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་མཆོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །འདིར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱི། རྒྱས་པར་ནི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བརྒྱའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པའི་བརྒྱད་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚང་དཔོན་གྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཱ་ར་ཎ་སཱི་ན་གྲགས་པ་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཉིན་པར་བུད་མེད་ཀྱི་རོལ་མོ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལུས་ཆད་ཅིང་ལུས་ངལ་ཏེ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པས་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །བུད་མེད་དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཆད་ཅིང་ལུས་ངལ་ཏེ་ལུས་ལྕི་བར་གྱུར་པས་གཉིད་ལོག་པར་གྱུར་ཏོ། །གྲགས་པ་མཆོག་གི་
རིགས་ཀྱི་བུས་བུད་མེད་དེ་དག་སྒྲེན་མོར་ཁ་ཆུ་འཛག་པ་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལག་པ་དག་གཡེངས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བརྡོལ་སྨྲས་བྱེད་པ་དག་མཐོང་ནས། བཙུན་མོའི་འཁོར་དེ་དག་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལས་བབས་ཏེ། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་གོན་ནས་བཙུན་མོའི་གྲོང་གི་སྒོ་ཁང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཚོང་དུས་ཀྱི་སྒོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ་བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པས་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་བདག་ན

【汉语翻译】
去了森林所在的地方。在那里，由于过去所造的业，一切障碍都已消除并接近解脱，获得了殊胜的出家功德。他获得殊胜的出家功德后，以作意蕴和界，通过分别的次第，完全结合，束缚，近分的烦恼，一切缠缚的铁锁束缚，以智慧的宝剑彻底斩断，成为一切世间最伟大的应供处，现证了最胜的果位——阿罗汉。这里简略地说，详细的可以从《一百本生传》的总结偈颂第十之第八中查阅。有一个名叫ཚང་དཔོན་གྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་（贵族之子名称为童授）的人，世尊住在བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་（瓦拉纳西）无垢河边。当时，在瓦拉纳西有一个名门望族之子，白天玩弄女乐，享受快乐，身体疲惫，身体劳累，身体沉重，就睡着了。那些女子也身体疲惫，身体劳累，身体沉重，就睡着了。名门望族之子看到那些女子裸体，流着口水，头发散乱，手臂摇摆，互相胡言乱语，对那些妃嫔的眷属生起了如同坟场的想法。之后，贵族之子童授从大床上下来，穿上价值百万的鞋子，去了妃嫔之城的门房所在的地方，走近后，呼喊道："朋友们，我非常痛苦！我非常难受！"非人打开门，让他听不到声音。之后，贵族之子童授去了集市的门所在的地方，走近后，呼喊道："朋友们，我非常痛苦！我非常难受！"那些非人打开门，让他听不到声音。之后，贵族之子童授去了城市的门所在的地方，走近后，呼喊道："朋友们，我

【英语翻译】
He went to where the forest was. There, due to the deeds done in the past, all obstacles were eliminated and he was close to liberation, and he obtained the excellent ordination that is worthy of attainment. Having obtained that excellent ordination, by attending to the aggregates and elements, through the order of discernment, he completely combined, bound, and the near afflictions, and with the sword of wisdom, he completely cut through the iron fetters of all entanglements, and became the greatest of all worlds, worthy of offering, and directly realized the supreme fruit, the Arhat. Here it is said in brief, but for details, one should look at the eighth of the tenth chapter of the summary verses of the Hundred Jataka Tales. There was a person named Tsangpon's son Drakpa Shyonnu (a noble son named Youthful Fame). The Blessed One was dwelling on the bank of the Nirmala River in Varanasi. At that time, in Varanasi, there was a son of a noble family, who spent his days playing with female musicians, enjoying pleasure, becoming physically exhausted, physically tired, and physically heavy, and he fell asleep. Those women also became physically exhausted, physically tired, and physically heavy, and they fell asleep. The son of the noble family saw those women naked, drooling, with disheveled hair, waving their arms, and babbling to each other, and he developed the perception of a charnel ground towards those entourages of consorts. Then, the noble son Drakpa Shyonnu descended from the great bed, put on shoes worth a hundred thousand, and went near the gatehouse of the city of consorts. Having approached, he cried out, "Friends, I am greatly tormented! I am greatly distressed!" The non-humans opened the gate and made it so that he could not hear the sound. Then, the noble son Drakpa Shyonnu went near the gate of the marketplace, and having approached, he cried out, "Friends, I am greatly tormented! I am greatly distressed!" Those non-humans opened the gate and made it so that he could not hear the sound. Then, the noble son Drakpa Shyonnu went near the city gate, and having approached, he cried out, "Friends, I am

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པ་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ། ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་འཆག་ནས་བཞུགས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་གཟིགས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་འཆག་པར་མཐོང་ནས་དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་གཙེས་སོ། །ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག །འདི་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་དག་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ངོས་སུ་བོར་ནས་
ཆུ་བོ་རྒལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ

【汉语翻译】
极度恼害。我被逼迫，我被极度恼害啊！这样呼喊时，非人众关闭门，使声音无法听到。之后，种姓之子名声童子前往无垢河的岸边。那时，世尊在无垢河的岸边，无遮蔽的空地上来回经行。种姓之子名声童子从远处看见他走来，种姓之子名声童子也看见世尊在无垢河的无遮蔽的空地上来回经行，于是呼喊道：沙门，我被恼害了！沙门，我被极度恼害了！之后，世尊对种姓之子名声童子说道：童子，过来吧！这里有无恼害，有无恼害之处。之后，种姓之子名声童子将价值百千的鞋子丢在无垢河的河面上，渡过河，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。之后，世尊前往种姓之子名声童子和精舍所在之处，到达后，在铺设好的座位上坐下。之后，种姓之子名声童子以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，种姓之子名声童子以与佛法相应的言谈开示世尊，使他领悟，使他欢喜，使他喜悦。即如来世尊过去世的因缘法谈，如布施之谈，持戒之谈，生天之谈，以及欲乐之小味、多过患、普遍烦恼、清净、解脱、寂静、赞叹、清净之道的增长，都如实地开示。当如来世尊对他生起欢喜心、善心、极喜心、离垢心、以及从轮回中解脱的心时，

【英语翻译】
was extremely tormented. "I am being harassed, I am being extremely tormented!" As he cried out, the non-human beings closed the door, making the sound inaudible. Then, the son of good family, Young Fame, went to the bank of the Nirmala River, wherever it was. At that time, the Blessed One was pacing back and forth on the bank of the Nirmala River, in an open space without any cover. The son of good family, Young Fame, saw him coming from afar, and the son of good family, Young Fame, also saw the Blessed One pacing back and forth in the open space without any cover on the Nirmala River, and he cried out, "Ascetic, I am being harassed! O Ascetic, I am being extremely tormented!" Then, the Blessed One said to the son of good family, Young Fame, "Young man, come here! Here there is no harassment, and there is a place of no harassment." Then, the son of good family, Young Fame, threw the pair of shoes worth a hundred thousand on the surface of the Nirmala River, crossed the river, and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Then, the Blessed One went to where the son of good family, Young Fame, and the monastery were. Having arrived, he sat on the prepared seat. Then, the son of good family, Young Fame, bowed his head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the son of good family, Young Fame, instructed the Blessed One with Dharma-related speech, caused him to understand, caused him to rejoice, and made him happy. That is, the Buddha, the Blessed One, spoke of the causes and conditions of the past, such as the talk of generosity, the talk of morality, the talk of higher realms, and the small taste and many faults of desires, universal afflictions, purification, liberation, solitude, praise, and the expansion of the path of purification, all of which were clearly explained. When the Buddha, the Blessed One, arose in him a joyful mind, a virtuous mind, an exceedingly joyful mind, a mind free from obscurations, and a mind that truly transcends from samsara,

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆོས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང་རིག་པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གོས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ན་ཡང་དག་པར་ཚོན་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སྟན་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌།
འགོག་པ་དང༌། ལམ་མོ། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆོས་མཐོང་བ་དང༌། ཆོས་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་རིག་པ་དང༌། ཆོས་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ་བ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཀྲི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། སྟོན་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །དེས་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྔོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གཞན་ཞིག་གཉིད་སད་དེ་བལྟས་པ་ན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རང་གི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གི་ཁང་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཇོ་བོ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རང་གི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ལ་མི་སྣང་བ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྐུན་མའམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་རམ་སྙམ་དུ་རིག་པར་བྱས་ནས། ཕོ་ཉ་རྟ་པ་བཞི་བརྫངས་སོ། །རང་ཉིད་ལག་ན་མར་མེ་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་གང་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གི་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་ཅིག་བཞག་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་གཞོན་ནུ་འདི་རྐུན་མའམ་གཡོན་ཅན་གྱིས་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱེར་བར་མ

【汉语翻译】
能够知晓佛陀的教法，并且明白那个道理的时候，诸佛世尊开示了从轮回中彻底解脱的教法，就像这样：苦，集，灭，道，这四圣谛被详尽而清晰地阐明。就像这样，如果将洁净无瑕的布匹交给精通染色的人，就能很好地染上颜色一样，善男子格拉巴琼努坐在座位上，现证了四圣谛，就像这样：苦，集，灭，道。之后，善男子格拉巴琼努见法，得法，知法，证法，对法不再有怀疑和犹豫，不受他人引导，不依赖其他导师的教导，对佛法获得无畏，然后从座位上站起来，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样说道：尊者，我已证悟，已彻底证悟。因此，我皈依世尊，皈依佛法和僧伽，请接受我为居士，从今天起直到生命终结，我将献出生命皈依，并完全信服。然后，一位妃子的侍从中醒来，看到格拉巴琼努不在自己的大床上，就去了富家子弟的住所，走近后对富家子弟说：老爷，请知晓格拉巴琼努不在自己的大床上。说完就走了。然后，富家子弟心想，难道格拉巴琼努被盗贼或骗子为了财物带到外面去了吗？这样想着，就派出了四名骑马的信使。自己则与手持火把的人一同前往水流湍急的无遮河。富家子弟在无遮河边看到了一双价值百千的鞋子，心想，难道这个年轻人被盗贼或骗子为了财物带到外面去了吗？

【英语翻译】
Being able to know the Buddha's teachings, and understanding that reason, the Buddhas, the Bhagavat, taught the Dharma of complete liberation from samsara, like this: suffering, origin, cessation, and path, these four noble truths were explained in detail and clearly. Just as if a clean and spotless cloth is given to a dyer who is skilled, it will be well dyed, so the son of good family, Grakpa Jungnu, while sitting on the seat, realized the four noble truths, like this: suffering, origin, cessation, and path. Then, the son of good family, Grakpa Jungnu, saw the Dharma, attained the Dharma, knew the Dharma, realized the Dharma, was free from doubt and hesitation about the Dharma, was not to be led by others, did not rely on the teachings of other teachers, obtained fearlessness in the Dharma, and then stood up from the seat, folded his palms towards where the Bhagavat was, and said to the Bhagavat: Venerable one, I have attained, I have completely attained. Therefore, I take refuge in the Bhagavat, I take refuge in the Dharma and the Sangha, please accept me as a layperson, from today until the end of my life, I will dedicate my life to taking refuge, and I am completely convinced. Then, one of the attendants of the queen woke up and saw that Grakpa Jungnu was not on his big bed, so he went to the residence of the wealthy householder, approached and said to the wealthy householder: Master, please know that Grakpa Jungnu is not on his big bed. Having said that, he left. Then, the wealthy householder thought, could it be that Grakpa Jungnu was taken outside by thieves or swindlers for the sake of wealth? Thinking this, he sent out four mounted messengers. He himself, together with a man holding a torch, went to the overflowing, unobstructed river. The wealthy householder saw a pair of shoes worth a hundred thousand at the bank of the unobstructed river, and thought, could it be that this young man was taken outside by thieves or swindlers for the sake of wealth?

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་པོ་བཞག་པས་སོ། །གཞོན་ནུ་འཇུག་ངོགས་འདི་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་བརྒལ་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་དུ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་པོ་འདི་བཞག་པར་བྱས་
སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱས་ནས་འཇུག་ངོགས་དེ་ཉིད་ནས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་བརྒལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་འོང་བ་གཟིགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་གཞོན་ནུ་འདི་སྟན་འདི་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་མི་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གིས་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་གང་དུ་སོང་བ་གཟིགས་ལགས་སམ། ཁྱིམ་བདག་འདུག་ཅིག་དང་སྟན་འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེས་ན་གང་གི་ཚེ་སྟན་འདི་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་རིག་ནས་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས་སོ། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་སླར་བརྟུལ་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །
བརྒྱན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོ

【汉语翻译】
变成了这样。例如，在无障河边放着百千梨波的鞋子。年轻人从这个入口处渡过了无障河。例如，在无障河边放着这双百千梨波的鞋子，这样认识到后，从那个入口处渡过了无障河，到了世尊所在的地方。世尊从远处看到居士种姓来了，心想：这个年轻人坐在座位上却看不见，我要显现这样的神变。这样想后，世尊显现了这样的神变，居士种姓看不见坐在那个座位上的名称年轻人。然后，居士种姓到了世尊所在的地方，到了之后，对世尊这样说道：世尊，您看到名称年轻人去哪里了吗？居士，请坐，有这样的地方，即使坐在座位上也能看见名称年轻人。然后，居士种姓心想：世尊能看见年轻人吗？世尊说道：居士，那么，当坐在座位上就能看见名称年轻人的地方是有的。他这样认识到后，生起了欢喜、心悦、极喜和心悦，用头顶礼世尊的脚，然后坐在一旁。坐在一旁后，居士种姓被世尊用与法相应的谈话正确地引导，如前所述。在宣说这个法类时，居士种姓对诸法生起了无尘无垢清净的法眼。名称年轻人在被一切装饰品装饰的同时，没有执取，心从烦恼中解脱了。然后，世尊收回了所显现的神变，说了这首偈颂：
即使装饰了也行。

【英语翻译】
It became like this. For example, the shoes of a hundred thousand Riva were placed on the bank of the unobstructed river. The young man crossed the unobstructed river from this entrance. For example, these shoes of a hundred thousand Riva were placed on the bank of the unobstructed river. Having recognized this, he crossed the unobstructed river from that entrance and went to where the Blessed One was. The Blessed One saw the householder lineage coming from afar and thought: 'This young man is sitting on this seat but cannot be seen. I must manifest such a miracle.' After thinking this, the Blessed One manifested such a miracle that the householder lineage could not see the young man named sitting on that seat. Then, the householder lineage went to where the Blessed One was, and after arriving, he said to the Blessed One: 'Blessed One, have you seen where the young man named has gone?' 'Householder, please sit down. There is such a place that even while sitting on the seat, the young man named can be seen.' Then, the householder lineage thought: 'Can the Blessed One see the young man?' The Blessed One said: 'Householder, therefore, there is a place where the young man named can be seen while sitting on this seat.' Having recognized this, he generated joy, happiness, great joy, and happiness, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and then sat to one side. After sitting to one side, the householder lineage was properly guided by the Blessed One with Dharma-related talk, as mentioned before. When this Dharma category was explained, the householder lineage generated a Dharma eye that was without dust, without defilement, and pure towards all dharmas. The young man named, while being adorned with all ornaments, did not grasp, and his mind was liberated from the afflictions. Then, the Blessed One withdrew the manifested miracle and spoke this verse:
Even if adorned, it is permissible.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤྱོད་ཅིང༌། །དུལ་བསྡམས་ཚངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དབྱུག་པ་སྤངས། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་དེ། །དེའི་ཚེ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་ཡོད་ལ་བདུན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གིས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་པ་མཐོང་སྟེ། གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཞོན་ནུ་མ་ལུས་དལ་བ་དང༌། ལུས་ཆད་པ་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འགྱུར་གྱིས་ཁྱིམ་དུ་འདོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་གིས་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དམ། བཅུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །བཙུན་པ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་སྟེ། མི་སློབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་དང་རིགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་པ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གི་ཁྱིམ་གདན་པ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་
དང་གཉིས་པ་མདུན་ན་གནས་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་གཤེགས་ཞེས་སེམས་ཤིང་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་དང༌། མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་འདི་ལ་བཞུག

【汉语翻译】
行于地上，调伏防护行梵行，于诸有情舍弃杖。彼婆罗门、沙门、比丘，彼时有六阿罗汉，第七者乃世尊。居士种姓见童子名称坐在彼座上，对童子名称如是说：童子，莫令身体疲惫，身体衰损，发出哀号，回家吧。尔后，世尊对居士种姓如是开示：居士，汝作何思？若有以无学之智与无学之见，现证四圣谛，然住于家，受用积聚之欲耶？不也，尊者。如是居士，汝以有学之智与有学之见，现证四圣谛，如是童子名称以无学之智与无学之见，现证四圣谛。尊者名称童子已善得，以无学之智与无学之见，现证四圣谛也。世尊，童子名称随行之比丘与种姓之家在何处，请慈悲前往。世尊默然应允居士种姓。尔后，居士种姓知世尊默然应允，以头顶礼世尊之足，离去。尔后，世尊于彼日之早晨，持衣钵，与随行之比丘名称童子，前往居士种姓之家。彼时，具寿名称之大妻，与第二侍女名为前方住母者，于路中思惟世尊何时来耶？具寿名称之大妻与前方住母二人，见世尊从远处而来，见已，为世尊敷设座垫，如是说：世尊安乐而来耶？世尊请坐于此敷设之座垫。

【英语翻译】
Walking on the ground, disciplined and restrained, practicing celibacy, abandoning the staff towards all sentient beings. That Brahmin, Shramana, Bhikshu, at that time there were six Arhats, the seventh was the Bhagavan. The householder of noble lineage saw the youth named Grakpa sitting on that very seat, and spoke thus to the youth Grakpa: Youth, do not let your body be weary, your body deteriorate, and utter lamentations, go home. Then, the Bhagavan spoke thus to the householder of noble lineage: Householder, what do you think? If someone, with the wisdom of non-learning and the vision of non-learning, directly realizes the four noble truths, yet dwells in the house, enjoying accumulated desires? No, Venerable One. Just as you, householder, with the wisdom of learning and the vision of learning, directly realize the four noble truths, so too the youth Grakpa, with the wisdom of non-learning and the vision of non-learning, directly realizes the four noble truths. Venerable Grakpa, the youth has obtained well, with the wisdom of non-learning and the vision of non-learning, he has directly realized the four noble truths. Bhagavan, please be compassionate and go to where the Bhikshu who follows Grakpa the youth and the house of the noble lineage are. The Bhagavan remained silent, assenting to the householder of noble lineage. Then, the householder of noble lineage, knowing that the Bhagavan had remained silent in assent, bowed his head at the feet of the Bhagavan and departed. Then, the Bhagavan, on that very day in the morning, taking his robes and bowl, went to the house of the householder of noble lineage, with the Bhikshu Grakpa the youth who followed him. At that time, the venerable Grakpa's great wife, and the second attendant named Front-Dwelling Mother, were on the road, thinking about when the Bhagavan would come. The venerable Grakpa's great wife and Front-Dwelling Mother, both saw the Bhagavan coming from afar, and having seen him, prepared a seat for the Bhagavan, saying: Has the Bhagavan come in peace? Bhagavan, please sit on this prepared seat.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་སེམས་མངོན་པར་བཏང་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཙུན་པ་འདིར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བར་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་མོ་དང་མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པ་གཉིས་བདེ་བར་ཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་གི་ལག་ནས་འདྲི་མ་ཞིང་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྲིམས་པར་རིག་ཅིང༌། ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བ་དང༌། སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པའི་བཙུན་མོ་གཉིས་པོ་ཆེན་
མོ་དང༌། མདུན་གནས་མ་གཉིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་བྱས་ཏེ། འདི་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བསད་པར་མ་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚོ་བྱེད་ཀྱང་མས་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་སྐྱུར་བ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བར་རིག་པས་མ་ཤི་ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་འདུལ་བ་ལས་གོས་ཀྱི་གཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་བྷ་བ་ལོ་བ་ད་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་བདེན་པ་མཐོང་བར་རིགས་པ་དག་ལས་གཡང་སར་སྐྱུར་ཡང་མ་ཤི་བར་དཔེར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་དེའ

【汉语翻译】
禀告说：“请在地上安坐。”世尊便在铺设好的座位上坐下。之后，具寿名称的两位比丘尼，即大比丘尼和侍女，以头顶礼拜佛足，然后退到一旁坐下。坐在一旁后，具寿名称的两位比丘尼，即大比丘尼和侍女，世尊便以与法相应的言辞开始教诲，直至详细地开示四圣谛，并如先前一样皈依，发起菩提心。之后，具寿名称的大比丘尼和侍女向世尊禀告说：“尊者，请在此处用斋。”之后，世尊默许了具寿名称的两位比丘尼，即大比丘尼和侍女的请求。之后，具寿名称的两位比丘尼，即大比丘尼和侍女，知道世尊和具寿名称已经安乐入座，便亲自以干净丰盛的饮食供养，令其饱足。世尊享用干净丰盛的饮食后，她们取来钵盂和矮凳，坐在世尊面前听法。之后，世尊以与法相应的言辞，为具寿名称的两位比丘尼，即大比丘尼和侍女，做了正确的开示，使她们正确地领悟，正确地赞叹，使她们心生欢喜，然后从座位上起身离去。非人打开门，且没有发出任何声音，因为这是他最后一生，没有人能够加害于他。名医耆婆的母亲将他放在箱子里，丢弃在王宫门口，因为他注定要证悟真理，所以没有死去。这个故事在律藏的衣物篇中有详细记载。等等，像བྷ་བ་ལོ་བ་ད་ཀ་ལ་（藏文）， भवलोवदकल(梵文天城体)，bhavalovadakala(梵文罗马拟音)，有生有死一样，最后一生注定要证悟真理的人，即使被丢弃在悬崖边也不会死去，这只是一个例子。因此，为了总结所有已经说过的内容，才说“最后有者的菩萨们”。菩萨的母亲啊。

【英语翻译】
Having requested, "Please be seated on the ground," the Blessed One sat down on the prepared seat. Then, the two nuns named Endowed with Fame, the great nun and the attendant maiden, bowed their heads at his feet and sat down on one side. Having sat down on one side, the Blessed One, with the two nuns named Endowed with Fame, the great nun and the attendant maiden, began to teach with Dharma-related speech, extensively revealing the Four Noble Truths, and as before, took refuge and generated the mind of enlightenment. Then, the great nun and the attendant maiden named Endowed with Fame said to the Blessed One, "Venerable one, please accept food here." Then, the Blessed One silently accepted the request of the two nuns named Endowed with Fame, the great nun and the attendant maiden. Then, the two nuns named Endowed with Fame, the great nun and the attendant maiden, knowing that the Blessed One and Endowed with Fame were seated comfortably, personally offered clean and abundant food and drink, satisfying them. Knowing that the Blessed One had been satisfied with the clean and abundant food and drink offered from their own hands, they took a begging bowl and a low stool and sat down near the Blessed One to listen to the Dharma. Then, the Blessed One, with Dharma-related speech, correctly taught, correctly guided, correctly praised, and gladdened the two nuns named Endowed with Fame, the great nun and the attendant maiden, and then arose from his seat and departed. The non-humans opened the door without making a sound, because this was his last life, and no one could harm him. Jivaka's mother put him in a box and abandoned him at the gate of the palace, but because he was destined to realize the truth, he did not die. This story is detailed in the chapter on clothing in the Vinaya. And so on, like བྷ་བ་ལོ་བ་ད་ཀ་ལ་ (Tibetan), भवलोवदकल (Sanskrit Devanagari), bhavalovadakala (Sanskrit Romanization), like having birth and death, those destined to realize the truth in their last life, even if thrown off a cliff, would not die, this is just an example. Therefore, to summarize all that has been said, it is said, "The Bodhisattvas of the last existence." O Mother of the Bodhisattvas.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
ི་ལྷུམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་དང་ལྷའི་མཐུས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ཇི་སྐད་དུ། མ་ནི་བདེ་ཞིང་སེམས་ལ་སྡིག་བྲལ་དང༌། །སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པའི། །ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བའི་དོན་དུ་ཁྱབ་ཅིང་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་གྱི་སྐབས་སུ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླིང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་དག་གིས་ལུས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བས་མངོན་པར་ཚིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་དག་གིས་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་
དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྟ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ལུས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མངོན་པར་ཚིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ལ་ཡོངས་སུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ལུས་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་མངོན་པར་ཚིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚིམ་ལ། ཡོངས་སུ་དགའ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སྟེ་གནས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གསལ་བ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང༌། བཅུ་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ཉིད་དུ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར།

【汉语翻译】
在母胎中安住等，是说由菩萨的威力与天神的威力，奇妙地进入有情女的母胎，如经中所说：母亲安乐且心中无罪，对其他男子没有欲望，房屋的四方，手持兵器的诸神，为了守护而遍布安住。如是说。又为何经中说比丘等，获得身体有四种等，已于之前的章节中写完。安乐生起等，处所是在舍卫城。安乐生起有三种，这些以身体远离所生的喜乐而感到满足，以完全的喜悦而完全遍布安住。他们的身体在任何方面都没有不明显和不遍布之处，具有远离所生的喜乐和意乐，长寿且长时间安住的那些有情存在，例如梵众天的天众，这是第一种安乐生起。这些以身体禅定所生的喜乐而感到满足，完全满足且以完全的喜悦而完全遍布安住。他们的身体在任何方面都没有不明显和不遍布之处，具有禅定所生的喜乐和意乐，长寿且长时间安住的那些有情存在，例如光明天，这是第二种安乐生起。这些以身体无喜的安乐而感到满足，完全满足且以完全的喜悦而完全遍布安住。他们的身体在任何方面都没有不明显和不遍布之处，具有无喜的安乐，长寿且长时间安住的那些有情存在，例如善增天，这是第三种安乐生起。如是宣说。有情身体各异等，应视为七种识住，如从十处生出而取出，以及在此《俱舍论》的第一品中，同样其他也应如理。

【英语翻译】
Dwelling in the womb, etc., is said to be a wonderful entry into the womb of a sentient female by the power of the Bodhisattva and the power of the gods, as it is said in the sutra: The mother is happy and her mind is free from sin, and she has no desire for other men. In the four directions of the house, gods holding weapons in their hands are spread out and dwell for the purpose of protection. So it is said. Furthermore, why does the sutra say monks, etc., that there are four kinds of obtaining a body, etc., has already been written in the previous chapter. The arising of happiness, etc., the place is in Shravasti. There are three kinds of arising of happiness. These are satisfied with the joy and happiness arising from the body's seclusion, and they dwell completely pervaded by complete joy. There is nothing indistinct or unpervaded in any way in their bodies, and those sentient beings who possess the joy and happiness and mental happiness arising from seclusion, and who live long and for a long time, exist, such as the gods of the Brahma host. This is the first arising of happiness. These are satisfied with the joy and happiness arising from the body's samadhi, completely satisfied and completely pervaded by complete joy. There is nothing indistinct or unpervaded in any way in their bodies, and those sentient beings who possess the joy and happiness and mental happiness arising from samadhi, and who live long and for a long time, exist, such as the gods of clear light. This is the second arising of happiness. These are satisfied with the happiness of the body without joy, completely satisfied and completely pervaded by complete joy. There is nothing indistinct or unpervaded in any way in their bodies, and those sentient beings who possess the happiness without joy, and who live long and for a long time, exist, such as the gods of increasing virtue. This is the third arising of happiness. Thus it was declared. Sentient beings with different bodies, etc., should be regarded as the seven abodes of consciousness, such as extracting from what arises from the ten places, and also in the first chapter of this Abhidharmakosha, likewise others should also be as appropriate.

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
 །ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་མངོན་ཞིང་འཇིག་པ་དང་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་
སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སྐྱེས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ལྟ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲའི། དགེ་སློང་དག་མཛེས་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་དབང་པོའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱད་པར་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྒོ་བསྡམས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ལ། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་མིག་གི་དབང་པོ་ལྷག་པར་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་འབད་པ་དང༌། སྡོམ་ཞིང་སྲུང་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ

【汉语翻译】
如是于名为二处生门之时所说。经中说，这三者不是有为法的特征吗？答：缘起于舍卫城。诸比丘，这三者是有为，是有为之相。何为三？有为生亦显现，灭坏及住异亦显现。无为则不显现生，不显现灭坏及住异。如是世尊宣说。例如，名为生之生起，名为以无常性而灭坏，如是说。如是说：诸行皆无常，是生灭法，生已灭尽，彼等寂静为乐。现在是，因此善男子喜乐之感受是如实知，如是说。缘起于舍卫城。诸比丘，名为具力者，是善男子喜乐如实宣说，诸比丘，名为美妙且贪欲炽盛者，是具寿喜乐如实宣说，非对他人。诸比丘，善男子喜乐守护诸根门而住，知量而食，夜晚之上分与下分不睡眠，勤奋于瑜伽而住，具足正念与正知，乃至尽寿之间，能行持清净圆满之梵行。诸比丘，彼善男子喜乐以何等诸根而守护诸门耶？诸比丘，善男子喜乐以眼见诸色之后，不执取相，不执取随好，以眼根特别防护而守护而住，对于世间之贪心与不悦意之罪恶不善之法，心离染污，于彼等精进，守护与保护，以眼根守护眼根而住。以耳听声音，以鼻嗅气味，以舌尝味道，以身体触所触，以意了知诸法之后，不执取相，不执取随好，乃至如前。

【英语翻译】
As it is said in the context of what is called the two sources of birth. The sutra says, aren't these three the characteristics of conditioned phenomena? Answer: The origin is in Shravasti. Monks, these three are conditioned, and are the characteristics of conditioned phenomena. What are the three? The arising of conditioned phenomena is also manifest, and destruction and change from abiding are also manifest. Unconditioned phenomena do not manifest arising, and do not manifest destruction and change from abiding. Thus the Blessed One declared. For example, what is called the arising of birth, and what is called destruction by impermanence itself, are as it is said. As it is said: All conditioned things are impermanent, they are subject to arising and ceasing. Having arisen, they cease, their quieting is bliss. Now, therefore, the feeling of joy of the son of good family is known as it is, as it is said. The origin is in Shravasti. Monks, what is called having power is truly spoken of by the son of good family, joy. Monks, what is called beautiful and with great desire is truly spoken of by the venerable joy, not to others. Monks, the son of good family, joy, dwells guarding the gates of the senses, knowing the measure of food, not sleeping in the upper and lower parts of the night, diligently practicing yoga, endowed with excellent mindfulness and awareness, and can practice pure and complete celibacy for as long as he lives. Monks, with what senses does that son of good family, joy, guard the gates? Monks, the son of good family, joy, seeing forms with the eye, does not grasp at characteristics, does not grasp at secondary characteristics, and dwells guarding with special protection of the eye sense. His mind is free from defilement from worldly greed and unpleasant sinful and unwholesome dharmas, and he strives, guards, and protects them. He dwells guarding the eye sense with the eye sense. Hearing sounds with the ear, smelling odors with the nose, tasting flavors with the tongue, touching tangibles with the body, and knowing dharmas with the mind, he does not grasp at characteristics, does not grasp at secondary characteristics, and so on as before.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བཞིན་དུ་སྡོམ་ཞིང་སྲུང་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་
ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟས་ཟ་སྟེ། རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་སྲིད་དུ་ལུས་གནས་ཤིང་རྟེན་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་བཟློག་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་སྔ་མ་བཟློག་ཅིང་ཚོར་བ་གསར་པ་སྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་རྟ་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཤིང་རྟའི་མིག་ཏུ་མར་རམ་ཏིལ་མར་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ན་རྩེ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། འཚག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ཁུར་ཐེག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྐྱེས་བུ་སྨན་ཅན་རྨ་ལ་མར་རམ་ཏིལ་མར་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ན། རྩེ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན། འཚག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་རྨ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གནས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཉིན་མོ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་རྒྱུ་བ་དང་གནས་པ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་པར་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ། རྐང་པས་རྐང་པ་མནན་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་
མྱུར་བར་ལངས་ནས་རྒྱུ་བ་གནས་པ་དག་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་གོ །དགེ་སློང་དག

【汉语翻译】
如是调伏守护，以意根调伏意根而住之间。比丘们，这称为善家之子守护根门。比丘们，何为善家之子知量而食？比丘们，善家之子如实知而食，非为嬉戏，非为骄慢，非为润饰，非为庄严，唯为维持身命，令其存续，止息饥渴，随顺梵行之故。为遣除旧受，生起新受之故，为令身力安乐而住之故。譬如，木匠之子于车轴眼中涂油或麻油，非为嬉戏之故，非为骄慢之故，非为润饰之故，非为庄严之故，唯为堪能荷载之故。又如，医者于疮口涂油或麻油，非为嬉戏之故，非为润饰之故，非为庄严之故，唯为令疮口痊愈之故。比丘们，如是善家之子如实知而食，乃至如前所说，为令安乐而住之故。比丘们，这称为善家之子知量而食。比丘们，何为善家之子于初夜后夜不睡眠，精勤修习？比丘们，善家之子于白日经行安住时，于诸法无有心之障碍，完全清净。于初夜经行安住时，于诸法无有心之障碍，完全清净。于中夜，于精舍之外洗足，向右侧卧，足压足，以正念正知，作意光明想而睡眠。于后夜迅速起身，经行安住时，于诸法无有心之障碍，完全清净。比丘们。

【英语翻译】
Thus, he disciplines and guards, and dwells with the mind controlled by the mind. Monks, this is called the guarding of the sense doors by a good son of a family. Monks, what is the good son of a family who knows the measure of food? Monks, the good son of a family eats food knowingly, not for play, not for pride, not for adornment, not for embellishment, but only to maintain the body, to sustain it, to ward off hunger, and to support the holy life. It is for the sake of averting old feelings and generating new feelings, and for the sake of dwelling in strength and comfort. For example, when a carpenter's son applies oil or sesame oil to the axle of a cart, it is not for the sake of play, not for the sake of pride, not for the sake of adornment, not for the sake of embellishment, but only for the sake of being able to bear the burden. Similarly, when a physician applies oil or sesame oil to a wound, it is not for the sake of play, not for the sake of adornment, not for the sake of embellishment, but only for the sake of healing the wound. Monks, in the same way, the good son of a family eats food knowingly, and so on, as previously stated, for the sake of dwelling in comfort. Monks, this is called the good son of a family who knows the measure of food. Monks, what is the good son of a family who dwells diligently in the practice of not sleeping in the early and late parts of the night? Monks, the good son of a family, during the day, while walking and dwelling, has no mental obscurations regarding the Dharma, and is completely pure. In the first watch of the night, while walking and dwelling, he has no mental obscurations regarding the Dharma, and is completely pure. In the middle watch of the night, after washing his feet outside the monastery, he lies down on his right side, with one foot on top of the other, mindful and aware, focusing on the perception of light. In the last watch of the night, he quickly gets up and, while walking and dwelling, has no mental obscurations regarding the Dharma, and is completely pure. Monks.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ན་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གལ་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ན་ཡང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དག་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ། །རིག་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །རིག་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་དྲན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི་མ་དྲན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་དང་སྤྱོད་པ་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རིག་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། རིག་བཞིན་དུ་ནུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ཡང་དྲན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། མ་དྲན་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་ལྟར་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྡམས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པས་གནས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་མཆོག་དང་ལྡན་པར་དགེ་སློང་དག་དགའ་བོ་ལ་གདམས་པའི་གདམས་དག་འདིས་དགའ་བོ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་སོ་སོར་
དྲན་ལྡན་དང༌། །དེ་བཞིན་ཟས་ཚོད་མཉམ་པོར་རིག་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲར་རིག་པ་དག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བོར་བཅོམ་ལྡན་གསུང༌། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླིང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ལྷ་གཞན་ཞིག་ཁ་དོག་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཕགས་པ་དང་མཚན་མོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ད་དུ

【汉语翻译】
这是说，善男子嘎瓦在夜晚的上半夜和下半夜不睡觉，精勤于瑜伽。比丘们，什么是善男子嘎瓦的殊胜正念和正知呢？比丘们，善男子嘎瓦向东方看时，以全心全意去看。如果他向南方、西方和北方看时，也以全心全意去看。这样看时，他的心将从世间的贪欲和不悦、罪恶和不善中解脱出来，不再有烦恼。比丘们，善男子嘎瓦的感受是如实而生，如实而住，如实而灭，完全消失和完全止息，这也是正念所致，而不是非正念所致。想和行为也是如实而生，如实而住，如实而灭，完全消失和完全止息，这也是正念所致，而不是非正念所致。比丘们，这就是善男子嘎瓦的殊胜正念和正知。比丘们，因此，应当这样学习：像善男子嘎瓦一样，完全守护诸根门而住；像善男子嘎瓦一样，知道食物的适量；像善男子嘎瓦一样，精勤于夜晚的上半夜和下半夜不睡觉的瑜伽；像善男子嘎瓦一样，具有殊胜的正念和正知。比丘们，对于嘎瓦的教诲，应当像嘎瓦一样看待。然后，另一位比丘说了这首偈颂：守护诸根，各自具有正念，同样知道食物的适量，觉知如此的心之因，世尊对具寿嘎瓦如是说。如是说。偈颂依赖于名字。名为此。处所是在舍卫城。然后，另一位天人，其光彩极为殊胜，在夜晚来到了世尊所在之处。来到后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。此后

【英语翻译】
This refers to the son of good family, Gawa, who does not sleep in the upper and lower parts of the night, but strives in yoga. Monks, what is the supreme mindfulness and awareness of the son of good family, Gawa? Monks, when the son of good family, Gawa, looks to the east, he looks with all his mind. If he looks to the south, west, and north, he also looks with all his mind. When he looks in this way, his mind will be free from the attachment and displeasure of the world, from evil and unwholesome things, and will be without defilements. Monks, the feelings of the son of good family, Gawa, arise with awareness, abide with awareness, cease with awareness, and become completely exhausted and completely extinguished, and this is also due to mindfulness, not non-mindfulness. Perception and conduct also arise with awareness, abide with awareness, cease with awareness, and become completely exhausted and completely extinguished, and this is also due to mindfulness, not non-mindfulness. Monks, this is the supreme mindfulness and awareness of the son of good family, Gawa. Monks, therefore, one should train in this way: like the son of good family, Gawa, abide having completely restrained the doors of the senses; like the son of good family, Gawa, know the measure of food; like the son of good family, Gawa, abide striving in the yoga of not sleeping in the upper and lower parts of the night; like the son of good family, Gawa, be endowed with supreme mindfulness and awareness. Monks, the teachings given to Gawa should be regarded like Gawa. Then another monk spoke this verse: Restraining the senses, each with mindfulness, Likewise knowing the measure of food equally, Knowing such causes of the mind, The Blessed One spoke to the venerable Gawa. Thus he spoke. The verse relies on the name. This is called. The place is in Shravasti. Then another god, whose color was exceedingly superior and radiant, came at night to where the Blessed One was. Having come, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat to one side. Thereafter

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡང་ལྷའི་ཁ་དོག་གིས་ཛེ་ཏིའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེའི་ཚེ་ལྷ་དེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དེ་ཡི་དགོད་པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ལ་བརྟེན། །ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ནི་འདོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་དགོད་པ་ཡི་གེ་ཡིན། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཚིགས་བཅད་བཞི་ནི་སྙན་ངག་མཁན། །དེ་ནས་ལྷ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཟག་པ་གང་དག་གི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ཏུ་བ་ན་ཀོ་ཏུ་བའི་ཀལ་མ་ཤད་དམ་མྱ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཟག་བཟད་པར་ང་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་དང་མ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཅི་ཞིག་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཟག་པ་ཟད་པར་ང་སྨྲའི། མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་ནས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་
སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
我也是以天人的颜色，使所有极乐园的园林都充满广大的光明，聚集在一个方向，那时那位天人说了这首偈颂：偈颂的因是什么？它的欢笑是什么？偈颂依靠什么？偈颂的四句是什么？世尊说：偈颂的因是欲望。它的欢笑是文字。偈颂依靠名字。偈颂的四句是诗人。之后，那位天人对世尊所说的话感到非常欢喜和随喜，以头顶礼拜世尊的双足，就在那里隐没了。在“烦恼的生起”等经中，世尊住在拘提园的拘提园的卡拉玛沙达姆亚那。之后，世尊召唤众比丘说：比丘们，我说以知和见能灭尽烦恼，不知和不见则不能。比丘们，像这样以知和见什么能灭尽烦恼，不知和不见则不能呢？就是不如理作意和如理作意。比丘们，不如理作意，则未生的欲漏会生起，生起后会增长和扩大，有漏和无明漏未生的会生起，生起的会增长和扩大。比丘们，如理作意，则未生的欲漏不会生起，生起的会断除。有漏和无明漏未生的不会生起，生起的会断除。比丘们，不具足听闻的凡夫俗子，没有见过圣人，不精通圣法，没有被圣法调伏，像这样不如实了知，以“我的法”不如理作意，则未生的欲漏会生起，生起的会增长和扩大。有漏和无明漏未生的会生起，生起的会增长和扩大。像这样也以“我的法”如理作意

【英语翻译】
I also, with the color of a god, caused all the gardens of Jetavana to be filled with vast light, and gathering in one direction, at that time that god spoke this verse: What is the cause of a verse? What is its laughter? What does a verse rely on? What are the four lines of a verse? The Blessed One said: The cause of a verse is desire. Its laughter is letters. A verse relies on names. The four lines of a verse are poets. Then, that god was exceedingly pleased and rejoiced at what the Blessed One had said, and bowed his head at the feet of the Blessed One, and disappeared there. In the sutras beginning with "The arising of defilements," the Blessed One was dwelling in Kotuvana, in the Kalamashadammyana of Kotuvana. Then, the Blessed One called to the monks, saying: Monks, I say that by knowing and seeing, defilements are extinguished; not by not knowing and not seeing. Monks, what is it that by knowing and seeing, defilements are extinguished; and not by not knowing and not seeing? It is unwise attention and wise attention. Monks, by unwise attention, unarisen defilements of desire arise, and having arisen, they increase and expand; unarisen defilements of existence and defilements of ignorance arise, and having arisen, they increase and expand. Monks, by wise attention, unarisen defilements of desire do not arise, and those that have arisen are abandoned. Unarisen defilements of existence and defilements of ignorance do not arise, and those that have arisen are abandoned. Monks, an unlearned ordinary person who has not seen noble beings, is not skilled in the Dharma of the noble ones, and is not disciplined by the Dharma of the noble ones, does not fully understand in accordance with reality, and by unwise attention, thinking "my Dharma," unarisen defilements of desire arise, and having arisen, they increase and expand. Unarisen defilements of existence and defilements of ignorance arise, and having arisen, they increase and expand. Likewise, by wise attention to "my Dharma"

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བདག་གིས་ཆོས་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་
གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཆོས་གང་དག་ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྡམས་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤོངས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་མཐོང་ཞིང་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་མཁས་པ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་དུལ་བ་དེ་འདི་ལྟ

【汉语翻译】
因此，对于欲漏未生者，不令生起，已生者则断除。对于有漏和无明漏未生者，不令生起，已生者则断除。像这样不如实了知，对于哪些法是不应作意的法，就作意那些法；对于哪些法是应作意的法，就不作意那些法。由于他对于哪些法是不应作意的法，就作意那些法；对于哪些法是应作意的法，就不作意那些法，因此，对于欲漏未生者，令其生起，已生者则增长和广大。对于有漏和无明漏未生者，令其生起，已生者则增长和广大。像这样，我以对法作意，对于欲漏未生者，不令生起，已生者则断除。对于有漏和无明漏未生者，不令生起，已生者则断除。像这样，他如实了知，对于哪些法是不应作意的法，就不作意那些法；对于
哪些法是应作意的法，就作意那些法。由于他对于哪些法是不应作意的法，就不作意那些法；对于哪些法是应作意的法，就作意那些法，因此，对于欲漏未生者，不令生起，已生者则断除。对于有漏和无明漏未生者，不令生起，已生者则断除。诸比丘，有漏且成为障碍，完全恼害，近于扰乱，有七种。哪七种呢？有有漏是应以见断除的，有有漏是应以防护断除的，有有漏是应以舍弃断除的，有有漏是应以受用断除的，有有漏是应以调伏断除的，有有漏是应以忍受断除的，有有漏是应以修习断除的。诸比丘，什么是有漏应以见断除的呢？诸比丘，无闻的凡夫不见圣人，不善于圣法，未受圣法调伏，他这样

【英语翻译】
Therefore, for the outflows of desire that have not arisen, one does not cause them to arise, and those that have arisen, one abandons. For the outflows of existence and the outflows of ignorance that have not arisen, one does not cause them to arise, and those that have arisen, one abandons. Thus, not truly knowing as it is, one attends to those things that are not to be attended to, and does not attend to those things that are to be attended to. Because one attends to those things that are not to be attended to, and does not attend to those things that are to be attended to, thus, for the outflows of desire that have not arisen, one causes them to arise, and those that have arisen, they increase and expand. For the outflows of existence and the outflows of ignorance that have not arisen, one causes them to arise, and those that have arisen, they increase and expand. Thus, I, by attending to the Dharma, for the outflows of desire that have not arisen, do not cause them to arise, and those that have arisen, I abandon. For the outflows of existence and the outflows of ignorance that have not arisen, I do not cause them to arise, and those that have arisen, I abandon. Thus, he truly knows as it is, and does not attend to those things that are not to be attended to; and
attends to those things that are to be attended to. Because he does not attend to those things that are not to be attended to, and attends to those things that are to be attended to, thus, for the outflows of desire that have not arisen, one does not cause them to arise, and those that have arisen, one abandons. For the outflows of existence and the outflows of ignorance that have not arisen, one does not cause them to arise, and those that have arisen, one abandons. Monks, the outflows that are obstacles, completely tormenting, and nearly disturbing, are of seven kinds. Which seven? There are outflows that are to be abandoned by seeing, there are outflows that are to be abandoned by restraining, there are outflows that are to be abandoned by abandoning, there are outflows that are to be abandoned by using, there are outflows that are to be abandoned by taming, there are outflows that are to be abandoned by enduring, and there are outflows that are to be abandoned by cultivating. Monks, what are the outflows that are to be abandoned by seeing? Monks, an unlearned ordinary person who has not seen noble beings, is not skilled in the Dharma of the noble ones, and is not tamed by the Dharma of the noble ones, thus

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། འོན་ཏེ་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་འདྲ་པར་བྱུང༌། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར། མ་འོངས་པ་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་སྤོང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་གླང་པོ་ཆེ་སྨྱོན་པ་ཐག་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། ཁྱི་སྨྱོན་པ་དང༌། བརྡུང་བ་དང༌། རྟ་རྒོད་དང༌། གནས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ངམ་གྲོག་
དང། མཚོ་དང༌། གཡང་ས་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། ལྗན་ལྗིན་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་དང༌། ཐ་ཆད་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་དང༌། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་མཁས་པ་ཆངས་པར་སྤྱོད་པས་མི་སྲིད་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྤངས་ན་ཟག་པ་དང༌། གེགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་དང༌། གེགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྤངས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་གོས་གྱོན་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་སྦྲང་བུ་དང༌། ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཚ་བ་དང༌། སྡིག་སྤྲུལ་གྱི་རེག་པ་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང་གསང་བའི་གནས་དགབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོན་པར་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བསོད་སྙོམས་བསྟེན་པར་བྱེད་ཀྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། །རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་འདི་གནས་པ་དང་མི་བསྒོམ་པ་དང༌། བཀྲེས་པ་བསལ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཚོར་བ་རྙིང་པ་རྣམས་བསལ་ཞིང་ཚོར་བ་གསར་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ

【汉语翻译】
又不如理作意，（想）我过去世存在吗？或者我过去世不存在？我过去世是什么样的？我过去世是如何存在的？像这样，追随未来的边际，（想）我未来世会存在吗？或者未来世不会存在？未来世会是什么样的？这叫做以未来为束缚。什么是通过断绝有漏来断绝的呢？诸比丘，对于此，疯象应当远远地断绝，疯狗，殴打，烈马，不知处所，险峻的悬崖，湖泊，深渊，车辆，厕所，罪恶者，下贱者，罪恶者的朋友，罪恶者的卧具，坐垫，像这样的卧具和坐垫，如果精勤修行梵行的人执着，不可能的事情也会变成可能，不应思择的却去思择，像这样的卧具和坐垫应当远远地断绝，断绝了就能断绝生起烦恼，障碍，完全的痛苦和混乱，像这样不生起烦恼，障碍，完全的痛苦和混乱，这叫做通过断绝来断绝。什么是通过受用有漏来断绝的呢？对于此，诸比丘，如理观察后穿著法衣，不是为了嬉戏，不是为了骄慢，不是为了装饰，而是为了遮蔽蚊虻，血虻，风，热，蛇虫的侵扰，以及遮盖羞处和隐秘之处而穿著。如理观察后受用乞食，不是为了嬉戏，不是为了骄慢，不是为了装饰，而是为了维持这个身体，不损害（修行），消除饥饿，辅助梵行，消除旧的感受，生起新的感受，为了生存，力量和安乐而安住。

【英语翻译】
Furthermore, by unwise attention, (thinking) did I exist in the past? Or did I not exist in the past? What was I like in the past? How did I exist in the past? Like this, following the limits of the future, (thinking) will I exist in the future? Or will I not exist in the future? What will I be like in the future? This is called being bound by the future. What is to be abandoned by abandoning defilements? Monks, in this case, a mad elephant should be completely abandoned from afar, as well as a mad dog, beating, a wild horse, an unknown place, a dangerous cliff, a lake, an abyss, a vehicle, a toilet, a sinful person, a vile person, a friend of a sinful person, the bedding of a sinful person, a seat, such bedding and seat, if a wise person practicing celibacy clings to it, the impossible becomes possible, and what should not be considered is considered, such bedding and seat should be completely abandoned from afar, abandoning it can abandon the arising of afflictions, obstacles, complete suffering and confusion, like this, not arising afflictions, obstacles, complete suffering and confusion, this is called abandoning by abandoning. What is to be abandoned by using defilements? In this case, monks, after proper consideration, one wears robes, not for play, not for pride, not for adornment, but to ward off the touch of mosquitoes, horseflies, wind, heat, and snakes, and to cover shame and secret places. After proper consideration, one partakes of alms, not for play, not for pride, not for adornment, but to maintain this body, not to harm (practice), to eliminate hunger, to support celibacy, to eliminate old feelings, to generate new feelings, for the sake of survival, strength, and dwelling in comfort.

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཉལ་བར་བྱེད་དེ། རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཚག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ཐ་མལ་པའི་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་རྣམས་གཞོམ་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ན་པའི་གསོས་སྨན་སྟེན་པར་བྱེད་དེ། རྩེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་
གྱི། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་གནད་གཅོད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བསལ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གང་ཞིག་སོ་སོར་མ་བསྟེན་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་མི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་མི་བཟོད་ཅིང་སྤོང་ཞིང་བསྲིད་ལ་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་མི་བཟོད་ཅིང་སྤོང་ལ་བསྲིད་བ་དང་ཐག་རིང་དུ་བྱེད་ཅིང་འདུལ་བ། ཟག་པ་དང༌། གེགས་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ། ཟག་པ་དང༌། གེགས་དང། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞིང་གནས་ཏེ། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཁུར་མི་འདོར་བ་གང་གིས་པགས་པ་དང༌། རྩ་རྒྱུས་དང༌། རུས་པ་ཙམ་ཞིག་ལུས་ཤིང་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང༌། ཁྲག་སྐམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་གང་དང༌། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང༌། ཁུར་མི་འདོར་བ་གང་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་ནས་ལུས་ངལ་བ་སྐྱེས་སམ། སེམས་ངལ་ལམ། ལུས་དང་སེམས་ལ་རིམས་ནད་བྱུང་ངམ་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བའམ། ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་འཁྲུག་པ་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེའི་རྒྱུས་བརྩོན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། 

【汉语翻译】
再三观察之后才卧倒在寝具和垫子上，不是为了嬉戏，不是为了肥胖，不是为了装饰，不是为了美观，而是为了平息那些庸常的坏习惯，为了保持正念。（因此）再三观察之后才服用治病的药物，不是为了嬉戏，不是为了装饰，而是为了消除身体的痛苦感受，如剧烈、粗糙、刺痛、不适和致命的感觉，从而获得快乐。如果不用智慧去观察，那么有漏洞、有障碍、完全的折磨和接近混乱就不会产生，这被称为用智慧去观察而应该避免的。什么是有漏洞的，应该通过调伏来避免的呢？对于这个问题，比丘生起了对欲望的分别念，无法忍受，于是舍弃并远离它；生起了害意的分别念和伤害的分别念，无法忍受，于是舍弃并远离它，并加以调伏。调伏那些已经产生的漏洞、障碍、完全的折磨和接近混乱，并使它们不再产生。通过调伏漏洞、障碍、完全的折磨和接近混乱，这被称为戒律。什么是有漏洞的，应该通过忍耐来避免的呢？对于这个问题，比丘在善法上发起并安住精进，以充满力量的精进、喜悦、坚定、克服和不放弃责任，即使只剩下皮肤、肌腱和骨头，身体的血肉干涸，仍然在善法上精进，以充满力量的精进、喜悦、坚定、克服和不放弃责任，直到获得尚未获得的，他才会停止精进。他这样想：通过精进和安住，身体感到疲惫，或者心灵感到疲惫，或者身体和心灵生病，或者身体和心灵完全被折磨，或者身体和心灵完全混乱，即使这样，有生命的人也不会因此放弃精进。有生命的人忍受饥渴和蚊蝇。

【英语翻译】
Having examined them separately, one lies down on bedding and mats, not for the sake of play, not for the sake of fatness, not for the sake of adornment, not for the sake of embellishment, but in order to subdue the ordinary destructions and to maintain equanimity. Then, having examined them separately, one takes medicine to cure illness, not for the sake of play, not for the sake of adornment, but in order to eliminate painful bodily sensations such as intense, rough, piercing, unpleasant, and life-threatening feelings, and to bring about joy. If one does not rely on discernment, then defilements, obstacles, complete torment, and near disturbance will not arise; this is called what should be abandoned by relying on discernment. What is defiled and should be abandoned by taming? In this regard, a monk, having generated thoughts of desire, is intolerant and abandons and distances himself from them; having generated thoughts of harmful intent and thoughts of violence, is intolerant and abandons and distances himself from them, and tames them. Taming the defilements, obstacles, complete torment, and near disturbance that have arisen, and preventing them from arising in this way. Taming defilements, obstacles, complete torment, and near disturbance is called discipline. What is defiled and should be abandoned by patience? In this regard, a monk initiates and abides in diligence in virtuous dharmas, with powerful diligence, joy, steadfastness, overcoming, and not abandoning responsibility, even if only skin, tendons, and bones remain, and the flesh and blood of the body dry up, he still exerts diligence in virtuous dharmas, with powerful diligence, joy, steadfastness, overcoming, and not abandoning responsibility, until he obtains what has not yet been obtained, he will continue to exert diligence. He thinks thus: Having exerted diligence and remained steadfast, has bodily fatigue arisen? Or has mental fatigue arisen? Or has illness occurred in body and mind? Or has body and mind been completely tormented? Or has body and mind been completely disturbed? Even so, the one with life will not abandon diligence because of that. The one with life endures hunger and thirst, and mosquitoes.

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ཤ་སྦྲང་དང༌། རླུང་དང༌། ཚ་བ་དང༌། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་
པ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་ལམ་རྣམས་བཟོད་ཅིང༌། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་རྩུབ་པ་གནད་གཅོད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་པ་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞིང་བཟོད་པ་བསྐྱེད་དོ། །གང་ཞིག་མི་བཟོད་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་འདི་ལྟར་བཟོད་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གེགས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགོག་པའོ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་འགོག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། གང་ཞིག་མ་བསྒོམས་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཟག་པ་དང༌། གེགས་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཉེ་བར་འཁྲུག་པ་དེ་དག་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཟག་པ་དང་གེགས་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །
དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བསྡམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བསྡམས་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ

【汉语翻译】
蚊蝇和风和热，以及毒蛇的接触，以及他人知晓的言说，以及诽谤的言语之道都忍受，身体的感受痛苦、剧烈、粗糙、刺痛、不悦意、夺命的，生了又生的都能够忍受，并且生起忍受。如果不能忍受，则有漏、障碍、完全的痛苦、近乎扰乱会生起，如果这样忍受，则有漏、障碍、完全的痛苦、近乎扰乱不会生起，这被称为有漏以忍受而应断除。什么是有漏以修习而应断除呢？即是，在此比丘对于取蕴的五蕴，观其为生灭之法而安住，即是说，这是色，这是色之集起，这是色之灭尽，这是受，这是想，这是行，这是识，这是识之集起，这是识之灭尽。如是，对于此取蕴的五蕴，观其为生灭之法而安住，正念觉支安住于寂静，安住于离欲，安住于止灭，修习完全舍弃。择法和精进和喜和轻安和禅定和舍觉支安住于寂静，安住于离欲，安住于止灭，修习完全舍弃。如果未修习则会生起的有漏和障碍和完全的痛苦和近乎扰乱，如果这样修习，则有漏和障碍和完全的痛苦和扰乱不会生起，这被称为有漏以修习而应断除。
如是，比丘，哪些有漏以见而应断除，则以见而断除。哪些有漏以防护而应断除，则以防护而完全断除。哪些有漏以永断而应断除，则以永断

【英语翻译】
May I endure the touch of mosquitoes, wind, heat, and poisonous snakes, as well as speech known by others, and the paths of abusive words. May I endure the painful, intense, rough, piercing, unpleasant, and life-threatening bodily sensations that arise again and again, and may I generate endurance. If one cannot endure, then defilements, obstacles, complete suffering, and near disturbance will arise. If one endures in this way, then defilements, obstacles, complete suffering, and near disturbance will not arise. This is called abandoning defilements through endurance. What is the abandonment of defilements through cultivation? Here, a monk dwells contemplating the five aggregates of clinging as having the nature of arising and ceasing. That is, this is form, this is the arising of form, this is the cessation of form, this is feeling, this is perception, this is mental formation, this is consciousness, this is the arising of consciousness, this is the cessation of consciousness. Thus, contemplating these five aggregates of clinging as having the nature of arising and ceasing, the mindfulness enlightenment factor dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, and cultivates complete abandonment. The enlightenment factors of discrimination of phenomena, effort, joy, tranquility, concentration, and equanimity dwell in solitude, dwell in detachment, dwell in cessation, and cultivate complete abandonment. If one does not cultivate, defilements, obstacles, complete suffering, and near disturbance will arise. If one cultivates in this way, defilements, obstacles, complete suffering, and disturbance will not arise. This is called abandoning defilements through cultivation.
Thus, monks, whatever defilements are to be abandoned by seeing, they are abandoned by seeing. Whatever defilements are to be abandoned by restraining, they are completely abandoned by restraining. Whatever defilements are to be abandoned by completely abandoning, they are completely abandoned.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྤང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་སོ་སོར་བསྟེན་པས་སྤོང་ངོ༌། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་དུལ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་དུལ་བས་སྤོང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བཟོད་པས་སྤང་བར་བྱེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་དག་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་དག་བསྒོམ་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྲེད་པ་ཆད་པ་དང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་དྲི་བ་སྟོང་འབྱུང་བ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དྲི་བ་དང་ལན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དུ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བ་བཀོད་ནས་ལན་བཏབ་པ། གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌།
འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱ

【汉语翻译】
当舍弃。 哪些有漏法应以依止而舍弃，则以依止而舍弃。 哪些有漏法应以调伏而舍弃，则以调伏而舍弃。 哪些有漏法应以忍耐而舍弃，则以忍耐而舍弃。 哪些有漏法应以修习而舍弃，则以修习而完全舍弃，此谓比丘从一切漏中善摄其心，断除贪欲及一切系缚，以正智而使痛苦终结。如是宣说。 如此，在名为《分别论》的论典等中，从分别论中生起千问，在《圣谛分别经》中，关于四圣谛的问答中，如是提问：以坏聚见为因，而非坏聚见之因的是什么？ 以坏聚见为因，而是坏聚见之因的又是什么？ 既以坏聚见为因，又是坏聚见之因的是什么？ 既非坏聚见为因，又非坏聚见之因的又是什么？ 如此提问并作答： 有二者既非坏聚见之因，又非坏聚见之因。 二者有差别，即痛苦之谛与集谛，既以坏聚见为因，又非坏聚见之因； 既以坏聚见为因，又是坏聚见之因；

【英语翻译】
Should be abandoned. Those contaminated dharmas that should be abandoned by relying on them are abandoned by relying on them. Those contaminated dharmas that should be abandoned by taming will be abandoned by taming. Those contaminated dharmas that should be abandoned by patience are abandoned by patience. Those contaminated dharmas that should be abandoned by meditation will be completely abandoned by meditation. This is said to be a bhikshu who has well restrained his mind from all defilements, has cut off craving and abandoned all bonds, and will end suffering with correct knowledge. Thus it was taught. Thus, in the treatise called "Vibhanga," etc., from the Vibhanga arises a thousand questions. In the Sutra on the Analysis of the Noble Truths, in the questions and answers on the four noble truths, it is asked: What is the cause of the view of the perishable aggregate, but not the cause of the view of the perishable aggregate? What is the cause of the view of the perishable aggregate, but not the cause of the view of the perishable aggregate? What both is the cause of the view of the perishable aggregate and is the cause of the view of the perishable aggregate? What neither is the cause of the view of the perishable aggregate nor is the cause of the view of the perishable aggregate? Thus the question is posed and the answer is given: There are two that neither are the cause of the view of the perishable aggregate nor are the cause of the view of the perishable aggregate. There is a distinction between the two, namely, the truth of suffering and the origin, which both are the cause of the view of the perishable aggregate and are not the cause of the view of the perishable aggregate; both are the cause of the view of the perishable aggregate and are the cause of the view of the perishable aggregate;

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཅན་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་གང་དག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའོ། །གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་རྟག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་རྟག་པར་ག་ལ་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ། གང་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་བདག་མེད་པ། གང་བདག་མེད་ཕ་དེ་ཐམས་ཅད་ངའི་མེད་པ། ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་པ། བདག་གི་བདག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་
གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡིད་འབྱུང་བ་དེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐོང་བས། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དད་པའི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ

【汉语翻译】
也是具有蕴者，不是坏聚见之因。何者也是坏聚见之因，也是具有坏聚见之因？除了哪些之外的（蕴）。何者既不是具有坏聚见之因，也不是坏聚见之因？即非烦恼之苦谛，如是苦与集之谛。所谓“产生色的因是什么，缘是什么，那些也是”等。故事发生在舍卫城。诸比丘，产生色的因是什么，缘是什么，那些也是无常的。因和缘是无常的，依赖于无常的因缘所产生的色，怎么会是常呢？产生受、想、行、识的因是什么，缘是什么，那些也是无常的。因和缘是无常的，依赖于无常的因缘所产生的识，怎么会是常呢？诸比丘，色是无常的，受、想、行、识也是无常的。凡是无常的，就是痛苦的。凡是痛苦的，就是无我的。凡是无我的，就都不是我的，不是我所拥有的，不是我的所有物。应该这样以正确的智慧来观察。诸比丘，如此见到的圣声闻，具有听闻，
对色生厌离，对受、想、行、识生厌离。谁生厌离，谁就远离贪欲。远离贪欲就解脱。解脱后，以解脱的智慧和见解，知道我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来世。如是宣说。此经名为“断除痛苦”，应如何引导等。故事发生在舍卫城。如果经常修习、习惯、多次实践这五种根，就能断除过去、未来和现在所生的痛苦，并且不再陷入其中。五种是什么呢？诸比丘，如果经常修习、习惯、多次实践信根，就能断除过去、未来和现在所生的痛苦，并且不再陷入其中。

【英语翻译】
and is a possessor of aggregates, but is not a cause of viewing the aggregate as perishable. What is both a cause of viewing the aggregate as perishable and a possessor of the cause of viewing the aggregate as perishable? (Aggregates) other than those. What is neither a possessor of the cause of viewing the aggregate as perishable nor a cause of viewing the aggregate as perishable? It is the truth of suffering that is not afflicted, such as the truths of suffering and origin. Regarding the statement, "Whatever is the cause of producing form and whatever is the condition," the setting is in Shravasti. Monks, if whatever is the cause of producing form and whatever is the condition are impermanent, how can form, which arises from impermanent causes and conditions, be permanent? If whatever is the cause of producing feeling, perception, mental formations, and consciousness and whatever is the condition are impermanent, how can consciousness, which arises from impermanent causes and conditions, be permanent? Monks, form is impermanent, and feeling, perception, mental formations, and consciousness are impermanent. Whatever is impermanent is suffering. Whatever is suffering is without self. Whatever is without self is not mine, not what I am, not my self. Thus, it should be viewed with correct wisdom. Monks, the noble disciple who sees thus, who is endowed with hearing,
grows weary of form, and grows weary of feeling, perception, mental formations, and consciousness. Whoever grows weary becomes detached from desire. Being detached from desire, one becomes liberated. Being liberated, with the wisdom and vision of liberation, one knows, "Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is nothing further beyond this." Thus it is said. This sutra, called "Abandoning Suffering," how should it be guided, and so forth? The setting is in Shravasti. If these five faculties are cultivated, practiced, and frequently performed, suffering that has occurred in the past, future, and present will be abandoned and will not be entered into. What are the five? Monks, if the faculty of faith is cultivated, practiced, and frequently performed, suffering that has occurred in the past, future, and present will be abandoned and will not be entered into.

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཤིང་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་ཀུན་དུ་བསྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཤིག་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་བ་དང་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོངས་ཤིག །འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཡོངས་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་སྣང་
བ་དང་ཕྱིས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་སྲེད་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲ་བ་དང་འཁྲི་ཤིང་དང༌། མཚོ་དང༌། རབ་ཏུ་འབགས་པ་དང་གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་ལ་སྒྲིབ་པ། རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བཀབ་པ་དང༌། གཡོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགེབས་པ་དང༌། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པའི་དྲ་བ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་དང༌། མཚོ་དང༌། རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་གང་དང་གང་དག་གིས་སྐྱེ་དགུ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། 

【汉语翻译】
幼年的痛苦断绝并且不会进入其中。精进的自在、忆念的自在、禅定的自在、智慧的自在，如果全部都依止串习并且多次修习，那么过去和未来以及现在产生的痛苦都会断绝，这样说了。对于“对于色身的欲望和贪执是什么，就断绝它”等等。开端是在舍卫城。比丘们，对于色身的欲望和贪执是什么，就断绝它！断绝了欲望和贪执，你们也就断绝了那样的色身，并且也会完全了知，就像砍断了棕榈树的根一样，会变成不显现和以后不生的法性。比丘们，对于感受、认识、行、识的欲望和贪执是什么，就断绝它！断绝了欲望和贪执，你们也就完全了知和完全断绝了欲望和贪执，就像砍断了棕榈树的根一样，会变成不显现并且以后完全不生的法性，这样教导了。例如“对于渴爱进行分别观察”等等。开端是在舍卫城。比丘们，罗网和蔓藤以及湖泊和极度污浊以及任何遮蔽众生的事物，极度遮蔽，遍布，极度遍布，覆盖和遮盖，极度覆盖，以及像缠结的线团，像芒草和巴瓦扎草，成为去和来，并且从这个世界到那个世界连接相续，在轮回中流转并且进入，应当依止。比丘们，存在的罗网和蔓藤以及湖泊和极度流淌以及任何遮蔽众生的事物，从连接相续到在轮回中流转并且进入之间是什么呢？比丘们，那就是“有”这件事已经发生，以及“我是这样的”这件事已经发生，以及“我像这样”的想法已经发生，以及“我不是那样”的想法已经发生，以及“我好”的想法已经发生，以及“我不好”的想法已经发生。

【英语翻译】
The suffering of youth is cut off and will not enter into it. The power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom, if all are relied upon and practiced and cultivated many times, then the suffering that arises in the past, future, and present will be cut off, so it was said. Regarding "Whatever desire and attachment there is for form, abandon it," and so on. The beginning was in Shravasti. Monks, whatever desire and attachment there is for form, abandon it! If you abandon desire and attachment, you will also abandon such a form, and you will also fully understand it, just as if you cut off the root of a palm tree, it will become the nature of non-appearance and non-birth in the future. Monks, whatever desire and attachment there is for feeling, perception, formation, and consciousness, abandon it! If you abandon desire and attachment, you will also fully know and fully abandon desire and attachment, just as if you cut off the root of a palm tree, it will become the nature of non-appearance and complete non-birth in the future, so it was taught. For example, "To analyze craving in various ways," and so on. The beginning was in Shravasti. Monks, nets and vines, and lakes, and extreme impurity, and whatever obscures beings, extremely obscures, pervades, extremely pervades, covers and conceals, extremely covers, and like tangled balls of thread, like munja grass and balbaja grass, becoming going and coming, and connecting the continuum from this world to that world, wandering in samsara and entering, should be relied upon. Monks, what is the net of existence and the vines, and the lakes, and the extreme flow, and whatever obscures beings, from connecting the continuum to wandering in samsara and entering? Monks, that is, the event of "there is" has occurred, and the event of "I am like this" has occurred, and the thought of "I am like this" has occurred, and the thought of "I am not like that" has occurred, and the thought of "I am good" has occurred, and the thought of "I am bad" has occurred.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། བདག་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང༌། བདག་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང༌། བདག་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་
ཅིང། བདག་ངན་ནོ་སྙམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ཞིང༌། འགྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང༌། གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་ཕྱིའི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་ལ། མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་ཞིང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བྱུང་སྟེ། གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། སྲེད་པ་སྤྱོད་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྲེད་པའི་དྲ་བ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་དང༌། མཚོ་དང༌། རབ་ཏུ་འབགས་པ་དང༌། གང་དང་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བར་འཁོར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་དྲ་བ་དང༌། འཁྲི་ཤིང་དང༌། མཚོ་དང༌། རབ་ཏུ་འབགས་པ་གང་དང

【汉语翻译】
想变成那样，不想变成那样，要变成这样，要变成这样，不想变成那样，想变成这样，想变成这样，不想变成那样，即使变成那样又有什么关系，即使变成这样又有什么关系，即使变成这样又有什么关系，即使不变成那样又有什么关系，比丘们，依靠内在的自我，贪欲的行为会产生十八种。比丘们，对于那个，产生了“这是我”的想法，产生了“我是这样的”的想法，产生了“我是这样的”的想法，产生了“我是好的”的想法，产生了“我是坏的”的想法，产生了“要变成那样”的想法，产生了“不想变成那样”的想法，产生了“要变成这样”的想法，产生了“要变成这样”的想法，产生了“不想变成那样”的想法，产生了“变成那样吧”的想法，产生了“变成这样吧”的想法，产生了“变成这样吧”的想法，产生了“不想变成那样吧”的想法，产生了“即使变成那样又有什么关系”的想法，产生了“即使变成这样又有什么关系”的想法，产生了“即使变成这样又有什么关系”的想法，产生了“即使不变成那样又有什么关系”的想法，比丘们，依靠外在的自我，这十八种贪欲的行为就会产生。如果将它们合在一起，贪欲的行为就会产生三十六种。比丘们，依靠过去的时间，贪欲的行为产生了三十六种，依靠未来的时间，贪欲的行为会产生三十六种，依靠现在的时间，贪欲的行为产生了三十六种，如果合在一起，贪欲的行为会产生一百零八种。比丘们，这就是贪欲的网、蔓草、海洋、极度的污染，以及任何能够遮蔽和极度遮蔽众生的东西，直到促使轮回旋转的东西。比丘们，贪欲的网、蔓草、海洋、极度的污染，以及任何

【英语翻译】
Thinking of becoming like that, thinking of not becoming like that, wanting to become like this, wanting to become like that, not wanting to become like that, wishing to become like this, wishing to become like that, wishing not to become like that, thinking what does it matter even if it becomes like that, thinking what does it matter even if it becomes like this, thinking what does it matter even if it becomes like that, thinking what does it matter even if it does not become like that, monks, relying on the inner self, eighteen kinds of craving practices will arise. Monks, the thought arises, 'That is me,' the thought arises, 'I am like this,' the thought arises, 'I am like that,' the thought arises, 'I am good,' the thought arises, 'I am bad,' the thought arises, 'I shall become,' the thought arises, 'I shall not become,' the thought arises, 'I shall become like this,' the thought arises, 'I shall become like that,' the thought arises, 'I shall not become like that,' the thought arises, 'May I become,' the thought arises, 'May I become like this,' the thought arises, 'May I become like that,' the thought arises, 'May I not become like that,' the thought arises, 'What does it matter if I become,' the thought arises, 'What does it matter if I become like this,' the thought arises, 'What does it matter if I become like that,' the thought arises, 'What does it matter if I do not become like that,' monks, relying on the external self, these eighteen kinds of craving practices will arise. If those are gathered together, thirty-six craving practices will arise. Monks, relying on the past time, thirty-six craving practices have arisen, relying on the future time, thirty-six craving practices will arise, and relying on the present time, thirty-six craving practices have arisen. If gathered together, one hundred and eight craving practices will arise. Monks, this is the net of craving, the creeper, the ocean, the extreme pollution, and whatever obscures and extremely obscures beings, up to what causes the cycle of existence to turn. Monks, the net of craving, the creeper, the ocean, the extreme pollution, and whatever

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་རབ་ཏུ་སྒྲིབ་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ། བཀབ་པ་དང༌། གཡོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འགེབས་པ་དང༌། དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། རྩྭ་མུན་ཛ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོངས་པར་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བར་འཁོར་བར་བྱེད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་དག་འདུས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་དེ་
དག་གི་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཏགས་པའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། བཏགས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་དང༌། བཏགས་པའི་མཆོག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནོ། །བཏགས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་རྐང་པ་མེད་པ་དང༌། རྐང་གཉིས་པ་འམ། རྐང་མངས་སམ། གཟུགས་ཅན་ནམ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཅུང་ཟད་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་ལྷའི་ནང་ན་ལྷར་གྱུར་པ་མིའི་ནང་ན་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཆོག་ལ་རེ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བཏགས་པའི་མཆོག་ཆོས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱང་རུང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་གི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཅུང་ཟད་ཆོས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་མངོན་པར་དད་པ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷར་གྱུར་པ། མིའི་ནང་ན་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཆོག་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཆོག་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཏགས་པའི་མཆོག་དགེ་འདུན་གང་ཞེ་ན། འདུས་པའམ་མ་ཚོགས་པའམ་མ་ཚོགས་པའམ་འཁོར་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་བཤད་དེ། གང་ཅུང་ཟད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པས་མངོན་པར་དད་པ། ལྷའི་ནང་ན་ལྷར་གྱུར་པ། མིའི་ནང་ན་མིར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཆོག་ལ་རེ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བཏགས་པའི་མཆོག་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
凡是以何遮蔽、极度遮蔽此等众生，普遍地做、极度普遍地做，覆盖、掩盖、极度覆盖，犹如缠结的乱麻，又如芒草和芭蕉，以及往来、已成，从这个世界到那个世界连接相续，并且轮转于轮回之中，应当依止，如是所说，对此广为解说，如是宣说。世尊说，无论是何种有为法，或者无为法，其中的殊胜者就是离欲。这件事的缘起是在舍卫城。诸比丘，胜妙的依处有三种，哪三种呢？胜妙的依处是佛，胜妙的依处是法，胜妙的依处是僧。什么是胜妙的依处佛呢？无论是何种有情，无足的，或者二足的，或者多足的，或者有色的，或者无色的，或者有想的，或者无想的，或者非有想非无想处，在这些之中，世尊如来、阿罗汉、正等觉是殊胜的，如是说。凡是对佛稍微生起净信，于天众中成天，于人众中成人，他们应当期望如此殊胜的异熟果报。这被称为胜妙的依处佛。什么是胜妙的依处法呢？无论是何种有为法，或者无为法，在这些之中，殊胜者被说为是离欲。凡是对法稍微生起净信，生起净信，于天众中成天，于人众中成人，他们应当期望如此殊胜的异熟果报。这被称为胜妙的依处法。什么是胜妙的依处僧呢？无论是聚集的、未聚集的、未聚集的，或者任何眷属，在这些之中，殊胜者被说为是如来声闻僧。凡是对法和僧稍微生起净信，生起净信，于天众中成天，于人众中成人，他们应当期望如此殊胜的异熟果报。这被称为胜妙的依处僧。

【英语翻译】
Whatever obscures and extremely obscures these beings, universally does and extremely universally does, covers, veils, and extremely covers, like tangled twine, like munja grass and balbaja, and those who go and come, connecting from this world to the next, and revolving in samsara, should be relied upon, as it is said, this is extensively explained, thus it was declared. The Blessed One said that among all dharmas, whether conditioned or unconditioned, the best is detachment from desire. The basis of this discourse was in Shravasti. Monks, the excellent refuge is of three kinds. What are the three? The excellent refuge is the Buddha, the excellent refuge is the Dharma, and the excellent refuge is the Sangha. What is the excellent refuge, the Buddha? Among all sentient beings, whether footless, two-footed, many-footed, with form, without form, with perception, without perception, or neither with nor without perception, the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is said to be the best. Whoever has even a little faith in the Buddha, becoming a god among gods, a human among humans, should expect such an excellent result. This is called the excellent refuge, the Buddha. What is the excellent refuge, the Dharma? Among all dharmas, whether conditioned or unconditioned, the best is said to be detachment from desire. Whoever has even a little faith in the Dharma, having faith, becoming a god among gods, a human among humans, should expect such an excellent result. This is called the excellent refuge, the Dharma. What is the excellent refuge, the Sangha? Among all assemblies, whether gathered or not gathered, or any retinue, the best is said to be the Sangha of the Tathagata's disciples. Whoever has even a little faith in the Dharma and the Sangha, having faith, becoming a god among gods, a human among humans, should expect such an excellent result. This is called the excellent refuge, the Sangha.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
འོ་ཞེས་གསུངས་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་མཆོག་རྣམ་
པར་ཤེས་ནས་ནི། །ཡོན་གནས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་རབ་དང་བ། །འཇིག་རྟེན་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་དང༌། ཉེར་ཞི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་རབ་དད་དང༌། །བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་བླ་མེད་པའི། །དགེ་འདུན་མཆོག་ལ་རབ་དད་ཅིང༌། མཆོག་གི་སྦྱིན་པ་རབ་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་མཆོག་དང་ནི། །གྲགས་དང་སྟོབས་དང་བདེ་བ་དང༌། །མལ་སྟན་མཆོག་དག་ཐོབ་གྱུར་ཅིང༌། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གནས་མཆོག་ལ་ནི་གནས་པ་དང༌། །མཛེས་པའི་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་མཆོག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་པས་བཏགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་དྲི་བ་འདྲི་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུ་འདྲི་འམ།
བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིང་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གནས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །ཚོར་

【汉语翻译】
如是说后，导师又如是开示道：通达殊胜之法后，乃无上之供养处。于殊胜佛陀极信奉，于世间殊胜极诚敬，于寂灭离贪之殊胜法极信奉，于福田殊胜无上之僧伽极信奉，极作殊胜之布施，极积殊胜之福德。获得寿命与美色殊胜，名声与力量及安乐，以及殊胜之卧具，受用即成受用。于殊胜处安住，亦得殊胜之美貌。布施殊胜之布施，且具足殊胜之法，圆满智慧后，将趋入涅槃。如是开示。经中云：名为于现法中获得涅槃之比丘。故事之起因为在舍卫城。其后，另一比丘从禅定中起身，前往世尊所在之处。抵达后，以头顶礼拜世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，向世尊请教道：尊者，名为于现法中获得涅槃之比丘，名为于现法中获得涅槃之比丘。尊者，以何等因缘，可成为于现法中获得涅槃之比丘？以何等因缘，善逝以“于现法中获得涅槃之比丘”之名号安立？如是请教后，世尊对比丘如是开示道：比丘，善哉！善哉！比丘，汝能询问如此之问题，即从名为于现法中获得涅槃者，乃至如前般安立名号。比丘，汝能如是询问吗？
尊者，正是如此。因此，比丘，善听谛听，且善持于心，我将宣说。比丘，若于色厌离、离贪、止息，且无执取，心从诸漏中解脱而住，则能称之为于现法中获得涅槃之比丘。受

【英语翻译】
Having spoken thus, the Teacher further declared: Having understood the supreme Dharma, it is the unsurpassed place of offering. Utmost faith in the supreme Buddha, utmost sincerity in the supreme world, utmost faith in the supreme Dharma that is peaceful and free from attachment, utmost faith in the supreme Sangha, the unsurpassed field of merit, performing supreme giving, accumulating supreme merit. May one obtain supreme life and complexion, fame and power, and happiness, as well as supreme bedding, and enjoyment becomes enjoyment itself. Abiding in the supreme place, one will also obtain supreme beauty. Giving supreme giving, possessing the supreme Dharma, and having perfected wisdom, one will go to Nirvana. Thus he declared. In the Sutra, it is said: A monk who has attained Nirvana in this very life. The origin of the story is in Shravasti. Then, another monk arose from meditation and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, he asked the Blessed One: Venerable one, a monk who has attained Nirvana in this very life, a monk who has attained Nirvana in this very life, by what means does one become a monk who has attained Nirvana in this very life? By what means does the Sugata establish the designation 'a monk who has attained Nirvana in this very life'? Having asked thus, the Blessed One said to the monk: Monk, well done! Well done! Monk, you ask such a question, from one called having attained Nirvana in this very life, up to the establishment of the name as before. Monk, can you ask like this?
Venerable one, it is so. Therefore, monk, listen well and keep it in mind, and I will explain. Monk, if one is disgusted with form, free from attachment, ceases, and without grasping, the mind is completely liberated from the defilements and abides, then one can be called a monk who has attained Nirvana in this very life. Feeling

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པར་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གནས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་ཏོ། །དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་ཐ་སྙད་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །འདི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཙུན་པ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་པ་ན་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ། ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེས་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉིན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་གཉིས་ཤིག་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་
གང་ཞེ་ན། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་ནས། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་བཏགས་པ་འདི་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱིས། བདག་གི་འདི་ལྟར་གཉིས་པོ་དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་གཉིས་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཚིག་ཙམ་དང༌། དྲིས་པའི་ལན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌

【汉语翻译】
比丘如果对色、受、想、行、识生起厌离、离贪、灭尽，以及舍弃，那么他的心就能从这些法中解脱而安住，可以称他为证得现法涅槃的比丘。比丘仅仅做到这样，就能成为证得现法涅槃的比丘。比丘仅仅做到这样，如来就称他为证得现法涅槃的比丘。之后，那位比丘对比丘世尊所说的话感到欢喜和随喜，用头顶礼拜世尊的双足，然后从世尊的脚下离开了。像这样，“彻底舍弃痛苦”等等。故事的起因是在舍卫城。之后，另一位比丘独自一人在僻静处，安住在内心的正定中，心中生起这样的念头：如果能知道和看到什么，就能证得法？之后，那位比丘从内心的正定中起身，前往世尊所在的地方，到达后，像之前一样，一直到对比丘世尊这样禀告。尊者，我独自一人在僻静处，安住在内心的正定中，心中生起这样的念头：如果能知道和看到什么，就能证得法？比丘，因此，你应该好好地在白天记住一双，也就是二。什么是二呢？就是眼和色，耳和声，一直到意和法。这被称为二。比丘，如果有人这样说：沙门乔达摩所安立的这二不是二，我应该从这二中颠倒过来，安立其他的二，那么这仅仅是言辞，不能正确回答问题，只会让人迷惑，因为这并非他的境界。那是什么原因呢？比丘，依靠眼和色而生起的眼识，以及三者聚合的触，以及同时生起的受、想和思，这些就是比丘我的非色蕴四者，以及

【英语翻译】
If a monk feels revulsion, detachment, cessation, and relinquishment towards form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, then his mind, being liberated from these dharmas and abiding, can be called a monk who has attained Nirvana in this very life. A monk who has merely done this becomes a monk who has attained Nirvana in this very life. A monk who has merely done this is designated by the Tathagata as a monk who has attained Nirvana in this very life. Then, that monk rejoiced and was delighted at what the Blessed One had said, bowed his head at the feet of the Blessed One, and departed from the presence of the Blessed One. Thus, "completely abandoning suffering," and so on. The origin of the story is in Shravasti. Then, another monk, alone in a secluded place, abiding in perfect inner concentration, had this thought arise in his mind: How should one know and how should one see in order to realize the Dharma? Then, that monk arose from his perfect inner concentration and went to where the Blessed One was, and having approached, as before, up to the point of saying to the Blessed One, "Venerable One, I, being alone in a secluded place, abiding in perfect inner concentration, had this thought arise in my mind: How should one know and how should one see in order to realize the Dharma?" Therefore, monk, you should well remember and speak of a pair, or two, during the day. What are the two? They are the eye and form, the ear and sound, up to the mind and dharmas. This is called two. Monk, if some were to say, "This pair established by the ascetic Gautama is not two, but I should reverse it from these two and establish other two," this is merely words, not knowing the correct answer to the question, and causing confusion, because this is not his realm. Why is that? Monk, the eye-consciousness that arises dependent on the eye and form, and the contact of the three together, and the feeling, perception, and thought that arise simultaneously, these are the four non-material aggregates of me, monk, and

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
། གཟུགས་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་སྟེ། འདི་ཙམ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་མི་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང་གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་འདོགས་སོ། དགེ་སློང་དེ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་གང་འདུ་ཤེས་ཙམ་འདི་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་མོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཆོས་དཱི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ། སྡུག་བསྔལ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང༌། གང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་གྱུར་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ།
རྣམ་པར་ཞི་བ། ནུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ། ལེན་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲིད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་འགའ་ཞིག་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་འཇལ་བ་དང་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིས་ཡིད་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མི་འཇུག་ཅིང་ལེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཅི་སྟེ་གང་བདག་གིས་བདག་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་དང༌། གཟུགས་ཅན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་འདི་ཙམ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་མི་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེས་དབུ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་།། དགེ་སློང་དེ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
具有形体的眼睛的官能，仅此而已就叫做人。对此，施加有情、人、势力所生、势力之子、士夫、补特伽罗、命、养育等名称。比丘，对此，从我的眼睛看见诸色开始，直到以意了知诸法为止，都近似地施加。对此，这些也只是名称，即有寿者的名字叫做这个，种姓是这样，族是这样，感受这样的乐和苦，长寿且久远地住于这么长的时间，寿命的终结变成这么长的时间，比丘，这仅仅是某种认识，这仅仅是某种誓言。如果这一切都仅仅是名称，那又如何呢？比丘，这些法全部都是无常的、显现聚合的、心所生的、依赖而生的。凡是无常的、显现聚合的、心所生的、依赖而生的，那些就是痛苦的。那就是痛苦的生起，痛苦的住留，以及显现增长，以及凡是痛苦一再地显现。凡是这个痛苦完全断绝的、清净的、灭尽的、离欲的、止息的、寂静的、止灭的、没有与其他痛苦相续的、没有取受的、没有产生的，就像这样，所有蕴都必定断绝的、有灭的、离欲的、止息的、涅槃。比丘，凡是有人对这些法作意、衡量和安住，这之后就不会让内心的忧恼完全进入，并且是无取的。比丘，如果我以这种方式知晓和见到，那么法就会显现。依靠耳、鼻、舌、身和所触而生的身体的识，以及三者聚合的触所生的感受，以及认识和思，这些就是我的非色蕴四者，以及有色身的官能，仅此而已就叫做人。对此，施加有情、人、势力所生、智者、士夫、补特伽罗、命、养育等名称。比丘，对此，我的眼睛看见诸色

【英语翻译】
The faculty of the eye with form, just this is called a person. To this, are applied the names sentient being, person, born of power, son of power, individual, person, life, and nourishment. Bhikshu, to this, from 'my eye sees forms' up to 'the mind knows dharmas,' is applied approximately. To this, these are also just names, that the name of the one with life is called this, the lineage is like this, the clan is like this, experiences such happiness and suffering, lives long and for a long time for such a period, the end of life becomes such a period, bhikshu, this is just some perception, this is just some vow. How is it that all of this is just a name? Bhikshu, all these dharmas are impermanent, manifestly compounded, mind-born, and dependently arisen. Whatever is impermanent, manifestly compounded, mind-born, and dependently arisen, those are suffering. That is the arising of suffering, the abiding of suffering, and manifest increase, and whatever suffering repeatedly arises. Whatever suffering is completely abandoned, purified, exhausted, free from desire, ceased, pacified, extinguished, without connection to other suffering, without taking, without arising, like this, all aggregates are certainly abandoned, existence is exhausted, free from desire, ceased, nirvana. Bhikshu, whoever thinks about, measures, and abides in these dharmas, afterwards will not allow mental distress to fully enter, and is without taking. Bhikshu, if I know and see in this way, then the dharma will become manifest. The consciousness of the body arising from dependence on the ear, nose, tongue, body, and touch, and the feeling born together with the touch of the three combined, and perception and thought, these are my four non-form aggregates, and the faculty of the body with form, just this is called a person. To this, are applied the names sentient being, person, born of power, intelligent one, individual, person, life, and nourishment. Bhikshu, to this, my eye sees forms

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལུས་ཏེ་འདི་ཙམ་ལ་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་མི་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེད་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་ཞེས་འདོགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་བདག་གི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ཀྱང་ཐ་
སྙད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གང་འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མིང་དང་གཟུགས་དག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས། །རྣམ་ཤེས་རེག་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །གང་ཟག་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་ཤེད་བུ་དང༌། འདི་ན་བདག་གམ་བདག་གི་བྱ་བ་མེད། །ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །སེམས་ཅན་མིང་དང་ཤེས་སྐྱེས་ཤེད་བུ་སྟེ། །འདི་དག་ཡོད་ཅེས་འདིར་ནི་བཏགས་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུ་ལས་དེ་དག་ལས། གཞན་ཡང་རྣམ་མང་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་གཞན་གང་དག །བདག་ཅག་གཉིས་ལས་གཞན་གཉིས་འཆད་སྨྲས་པ། །ཚིག་གིས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །འདྲི་བའི་ལན་དག་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཡིན། །ལས་དང་སྲེད་པ་དང་ནི་མ་རིག་པ། །ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཕུང་པོ་དག་ལས་ཕུང་པོ་ཡང་གཞན་དུ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གང་ཟག་ཅེས་སྨྲའོ། །སྲིད་པ་མ་ལུས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། མ་རིག་ནུབ་ཅིང་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ན། །སྲེད་པ་ཟད་པས་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཟད་པར། །འདི་ལྟར་སྤྱན་དང་ལྡན་པའི་ས

【汉语翻译】
从，以“意识能辨别诸法”之间，施设名言。于此，这些也是名言，即从“具寿名为此”之间，至“比丘，谁如是知、如是见，彼则见法”。比丘，依于意与法所生之意识，三者和合之触，以及俱生之受、想、思，此乃比丘我之非色四蕴，四大之身，仅此而已，名为人。于此，施设为有情、人、力生、力之子、士夫、补特伽罗、命、活。比丘，于此，我之眼见诸色，乃至意能辨别诸法之间，就近施设。于此，这些也是名言，即从“具寿名为此”之间，至“比丘，谁如是知、如是见，彼则见法”。世尊如是宣说，善逝如是说已，导师复又如是宣说。
名与色二者，所依而生者，心所生之法。
识、触与俱生，受想思及因。
补特伽罗力所生，与力之子。
此处无我或我所。
蕴乃痛苦遍转之法。
是生法者是灭法者。
有情名与识生力之子。
此处施设此等有。
蕴因缘，从因缘彼等。
其他多种想生起。
若有沙门婆罗门其他谁。
宣说我等二者之外其他二者。
有以言语明示之分者。
不能善知提问之答复。
业与贪爱以及无明。
乃后世诸行之因。
从诸蕴至其他蕴。
连接相续说为补特伽罗。
一切有寂灭，无明灭尽时。
贪爱尽故痛苦亦尽灭。
如是具眼者

【英语翻译】
From, the designation is applied between "consciousness distinguishes all dharmas." Here, these are also designations, that is, from "the venerable one is named this," to "Bhikkhu, whoever knows and sees in this way, he sees the Dharma." Bhikkhu, the consciousness that arises dependent on mind and Dharma, the contact of the three together, and the co-arisen feeling, thought, and intention, these are the four non-form aggregates of the Bhikkhu, the body of the four great elements, only this is called a person. Here, it is designated as sentient being, person, power-born, son of power, man, pudgala, life, and living. Bhikkhu, here, my eye sees forms, and even between the mind can distinguish the dharmas, it is closely applied. Here, these are also designations, that is, from "the venerable one is named this," to "Bhikkhu, whoever knows and sees in this way, he sees the Dharma." The Blessed One spoke thus, the Sugata spoke thus, and the Teacher again spoke thus.
Name and form, the two on which they depend,
The Dharma born of mind that is born.
Consciousness, touch, and co-arisen, feeling,
Thought, intention, and cause.
Pudgala, born of power, and son of power,
Here there is no self or what belongs to self.
The aggregates are the Dharma of suffering that completely transforms.
Those who are of the nature of arising are of the nature of ceasing.
Sentient beings, name, and knowledge-born son of power,
Here it is designated that these exist.
The aggregates are the cause, from the cause of those.
Other various thoughts arise.
If there are other Shramanas and Brahmins who.
Speak of two others besides us two.
Those who have a share of being clearly expressed in words.
They do not know well the answers to questions.
Karma and craving and ignorance,
Are the cause of the actions in the next life.
From the aggregates to other aggregates.
Connecting the continuum is said to be a pudgala.
When all existence is pacified, and ignorance is extinguished and completely ceased,
When craving is exhausted, suffering is also completely exhausted.
Thus, the one with eyes

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ངས་རྒྱས་གསུང༌། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་དང༌། དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས་ཚངས་པའི་སྒོའི་མདོར་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨས་པ། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་དབུགས་འབྱུང་དང༌། སེམས་བརྟན་པ་ནི་སྐྱོབ་པ་གནས། མི་གཡོ་ཞི་བ་རྟོགས་ནས་ནི། སྤྱན་ལྡན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །གང་
ཚེ་རྣམ་ཀུན་སྟོབས་ལྔ་པ། །སྟོན་པ་དུས་མཛད་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ཞིང༌། །བ་སྤུ་ལྡང་བ་བྱུང་བར་གྱུར། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ན། །ཚོར་བ་ཡོངས་སུ་བཟོད་མཛད་ཅིང༌། མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས་ཀྱང་བསླབ་པའི་སྒོའི་མདོ་འདི་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ཏེ། དེ་དག་སྲོག་དང་བྲལ་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པར་སྲེད་ཟད་རྣམས་པར་གྲོལ། །མར་མེ་ཤི་བར་གྱུར་པ་ལྟར། དེ་ཡི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་མདོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་རྐྱེན་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་མདོ་ལས། རབ་ཏུ་རིག་དང་རྐྱེན་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བར་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ་ཞེས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །བཞི་པོ་འདི་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ཏེ། བསམ་པར་བྱེད་ན་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་མགོ་རྨོངས་པ་དང་སེམས་གཡེངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བདག་བསམ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་བསམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞིང་བསྔགས་པ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་བསྔགས་པ་ཆེ་བའི་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལ་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི

【汉语翻译】
佛说。如是宣说。犹如灯火熄灭般。等等。如从《般涅槃经》和《妙音集经》中引出《梵天之门经》一样。佛陀世尊般涅槃后，具寿马嘎立即说了偈颂：吸气与呼气，心之稳固乃救护处。不摇寂静证悟后，具眼者般涅槃。何时一切种类具五力，导师示寂之时，彼时生起恐怖之声，汗毛竖立之事发生。以无畏之心，感受完全忍受，犹如灯火熄灭般，彼之心乃解脱。从道之集中也如此引出学处之门经的偈颂：彼等离生命，断尽贪欲而解脱。犹如灯火熄灭般，彼之心乃解脱。如是，论藏的第八处，即戒律、禅定和智慧的自性，将宣讲此经。经中说，缘起即是四，等等。从四处引申出的经中说：极为了知和缘起。等等。开端是“在舍卫城”。世尊也说，禅定的境界是不可思议的。等等。开端是“在舍卫城”。这四者是不可思议之处，若思之则会疯狂，会头昏脑胀，会心神不宁。何为四？即我之思，世间之思，有情之业的异熟，以及诸佛的佛土。如是宣说。不净观与俱之念住正等觉支，等等。开端是“在舍卫城”。诸比丘，修习不净观，恒常修习，多次修习，则会成为大果，会受到极大赞叹。如何修习不净观才能成为大果，受到极大赞叹呢？即此比丘于不净观与俱之念住正等觉支

【英语翻译】
The Buddha said. Thus it was declared. Like a lamp extinguished. And so on. Like extracting the Sutra of the Gate of Brahma from the Sutra of Complete Nirvana and the Sutra of the Assembly of Melodies. Immediately after the Buddha, the Bhagavan, had passed into complete Nirvana, the venerable Maga spoke in verses: Breathing in and breathing out, Steadfastness of mind is the place of refuge. Having realized the unmoving and peaceful, The one with eyes has passed into complete Nirvana. When all kinds of five powers, The teacher passed away at that time, Then a sound of terror arose, And the event of hairs standing on end occurred. With a fearless mind, Completely enduring the feelings, Like a lamp extinguished, His mind is liberated. From the collection of paths, too, this verse from the Sutra of the Gate of Learning is recited: They are separated from life, Having exhausted desire, they are liberated. Like a lamp extinguished, His mind is liberated. Thus, the eighth place of the Treasury, which is the nature of discipline, meditation, and wisdom, will expound this sutra. In the sutra it says, "Condition is four," and so on. From the sutra derived from the four: "To fully know and condition." And so on. The beginning is "In Shravasti." The Bhagavan also said, "The realm of meditations is inconceivable." And so on. The beginning is "In Shravasti." These four are inconceivable places, for if one thinks about them, one will go mad, become dizzy, and become distracted. What are the four? Namely, the thought of self, the thought of the world, the ripening of the karma of sentient beings, and the Buddha-fields of the Buddhas. Thus it was declared. Mindfulness of the impure, together with the limb of perfect enlightenment, and so on. The beginning is "In Shravasti." Monks, if you cultivate the impure, constantly cultivate it, and cultivate it many times, it will become a great fruit and will be greatly praised. How does one cultivate the impure so that it becomes a great fruit and is greatly praised? That is, this monk has mindfulness of the impure, together with the limb of perfect enlightenment.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུལ་བ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཀོད་པ། གལ་ཏེ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཆབ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལས་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་མེད།
ཅེས་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་པ་ལས་ཏེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་འབྱིན་དང༌། །རྐུན་མའི་གནས་དང་མ་ནིང་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། མཚན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དུས་ན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ས་ལ་བསྐྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་ན། བདག་ང་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས

【汉语翻译】
如是应持，如是行持，如是作持，如是应往，如是应去，如是应行，如是应作，如是应为，如是应作已往，如是应作已去，如是应作已行，如是应作已作，如是应作已为，如是应作已作已往，如是应作已作已去，如是应作已作已行，如是应作已作已作，如是应作已作已为，如是应作已为已往，如是应作已为已去，如是应作已为已行，如是应作已为已作，如是应作已为已为，如是应作已作已作已往，如是应作已作已作已去，如是应作已作已作已行，如是应作已作已作已作，如是应作已作已作已为，如是应作已作已为已往，如是应作已作已为已去，如是应作已作已为已行，如是应作已作已为已作，如是应作已作已为已为，如是应作已为已作已往，如是应作已为已作已去，如是应作已为已作已行，如是应作已为已作已作，如是应作已为已作已为，如是应作已为已为已往，如是应作已为已为已去，如是应作已为已为已行，如是应作已为已为已作，如是应作已为已为已为，如是应作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已为，如是应作已作已作已为已往，如是应作已作已作已为已去，如是应作已作已作已为已行，如是应作已作已作已为已作，如是应作已作已作已为已为，如是应作已作已为已作已往，如是应作已作已为已作已去，如是应作已作已为已作已行，如是应作已作已为已作已作，如是应作已作已为已作已为，如是应作已作已为已为已往，如是应作已作已为已为已去，如是应作已作已为已为已行，如是应作已作已为已为已作，如是应作已作已为已为已为，如是应作已为已作已作已往，如是应作已为已作已作已去，如是应作已为已作已作已行，如是应作已为已作已作已作，如是应作已为已作已作已为，如是应作已为已作已为已往，如是应作已为已作已为已去，如是应作已为已作已为已行，如是应作已为已作已为已作，如是应作已为已作已为已为，如是应作已为已为已作已往，如是应作已为已为已作已去，如是应作已为已为已作已行，如是应作已为已为已作已作，如是应作已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为，如是应作已作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已作已为，如是应作已作已作已作已为已往，如是应作已作已作已作已为已去，如是应作已作已作已作已为已行，如是应作已作已作已作已为已作，如是应作已作已作已作已为已为，如是应作已作已作已为已作已往，如是应作已作已作已为已作已去，如是应作已作已作已为已作已行，如是应作已作已作已为已作已作，如是应作已作已作已为已作已为，如是应作已作已作已为已为已往，如是应作已作已作已为已为已去，如是应作已作已作已为已为已行，如是应作已作已作已为已为已作，如是应作已作已作已为已为已为，如是应作已作已为已作已作已往，如是应作已作已为已作已作已去，如是应作已作已为已作已作已行，如是应作已作已为已作已作已作，如是应作已作已为已作已作已为，如是应作已作已为已作已为已往，如是应作已作已为已作已为已去，如是应作已作已为已作已为已行，如是应作已作已为已作已为已作，如是应作已作已为已作已为已为，如是应作已作已为已为已作已往，如是应作已作已为已为已作已去，如是应作已作已为已为已作已行，如是应作已作已为已为已作已作，如是应作已作已为已为已作已为，如是应作已作已为已为已为已往，如是应作已作已为已为已为已去，如是应作已作已为已为已为已行，如是应作已作已为已为已为已作，如是应作已作已为已为已为已为，如是应作已为已作已作已作已往，如是应作已为已作已作已作已去，如是应作已为已作已作已作已行，如是应作已为已作已作已作已作，如是应作已为已作已作已作已为，如是应作已为已作已作已为已往，如是应作已为已作已作已为已去，如是应作已为已作已作已为已行，如是应作已为已作已作已为已作，如是应作已为已作已作已为已为，如是应作已为已作已为已作已往，如是应作已为已作已为已作已去，如是应作已为已作已为已作已行，如是应作已为已作已为已作已作，如是应作已为已作已为已作已为，如是应作已为已作已为已为已往，如是应作已为已作已为已为已去，如是应作已为已作已为已为已行，如是应作已为已作已为已为已作，如是应作已为已作已为已为已为，如是应作已为已为已作已作已往，如是应作已为已为已作已作已去，如是应作已为已为已作已作已行，如是应作已为已为已作已作已作，如是应作已为已为已作已作已为，如是应作已为已为已作已为已往，如是应作已为已为已作已为已去，如是应作已为已为已作已为已行，如是应作已为已为已作已为已作，如是应作已为已为已作已为已为，如是应作已为已为已为已作已往，如是应作已为已为已为已作已去，如是应作已为已为已为已作已行，如是应作已为已为已为已作已作，如是应作已为已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为已为，如是应持而逝，如是宣说。名为“授学处”，于微细之门第二之律仪偈颂第五中，依随喜而安立学处之自在，于律藏中安置偈颂：若有犯过者，未生覆藏心，虽成已堕罪，非为真堕罪。于经藏及律藏中，且于经藏，即佛陀之种种开示，于偈颂第四之初中：于此宝藏处，虽有余住近，然于皈依者，则无有。当如是观之。于律藏中亦云：当如是摧毁之。于如是宣说中，于出家之根本，于偈颂第二，于学处第四中：驱乌鸦及诃责，盗贼之境及二根。如是出现。于微细之门第七，于偈颂第四中亦云：二根如是及一根。如是出现。是故于出家之时，为观察故，阿阇梨应如是询问：汝非阉人耶？非二根人耶？非具二形耶？如是询问，若彼承认，则应如是说：汝为不生之法者，去矣。如是出现。又如经中所说：如是云何比丘众，卵生之龙，半月半月。于此，事端乃在舍卫城。比丘众，卵生之龙，半月半月安住，从住处而出，于极清净具足八支之长养，安住于近，身体置于地上而安住，于能动与不能动之世间，亦不作损害。何以故？比丘众，此卵生之龙如是思惟：我昔为人之时，未守护极清净且圆满之近住八支，故今与卵生之龙等同而生。若我昔为人之时，具足极清净且圆满之长养八支，则我不应如是与卵生之龙等同。

【英语翻译】
Thus should be held, thus should be practiced, thus should be done, thus should be proceeded, thus should be gone, thus should be walked, thus should be acted, thus should be done, thus should be done and proceeded, thus should be done and gone, thus should be done and walked, thus should be done and acted, thus should be done and done, thus should be done and done and proceeded, thus should be done and done and gone, thus should be done and done and walked, thus should be done and done and acted, thus should be done and done and done, thus should be done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and gone, thus should be done and done and done and walked, thus should be done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done. Thus it was said. Called "Giving the Precepts," in the fifth verse of the Vinaya verses of the second door of the Minor Matters, relying on joy, making the empowerment of establishing the precepts, arranging the verses from the Vinaya: If there is a transgression, and not even a single thought of concealment arises, even if defeat has occurred, it is not a defeat. In the Sutra and Vinaya, for the Sutra, in the first of the four verses of the summary of the Buddha's various explanations: In this very treasury, although there are others who dwell nearby, there is none for those who have gone for refuge. It should be viewed as written thus. In the Vinaya also, it is said, "It should be destroyed in such a way." In the basis of ordination, in the second verse, in the fourth place of learning: Driving away crows and scolding, the place of thieves and hermaphrodites. Thus it appears. In the seventh door of the Minor Matters, in the fourth verse: Likewise, two genders and one gender. Thus it appears. Therefore, at the time of ordination, for the sake of examination, the preceptor should ask thus: Are you not a eunuch? Are you not a hermaphrodite? Are you not a person with two genders? Asking thus, if he admits it, then he should say: You are of the nature of non-birth, go away. Thus it appears. Furthermore, as it is said in the Sutra: How is it, monks, that the Naga born from an egg, half a month, half a month? Here, the incident is in Shravasti. Monks, the Naga born from an egg, half a month, half a month, abiding, emerging from the dwelling, abiding near the uposatha that is extremely pure and possesses eight branches, placing the body on the ground and abiding, does not harm any world that moves or does not move. Why is that? Monks, this Naga born from an egg thinks thus: When I was previously a human, I did not protect the extremely pure and complete eight-branched near-abiding, so now I am born equal to the Nagas born from eggs. If I, when I was previously a human, had the extremely pure and complete eight-branched uposatha, then I would not be equal to the Nagas born from eggs.

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཚོ་བྱེད་ལ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བཀོད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་དཔེར་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྲེད་པས་གཏུམས་ཤིང་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་འབབ་པ་ན་བར་སྣང་ལ་ཆུའི་རྒྱུན་འབབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཞན་ཞིག་ནས་འདུག་པ་དང༌། གཞན་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་མེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་འཇིག་པ་དང༌། གཞན་ཞིག་ནས་འདུག་པ་དང༌། གཞན་ཆགས་པ་དང༌། གཞན་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ཞིང་སྲེད་པས་གཏུམས་ཏེ། ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་སྲེད་པ་ཆད་པ་དང་གང་རྟོགས་པས་སྲེད་པ་མངོན་པར་མི་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་
དམྱལ་བ་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་དུ་ཁ་ཆེ་བ་མདོ་འདོན་གྱི། ཉི་འོག་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་སྙིགས་མ་རྣམ་པ་ལྔ་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་དེའི་མདོ་ལས་བཙུན་པ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་ཉུང་དུ་དག་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་གནས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ད་ལྟར་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆེས་ཉུང་དུ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་ཅིང་གན

【汉语翻译】
为了自己能够证悟，对于遍行外道生主，圣舍利子所说的两个偈颂连同理由，应当像阿阇黎所写的那样阅读。经中说，例如降雨如轭木般粗大时。世尊住在广严城猕猴池边的精舍里。之后，世尊对比丘们说：比丘们，众生被无明遮蔽，被贪爱束缚，被贪爱所蒙蔽，长久以来在轮回中相续不断，对于痛苦的先前边际无法知晓，他们的轮回没有开始和结束。例如降雨如轭木般粗大时，虚空中降下的水流之间没有间断。同样，东方世界的坏灭和形成，以及从其他地方而来安住，以及其他形成，以及其他形成后安住之间没有间隔。同样，南方、西方、北方的世界的坏灭和形成，以及其他坏灭，以及从其他地方而来安住，以及其他形成，以及其他形成后安住之间没有间隔。比丘们，众生被无明遮蔽，被贪爱束缚，被贪爱所蒙蔽，长久以来在轮回中相续不断，对于痛苦的边际无法知晓，他们的轮回没有开始和结束。比丘们，因此应当这样学习：从哪里断除贪爱，以及通过证悟什么而使贪爱不再显现，比丘们，你们应当这样学习。那么，具寿，除了这些法之外，没有见到地狱等等。像这样，克什米尔的诵经者说，而太阳下的人们则不然，因此没有找到。还有，五浊等是从那部经中引出的，例如，暂时地，如何以完全具备的行为，从那部经中，尊者，以什么原因和条件，世尊先前制定非常少的学处，但非常多的比丘们获得了阿罗汉果位并安住，而世尊现在制定非常多的学处，但非常少的比丘们获得了阿罗汉果位并安

【英语翻译】
In order to realize oneself, the two verses spoken by the noble Śāriputra to the wandering ascetic Ājīvika, along with the reasons, should be viewed as written by the teacher. In the sutra, it says, for example, when the rain falls as thick as a yoke. The Blessed One was staying in the monastery by the Monkey Pool in Vaiśālī. Then, the Blessed One called to the monks and said: Monks, beings are obscured by ignorance, bound by craving, and deluded by craving, and have been continuously connecting in samsara for a long time. They do not know the previous limit of suffering, and their samsara has no beginning or end. For example, when the rain falls as thick as a yoke, there is no interruption between the streams of water falling in the sky. Similarly, there is no interval between the destruction and formation of the eastern world, and the dwelling from another place, and other formations, and other formations and dwelling. Similarly, there is no interval between the destruction and formation of the southern, western, and northern worlds, and other destructions, and dwelling from another place, and other formations, and other formations and dwelling. Monks, beings are obscured by ignorance, bound by craving, and deluded by craving, and have been continuously connecting in samsara for a long time. They do not know the limit of suffering, and their samsara has no beginning or end. Monks, therefore, you should train like this: From where craving is cut off, and by realizing what craving does not manifest, monks, you should train like this. Then, venerable one, apart from these dharmas, hell is not seen, and so on. Like this, the Kashmiri reciter said, but the people under the sun did not, so it was not found. Also, the five degenerations are extracted from that sutra, for example, temporarily, how with perfectly complete actions, from that sutra, venerable ones, by what cause and condition, the Blessed One previously established very few precepts, but very many monks attained the state of arhat and remained, while the Blessed One now establishes very many precepts, but very few monks attain the state of arhat and remai

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱུར། དགའ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་སྙིགས་མ་དང༌། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དག་གིས་དགའ་བྱེད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པའི་དུས་ན་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེས་མང་པོ་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཆེས་ཉུང་དུ་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུན་ལས་འཕྲོས་པའི་བདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲེལ་པར་བྲིས་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལས་མིང་གཞན་དུ་བྱས་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ། ཇི་སྐད་དུ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་གཞི་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་
གྱི་ལྷའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དབང་པོ་མ་ཚངས་བ་མེད་པ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ། རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཆགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ། ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ན་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡུན་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་ན་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་

【汉语翻译】
地变成这样了。 欢喜也是这样。 就像现在寿命的浊世和， 烦恼的浊世和， 时间的浊世和， 见解的浊世和， 众生的浊世，使欢喜的众生衰败，正法也隐没的时候，导师制定了声闻的律仪学处非常多，但僧人非常少，获得阿罗汉并且安住。 这样说。 所谓的七识住， 应当看从七中引申出来的七的总结的八十个偈颂等。 就在这里，在俱舍的第一品中， “除此之外，还有什么合适的”。 在这句话的语境中，名为“二处”的，已经在注释中写完了。 应当理解，从将要讲解的众生住处中，换了另外一个名字。 经中说，那些众生这样想等等，这在俱舍第三品中，在讲缘起的时候，会讲到从梵网经中讲到的六十二见。 如经中所说，从梵网经中将会讲到。 其中，从对前际进行分别的最初的根据中，这样说： 诸比丘，有世界坏灭的时候。 这个世界坏灭的时候，大多数众生会转生到光明的天的种族中。 意生身，具有形色，没有不圆满的根，具有一切肢体和部分，颜色和形状美丽，具有自己的光明，在虚空中无碍行走，吃欢喜，具有欢喜的食物，长寿并且长时间安住。 诸比丘，有这个世界形成的时期。 这个世界形成的时候，在虚空中，梵天宫殿会显现出来。 然后，某个其他的众生，因为寿命尽了，业尽了，福德尽了，从光明天界死去，投生到空旷的梵天宫殿中。 他独自一人，没有伴侣，没有朋友，在那里长久地安住。 然后，那个众生在那里安住了很久之后，心想：唉，其他的和我具有相同命运的众生也到这里来吧。

【英语翻译】
The earth has become like this. Joy is also like that. Just as now, the dregs of life, the dregs of affliction, the dregs of time, the dregs of views, and the dregs of sentient beings have caused the joyful sentient beings to decline, and the sacred Dharma also disappears, the teacher has established a great many foundations for the training of the Hearers' discipline, but the monks are very few, and they attain and abide in the state of Arhat. It is said that this is what happens. As for the so-called seven abodes of consciousness, one should look at the eighty verses, etc., which are the summary of the seven derived from the seven. Here too, in the first chapter of the Treasury, "What else is appropriate besides that?" In the context of this statement, the so-called "two sources" have already been written in the commentary. It should be understood that another name has been changed from the abodes of sentient beings that will be explained. The sutra says that those sentient beings think like this, etc., which will be discussed in the third chapter of the Treasury, when discussing dependent origination, from the Brahma Net Sutra, which explains the sixty-two views. As it is said in the sutra, it will be said from the Brahma Net Sutra. Among them, from the initial basis of discriminating the past, it is said: Monks, there is a time when the world will be destroyed. When this world is destroyed, most sentient beings will be reborn into the race of gods of clear light. Mind-born body, with form, without incomplete faculties, possessing all limbs and parts, beautiful in color and shape, possessing its own light, moving unhindered in the sky, eating joy, possessing joyful food, long-lived and abiding for a long time. Monks, there is a time when this world will be formed. When this world is formed, the Brahma palace will appear in the empty sky. Then, some other sentient being, having exhausted his life, exhausted his karma, and exhausted his merit, will die from the realm of the gods of clear light and be reborn into the empty Brahma palace. He is alone, without companion, without friend, and abides there for a long time. Then, after that sentient being has abided there for a long time, he thinks: Alas, may other sentient beings who share the same fate as me also come here.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེ་ཞིང་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་ལྟར་སེམས་ལ་སྨོན་ཅིང་གནས་པ་ན་སེམས་ཅན་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་བར་གནས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་དུས་རིང་པོར་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་ཤིང་བདག་གི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་སྨོན་པས་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདིར་སྐྱེས་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྤྲུལ་པ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དབང་ཕྱུག །བྱེད་པ་པོ། སྤྲུལ་པ་པོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་པོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་
གྲོགས་མེད་པར་གྱུར་པ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་སེམས་ཅན་དེ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་དེའི་སེམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨོན་པས་སེམས་ཅན་དེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཤིང་སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྤྲུལ་པ་པོ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་དབང་ཕྱུག །བྱེད་པ་པོ། འབྱིན་པ་པོ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུའི་རྫིང་གི་འགྲམ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སྤོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མི་འབེབས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་མ་ཕབ་པས་ས་

【汉语翻译】
如果能生於此地就好了，這樣的貪愛生起，並且顯著地生起了真正的歡喜。當該有情如此心懷嚮往並安住時，另一個與該有情有共同業緣的有情，因壽命耗盡、業力耗盡、福德耗盡，從光明的諸天眾中死亡並轉生到梵天的宮殿中。然後，該有情會這樣想：我獨自一人，沒有伴侶，長壽且長久地住在這裡。唉，如果其他與我具有共同業緣的有情也能夠生於此地就好了。由於長久地生起貪愛，並且真正地生起歡喜，並且我的心中如此嚮往，因此與我具有共同業緣的有情便生於此地，而這些有情是我所化現的。我就是這些有情的主宰、造作者、化現者、完全的給予者，如同萬物的父親一般。那些有情也會這樣想：這位有情獨自一人，沒有伴侶，長壽且長久地住在這裡，該有情長壽且長久地住著。唉，如果其他與我具有共同業緣的有情也能夠生於此地就好了。由於貪愛生起，並且真正地生起歡喜，該有情的心中如此嚮往，因此與該有情具有共同業緣的我們也生於此地，而這位有情是我們的化現者。這位有情是我們的主宰、造作者、給予者、完全的給予者，如同萬物的父親一般。光明天的天眾中有哪些有情等等。世尊住在廣嚴城獼猴池邊的寺院中。然後，世尊召喚諸比丘說：諸比丘們，一切的行都是無常的、不穩定的、不可信賴的，具有變異的性質，因此應當捨棄。諸比丘們，應當對一切的聚合感到厭倦。應當遠離貪欲。應當解脫。諸比丘們，會有這樣的時期，經過長久的時間後，諸天眾不再降下雨水。由於諸天眾不再降下雨水，

【英语翻译】
If only I could be born here, such craving arises, and manifest joy is truly born. When that sentient being dwells with such longing in its mind, another sentient being with the same karmic connection as that sentient being, due to the exhaustion of life, the exhaustion of karma, and the exhaustion of merit, dies and transmigrates from the realm of the gods of clear light and is born in the palace of Brahma. Then, that sentient being will think thus: I am alone, without a companion, living long and for a long time here. Alas, if other sentient beings with the same karmic connection as me could also be born here. Because of the long-lasting craving that arises, and the true joy that arises, and because my mind longs for it in this way, sentient beings with the same karmic connection as me are born here, and these sentient beings are emanated by me. I am the lord, the maker, the emanator, the complete giver of these sentient beings, like the father of all things. Those sentient beings will also think thus: This sentient being is alone, without a companion, living long and for a long time here, that sentient being lives long and for a long time. Alas, if other sentient beings with the same karmic connection as me could also be born here. Because craving arises, and true joy arises, the mind of that sentient being longs in this way, therefore we, with the same karmic connection as that sentient being, are also born here, and this sentient being is our emanator. This sentient being is our lord, maker, giver, complete giver, like the father of all things. Which sentient beings are in the realm of the gods of clear light, and so on. The Blessed One was dwelling in the monastery by the Monkey Pond in Vaishali. Then, the Blessed One called to the monks, saying: Monks, all conditioned phenomena are impermanent, unstable, unreliable, and of the nature of change, therefore they should be abandoned. Monks, one should be weary of all compounded things. One should be free from desire. One should be liberated. Monks, there will be such a time, after a long period, when the gods will no longer send down rain. Because the gods no longer send down rain,

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ཆེན་པོའི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང༌། སྨན་དང་རྩྭ་དང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་ཉི་མ་གཉིས་འཆར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཉི་མ་གཉིས་ཤར་བ་ནས་ཆེན་པོ་འདི་ངམ་གྲོག་ཆུང་དུ་དང༌། ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་
རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་གསུམ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་ན་ཉི་མ་གསུམ་འཆར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་དུ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྐམས་ཤིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བཞི་འཆར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བཞི་འཆར་བ་ན་མཚོ་ཆུང་དུ་དང་གང་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། སི་ཏ་དང༌། པཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དུས་རི

【汉语翻译】
大种子之众和，诸有情之众和，所有药物、草和森林都将干涸，不再产生。
比丘们，这些有为法是无常的、不稳固的、不可信赖的、是变坏之法，因此应当完全舍弃。
比丘们，应当对一切有为法感到厌倦。
应当脱离贪欲。
应当获得解脱。
比丘们，经过漫长的时间，会有两个太阳出现的时期。当世间出现两个太阳时，这个大峡谷会变成小峡谷，所有的大峡谷都会干涸，不再产生。
比丘们，一切有为法都是这样无常的、不稳固的、不可信赖的、是变坏之法，因此应当完全舍弃。
比丘们，应当对一切有为法完全感到厌倦。
应当脱离贪欲。
应当获得解脱。
比丘们，经过漫长的时间，会有三个太阳出现在这个世间的时期。比丘们，当世间出现三个太阳时，这个大地上的小河流和大河流都会干涸，不再产生。比丘们，这些有为法是这样无常的、不稳固的、不可信赖的、是变坏之法，因此应当完全舍弃。
比丘们，应当对一切有为法完全感到厌倦。
应当脱离贪欲。
应当获得解脱。
比丘们，经过漫长的时间，会有四个太阳出现在这个世间的时期。比丘们，当这个世间出现四个太阳时，小湖泊和被称为大湖泊的阿那婆达多湖，以及像恒河、印度河、希达河、博叉河这样的大河流，到那时也会干涸，不再产生。
比丘们，一切有为法都是无常的、不稳固的、不可信赖的、是变坏之法，因此应当完全舍弃。
比丘们，应当对一切有为法完全感到厌倦。
应当脱离贪欲。
应当获得解脱。
比丘们，长时

【英语翻译】
The great assembly of seeds, the assembly of beings, all medicines, grasses, and forests will dry up and cease to exist.
Monks, these conditioned things are impermanent, unstable, unreliable, and subject to change, so they should be completely abandoned.
Monks, be weary of all conditioned things.
Be free from desire.
Be liberated.
Monks, after a long time, there will be a time when two suns appear. When two suns appear in the world, this great ravine will become a small ravine, and all the great ravines will dry up and cease to exist.
Monks, all conditioned things are thus impermanent, unstable, unreliable, and subject to change, so they should be completely abandoned.
Monks, be completely weary of all conditioned things.
Be free from desire.
Be liberated.
Monks, after a long time, there will be a time when three suns appear in this world. Monks, when three suns appear in the world, the small rivers and all the great rivers on this great earth will dry up and cease to exist. Monks, these conditioned things are thus impermanent, unstable, unreliable, and subject to change, so they should be completely abandoned.
Monks, be completely weary of all conditioned things.
Be free from desire.
Be liberated.
Monks, after a long time, there will be a time when four suns appear in this world. Monks, when four suns appear in this world, the small lakes and the great lake called Anavatapta, and the great rivers such as the Ganges, the Indus, the Sita, and the Vakshu, will also dry up and cease to exist at that time.
Monks, all conditioned things are impermanent, unstable, unreliable, and subject to change, so they should be completely abandoned.
Monks, be completely weary of all conditioned things.
Be free from desire.
Be liberated.
Monks, a long time

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་ལྔ་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་ལྔ་ཤར་པ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་གྱི་ཆུ་སྐམས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་
ཤར་བ་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཆུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་སྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་གྱི་ཆུ་བསྐམས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་དཔག་ཚད་བདུན་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་དཔག་ཚད་གཉིས་དང་གཅིག་གི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བདུན་ལས་རྒྱང་གྲགས་བདུན་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཏ་ལ་བདུན་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་ཏ་ལ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འགྲེང་བདུན་ཅམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དྲུག་དང་ལྔ་དང་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་མི་འགྲེང་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་འགུལ་བ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆན་ཁུང་ཅམ་དང་ལྟེ་བ་ཙམ་དང༌། དབྱི་ཟུར་ཙམ་དང༌། བརླ་ཙམ་དང༌། རྗེ་ངར་ཙམ་དང༌། ལོང་བུ་ནུབ་པ་ཙམ་གྱི་ཆུ་ལས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ལྔ་པ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐམས་ཤིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ནུབ་པ་ཙ

【汉语翻译】
當變成第五個的時候，會有五個太陽出現在這個世界上的時候。當五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中的水會乾涸一百個量度單位，並且會消失且不復存在。二百個量度單位、三百個、四百個、五百個、六百個、七百個的水也會乾涸消失且不復存在。比丘們，當第五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中的水會乾涸一千個量度單位，並且會消失且不復存在，二千個量度單位、三千個、四千個、五千個、六千個、七千個的水也會乾涸消失且不復存在。比丘們，當第五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中的水會少於七千個量度單位的水，六千個、五千個、四千個、三千個、二千個、一千個的水也會減少。比丘們，當五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中的水會少於七個量度單位的水，六個、五個、四個、三個、二個、一個量單位的水也會減少。比丘們，當第五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中的七個海洋會少於七由旬的水，六個、五個、四個、三個、二個、一個由旬的水也會減少。比丘們，當第五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中會少於七棵棕櫚樹高的水，六棵、五棵、四棵、三棵、二棵、一棵棕櫚樹高的水也會減少。比丘們，當第五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中會少於七個人高的水，六個、五個、四個、三個、二個、一個人高的水也會減少。比丘們，當五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中會少於一動的水，腋窩深的水、肚臍深的水、膝蓋深的水、大腿深的水、小腿深的水、腳踝淹沒深的水也會減少。比丘們，當第五個太陽出現在這個世界上時，大海洋中的所有水都會完全乾涸消失且不復存在，只剩下手指尖能浸濕的

【英语翻译】
When it becomes the fifth, there will be a time when five suns will appear in this world. When five suns appear in this world, the water in the great ocean will dry up by one hundred yojanas, and it will disappear and cease to exist. The water of two hundred yojanas, three hundred, four hundred, five hundred, six hundred, and seven hundred will also dry up and disappear and cease to exist. Monks, when the fifth sun appears in this world,
the water in the great ocean will dry up by one thousand yojanas, and it will disappear and cease to exist, and the water of two thousand yojanas, three thousand, four thousand, five thousand, six thousand, and seven thousand will dry up and disappear and cease to exist. Monks, when the fifth sun appears in this world, the water in the great ocean will be less than seven thousand yojanas of water, and the water of six thousand, five thousand, four thousand, three thousand, two thousand, and one thousand will also decrease. Monks, when five suns appear in this world, the water in the great ocean will be less than seven yojanas of water, and the water of six, five, four, three, two, and one yojana will also decrease. Monks, when the fifth sun appears in this world, the seven great oceans will have less than seven talas of water, and the water of six, five, four, three, two, and one tala will also decrease. Monks, when the fifth sun appears in this world, the great ocean will have less than seven men's height of water, and the water of six, five, four, three, two, and one man's height will also decrease. Monks, when five suns appear in this world, the great ocean will have less than a movement's worth of water, and the water that is armpit-deep, navel-deep, knee-deep, thigh-deep, shin-deep, and ankle-deep will also decrease. Monks, when the fifth sun appears in this world, all the water in the great ocean will completely dry up and disappear and cease to exist, leaving only enough to wet the tips of the fingers.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
མ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་
སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་དྲུག་འཆར་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་དྲུག་ཤར་བ་ནས་ཆེན་པོ་འདི་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དུ་བ་རབ་ཏུ་འཐུལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྫ་མཁན་གྱི་བསྲེག་ཁང་ལ་དང་པོ་མེ་སྤང་བས། དང་པོ་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དུ་བ་རབ་ཏུ་འཐུལ་བ་དང༌། དུ་བ་ཀུན་དུ་འཐུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་དྲུག་པོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ལ་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དུ་བ་རབ་ཏུ་འཐུལ་བ་དང༌། དུ་བ་ཀུན་དུ་འཐུལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། མི་བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལས་དུས་རིང་པོར་གྱུར་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བདུན་འཆར་བར་འགྱུར་པའི་དུས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཤིང་གི་ཁུར་པོ་བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་དང༌། ཤིང་ཁུར་བརྒྱ་དང༌། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་གཞན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཤིང་གི་ཁུར་པོ་གཞན་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་བདུན་ཤར་བ་ན་ས་ཆེན་པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་
པོ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི

【汉语翻译】
不再变化。比丘们，所有和合事物都是这样无常、不稳固，不是可以信赖的，是完全变化的法，所以应当完全舍弃。比丘们，应当对所有和合事物完全厌离，应当离欲，应当解脱。比丘们，经过漫长的时间，会有这样的时期，这个世间会出现六个太阳。比丘们，六个太阳出现后，这个大地上和山王须弥山会冒出烟，烟雾弥漫，烟雾缭绕。就像陶工的窑炉，刚开始点火时，先冒出烟，烟雾弥漫，烟雾缭绕一样。同样，比丘们，当六个太阳出现在这个世间时，这个大地连同山王须弥山会冒出烟，烟雾弥漫，烟雾缭绕。比丘们，所有和合事物都是无常、不稳固，不是可以信赖的，是完全变化的法，所以应当完全舍弃。比丘们，应当对所有和合事物完全厌离，应当离欲，应当解脱。比丘们，经过漫长的时间，会有这样的时期，这个世间会出现七个太阳。比丘们，当七个太阳出现在这个世间时，这个大地连同山王须弥山会燃烧，剧烈燃烧，完全燃烧，变成一团火焰，焚烧殆尽。就像十捆柴、二十捆柴、三十捆柴、四十捆柴、五十捆柴、一百捆柴，以及成百上千捆柴，还有其他成百上千捆柴，无数捆柴，以及其他成百上千捆柴所形成的大火堆在燃烧一样。同样，比丘们，当七个太阳出现在这个世间时，这个大地连同山王须弥山会燃烧，剧烈燃烧，完全燃烧，变成一团火焰，焚烧殆尽。比丘们，大地，山王须弥山

【英语翻译】
No longer changing. Monks, all compounded things are thus impermanent, unstable, not to be relied upon, and subject to complete change, therefore they should be completely abandoned. Monks, one should be completely disgusted with all compounded things, one should be free from desire, and one should be liberated. Monks, after a long time, there will be a time when six suns will appear in this world. Monks, when six suns have risen, smoke will rise from this great earth and the king of mountains, Mount Sumeru, and the smoke will be dense and billowing. Just as when a potter's kiln is first lit, smoke will first rise, and the smoke will be dense and billowing. Similarly, monks, when the six suns rise in this world, smoke will rise from this great earth together with the king of mountains, Mount Sumeru, and the smoke will be dense and billowing. Monks, all compounded things are impermanent, unstable, not to be relied upon, and subject to complete change, therefore they should be completely abandoned. Monks, one should be completely disgusted with all compounded things, one should be free from desire, and one should be liberated. Monks, after a long time, there will be a time when seven suns will appear in this world. Monks, when seven suns have risen in this world, this great earth together with the king of mountains, Mount Sumeru, will burn, burn intensely, burn completely, become a single flame, and be consumed. Just as ten bundles of wood, twenty bundles of wood, thirty bundles of wood, forty bundles of wood, fifty bundles of wood, one hundred bundles of wood, and hundreds and thousands of bundles of wood, and other hundreds and thousands of bundles of wood, countless bundles of wood, and other hundreds and thousands of bundles of wood form a great fire that burns. Similarly, monks, when seven suns rise in this world, this great earth together with the king of mountains, Mount Sumeru, will burn, burn intensely, burn completely, become a single flame, and be consumed. Monks, the great earth, the king of mountains, Mount

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་རབ་དང་བཅས་པ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྲེག་པའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་གཡེངས་པས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་གང་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པ་ལ་མི་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལ་མི་མཁས་པ་དེ་དག་མེ་ལྕེ་དེ་མཐོང་ནས་མེ་ལྕེས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེག་པ་འདར་འོངས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྐྲག་ནས་ཡི་ཆད་ཅིང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ན་སེམས་ཅན་དག་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་འཆགས་པ་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་སྐྲག་པ་དེ་དག་ལ་གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །གྲོགས་པོ་དག་མ་འཇིགས་ཤིག །མེ་ལྕེ་འདི་སྔོན་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་བསྲེགས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་པ་ན་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚིག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་དང་དྲུག་དང་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བདུན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཚིག་ཅིང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པ་ན་ཐལ་བ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་མར་རམ་ཏིལ་བསྲེགས་ཚིག་པ་དག་རྗེས་ཙམ་ཡང་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཚིག་ཅིང་བསྲེགས་པ་ན་རྗེས་ཙམ་གྱི་འམ་གྲིབ་མ་ཙམ་གྱི་མ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བསྐམས་པར་འགྱུར་ཞིང། ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པར་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་ཡང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་
པར་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་དེ་ལས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཞིག་དད་ཅིང་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སྟོན་པ་མིག་བཟངས

【汉语翻译】
比丘们，（火焰）燃烧且剧烈燃烧，到处燃烧，火焰融为一体，燃烧的顶端被风吹动，焚烧着空旷的梵天宫殿。比丘们，在光明显耀的天神处，有些众生刚出生不久，不熟悉这个世界的毁灭和形成，他们看到火焰，火焰焚烧着空旷的梵天宫殿，如果他们害怕得发抖，感到沮丧和悲伤，那就不好了。比丘们，在光明显耀的天神处，有些众生出生已久，熟悉世界的毁灭和形成，他们对那些害怕的众生说：‘朋友们，不要害怕！朋友们，不要害怕！这火焰以前也曾焚烧过空旷的梵天宫殿，然后就消失了。’他们会松一口气。比丘们，山王须弥山燃烧且剧烈燃烧，到处燃烧，火焰融为一体并燃烧时，一千逾缮那的宫殿会被烧毁、衰败和消失。两千、三千、四千、五千、六千和七千逾缮那的宫殿会被烧毁、衰败和消失。比丘们，大地和山王须弥山被烧毁时，连灰烬都不会留下。例如，酥油或芝麻被烧尽时，连痕迹或气味都不会留下。同样，比丘们，大地和山王须弥山被烧毁时，连痕迹或影子都不会留下。比丘们，如果有人说大海会被烧干，衰败和消失，除非亲眼所见，谁会相信呢？比丘们，如果有人说山王须弥山会被烧毁，剧烈烧毁，衰败和消失，除非亲眼所见，谁会相信呢？比丘们，如果有人说大地会被烧毁，剧烈烧毁，衰败和消失，除非亲眼所见，谁会相信呢？比丘们，讲述过去之事者，名为美目。

【英语翻译】
Monks, (the flames) burn and burn intensely, burning everywhere, the flames becoming one, the burning tip being blown by the wind, burning the empty Brahma palace. Monks, in the realm of the gods of clear light, some beings who have been born not long ago, who are not familiar with the destruction and formation of this world, when they see the flames, the flames burning the empty Brahma palace, it would not be good if they were to tremble with fear, feel frustrated and sad. Monks, in the realm of the gods of clear light, some beings who have been born for a long time, who are familiar with the destruction and formation of the world, say to those frightened beings: 'Friends, do not be afraid! Friends, do not be afraid! This flame has burned the empty Brahma palace before and then disappeared.' They will breathe a sigh of relief. Monks, when the king of mountains, Mount Meru, burns and burns intensely, burning everywhere, the flames becoming one and burning, a palace of one thousand yojanas will be burned, decayed, and disappear. Palaces of two, three, four, five, six, and seven thousand yojanas will be burned, decayed, and disappear. Monks, when the great earth and the king of mountains, Mount Meru, are burned, not even a trace of ash will remain. For example, when ghee or sesame is burned up, not even a trace or smell remains. Similarly, monks, when the great earth and the king of mountains, Mount Meru, are burned, not even a trace or shadow remains. Monks, if someone says that the great ocean will be dried up, decayed, and disappear, who would believe it unless they saw it with their own eyes? Monks, if someone says that the king of mountains, Mount Meru, will be burned, intensely burned, decayed, and disappear, who would believe it unless they saw it with their own eyes? Monks, if someone says that the great earth will be burned, intensely burned, decayed, and disappear, who would believe it unless they saw it with their own eyes? Monks, the one who tells of past events is called Beautiful Eyes.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཉན་ཐོས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། ཉན་ཐོས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་བསླབ་བ་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྫོགས་བ་དེ་དག་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམས་ནས་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ། ཚགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེ་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཕྲུལ་དགའ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཐབ་བྲལ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༌། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་གྱིས་བདག་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་གོང་མ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒོམས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཅག་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག་
བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་གཞན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་གང་འདི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤིང་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྟོན་པ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་སྟོན་པ་མིག་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མ

【汉语翻译】
名为“眼贤”的外道，具有神通，从欲望中生起离欲。比丘们，眼贤导师有成百上千的声闻，成千上万的声闻，成百千的声闻。眼贤导师不为声闻们宣说极其清净、圆满梵行的教法，而是宣说与梵天众神同等。比丘们，眼贤导师以各种方式教导的声闻们，通过修习四梵住，舍弃对欲望的贪求，大多安住于此，并与梵天世界的众神同等而生。那些并非在一切方面都如此的人中，有些人会与他化自在天的众神同等而生，有些人会与乐变化天，有些人会与离恼天，有些人会与三十三天，有些人会与四大天王，以及如同大娑罗树般的刹帝利种姓，如同大娑罗树般的婆罗门种姓，如同大娑罗树般的家主同等而生。然后，眼贤导师心想：我与声闻们一同前往和入定是不合乎规矩的，我应该修习更高的第二禅定，以便与光明天众同等而生。然后，眼贤导师修习更高的第二禅定，并与光明天众同等而生。比丘们，你们当时那个时候，名为“眼贤”的外道，具有神通，从欲望中生起离欲。他的其他成百上千的声闻，成千上万的声闻，成百千的声闻出现。如果你们认为，那个不为声闻们宣说极其究竟、极其清净、圆满梵行的教法，而是宣说与梵天世界的众神同等的那个人是别人，不要那样看，我就是当时那个时候名为“眼贤”的外道。

【英语翻译】
The non-Buddhist named "Good Eyes," endowed with magical powers, arose detached from desire. Monks, the teacher Good Eyes had hundreds of thousands of disciples, thousands of thousands of disciples, and hundreds of thousands of thousands of disciples. The teacher Good Eyes did not teach his disciples the Dharma that is extremely pure and completely fulfills the Brahmacarya, but taught that they were equal to the gods of the Brahma realm. Monks, those disciples who were taught by the teacher Good Eyes in all ways, having cultivated the four Brahma abodes, abandoned desire for sensual pleasures and mostly remained there, and were born equal to the gods of the Brahma world. Of those who were not completely like that in every way, some would be born equal to the gods who control the transformations of others, some to the gods of delight in transformation, some to the gods free from strife, some to the Thirty-three, some to the Four Great Kings, and the royal caste like great Sala trees, the Brahmin caste like great Sala trees, and the householders like great Sala trees. Then the teacher Good Eyes thought, "It is not proper for me to go and enter into absorption together with my disciples, I should cultivate the higher second dhyana and be born equal to the gods of clear light." Then the teacher Good Eyes cultivated the higher second dhyana and was born equal to the gods of clear light. Monks, at that time, the non-Buddhist named "Good Eyes," endowed with magical powers, arose detached from desire. And his other hundreds of thousands of disciples, thousands of thousands of disciples, and hundreds of thousands of thousands of disciples appeared. If you think that the one who does not teach the Dharma that is extremely ultimate, extremely pure, and completely fulfills the Brahmacarya, but teaches that they are equal to the gods of the Brahma world is someone else, do not look at it that way, for I myself was the non-Buddhist named "Good Eyes" at that time.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟེགས་ཅན་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་ངའི་ཉན་ཐོས་གཞན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཡི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བཅས་ཤིང་མ་གྲོལ་ལ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞིང་དོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བ། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་ང་
སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ང་ད་ལྟར་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་བསྟན་ནས་ད་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསླབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་དེར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་བསྲབས་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
具有神通的瑜伽士，从欲望中解脱出来，我的其他声闻弟子成百上千，成千上万，成百千上万，我自己在那个时候，那个时候，不会向声闻弟子们宣讲极其究竟、极其清净、圆满梵行的法，而是宣讲与梵天世界的诸神同等。那是什么原因呢？因为那时会变得贪欲，伴随着嗔恨和愚痴，没有解脱，从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不适和纷乱中没有完全解脱，我说伴随着痛苦。比丘们，现在世尊如来应供正遍知，具足明行，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛世尊出现在世间，远离贪欲，远离嗔恨和愚痴，完全解脱，从出生、衰老、疾病、死亡、悲伤、哀号、痛苦、不适、纷乱和痛苦中解脱出来，我说。
比丘们，我现在为声闻弟子们宣讲极其究竟、极其清净、极其圆满梵行的法，现在我的声闻弟子们在一切学处的一切方面都圆满，他们将完全灭尽这些痛苦。那些在一切方面都不圆满的人中，有些舍弃了与下分相应的五种结缚，化生，在那里完全般涅槃，成为不堕落之法。那些在一切方面都不圆满的人中，有些减弱了三种结缚，即贪欲、嗔恨和愚痴，成为一来者，在这个世界一来之后，将结束痛苦。那些在一切方面都不圆满的人

【英语翻译】
Yogis with miraculous powers, liberated from desire, and my other Shravaka disciples became hundreds, thousands, and hundreds of thousands, and I myself at that time, at that time, would not teach the Shravaka disciples the Dharma that is extremely ultimate, extremely pure, and completely perfect in Brahmacharya, but would teach that they are equal to the gods of the Brahma world. What is the reason for that? Because at that time one would become attached to desire, accompanied by hatred and ignorance, not liberated, not completely liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and turmoil, and I say accompanied by suffering. Monks, now the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the knower of the world, the unsurpassed one, the tamer of beings, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, has appeared in the world, free from desire, free from hatred and ignorance, completely liberated, liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, turmoil, and suffering, I say.
Monks, I am now teaching the Shravaka disciples the Dharma that is extremely ultimate, extremely pure, and completely perfect in Brahmacharya, and now my Shravaka disciples are perfect in all aspects of all trainings, and they will completely exhaust these sufferings. Among those who are not perfect in all aspects, some, having abandoned the five fetters corresponding to the lower part, are born by transformation, and there they completely attain Nirvana, becoming beings of non-falling Dharma. Among those who are not perfect in all aspects, some, having weakened the three fetters, namely desire, hatred, and ignorance, become once-returners, and after returning to this world once, will end suffering. Among those who are not perfect in all aspects

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྷ་རྣམས་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེའི་ཚེ་ད་ལྟར་གཉིས་ཀར་ཡང་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ནི་གནས་དགུར་འདོད། །ཅེས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ནི་དགུ་སྟེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་སྟེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ལས་དང་པོར་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོད་
གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་གསུམ་པའོ། །སེམས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བཞི་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ལྔ་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དྲུག་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལ

【汉语翻译】
其中一些人断绝了三种遍行结，成为入流者，具有不堕落之法，必定证得圆满菩提，最多经历七次生死。在天人和人类中结生，最终将止息痛苦。比丘们，那时，我的声闻弟子们在两种意义上都已成就果位，出家生活圆满，并已获得果位。世尊如是宣说。众生有九种住处。语出此处。开端是共同存在的时候。此后，世尊对比丘们说：比丘们，众生有九种住处。是哪九种呢？有众生身各异，想各异，例如人类和一些天神。这是众生的第一种住处。有众生有色身，身各异，想相同，例如梵众天中最初出生的那些天神。这是众生的第二种住处。有众生身相同，想各异，例如光音天。这是识众生的第三种住处。有众生身相同，想相同，例如遍净天。这是众生的第四种住处。有众生有色身，无想，与无想相应，例如无想有情。这是众生的第五种住处。有众生非有色身，他们完全超越了对色的感知，灭除了有对的感知，不再思惟种种想，证入了空无边处，安住于空无边处。例如，那些趣入空无边处的天神。这是识众生的第六种住处。有众生非有色身，他们完全超越了空无边处，证入了识无边处，安住于识无边处。例如，那些趣入识无边处的

【英语翻译】
Some of these, having abandoned the three universally binding fetters, become stream-enterers, possessing the Dharma of non-decline, and are assured of attaining complete enlightenment, becoming beings who will experience rebirth a maximum of seven times. Having taken rebirth among gods and humans, they will ultimately put an end to suffering. Monks, at that time, my disciples who are hearers will have achieved fruition in both ways, their monastic life will be complete, and they will have attained fruition. Thus spoke the Blessed One. Beings are said to have nine abodes. This is said in the context of being together. Then the Blessed One addressed the monks, saying: Monks, there are nine abodes of beings. Which nine? There are beings with different bodies and different perceptions, such as humans and some gods. This is the first abode of beings. There are beings with form, different bodies, and the same perception, such as the gods of the Brahma realm who were born first. This is the second abode of beings. There are beings with the same body and different perceptions, such as the gods of the Clear Light. This is the third abode of beings, the abode of consciousness. There are beings with the same body and the same perception, such as the gods of Abundant Virtue. This is the fourth abode of beings. There are beings with form, without perception, and not associated with perception, such as the Non-percipient beings. This is the fifth abode of beings. There are beings without form who, in every way, have completely transcended the perception of form, have ceased the perceptions of resistance, and, not attending to the perceptions of diversity, abide in the sphere of infinite space, thinking, 'Space is infinite.' Such as the gods who closely approach the sphere of infinite space. This is the sixth abode of beings, the abode of consciousness. There are beings without form who, in every way, have completely transcended the sphere of infinite space and abide in the sphere of infinite consciousness, thinking, 'Consciousness is infinite.' Such as the gods who closely approach the sphere of infinite consciousness.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
ྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བདུན་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་བརྒྱད་པའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གནས་པ་དག་ནི་ཡང་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་
དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་དང༌། སྲེད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང༌། གཉིས་པ་ནི་རེག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཡིད་ལ་སེམས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་བརྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མིང་དང་གཟུགས་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པར་གྱུར་ན་གང་ལ་དགའ་བ་དང་འདོད་ཆགས་མེད་པ་དེ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་ཤིང་བརྟན་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མིང་དང་གཟུགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མིང་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་ལ་འདུ་བྱ

【汉语翻译】
也是那些神。这是众生的第七处。哪些非物质的众生完全超越了无边识处，认为“一无所有”，从而证得并安住于无所有处，也有，即那些前往无所有处的神。这是众生的第八处。哪些非物质的众生完全超越了无所有处，证得并安住于非想非非想处，也有，即那些前往非想非非想处的神。这是众生的第九处。”如是宣说。再说安住的有四种，名为。开端是在ཉན（音译：年）处。比丘们，这四种食物是使众生得以安住和生存，并有助于寻求贪欲者。是哪四种呢？即粗细的段食，第二是触，第三是意念，第四是识食。比丘们，对于这四种食物，会产生欢喜和贪执。对于谁有欢喜和贪执，识就会安住和稳固。对于谁识安住和稳固，名和色就会产生。对于谁有名和色，行就会增长。对于谁行增长，未来的再生就会显现和产生。对于谁未来的再生显现和产生，未来的生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼等就会产生。这样，这个巨大的痛苦之蕴就会完全产生。比丘们，如果对于这四种食物没有欢喜和贪执，对于谁没有欢喜和贪执，识就不会安住和稳固。对于谁识不安住和稳固，名和色就不会产生。对于谁没有名和色，行

【英语翻译】
are also those gods. This is the seventh abode of sentient beings. Those non-material sentient beings who have completely transcended the sphere of infinite consciousness in every way, thinking "there is nothing at all," and thus having attained and abide in the sphere of nothingness, also exist, namely, those gods who go to the sphere of nothingness. This is the eighth abode of sentient beings. Those non-material sentient beings who have completely transcended the sphere of nothingness, and having attained and abide in the sphere of neither perception nor non-perception, also exist, namely, those gods who go to the sphere of neither perception nor non-perception. This is the ninth abode of sentient beings." Thus it was declared. Furthermore, there are four abodes, named. The beginning is in ཉན (transliteration: Nyan). Monks, these four foods enable sentient beings to abide and live, and are helpful to those who seek craving. What are the four? Namely, coarse and fine edible food, the second is contact, the third is mental intention, and the fourth is consciousness-food. Monks, one becomes delighted and attached to these four foods. For whomever there is delight and attachment, consciousness will abide and become stable. For whomever consciousness abides and is stable, name and form will arise. For whomever there is name and form, action will increase. For whomever action increases, future rebirth will manifest and arise. For whomever future rebirth manifests and arises, future birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and affliction will arise. Thus, this great mass of suffering will completely arise. Monks, if there is no delight and attachment to these four foods, for whomever there is no delight and attachment, consciousness will not abide and be stable. For whomever consciousness does not abide and is not stable, name and form will not arise. For whomever there is no name and form, action

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ེད་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དག་ཉེ་བར་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། གཞན་
ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བཞི་ནི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟད་པར་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་ས་བོན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤད་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ས་བོན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་བཤད་པ་དང༌། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཡང་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་བརྗོད་པར་ཡང་དག་པར་བཤད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་དང༌། གྲོང་མི་དང། ཡུལ་མི་དང༌། ཕྱུག་པོ་དང༌། དེད་དཔོན་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱས། བླ་མར་བྱས། རྗེད་པར་བྱས་ཤིང་མཆོད་དེ། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གིས་བཀུར་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང༌། ཐབས་ཅིག་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱིག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ་གནས་པ་ན་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟ

【汉语翻译】
也不会增长。谁没有行（འདུ་བྱེད།，梵文：saṃskāra，梵文罗马拟音：samskara，汉语字面意思：行）的增长，那他的未来后有就不会显现成就。谁的未来后有不会显现成就，那他的未来的生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不快、扰乱就会止息。这样，这个大苦蕴就会如此止息，世尊如是说。此外，世尊还把四种识住处显示为田地的体性，把具有近取的识的灭尽显示为种子的体性。在《法蕴》中，于“色非我”中，在偈颂第三的种子的譬喻中已作解说。在《俱舍论》第六品中，在宣说集谛的时候，“种子的五种相”中，这指的是具有近取的识的异名，等等，已作了体性相同之解说。在《俱舍论》第一品中，对于蕴的次第的叙述，也应当如实观察。饿鬼也是从胎生的。如是说，佛世尊受到国王、国王的大臣、城市居民、乡村居民、富人、商主、天、龙、夜叉、鹏、乾闼婆、非人、大腹行等恭敬、尊重、作为上师、铭记和供养。天、龙、夜叉、阿修罗、鹏、非人、大腹行等恭敬佛世尊，佛世尊具有名声、大福德、利养、法衣、乞食、卧具、坐具、医药和一切资具，与声闻僧众一起，住在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ།，Rajagriha，梵文：राजगृह，梵文罗马拟音：Rājagṛha）的竹林园（སྨྱིག་མའི་ཚལ།）迦兰陀迦（བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ།，梵文：Kalandaka，梵文罗马拟音：Kalandaka）处。之后，具寿大目犍连早上穿着法衣，拿着钵，进入王舍城乞食。在王舍城乞食后，

【英语翻译】
it will not increase. Whoever does not have the increase of formations (འདུ་བྱེད།, Sanskrit: saṃskāra, Sanskrit Romanization: samskara, literal meaning: formations), their future rebirth will not manifest and be accomplished. Whoever's future rebirth will not manifest and be accomplished, their future birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance will cease. Thus, this great mass of suffering will cease in this way, thus spoke the Blessed One. Furthermore, the Blessed One also showed the four abodes of consciousness as the nature of a field, and the exhaustion of consciousness with attachment was shown as the nature of a seed. In the "Dharma Collection," in "Form is not Self," in the third verse of the verses, the example of the seed has been explained. In the sixth chapter of the Abhidharmakośa, when explaining the truth of the origin, in "the five aspects of the seed," this refers to the synonym of consciousness with attachment, etc., it has been explained as having the same nature. In the first chapter of the Abhidharmakośa, regarding the order of the aggregates, it should also be carefully observed as it is truly explained. Hungry ghosts are also born from the womb. Thus it is said, the Buddha, the Blessed One, was revered, respected, made a guru, remembered, and offered to by kings, ministers of kings, city dwellers, village dwellers, wealthy people, merchants, gods, nagas, yakshas, garudas, gandharvas, kimnaras, and mahoragas. The gods, nagas, yakshas, asuras, garudas, kimnaras, and mahoragas revered the Buddha, the Blessed One, who possessed fame, great merit, gain, Dharma robes, alms, bedding, seats, medicine for the sick, and all necessities, and together with the Sangha of Hearers, resided in the bamboo grove (སྨྱིག་མའི་ཚལ།) Kalandaka (བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀ།, Sanskrit: Kalandaka, Sanskrit Romanization: Kalandaka) in Rajagriha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ།, Sanskrit: राजगृह, Sanskrit Romanization: Rājagṛha). Then, the venerable great Maudgalyāyana, in the morning, wearing his Dharma robes and carrying his bowl, entered Rajagriha for alms. After collecting alms in Rajagriha,

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བླངས་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཡི་དགས་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། དེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཡི་དགས་མོས་གཤིན་རྗེ་སྲིན་
མོ་ལྟ་བུར་ཁྲག་གི་ཐིགས་པས་འབགས་པ། རུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ། ཉིན་མཚན་དུ་བུ་ལྔ་ལྔ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བུ་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་ཀྱང་ལྟོགས་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཞེས་དེ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། ཡི་དགས་མོས་སྨྲས་པ། ཉི་མ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྒྲོན་མས་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་དང༌། བདག་ཅག་གིས་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་བསགས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཅན་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞིམ་པ་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ་འཁོར་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབང་པོ་མི་གཡེངས་པར་ཞིམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཏོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མདུན་དུ་གསུང་བ་དང༌། དགའ་བར་གསུངས་པས་ལེགས་པར་འོངས་སམ་ཞེས་མདུན་དུ་འགྲོ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་བོས་ཏེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ད་ལྟར་གང་ནས་འོངས། མཽད་གལ་གྱི་བུས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཡི་དགས་རྒྱུ་བ་ཅན་མཆིས་ཏེ། དེར་བདག་གིས་ཡི་དགས་མོ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་མོ་ལྟ་བུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པས་འབགས་པ། རུས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པ་མཐོང་སྟེ། བདག་ལ་འདི་སྐད་དུ། །བདག་གི་ཉིན་མོ་བུ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་མཚན་མོ་བུ་ལྔ་དག །སྐྱེས་ནས་དེ་དག་ཟ་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ཚིམ་པ་མེད། །ཅེས་སྨྲའོ། །འདིས་སྡིག་པའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་
སྡིག་པའི་ལས་སྤྱོད་པའི་ཡི་དགས་མོ་དེའི་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཉན་པར་འདོད་དམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཽད་ག

【汉语翻译】
在做了取土的活计吃完之后，取了钵，把钵和袈裟放在一边，为了游走饿鬼道而来。（他）去了鹫峰山（灵鹫山）的山脚下，看到一个饿鬼女，像阎罗罗刹一样，被血滴污染，被骨头完全围绕，住在坟墓里，日夜生五个孩子，像那样感受痛苦，完全为孩子所苦，却因饥饿所迫而吃掉他们。之后，大德目犍连子问道：“你做了什么罪恶的业，以至于感受如此众多的痛苦？”饿鬼女说：“太阳存在的时候，要灯有什么用？去问薄伽梵（世尊）吧，他会揭示我们积累了什么样的业。听到这些，众生就会停止作恶。”之后，具寿大目犍连子走近了薄伽梵所在的地方。那时，薄伽梵从甚深的禅定中起身，为眷属们宣讲甘甜无比、如同未经熬煮的蜂蜜般的佛法，无数眷属毫不散乱地听着薄伽梵甘甜的佛法。之后，在佛陀薄伽梵面前说话，欢喜地说着“善来”，走向佛前。薄伽梵呼唤具寿目犍连子：“目犍连子，你现在从哪里来？”目犍连子说：“尊者薄伽梵，我曾游走于饿鬼道，在那里我看到一个饿鬼女，像阎罗罗刹一样，被血滴污染，被骨头完全围绕，住在坟墓里。她对我说：‘我的白天生五个孩子，同样夜晚也生五个孩子，生下来就吃掉他们，然而我仍然不饱。’她做了什么罪恶的业，以至于在人世间感受如此剧烈和残酷的众多痛苦而毁灭？”薄伽梵说：“目犍连子，你想听听那个造作罪恶之业的饿鬼女做了什么业吗？”“尊者，是的。”“因此，目犍

【英语翻译】
After finishing the work of taking soil and eating, he took the bowl. Having placed the bowl and robes aside, he came to wander in the realm of the pretas. He went to the foot of Vulture Peak Mountain (Grdhrakuta), and there he saw a female preta, like a Yama Rakshasi, defiled by drops of blood, completely surrounded by bones, dwelling in a cemetery, giving birth to five children day and night, experiencing such suffering and being completely tormented by her children, yet compelled by hunger to eat them. Then, the great Elder Maudgalyayanaputra asked her, "What sinful deeds have you done that you experience so many kinds of suffering like this?" The female preta said, "What need is there for a lamp when the sun is present? Ask the Blessed One (Bhagavan), and he will reveal what kind of karma we have accumulated. Having heard that, sentient beings will turn away from doing evil." Then, the venerable great Maudgalyayanaputra approached the place where the Blessed One was. At that time, the Blessed One arose from deep absorption, and for the assembly, he taught the Dharma, which was sweet and exceedingly sweet, like unboiled honey, and hundreds of thousands of attendants listened to the sweet Dharma of the Blessed One without distraction. Then, speaking before the Buddha Bhagavan, joyfully saying "Welcome," he went before him. The Blessed One called to the venerable Maudgalyayanaputra, "Maudgalyayanaputra, where are you coming from now?" Maudgalyayanaputra said, "Venerable Bhagavan, I was wandering in the realm of pretas, and there I saw a female preta, like a Yama Rakshasi, defiled by drops of blood, completely surrounded by bones, dwelling in a cemetery. She said to me, 'During my day, I give birth to five children, and likewise, at night, I give birth to five children. Having given birth, I eat them, yet I am never satisfied.' What sinful deeds has she done that she experiences so many kinds of intense and cruel suffering and is destroyed in the human world?" The Blessed One said, "Maudgalyayanaputra, do you want to hear what deeds that female preta, who engages in sinful actions, has done?" "Venerable One, yes." "Therefore, Maudg

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གྱི་བུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་ཕོ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ། བདག་གི་ཁྱིམ་ན་ནོར་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་བུ་ཕོ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་པས་བདག་གི་ནོར་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ ། དེ་བུ་དང་བུ་མོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞི་བ་དང༌། ཆུ་ལྟ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དང་གཞན་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ལྷ་དང༌། ཚལ་གྱི་ལྷ་དང༌། བཞི་མདོའི་ལྷ་དང༌། སུམ་མདོའི་ལྷ་དང༌། གཏོར་མ་ཟ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་འབྲང་བའི་ལྷ་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྒྱུས་བུ་དང་བུ་མོ་སྐྱེའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་རེ་རེའང་བུ་སྟོང་སྟོང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང༌། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། གནས་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་བུ་དང་བུ་མོ་དག་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བློ་བྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱིས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་ཞིག་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་རིགས་མཉམ་
པ་ལས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་དགའ་བས་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་རྗེའི་སྲས་དགའ་བར་མཛ

【汉语翻译】
拉的儿子，好好听着，记在心里，我将要说了。过去，在过去的时代，波罗奈斯城里，有一个富有的家主，拥有大量的财富，享受着丰厚的财产。他的住所宽敞而广阔，拥有多闻天王的财富，甚至在财富上可以与多闻天王相媲美。他娶了一个门当户对的妻子，与她一同嬉戏，一同欢乐，一同享乐，却没有生下儿子，也没有生下女儿。他双手托着脸颊，心中郁闷地想着：‘我的家里有这么多的财富，却没有儿子，也没有女儿，我的所有财产都会被国王以“无主之物”的名义夺走。’他为了得到儿子和女儿，向寂静天、水天、多闻天王、帝释天、梵天等各种特别的神灵祈祷。例如，他向花园的守护神、园林的守护神、四岔路口的守护神、三岔路口的守护神、以及那些与供养一同出生的有情众生，还有那些总是跟随的守护神们祈祷。虽然世间流传着通过祈祷可以生儿子和女儿的说法，但事实并非如此。如果真是那样，那么像转轮王一样，每个人都会有一千个儿子。然而，只有当三种条件显现时，才会生下儿子和女儿。这三种条件是什么呢？父母双方情欲炽盛并结合，母亲适宜受孕且正值经期，以及乾闼婆临近。这三种条件显现时，才会生下儿子和女儿，而不是通过向神灵祈祷来生儿子和女儿。他心中生起这样的念头：‘或许我应该再娶一个妻子，这样才有可能怀上孩子。’于是，他娶了一个门当户对的第二个妻子，与她一同嬉戏，一同欢乐，一同享乐。在嬉戏、欢乐、享乐的过程中，在某个时候，她怀孕了。她充满喜悦和快乐，高兴地对她的丈夫说：‘尊敬的主人，请高兴吧！’

【英语翻译】
Listen well, son of La, keep it in mind, and I will tell you. In the past, in a bygone era, in the city of Varanasi, there lived a wealthy householder, rich in possessions and great in enjoyment. His dwelling was vast and spacious, possessing the wealth of Vaishravana, even rivaling Vaishravana in wealth. He took a wife from among his equals, and together they played, rejoiced, and indulged, but they had neither a son nor a daughter. He rested his hands on his cheeks, brooding in his heart, 'My house has so much wealth, yet I have neither a son nor a daughter, so all my wealth will be taken by the king as "ownerless property."' Desiring a son and a daughter, he prayed to various special deities, such as Shiva, Varuna, Vaishravana, Indra, Brahma, and others. For example, he prayed to the guardian deities of gardens, the guardian deities of groves, the guardian deities of crossroads, the guardian deities of confluences, and those sentient beings born together with offerings, and the guardian deities who always accompany. Although it is said in the world that sons and daughters are born through prayer, this is not so. If it were so, then like a Chakravartin king, each person would have a thousand sons. However, sons and daughters are born only when three conditions manifest. What are these three? The union of parents with strong desire, the mother being fit and menstruating, and the presence of a Gandharva nearby. When these three conditions manifest, sons and daughters are born, not through praying to deities. He then had this thought: 'Perhaps I should take a second wife, so that it may be possible to conceive.' So he took a second wife from among his equals, and together they played, rejoiced, and indulged. In the course of playing, rejoicing, and indulging, at some point, she became pregnant. Filled with joy and happiness, she happily said to her husband, 'O honorable lord, rejoice!'

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ཅིག །བདག་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་དཀུ་གཡས་པར་རྟེན་ཅིང་གནས་པས་ན་ངེས་པར་ཁྱེའུར་འགྱུར་རོ། །དེ་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་བཏེག་ནས་ལག་པ་བརྐྱང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ། ང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུའི་གདོང་མཐོང་ཞིང་རིགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ངའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་ཆེར་སྐྱེས་ནས་ང་གསོ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ངའི་རིགས་རྒྱུད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཤིང་བདག་ཅག་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ཉུང་ངུའམ་མང་པོ་ཡང་རུང༌། སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་བསོད་ནམས་དག་བྱས་ཏེ། འདི་དག་ཕ་མ་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འགྱུར་ཅིག་ཅེས་ཡོན་དག་སྦྱིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་རིགས་ནས། སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། གྲང་བ་དང༌། གྲང་བ་ལ་ཕན་པ་དང༌། དྲོ་བ་དང་དྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་དག་རིག་པར་བྱས་ཏེ། སྨན་པས་བསྒོ་བའི་ཁ་ཟས་ཧ་ཅང་ཁ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མངར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་སྐྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་མངལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་བ་དང༌། མངར་བ་དང༌། སྐྱུར་བ་དང༌། མངལ་བ་དག་སྤངས་པའི་ཁ་ཟས་ཟ་ཞིང་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་དང་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་གནས་ཏེ། ལྷ་མོ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་ཁྲི་ནས་ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་ནས་ཁྲིའུར་འོག་གིས་གཞི་ལ་མི་འབབ་ཅིང་སྒྲ་མི་སྙན་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཐོས་པར་ཇི་སྲིད་དུ་མངལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཆེན་མས་དེའི་རིམ་གྲོ་དེ་དག་མཐོང་ནས་ཕྲག་དོག་གི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་སྐྱེས་ན་ངེས་པར་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྣམས་ནི་སྡིག་
པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དེས་མི་འདོད་པའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་བར་བྱེད་ཅིང་འཛག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མངལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱིན་ཏོ། །དེས་འཐུངས་མ་ཐག་ཏུ་མངལ་རླུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཆུང་མ་གཉིས་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཆེན་མ་ལ་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་གིས་ན་མངལ་རླུགས་པའི་སྨན་བྱིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཆེན་མས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མནའ་དོར་བར་བརྩམས་པ། གལ་ཏེ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མངལ་རླུགས་པར་བྱས་ན་ང་ཡི་དགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་བུ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མ་

【汉语翻译】
愿增长！我已怀有众生，正如我依靠右胁而住，必定会生男孩。她欢喜且极度欢喜，抬起上半身，伸出手臂，特意说道：我见到期盼已久的儿子的脸，与我同族且相符，并非不合。他会做我的事，长大后会做供养我的事。我的血脉会长久延续，我们死后，无论多少，都会布施善行和福德。愿这些都去往父母所生之处，并跟随他们。愿布施这些供养。她这样说道。她被认为怀有众生，被安置在楼阁的地基上。她知晓寒冷和对寒冷有益的事物，温暖和对温暖有益的事物。她吃着医生嘱咐的食物，既不太苦，也不太甜，不太酸，也不太咸。她吃着并居住在远离苦、甜、酸、咸的食物中。她用珍珠和珍珠项链装饰自己，像天女在欢乐的园林中行走一样，从床到床，从小床到小床，脚不落地，听不到任何不悦耳的声音，直到胎儿完全成熟。然后，大夫人看到这些侍奉，心中生起嫉妒。她想：如果她生下男孩，一定会危害我，我必须想个办法。那些侍奉欲望的人，没有不做恶事的，因此她给她服用了能使胎儿不堕入不愿意见到的深渊，并使其流产的那种堕胎药。她一喝下去，胎儿就会流产。然后，二夫人收集了所有这些，对大夫人说：你给我吃了什么药，使我流产？然后，大夫人开始在亲戚中发誓：如果我使你的胎儿流产，愿我成为夜叉，生生世世吃孩子。目犍连之子，你怎么想？富人的妻子

【英语翻译】
May it increase! I am with child, and as I rely on and dwell on my right side, I will surely have a son. She was happy and exceedingly joyful, raised the upper part of her body, stretched out her arms, and said specifically: I see the face of the son I have longed for, who is of my lineage and in accordance with it, and not in disagreement. He will do my work, and when he grows up, he will do the work of nourishing me. My lineage will last long, and after we die and pass away, whether few or many, may gifts be given and merits made. May these go to where their parents were born and follow them. May these offerings be given as gifts. She said this. She was considered to be with child and was placed on the foundation of the upper mansion. She was aware of cold and what is beneficial for cold, and warmth and what is beneficial for warmth. She ate and lived on food that was not too bitter, not too sweet, not too sour, and not too salty, as prescribed by the doctor, avoiding bitter, sweet, sour, and salty foods. She adorned herself with pearls and pearl necklaces, and like a goddess walking in a joyful garden, from bed to bed, from cot to cot, without her feet touching the ground and without hearing any unpleasant sounds, until the fetus was fully matured. Then, the elder wife saw these services and became jealous. She thought: If she gives birth to a boy, he will surely harm me, I must find a way. Those who indulge in desires do not refrain from doing evil deeds, so she gave her a substance that would prevent the fetus from falling into an unwanted abyss and cause it to miscarry, a kind of abortifacient. As soon as she drank it, the fetus would be aborted. Then, the second wife collected all of this and said to the elder wife: What medicine did you give me that caused me to miscarry? Then, the elder wife began to swear among the relatives: If I caused your fetus to miscarry, may I become a yaksha, eating children from birth to birth. Maudgalyayana's son, what do you think? The rich man's wife

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ནི་ཡི་དགས་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་མངལ་རླུགས་པའི་སྨན་བྱིན་ཏེ། དེས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བུ་ལྔ་ལྔ་སྐྱེས་ཤིང་ཟ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེའི་ཕྱིར་དག་གི་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་མདོ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་འདྲེན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀླུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཐལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་
སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཐལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྔོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྲིད་པ་ནི་བདུན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། ལྷའི་སྲིད་པ་དང༌། མིའི་སྲིད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། 

【汉语翻译】
那是这个饿鬼女，因嫉妒而施予堕胎药，因此她转生为饿鬼，并且由于她所做的虚假谎言的业力成熟，日夜生下五个孩子并吃掉他们。为了牟伽略子能够避免犯下恶行，应该努力学习。为了避免牟伽略子因这种原因而转生为饿鬼，应该学习。世尊欢喜并如此说道。具寿牟伽略子，以及天、龙、非天、迦楼罗、紧那罗和大腹行，都对世尊所说感到非常高兴并随喜。如果经中说，化生迦楼罗为了吃化生龙而引诱它们，这是什么意思呢？龙有四种：卵生、胎生、湿生和化生。迦楼罗也有四种：卵生迦楼罗、胎生迦楼罗、湿生迦楼罗和化生迦楼罗。卵生迦楼罗引诱卵生龙来吃，但不是胎生、湿生和化生龙。如果引诱它们，那就会变成灰烬。湿生迦楼罗引诱卵生、胎生和湿生龙来吃，但不是化生龙。如果引诱它们，那就会变成灰烬。化生迦楼罗引诱卵生、胎生、湿生和化生龙来吃，如是说。经中说，有七种存在，这是什么意思呢？故事的发生地是在舍卫城。有七种存在：地狱的存在、畜生的存在、饿鬼的存在、天的存在、人的存在、业的存在和中有的存在，如是说。

【英语翻译】
That is this hungry ghost woman. Because of jealousy, she gave medicine to cause abortion. Therefore, she was born as a hungry ghost, and because of the ripening of the karma of the false lies she made, she gave birth to five children day and night and ate them. For Maudgalyayana to avoid committing evil deeds, he should strive to learn. In order to avoid Maudgalyayana being born as a hungry ghost due to such a cause, he should learn. The Blessed One rejoiced and said so. The venerable Maudgalyayana, as well as the gods, nagas, asuras, garudas, kinnaras, and mahoragas, were very happy with what the Blessed One said and rejoiced. What does it mean when the sutra says that the spontaneously born Garuda lures the spontaneously born nagas to eat them? There are four kinds of nagas: those born from eggs, those born from wombs, those born from moisture, and those born spontaneously. There are also four kinds of Garudas: Garudas born from eggs, those born from wombs, those born from moisture, and spontaneously born Garudas. The Garuda born from eggs lures the nagas born from eggs to eat, but not those born from wombs, moisture, and spontaneously. If they are lured, they will turn into ashes. The Garuda born from moisture lures the nagas born from eggs, wombs, and moisture to eat, but not those born spontaneously. If they are lured, they will turn into ashes. The spontaneously born Garuda lures the nagas born from eggs, wombs, moisture, and spontaneously to eat, so it is said. What does it mean when the sutra says that there are seven existences? The place where the story takes place is in Shravasti. There are seven existences: the existence of hell, the existence of animals, the existence of hungry ghosts, the existence of gods, the existence of humans, the existence of karma, and the existence of the intermediate state, so it is said.

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
།དྲི་ཟ་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་དུ་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་དང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པ་ཡི་དགས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དང༌། སྲིད་པ་པར་མ་རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་འདུས་པའི་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་ལེན་གྱི་བུ་གཞོན་ནུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་སྔོན་བྱུང་བ་རི་འོར་གྱི་དགོན་པ་གཞན་ཞིག་ན། དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དགོན་པ་ན་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་དཀར་བ་གཞན་ནི་ནག་པའོ། །བྲམ་ཟེས་ནི་དག་པར་བྱེད་དེ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་ནི་ཚངས་པའི་སྙིང་ལས་སྐྱེས། ཁ་ལས་སྐྱེས། ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་སོ། །དགོན་པ་ན་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པས་བྱིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ན། ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་ཆོས་གོས་གྱོན་ཅིང་ཆོས་གོས་སྟེང་དུ་
བཀབ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས། མང་དུ་རི་བའི་མཆིལ་ལྷ་མ་དང༌། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་བསིལ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་རང་གི་གནས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དགོན་པ་ན་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་དང་སྲེག་ཁང་གང་ན་བ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་གིས་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏས་ཆོས་གོས་གྱོན་ཅིང་ཆོས་གོས་སྟེང་དུ་གཡོགས་ཏེ། ཆོས་གོས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་མང་དུ་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་དང༌། མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་བསིལ་ཡབ་གཡོ་བ་ཅིང་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་དང་སྲེག་ཁང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་གནས་དང། སྲེག་ཁང་ན་ཆོས་གོས་གྱོན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུག་པ་ཞེས

【汉语翻译】
名为“即便乐神也亲近安住”者，如何暂时如《入胎经》所说，与次第相违的第三次第之义，如前所示，以及《生主马面之子经》和从中引出的一样。如果那样，名为《马面之子经》者，梵天集之初品之偈颂全部的最后，世尊从马面之子青年开始，从前有一个婆罗门青年在另一个瑞沃的寺院里，有许多仙人住在寺院里，他们有这样的罪恶见解：婆罗门是最高种姓，其他是低贱的。婆罗门的种姓是白色的，其他是黑色的。婆罗门能使清净，其他人不能。婆罗门是从梵天的心中生的，口中生的，从梵天生的，梵天所赐予的。住在寺院里的许多仙人，当他们生起罪恶见解的形态，即婆罗门是最高种姓，直到梵天所赐予的，这时，生于拉玛当嘎种姓的仙人阿色达萨听到了，听到后，穿上法衣，将法衣覆盖在上面，用法衣遮盖着，摇动着许多褶皱的皮鞋，以及镶有珍珠和宝石把柄的凉扇，从自己的住所消失了，前往许多仙人在寺院里进行火供的地方和焚烧室。然后，寺院里的另一位仙人看到生于拉玛当嘎种姓的仙人阿色达穿着法衣，将法衣覆盖在上面，用法衣遮盖着，摇动着许多褶皱的皮鞋，以及镶有珍珠和宝石把柄的凉扇，住在许多仙人进行火供的地方和焚烧室。看到后，靠近了许多仙人所在的寺院，靠近他们后，对寺院里的许多仙人这样说道：这样，我们在进行火供的地方和焚烧室里穿着法衣，直到安住着。

【英语翻译】
That which is called "Even the Gandharvas are close to abiding," how for a while, as explained in the Sutra of Entering the Womb, and the third order of meaning contrary to the order, as previously shown, and the Sutra of the Son of the Horse-Faced Lord of Existence, and as extracted from it. If so, that which is called the Sutra of the Son of the Horse-Faced, at the end of all the verses of the first chapter of the Brahma Gathering, the Blessed One, starting from the youth Son of the Horse-Faced, there was a young Brahmin in another hermitage of Riwo, many hermits lived in the hermitage, and they had such sinful views: Brahmins are the highest caste, others are inferior. The caste of Brahmins is white, others are black. Brahmins purify, others do not. Brahmins are born from the heart of Brahma, born from the mouth, born from Brahma, given by Brahma. When those many hermits living in the hermitage arose with the form of sinful views, namely that Brahmins are the highest caste, up to that which is given by Brahma, then the hermit Aseta, born in the caste of Lama Tangga, heard, and having heard, put on Dharma robes, covered the Dharma robes on top, covered himself with the Dharma robes, waved many pleated leather shoes, and a cool fan with a handle of pearls and jewels, disappeared from his own dwelling, and went to the place where many hermits were performing fire offerings in the hermitage and the cremation chamber. Then, another hermit in the hermitage saw the hermit Aseta, born in the caste of Lama Tangga, wearing Dharma robes, covering the Dharma robes on top, covering himself with the Dharma robes, waving many pleated leather shoes, and a cool fan with a handle of pearls and jewels, living in the place where many hermits were performing fire offerings and the cremation chamber. Having seen, he approached the hermitage where many hermits were, and having approached them, he said to those many hermits in the hermitage: Thus, in the place where we perform fire offerings and the cremation chamber, wearing Dharma robes, until abiding.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བདག་ཅག་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་གང་དང་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིང་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་བ་ན་དེ་དག་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷམ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་སྔོན་གང་དང་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་
གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བ་དེ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་ད་ལྟ་འདི་ཅི་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཁྱོད་ཐལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་དོར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་པ་ཅི་ལས་གྱུར་ཞེས་བདག་དྲི་བར་བྱའོ། །དེས་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཁྱོད་སུ་ཞིག །ཁྱོད་ཅག་གི་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ཐོས་སམ་ཐོས་སོ། །བདག་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག །བཟོད་དོ། །ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་བདེན་ནམ། དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཅག་གིས་བདག་ཅག་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཡང་མ་དང༌། དེའི་མ་དང༌། དེའི་ཡང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མའི་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བྲམ་ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ

【汉语翻译】
之间，我们到他那里去，显现于他，并抛弃“你化为灰烬”的诅咒。那时，从那许多寺院的苦行者中，无论对谁显现，“你化为灰烬，你化为灰烬”的诅咒一抛弃，他们就都化为灰烬。然后，那许多寺院的苦行者走到天母唐嘎族所生的苦行者阿斯塔所在的地方，靠近后，向天母唐嘎族所生的苦行者阿斯塔显现：“你化为灰烬，你化为灰烬”的诅咒抛弃了。正如那许多寺院的苦行者向天母唐嘎族所生的苦行者阿斯塔抛弃“你化为灰烬”的诅咒那样，天母唐嘎族所生的苦行者阿斯塔变得非常美丽，非常值得观看，非常令人喜悦。然后，那许多寺院的苦行者想：“我们以前向谁显现，抛弃‘你化为灰烬，你化为灰烬’的诅咒，他们就化为灰烬，现在这是怎么回事呢？正如我们显现，抛弃‘你化为灰烬，你化为灰烬’的诅咒那样，他变得非常美丽，非常值得观看，非常令人喜悦，这是怎么回事呢？”我们应该问他。于是，那许多寺院的苦行者对天母唐嘎族所生的苦行者阿斯塔这样说道：“你是谁？你们的天母唐嘎族所生的苦行者阿斯塔听过吗？”“我就是。”“请宽恕。”“宽恕了。你们有如此罪恶的见解，说婆罗门是最高种姓，乃至梵天所生是真实的吗？”“确实如此。”“你们认为我们不是婆罗门女，而是与婆罗门一起生活，既是婆罗门女，又不是，以及她的母亲，她的母亲，她的母亲，直到母亲的七代都不是婆罗门女，而是与婆罗门一起生活，是婆罗

【英语翻译】
between. We went to him, appeared before him, and cast off the curse, "May you turn to ashes." At that time, whichever of those many hermitage ascetics we appeared before, and when the curse "May you turn to ashes, may you turn to ashes" was cast off, they would turn to ashes. Then, those many hermitage ascetics went to where the ascetic Asita, born into the Lhamtanga clan, was, and having approached him, they appeared before the ascetic Asita, born into the Lhamtanga clan, and cast off the curse, "May you turn to ashes, may you turn to ashes." Just as those many hermitage ascetics cast off the curse "May you turn to ashes" upon the ascetic Asita, born into the Lhamtanga clan, so the ascetic Asita, born into the Lhamtanga clan, became exceedingly beautiful, exceedingly pleasing to behold, and exceedingly delightful. Then, those many hermitage ascetics thought, "Whomever we appeared before in the past, and cast off the curse 'May you turn to ashes, may you turn to ashes,' they turned to ashes. What is this now? Just as we appeared and cast off the curse 'May you turn to ashes, may you turn to ashes,' so he has become exceedingly beautiful, exceedingly pleasing to behold, and exceedingly delightful. What is the reason for this?" We should ask him. Then, those many hermitage ascetics said this to the ascetic Asita, born into the Lhamtanga clan: "Who are you? Have you heard of the ascetic Asita, born into your Lhamtanga clan?" "I am he." "Please forgive us." "I forgive you." "Do you have such sinful views, saying that Brahmins are the highest caste, and that those born from Brahma are true?" "It is so." "Do you think that we are not Brahmin women, but live with Brahmins, and are both Brahmin women and not, and her mother, her mother, her mother, up to seven generations of mothers are not Brahmin women, but live with Brahmins, and are Bra

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་ཅག་གི་ཕ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང༌། བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་པ་དང༌། མ་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་ཡང་ཕ་དང༌། དེའི་ཡང་པ་དང༌། དེའི་ཡང་ཕའི་བར་དུ་ཕའི་བདུན་རྒྱུད་ཀྱི་བར་དུ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཐོས་སམ་ཐོས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཐོས། གནས་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། ཕ་དང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུས་པ་དང༌། མ་རུང་ཞིང་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་སྟེ། གནས་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་གང་ཡིན། རྒྱལ་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེའི་རིགས་སམ། རྗེའུའི་རིགས་སམ། དམངས་རིགས་སམ། འོན་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་
འོངས་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ཞིག་ཤེས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཁྱེད་ཅག་གིས་བདག་གི་མ་བྲམ་ཟེ་མོ་ཡིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ལ་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདག་ཅག་གི་ཕ་བྲམ་ཟེ་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་མི་ཤེས་སམ། དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། གལ་ཏེ་གང་ངམ་དེ་འམ་གང་དུ་འམ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། ཅི་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བྲམ་ཟེ་ནི་རིགས་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྐྱེས། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་དེ་དག་རེས་འགའ་ལྷ་མ་ཏང་གའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཨ་སེ་ཏ་ས་བྲམ་ཟེའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདེབས་མ་ནུས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པའི་དྲང་སྲོང་མང་པོ་དེ་དག་ནི་དཱུར་བ་འཛིན་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་དཱུ་ར་བ་འཛིན་པའི་དཔེས་སྤྱོད་ཅིང་སྨད་ནས་ཁ་རོག་པོར་གྱུར་ཅིང་ཡི་མུག་ནས། ཕྲག་པ་སྨད་ནས་ཐུར་དུ་ལྟ་ཞིང་སྤོབས་པ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་སེམ

【汉语翻译】
像这样，你知道是不是不是吗？不是的。还有，你们认为我的父亲是婆罗门，与婆罗门女子一起生活，是婆罗门女子，还是不是？以及他的父亲，以及他的父亲，以及他的父亲，直到父亲的七代，都是婆罗门，与婆罗门女子一起生活，你知道是不是婆罗门女子吗？不是的。你们听说过入胎吗？听说过。怎么听说的？如果三种情况显现，就会入胎，哪三种呢？父母交合，但不合适，并且有月经，以及乾闼婆（梵文：Gandharva，梵文罗马拟音：Gandharva，汉语字面意思：香神）接近，这三种情况显现就会入胎。你们的乾闼婆接近的是谁？是刹帝利种姓吗？是婆罗门种姓吗？是吠舍种姓吗？是首陀罗种姓吗？还是从东方来的？还是从南方、西方、北方来的？不知道。这样的话，暂时你们说我的母亲是婆罗门女子，与婆罗门一起生活，不是婆罗门女子，从不是开始，详细地像前面一样，我的父亲是婆罗门，从是开始，像前面一样详细地说明，不知道吗？从乾闼婆接近开始，为什么不知道从北方来的婆罗门？如果无论谁、无论哪里、无论去哪里都是一样的。如果你们有这样罪恶的见解，婆罗门是最高种姓，乃至梵天所赐。这样说的时候，寺院里非常多的苦行者都沉默不语。因此，暂时寺院里很多苦行者，有时连出生在低贱种姓的苦行者阿私陀（梵文：Asita，梵文罗马拟音：Asita，汉语字面意思：无系）所提婆罗门的问题都无法完全回答，你们寺院里很多苦行者连拿着杜尔瓦草（梵文：Dūrva，梵文罗马拟音：Dūrva，汉语字面意思：一种草）都不配。然后，世尊用轻蔑杜尔瓦草的比喻来责备，他们都沉默不语，感到厌倦，低着头，没有勇气，非常沮丧。

【英语翻译】
Like this, do you know whether it is not or not? No. Also, do you think my father is a Brahmin, living with a Brahmin woman, is a Brahmin woman, or is not? And his father, and his father, and his father, until the seventh generation of fathers, are all Brahmins, living with Brahmin women, do you know whether it is a Brahmin woman or not? No. Have you heard of entering the womb? Yes, I have heard. How did you hear it? If three conditions manifest, then one will enter the womb, what are the three? The father and mother have intercourse, but it is not suitable, and there is menstruation, and a Gandharva (गंधर्व, Gandharva, Fragrance God) is nearby, these three conditions manifest and one will enter the womb. Who is the Gandharva near you? Is it the Kshatriya caste? Is it the Brahmin caste? Is it the Vaishya caste? Is it the Shudra caste? Or is it from the east?
Or do you know if it came from the south, west, or north? No. In that case, for now, you say that my mother is a Brahmin woman, living with a Brahmin, not a Brahmin woman, starting from not, in detail as before, my father is a Brahmin, starting from is, explain in detail as before, don't you know? Starting from the Gandharva being near, why don't you know the Brahmin who came from the north? If whoever, wherever, wherever they go is the same. If you have such a sinful view that Brahmins are the highest caste, even given by Brahma. When he said this, the very many ascetics in the monastery were silent. Therefore, for the time being, many ascetics in the monastery, sometimes even the ascetic Asita (असित, Asita, Unbound) who was born into a low caste could not fully answer the questions asked by the Brahmin, so many of your monastery's ascetics are not even worthy of holding Durva grass (दूर्वा, Dūrva, a type of grass). Then, the Blessed One used the metaphor of despising Durva grass to rebuke them, and they were silent, tired, looking down, without courage, and very depressed.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འགྲོ་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་པ་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་
སློང་འདི་ལྟར་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་སྟེ། གང་ཡོད་ཅིང་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་སྲིད་པ་འདིས་མ་གོས་ཤིང་སྲིད་པ་འདིས་མ་འབགས་པ་གཞན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཞི་བའི་གོ་འཕང་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་ལ། གོ་འཕང་འདི་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། དཔེར་ན་ཞོགས་མའི་མེ་ཆུང་ངུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གང་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དང་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞེས་ཡོངས་སུ་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི

【汉语翻译】
据说，土地变得稳固。所谓“先前所说”，是指在舍卫城的时候。哪五个呢？在中阴界完全般涅槃，出生后完全般涅槃，无勤奋而完全般涅槃，有勤奋而完全般涅槃，以及向上转移。这是佛的教诲。所谓“行走”，是指在舍卫城的时候。然后，世尊召唤众比丘说：比丘们，我将阐述不执著而完全般涅槃的圣者七种行径，好好听，好好记住，我将讲述。什么是圣者的七种行径呢？在此，比丘如此修习无我，无我所，我不生，我所不生，断除存在和生起，获得舍弃和中舍，不为存在所染，不为存在所污，完全了知和证悟其他无上寂静的境界，以身体实现此境界。如此修习的比丘的行径是什么？生是什么？来世是什么？如果有人问，就像早晨的小火逐渐熄灭一样，他会死去。同样，暂时要断除我慢的残余，要完全了解那些尚未断除我慢残余和尚未完全了解的与最后部分相符的所有先前束缚。此比丘将在中阴界完全般涅槃，这就是比丘们，我所说的圣者的第一种行径。另外，比丘如此修习无我，无我所，我不生，从不生起。如前一样，如此完全修习的比丘的行径是什么？生是什么？来世是什么？如果有人问，就像烧红的铁块升入天空一样，他会死去。同样，暂时要完全断除我慢的残余，要完全了解那些尚未完全断除我慢残余和尚未完全了解的最后

【英语翻译】
It is said that the land became stable. The so-called "previously spoken" refers to the time when it was in Shravasti. What are the five? Completely passing into Nirvana in the intermediate state, completely passing into Nirvana after birth, completely passing into Nirvana without diligence, completely passing into Nirvana with diligence, and upward transference. This is the Buddha's teaching. The so-called "walking" refers to the time when it was in Shravasti. Then, the Blessed One summoned the monks and said: Monks, I will explain the seven paths of the noble person who completely passes into Nirvana without attachment, listen well, remember well, I will tell. What are the seven paths of the noble person? Here, the monk practices non-self, non-self-possession, I do not arise, my possessions do not arise, abandons existence and arising, obtains abandonment and equanimity, is not stained by existence, is not defiled by existence, completely knows and realizes other unsurpassed peaceful realms, and realizes this realm with the body. What is the path of a monk who practices in this way? What is birth? What is the next life? If someone asks, just as a small fire in the morning gradually goes out, he will die. Similarly, for the time being, the remnants of pride should be abandoned, and all previous bonds that are in accordance with the last part that have not yet abandoned the remnants of pride and have not yet fully understood should be fully understood. This monk will completely pass into Nirvana in the intermediate state, this is, monks, the first path of the noble person that I have spoken of. Furthermore, the monk practices non-self, non-self-possession, I do not arise, never arises. As before, what is the path of a monk who practices completely in this way? What is birth? What is the next life? If someone asks, just as a red-hot iron block rises into the sky, he will die. Similarly, for the time being, the remnants of pride should be completely abandoned, and those that have not yet completely abandoned the remnants of pride and have not yet fully understood should be fully understood.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང། ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ང་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ།
བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་བརྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་ལྔ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའམ། ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། བརྡུངས་ཏེ་བརྡུངས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩྭའི་ནང་དུ་ལྷུང་ས

【汉语翻译】
舍弃与最后部分相符的五种遍住，在中阴中完全寂灭，这被称作是比丘们，大丈夫的第二种行境。此外，比丘，如果有人问“像这样修行的比丘的行境是什么？生是什么？彼岸是什么？”，就应这样回答：就像那样，暂时要完全舍弃我慢的残余，要完全了知那些尚未完全舍弃和了知我慢残余的人，完全舍弃与最后部分相符的五种遍住，
在中阴中完全寂灭，这被称作是比丘们，大丈夫的第三种行境。此外，比丘，如果有人问“像这样修行的比丘的行境是什么？生是什么？彼岸是什么？”，就应这样回答：就像那样，暂时要完全舍弃我慢的残余，要完全了知那些尚未舍弃和我慢残余的人，完全舍弃与最后部分相符的五种遍住，出生后完全寂灭，这被称作是比丘们，大丈夫的第四种行境。此外，比丘，如果有人问“像这样修行的比丘的行境是什么？生是什么？彼岸是什么？”，就应这样回答：就像那样，暂时要完全舍弃我慢的残余，要完全了知那些尚未完全舍弃和了知我慢残余的人，完全舍弃与最后部分相符的五种遍住，连同显现的造作而完全寂灭，这被称作是比丘们，大丈夫的第五种行境。此外，比丘，如果有人问“像这样修行的比丘的行境是什么？生是什么？彼岸世界是什么？”，就应这样回答：就像铁球或铁树燃烧且猛烈燃烧，敲打又敲打时，铁的火星像升到天空一样，落入广阔的草地中

【英语翻译】
Having abandoned the five all-pervading attachments that are in accordance with the final part, and completely passing into nirvana in the intermediate state, this is said to be, monks, the second realm of the great person. Furthermore, monks, if someone asks, "What is the conduct of a monk who practices in this way? What is birth? What is the other shore?" the answer should be: Just like that, for the time being, the remnants of pride should be completely abandoned, and those who have not completely abandoned and known the remnants of pride should be completely known, having completely abandoned the five all-pervading attachments that are in accordance with the final part,
Completely passing into nirvana in the intermediate state, this is said to be, monks, the third realm of the great person. Furthermore, monks, if someone asks, "What is the conduct of a monk who practices in this way? What is birth? What is the other shore?" the answer should be: Just like that, for the time being, the remnants of pride should be completely abandoned, and those who have not abandoned and known the remnants of pride should be completely known, having completely abandoned the five all-pervading attachments that are in accordance with the final part, having been born and completely passed into nirvana, this is said to be, monks, the fourth realm of the great person. Furthermore, monks, if someone asks, "What is the conduct of a monk who practices in this way? What is birth? What is the other shore?" the answer should be: Just like that, for the time being, the remnants of pride should be completely abandoned, and those who have not completely abandoned and known the remnants of pride should be completely known, having completely abandoned the five all-pervading attachments that are in accordance with the final part, completely passing into nirvana with manifest activity, this is said to be, monks, the fifth realm of the great person. Furthermore, monks, if someone asks, "What is the conduct of a monk who practices in this way? What is birth? What is the other world?" the answer should be: Just like a ball of iron or an iron tree burning and blazing fiercely, when it is hammered and hammered, sparks of iron rise into the sky like falling into a vast meadow

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་མེ་འབར་ཞིང་དེ་དེར་དུ་བ་དག་འཐུལ་ཞིང་མེ་ལྕེ་བར་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩྭ་དང་ཤིང་དག་བསྲེགས་ཏེ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགགས་པས་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་གང་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་
བར་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་གི་འགྲོ་བ་ནི་གང༌། སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་འདྲི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དག་བརྡུངས་པ་ལས་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩྭ་དང་ཤེང་དུ་ལྷུང་ནས་དུ་བ་དག་འཐུལ་ཞིང་མེ་ལྕེ་དགའ་བར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རྩྭ་དང་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་དག་བསྲེགས་ཏེ། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ལྗོངས་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། རྩྭ་དང༌། ར་བ་དང༌། གླིང་དང༌། ནགས་ཚལ་དག་བསྲེགས་ཏེ། གྲོང་དང༌། གྲོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེགས་ཤིང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲེགས། ལྗོངས་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། རྩྭ་དང༌། ར་བ་དང༌། གླིང་དང༌། ནགས་ཚལ་དག་བསྲེགས་ཏེ། ལམ་གྱི་མཐའ་དང་ཆུའི་མཐར་འོངས་ཏེ་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལུས་པར་འགགས་ཤིང་ཤི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྷག་མ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ཞིང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདི་ལྟར་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྒྲུབ་ཅིང་གང་ཡོད་ཅིང་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ་སོར་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་ཅིང་དེ་སྲིད་བ་འདིས་མ་གོས་ལ་དེ་སྲིད

【汉语翻译】
于是烟雾弥漫，火焰燃烧，在那里烟雾升腾，火焰从中冒出，焚烧了极其广大的草木，全部彻底熄灭。同样，暂时应当完全舍弃我慢的残余，应当完全了知那些尚未完全舍弃和我慢残余，尚未完全了知与最后部分相应的五种遍行，完全舍弃，并且无所作为地完全寂灭。
比丘们，这就是圣士的第六种行境。此外，比丘，就像这样……如前一样，如果有人问：如此修行的比丘的行境是什么？生是什么？来世是什么？例如，铁球或铁树被猛烈燃烧的火焰敲打，铁的火星升到空中，落在极其宽广的草木上，烟雾弥漫，火焰欢快地从中冒出，焚烧了变得极其宽广的草木堆。焚烧村庄和村庄的一部分，城市的一部分，地区和地区的一部分，草地、围栏、岛屿和森林。焚烧村庄和村庄的一部分，焚烧城市和城市的一部分，焚烧地区和地区的一部分，草地、围栏、岛屿和森林。到达道路的尽头和水的尽头，在有青草的地方全部熄灭和死亡。同样，暂时应当完全舍弃我慢的残余，应当完全了知那些尚未完全舍弃和我慢残余，尚未完全了知与最后部分相应的五种遍行，完全舍弃，将要前往何处。比丘们，这就是圣士的第七种行境。什么是无取而完全寂灭呢？比丘，就像这样，无我啊！无我所啊！我不会产生啊！我的不会产生啊！如此修行，凡是存在和产生的，都应当舍弃，如此分别获得舍，并且不被如此的有沾染，直到如此。

【英语翻译】
Then the smoke billows and the fire blazes, and there the smoke rises and the flames burst forth, burning the extremely vast grass and trees, completely and thoroughly extinguished. Likewise, for a while, one should completely abandon the remnants of pride, and one should completely know those who have not completely abandoned the remnants of pride, and have not completely known the five pervasive elements corresponding to the final part, completely abandon them, and completely pass into nirvana without any action.
Monks, this is the sixth realm of the noble person. Furthermore, monks, just like this... As before, if someone asks: What is the conduct of a monk who practices like this? What is birth? What is the afterlife? For example, when an iron ball or an iron tree is struck by a fiercely burning flame, sparks of iron rise into the sky and fall on extremely wide grass and trees, smoke billows, and flames joyfully burst forth from it, burning the piles of grass and trees that have become extremely wide. Burning villages and parts of villages, parts of cities, regions and parts of regions, grasslands, fences, islands and forests. Burning villages and parts of villages, burning cities and parts of cities, burning regions and parts of regions, grasslands, fences, islands and forests. Arriving at the end of the road and the end of the water, completely extinguished and dead in a place with green grass. Likewise, for a while, one should completely abandon the remnants of pride, and one should completely know those who have not completely abandoned the remnants of pride, and have not completely known the five pervasive elements corresponding to the final part, completely abandon them, and where will they go. Monks, this is said to be the seventh realm of the noble person. What is complete nirvana without appropriation? Monks, like this, there is no self! There is no mine! I will not arise! Mine will not arise! Practicing like this, whatever exists and arises should be abandoned, thus separately attaining abandonment, and not being defiled by such existence, until then.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་པ་འདིས་མ་འབགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་གོང་མ་ཞི་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་དེ་འདིས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ང་མི་སྨྲའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡིན། སྟེང་དུ་མ་ཡིན།
འོག་ཏུ་མ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མ་ཡིན། གཞན་དུ་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་འདུན་པ་ལོག་ཅིང་ཞི་བ་དང༌། བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱོད་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་དག་གི་བཅུ་ཚན་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་རྟགས་གང་དང་མཚན་མ་མ་གང་གིས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ། རྟོགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའམ། ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ནད་དང་འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀ

【汉语翻译】
不被此污染，然后完全知晓并完全领悟更高的寂静之境，此境由身体显现，如此修行的比丘，我不说他会去东方。不是南方，不是西方，不是北方，不是上方，
不是下方，不是方隅。否则，对于这可见之法，生起厌离，寂静且清凉，成为梵行，我如是说。这被称为无取而完全涅槃。比丘们，我将为你们宣说七种圣士的行境，以及无取而完全涅槃，如所说的那样，详细地阐述。
四禅十法等。在《声闻乘释论》的总结偈颂第二十中，故事的开端是在舍卫城。比丘们，在此，比丘以何种方式、何种相、何种特征，远离欲望，远离罪恶不善之法，具有觉和观，由远离所生的喜乐，证得并安住于初禅，他不忆念那些相，那些特征，那些标志。然而，在那里，他忆念目标之色的相，或受的相，或想的相，或行的相，或识的相，或诸法无常，如疾病、痈、箭、损害、无常、痛苦、空性、无我。他如此忆念诸法无常，如疾病、痈、箭、损害、无常、痛苦、空性、无我，因此对诸法生起厌倦、恐惧和憎恨。对于那些法，生起厌倦、恐惧和憎恨，‘这是寂静，这是殊胜，即从一切取蕴中决定出离，贪爱灭尽，离欲，止息’，他将心投入于不死界，如是教导。

【英语翻译】
Uncontaminated by this, then fully knowing and fully realizing the higher state of peace, this state is manifested by the body, a monk who practices in this way, I do not say that he will go to the east. Not to the south, not to the west, not to the north, not to the top,
Not to the bottom, not to the intermediate directions. Otherwise, for this very visible Dharma, aversion arises, it becomes peaceful and cool, and becomes pure conduct, so I say. This is called complete Nirvana without grasping. Monks, I will explain to you the seven abodes of noble beings, and complete Nirvana without grasping, as it was taught, I will explain it in detail.
Four sets of ten meditations, etc. In the twentieth verse of the summary of the explanation of the Hearer Vehicle, the beginning of the story is in Shravasti. Monks, here, in what way, with what signs, and with what characteristics does a monk, being secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, possessing discernment and investigation, having joy and happiness born of seclusion, attain and abide in the first dhyana, he does not attend to those aspects, those signs, and those characteristics. However, there, he attends to the aspect of the form of the object, or the aspect of feeling, or the aspect of perception, or the aspect of formation, or the aspect of consciousness, or those dharmas as impermanent, such as disease, boils, arrows, harm, impermanence, suffering, emptiness, selflessness. He attends to those dharmas as impermanent, such as disease, boils, arrows, harm, impermanence, suffering, emptiness, selflessness, therefore, weariness, fear, and hatred arise towards the dharmas. For those dharmas, weariness, fear, and hatred arise, 'This is peace, this is excellence, that is, definite departure from all grasping aggregates, the exhaustion of craving, detachment, cessation,' he directs his mind towards the realm of immortality, thus he teaches.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
འ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱས་
པ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་བལྟའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་
གང་དང༌། རྟགས་གང་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། གནས་པར་འག

【汉语翻译】
འ་སྩལ་ཏོ། 像那样，应当观察广大的经典，直到止息和涅槃。如此这般地了知，如此这般地见到后，心便从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱，我的生已尽，已宣说了梵行，应作已作，不再知有此生，如此便会见到解脱和解脱的智慧。那部经直到止息和涅槃。虽然不会获得解脱，然而凭借着对法的希求，对法的贪着，对法的欢喜，对法的极喜，舍弃了与下分相应的五种结缚，便会在中阴界完全获得涅槃。虽然不会在中阴界完全获得涅槃，但会在出生后完全获得涅槃。虽然不会在出生后完全获得涅槃，但会在无行中完全获得涅槃。虽然不会在无行中完全获得涅槃，但会在有行中完全获得涅槃。虽然不会在有行中完全获得涅槃，但会从高到高地转生。虽然不会从高到高地转生，然而凭借着对法的希求，对法的贪恋，对法的欢喜，对法的极度欢喜，便会与大梵天的诸天众生同等而生。虽然不会与大梵天的诸天众生同等而生，但会与梵天前导的诸天众生同等而生。虽然不会与梵天前导的诸天众生同等而生，但会与梵众天的诸天众生同等而生。诸比丘，于此，以何种形态，何种标志，何种相，能使比丘的寻和伺得到平息，内心完全澄净，心的相续成为一体，无寻无伺，修持由定而生的喜乐的二禅，安住于其中。

【英语翻译】
Ah, grant it! Likewise, the extensive sutra should be observed until cessation and nirvana. Having known it thus and seen it thus, the mind will be completely liberated from the defilement of desire, and the mind will be completely liberated from the defilements of existence and ignorance. My birth is exhausted. The pure conduct has been taught. What had to be done has been done. It will not be known other than this existence, and one will see liberation and the wisdom of liberation. That very sutra is until cessation and nirvana. Although one may not become completely liberated, nevertheless, through that very aspiration for the Dharma, that very attachment to the Dharma, that very joy in the Dharma, and that very delight in the Dharma, having abandoned the five fetters corresponding to the lower part, one will completely attain nirvana in the intermediate state. Although one may not completely attain nirvana in the intermediate state, one will completely attain nirvana after being born. Although one may not completely attain nirvana after being born, one will completely attain nirvana without exertion. Although one may not completely attain nirvana without exertion, one will completely attain nirvana with exertion. Although one may not completely attain nirvana with exertion, one will transmigrate from higher to higher realms. Although one may not transmigrate to higher realms, nevertheless, through that very aspiration for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, and that very intense delight in the Dharma, one will be born equal to the gods of the Great Brahma. Although one may not be born equal to the gods of the Great Brahma, one will be born equal to the gods who are the attendants of Brahma. Although one may not be born equal to the gods who are the attendants of Brahma, one will be born equal to the gods of the Brahma host. Monks, in this case, with what kind of form, what kind of sign, and what kind of characteristic does a monk, having calmed the investigation and analysis, become completely clear within, the continuum of mind becomes one, without investigation and without analysis, having cultivated the second dhyana with joy and bliss born of samadhi, abide in it?

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལས་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། ནད་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པས། ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར

【汉语翻译】
对于已经变化的那些相、那些记号以及那些特征，不去作意，然而对于在那里所缘的色的相，或者受的相，或者想的相，或者行的相，或者识的相，对于那些法不离开地作意。对于疾病、痈、痛苦、损害、无常、苦、空、无我作意，对于那些法不离开地作意，并且对于疾病、痈、痛苦、损害、无常、苦、空、无我作意后，对于诸法内心厌恶、恐惧和厌烦就会产生。当他对那些法内心厌恶、恐惧和厌烦后，就会将心投向不死之界，认为“这是寂静的，这是殊胜的，即是从一切近取中决定出离，渴爱灭尽，离贪，止息，涅槃”。该经直到止息和涅槃之间。他如此了知，如此见到后，心就会从欲漏中解脱，并且从有漏和无明漏中解脱，我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再了知此外的存在，如此解脱和解脱的智慧就会显现。虽然不会解脱，然而仅仅凭借对于法的意乐、对于法的贪爱、对于法的欢喜以及对于法的极度欢喜，舍弃了与最后分相合的五种结缚，就会于中阴而完全涅槃。虽然不会于中阴而完全涅槃，然而仅仅出生后就会完全涅槃。虽然出生后不会完全涅槃，就会无功用地完全涅槃。虽然不会无功用地完全涅槃，就会有功用地完全涅槃。虽然会有功用地完全涅槃

【英语翻译】
He does not attend to those aspects, those signs, and those characteristics of what has changed, but he attends to the aspects of form, or the aspects of feeling, or the aspects of perception, or the aspects of formations, or the aspects of consciousness, which are the objects of focus there, without departing from those dharmas. He attends to disease, boils, pain, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, and having attended to those dharmas without departing from them, and having attended to disease, boils, pain, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, aversion, fear, and disgust will arise in his mind towards the dharmas. When he is averse, fearful, and disgusted with those dharmas, he will direct his mind towards the realm of immortality, thinking, "This is peaceful, this is excellent, namely, the definite departure from all acquisitions, the exhaustion of craving, detachment, cessation, Nirvana." That sutra goes up to cessation and Nirvana. Knowing and seeing thus, his mind will be liberated from the defilement of desire, and his mind will be liberated from the defilement of existence and the defilement of ignorance, and birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, he will not know another existence, and the wisdom of liberation and the liberated will appear. Although he will not be liberated, however, merely by that aspiration for the Dharma, that craving for the Dharma, that joy in the Dharma, and that extreme delight in the Dharma, having abandoned the five fetters that are in accordance with the final part, he will be completely extinguished in the intermediate state. Although he will not be completely extinguished in the intermediate state, however, he will be completely extinguished after being born. Although he will not be completely extinguished after being born, he will be completely extinguished without effort. Although he will not be completely extinguished without effort, he will be completely extinguished with effort. Although he will be completely extinguished with effort

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདི་ན་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། གང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དྲན་པ་དང་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དང༌། རྟགས་དེ་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་
ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང༌། ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པའི་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་

【汉语翻译】
不会改变，会向上转移。不会向上转移，而是因为对法的希求、对法的贪爱、对法的欢喜、以及对法的极度欢喜，将会与少光天神众生同等而生。不会与少光天神众生同等，而是将会与无量光天神众生同等而生。不会与无量光天神众生同等，而是将会与极光净天神众生同等而生。诸比丘，于此比丘以何种形态、何种标志、何种征相，从喜乐中离贪并安住于舍，具有正念和明辨，以身体体验快乐，并且安住于正念和快乐，即是圣者们所说的舍，修习并安住于第三禅。他不会忆念那安住之形态、那标志、那征相，然而，他不会让心识游走于彼处所缘之色之形态、受之形态、想之形态、行之形态、识之形态等法，而是专注于疾病、痈疮、箭伤、损害、无常、痛苦、空性、无我。
专注于这些法，不让心识游走，从专注于无我开始，他对诸法生起厌恶、恐惧和厌离。由于他对诸法生起厌恶、恐惧和厌离，他会想：这是寂静，这是殊胜，即是从一切近取中决定出离，贪爱灭尽，离贪，止息。他会将心识安住在不死界中，此经直至止息和涅槃。他如是见，如是知，心便从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱。我的生已尽，梵行已立，应作已作，于此存在之外，更无所知。他将会见到解脱和解脱之智慧。解脱

【英语翻译】
It will not change, it will move upwards. It will not move upwards, but because of that aspiration for the Dharma, that craving for the Dharma, that joy in the Dharma, and that very delight in the Dharma, one will be born equal to the gods of Lesser Light. One will not be equal to the gods of Lesser Light, but one will be born equal to the gods of Immeasurable Light. One will not be equal to the gods of Immeasurable Light, but one will be born equal to the gods of Clear Light. Monks, in what way, with what sign, with what characteristic, does a monk here, being detached from desire from joy and abiding in equanimity, being mindful and aware, experiencing happiness with the body, and abiding in mindfulness and happiness, which is said to be the equanimity of the noble ones, having cultivated the third dhyana, abide closely? He does not attend to that very form, that sign, that characteristic of abiding closely, but rather, he does not let the mind go to the form of the object of sight, or the form of feeling, or the form of perception, or the form of formation, or the form of consciousness, but attends to those dharmas without going astray, as disease, boil, wound, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness.
By attending to those dharmas without letting the mind go astray, from attending to selflessness onwards, the mind becomes weary, fearful, and disgusted with the dharmas. Because he is weary, fearful, and disgusted with the dharmas, he thinks: This is peace, this is excellent, that is, definite departure from all grasping, the exhaustion of craving, detachment, cessation. He will fix his mind on the sphere of the undying, and that sutra is up to cessation and nirvana. Seeing thus and knowing thus, the mind will be completely liberated from the outflow of desire, and the mind will be completely liberated from the outflow of existence and the outflow of ignorance. My birth is exhausted, the ব্রহ্মচर्या (brahmacarya,梵行) has been practiced, what was to be done has been done, there is nothing else to know beyond this existence. He will see liberation and the wisdom of liberation. Liberation

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དེ་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་གྱུར་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་
སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་ཅིང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡེད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱས་ནས་སྲེད་པ་ཟད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་

【汉语翻译】
不会解脱的。由于他对法的希求，对法的贪爱，对法的欢喜，以及对法的高度欢喜，舍弃了与最后部分相符的五种遍行，将在中阴界完全获得寂灭。不会在中阴界完全获得寂灭的，将在出生后完全获得寂灭。不会在出生后完全获得寂灭的，将在无功用行中完全获得寂灭。不会在无功用行中完全获得寂灭的，将在有功用行中完全获得寂灭。不会在有功用行中完全获得寂灭的，将往生何处。不会往生更高处，由于他对法的希求，对法的贪爱，对法的欢喜，以及对法的高度欢喜，将与小善天神们同等受生。不会与小善天神们同等受生，将与无量善天神们同等受生。不会与无量善天神们同等受生，将与善增天神们同等受生。诸比丘，在此，比丘以何种形态，何种标志，何种特征，舍弃了乐受，也舍弃了苦受，喜悦和不喜悦也早已止息，既非乐受也非苦受的舍受完全清净，修习并安住于第四禅，不对那些形态，那些标志，那些特征作意，然而，对于其中所缘的色之形态，或受之形态，或想之形态，或行之形态，或识之形态的法，不间断地作意，直至贪爱灭尽，离欲，寂灭。即是说，该经的止息，直至寂灭。如是知，如是见，心将从欲漏中解脱，以及有漏和无明漏。

【英语翻译】
They will not be liberated. Because of their desire for the Dharma, their craving for the Dharma, their joy in the Dharma, and their exceeding joy in the Dharma, having abandoned the five pervasive factors that are in accordance with the final part, they will completely attain nirvana in the intermediate state. They will not completely attain nirvana in the intermediate state, but will completely attain nirvana after being born. They will not completely attain nirvana after being born, but will completely attain nirvana without exertion. They will not completely attain nirvana without exertion, but will completely attain nirvana with exertion. They will not completely attain nirvana with exertion, but will be reborn somewhere. They will not be reborn in a higher realm, but because of their desire for the Dharma, their craving for the Dharma, their joy in the Dharma, and their exceeding joy in the Dharma, they will be born equal to the lesser virtuous gods. They will not be born equal to the lesser virtuous gods, but will be born equal to the immeasurable virtuous gods. They will not be born equal to the immeasurable virtuous gods, but will be born equal to the increasing virtuous gods. Monks, here, with what form, what sign, what characteristic does a monk abandon pleasure and also abandon suffering, and both joy and displeasure have ceased from before, and abiding in equanimity, which is neither pleasure nor pain, completely pure, having cultivated the fourth dhyana, they do not attend to those forms, those signs, those characteristics, but nevertheless, in that which is the object, the form of form, or the form of feeling, or the form of perception, or the form of formation, or the form of consciousness, without interruption, attending to those dharmas, until craving is exhausted, detached from desire, and attaining nirvana. That is to say, the cessation of that sutra, until nirvana. Knowing thus and seeing thus, the mind will be completely liberated from the outflows of desire, as well as the outflows of existence and ignorance.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་
གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་འཕེལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང༌། རྟགས་དེ་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཟད་པ་དང༌། འ

【汉语翻译】
由此心完全解脱，我的生已尽。梵行已立。应作已作。知于此有之外更无他有，如是则得见解脱及解脱智。若不解脱，唯以其于法之希求，于法之贪爱，于法之喜乐，于法之极喜，舍离与最后分相应之五顺缚结，于中阴而般涅槃。若不于中阴而般涅槃，则生已般涅槃。若不生已般涅槃，则无行而般涅槃。若不无行而般涅槃，则有行而般涅槃。若不有行而般涅槃，则往上迁转。若不往上迁转，唯以其于法之希求，于法之贪爱，于法之喜乐，于法之极喜，得与无云之天众同分而生。若不得与无云之天众同分而生，则得与福增之天众同分而生。若不得与福增之天众同分而生，则得与果大之天众同分而生。诸比丘，于此，以何相、何记、何征，比丘于一切种相中，已能完全超脱色想，有对之想灭没，不作意种种之想，唯以虚空无边故，而修习近住虚空无边处，如是之相，如是之记，如是之征皆不作意，然于何处有缘之受之相，或想之相，或行之相，或识之相之法，于彼等不游行而作意，乃至如前际般有之灭尽与

【英语翻译】
From this, the mind becomes completely liberated, and my birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What needed to be done has been done. It is known that there is nothing beyond this existence, and thus, liberation and the wisdom of liberation will be seen. If not liberated, solely through the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the delight in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, having abandoned the five fetters that are in accordance with the final part, one will attain complete Nirvana in the intermediate state. If one does not attain complete Nirvana in the intermediate state, one will attain complete Nirvana after being born. If one does not attain complete Nirvana after being born, one will attain complete Nirvana without effort. If one does not attain complete Nirvana without effort, one will attain complete Nirvana with effort. If one does not attain complete Nirvana with effort, one will ascend upwards. If one does not ascend upwards, solely through the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the delight in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, one will be born sharing the same destiny as the gods without clouds. If one is not born sharing the same destiny as the gods without clouds, one will be born sharing the same destiny as the gods of increasing merit. If one is not born sharing the same destiny as the gods of increasing merit, one will be born sharing the same destiny as the gods of great fruit. Monks, here, with what aspect, what sign, what characteristic, does a monk, in all aspects, completely transcend the perception of form, the perceptions of resistance cease, and not attending to the perceptions of variety, but only because space is infinite, cultivate and abide in the sphere of infinite space, not attending to that aspect, that sign, that characteristic, but wherever there is the aspect of feeling that is conditioned, or the aspect of perception, or the aspect of formation, or the Dharma of the aspect of consciousness, not wandering among them but attending to them, until, as before, the exhaustion of existence and

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
དོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པའི་བར་དུ་མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །གང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་
མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང༌། རྟགས་དེ་དང༌། མཚན་མ་དེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བ་འམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཟད་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས

【汉语翻译】
在断绝贪欲和脱离贪欲之间，此经即是断绝和达到涅槃之间。因此，如此知晓，如此见到，心从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱，我之生已尽，梵行已立，所作已办，不再有此存在，如此解脱，并见到解脱之智慧。不会解脱，而是对法的希求，对法的贪爱，对法的欢喜，以及对法的极度欢喜，由此而生，完全进入涅槃。不会生后完全进入涅槃，而是无勤作而完全进入涅槃。不会无勤作而完全进入涅槃，而是有勤作而完全进入涅槃。不会有勤作而完全进入涅槃，而是向上转移。不会向上转移，而是对法的希求，对法的贪爱，对法的欢喜，以及对法的极度欢喜，由此与接近虚空无边处的诸天众生同等而生。诸比丘，在此，比丘以何种方式、何种标志、何种相，完全超越虚空无边处，以“识无边”而接近识无边处并安住的方式，那标志，那相，不去作意，然而，在那里所缘的感受，或者想，或者行，或者识之相的法，不间断地作意，如前一样，贪爱灭尽，从断绝贪欲到脱离贪欲之间，此经即是断绝和达到涅槃之间。因此，如此知晓，如此见到，心从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱，我之生已尽，梵行已立，所作已办。

【英语翻译】
Between the cessation of attachment and the separation from attachment, this sutra is between cessation and reaching nirvana. Therefore, knowing thus, seeing thus, the mind is liberated from the outflows of desire, liberated from the outflows of existence and the outflows of ignorance, my birth is exhausted, the pure conduct is established, what needs to be done is done, there is no other existence than this, thus liberated, and seeing the wisdom of liberation. It will not be liberated, but the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, being born from this, will completely enter nirvana. It will not completely enter nirvana after being born, but will completely enter nirvana without effort. It will not completely enter nirvana without effort, but will completely enter nirvana with effort. It will not completely enter nirvana with effort, but will transfer upwards. It will not transfer upwards, but the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme joy in the Dharma, being born from this, will be born equal to the gods who approach the sphere of infinite space. Monks, here, by what manner, what sign, what characteristic does a monk completely transcend the sphere of infinite space, and by "consciousness is infinite" approach the sphere of infinite consciousness and abide, that manner, that sign, that characteristic, he does not attend to, however, the feeling that is the object there, or the thought, or the action, or the aspect of consciousness, he attends to those dharmas without interruption, as before, craving is exhausted, from the cessation of attachment to the separation from attachment, this sutra is between cessation and reaching nirvana. Therefore, knowing thus, seeing thus, the mind is liberated from the outflows of desire, liberated from the outflows of existence and the outflows of ignorance, my birth is exhausted, the pure conduct is established, what needs to be done is done.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །གང་
སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང༌། རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གོས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་དེ་ན་དམིགས་པའི་ཚོར་བའི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང༌། སྲིད་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་
འགྱུར་བ་ནས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲིད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན

【汉语翻译】
。凡是
除了这个有，其他的都不知道。这样就能够获得解脱，并且能够见到解脱的智慧。心不会获得解脱，但是，对于法的希求、对于法的贪爱、对于法的欢喜、对于法的极度欢喜，凭借这些，舍弃与最后部分相应的五种遍行，出生后就完全进入涅槃。不会出生后就完全进入涅槃，而是无勤作而完全进入涅槃。不会无勤作而完全进入涅槃，而是有勤作而完全进入涅槃。不会有勤作而完全进入涅槃，而是向上转移。不会向上转移，而是凭借对于法的希求、对于法的贪爱、对于法的欢喜、对于法的极度欢喜，与接近无边识处的天神们同等而生。诸位比丘，在此，比丘以何种形态、何种标志、何种相，在一切形态上完全超越无边识处，认为一无所有，从而修习并安住于一无所有处。对于那些形态、那些标志、那些相不作意，而是对于在那里所缘的感受之形态，或者认识之形态，或者行之形态，或者识之形态的法，以无有行相的方式作意，如前一样，直到贪爱灭尽、离欲、止息、涅槃。此经直到止息和涅槃。如此了知，如此见到后，从欲的诸漏中，心获得解脱，从有和无明的诸漏中，心获得解脱，
直到“除了这个有，其他的都不知道”为止。不会获得解脱，而是凭借对于法的希求、对于法的贪爱、对于法的欢喜、对于法的极度欢喜，与最后部分相应

【英语翻译】
. Whatever
other than this existence, they do not know. Thus, they will attain liberation and see the wisdom of liberation. The mind will not attain liberation, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, that very intense delight in the Dharma, having abandoned the five pervasive factors that are in accordance with the final part, they will be born and completely pass into nirvana. They will not be born and completely pass into nirvana, but will completely pass into nirvana without effort. They will not completely pass into nirvana without effort, but will completely pass into nirvana with effort. They will not completely pass into nirvana with effort, but will be reborn higher up. They will not be reborn higher up, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, that very intense delight in the Dharma, they will be born sharing the same destiny as the gods who closely approach the sphere of infinite consciousness. Monks, here, whatever the form of a monk, whatever the sign, whatever the characteristic, in all respects, having completely transcended the sphere of infinite consciousness, thinking that there is nothing at all, they cultivate and abide in the sphere of nothingness. They do not pay attention to those forms, those signs, those characteristics, but rather, they attend to the aspects of feeling, or the aspects of perception, or the aspects of formation, or the aspects of consciousness, which are the objects of focus there, in a way that is without movement, as before, until the exhaustion of craving, detachment, cessation, and nirvana. This sutra goes as far as cessation and nirvana. Knowing thus and seeing thus, the mind is liberated from the outflows of desire, and the mind is liberated from the outflows of existence and ignorance,
up to the point of saying, "Other than this existence, they do not know." They will not be liberated, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very joy in the Dharma, that very intense delight in the Dharma, in accordance with the final part

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དང་རྟགས་གང་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང༌། རྟགས་དེ་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ན་གང་དམིགས་པའི་ཚོར་བར་གྱུར་པ་འམ། འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་འམ། འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་འམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ནས། བདག་མེད་པའི་བར་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང༌། སྐྲག་པ་དང་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་སྐྲག་པ་དང་ཡིད་བྱུང་ནས། འདི་ནི་ཞི་བ། འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་
ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མདོ་དེ་ཉིད་དང་འགོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་རྣམས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོ

【汉语翻译】
断绝五种遍行，生后便入于涅槃。不生后入于涅槃，无有功用而入于涅槃。无有功用而入于涅槃，不无有功用，而有功用入于涅槃。有功用入于涅槃，不有功用，而向上转移。不向上转移，对法的希求，对法的贪恋，对法的欢喜，对法的极度欢喜，以此与趋近于无所有处的诸天众生，共享同样的果报而生。诸比丘，于此，比丘以何种相、何种征兆、何种标志，完全超越无所有处，而证得非想非非想处并安住？他不忆念那些相、那些征兆、那些标志。然而，在那里，凡是所缘的感受，或者成为想，或者成为行，或者成为识的法，都无有间断地作意。并且，对疾病、痈疽、痛苦、损害、无常、苦、空、无我作意。从对这些法无有间断地作意，直到作意无我，因此，他对这些法生起厌恶、恐惧和厌离。他对这些法生起厌恶、恐惧和厌离后，（心想）“这是寂静的，这是殊胜的，即是说，从一切执取中彻底解脱，爱欲灭尽，离贪，止息，涅槃。”直到经文本身以及止息和完全涅槃。他如是知，如是见，便从欲漏中获得心解脱，从有漏和无明漏中获得心解脱。“我的生已尽，梵行已立，应作已作，更无来生。”这就是解脱和解脱智的最高境界。

【英语翻译】
Having abandoned the five pervasions, he will be born and pass into complete nirvana. He will not be born and pass into complete nirvana, but will pass into complete nirvana without effort. He will not pass into complete nirvana without effort, but will pass into complete nirvana with effort. He will not pass into complete nirvana with effort, but will be transferred upwards. He will not be transferred upwards, but through that very desire for the Dharma, that very craving for the Dharma, that very delight in the Dharma, and that very intense joy in the Dharma, he will be born with the same fortune as the gods who approach the sphere of nothingness. Bhikshus, here, with what aspect, what sign, and what mark does a bhikshu completely transcend the sphere of nothingness and attain and abide in the sphere of neither perception nor non-perception? He does not attend to those aspects, those signs, and those marks. However, there, whatever is the feeling that is perceived, or what has become perception, or what has become formation, or the dharmas of consciousness, he attends to them without interruption. And he attends to sickness, tumors, pain, harm, impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. From attending to these dharmas without interruption, up to attending to selflessness, therefore, he develops aversion, fear, and revulsion towards these dharmas. Having developed aversion, fear, and revulsion towards these dharmas, (he thinks) "This is peaceful, this is excellent, that is to say, complete liberation from all grasping, the exhaustion of craving, detachment, cessation, nirvana." Up to the sutra itself and cessation and complete nirvana. Knowing thus and seeing thus, his mind becomes completely liberated from the outflows of desire, and his mind becomes completely liberated from the outflows of existence and ignorance. "My birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more future existence." This is the highest state of liberation and the wisdom of liberation.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་པར་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐར་བདུད་བསྡིགས་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ཅན་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་མགོ་རེག་འདི་དག་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱ་སྟེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་གསད་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚེ་དང་
ལྡན་པ་མཁས་པ་བྲམ་ཟེ་གྲོང་སཱ་ལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་གྲོང་སཱ་ལར་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱིས་རྡོ་བ་དང་གསེག་མ་ཐོགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པ་སྤྱི་བོར་བསྣུན་པའི་ཁྲག་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་གྲིབ་མ་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཁས་པའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་ཏེ་ཁྲག་འཛག་པ་གཟིགས་སོ

【汉语翻译】
我将成为中般涅槃者。不会成为全般涅槃者。因为对法的希求、对法的贪爱、对法的欢喜、对法极度的欢喜，舍弃了与下分相应的五种结缚，出生后将证得完全的涅槃。不会出生后证得完全的涅槃，将成为无行般涅槃者。不会成为无行般涅槃者，将成为有行般涅槃者。不会成为有行般涅槃者，因为对法的希求、对法的贪爱、对法的欢喜、对法极度的欢喜，将与趋近于无想无非想处天的诸天众生同等而生。世尊如是宣说。此后，关于名为“降伏魔”等的故事，如同以乐音和合的偈颂的结尾，从魔的威胁中解脱出来一样。此后，名为“降伏魔”的恶人心中想：我应当这样做，使得这些秃头比丘尼找不到机会进入，我要用自己的身体杀死她们。当时，圆满正等觉佛陀坏劫与具寿智者婆罗门住在萨罗村。之后，圆满正等觉佛陀坏劫清晨着衣持钵，具寿智者跟随其后，进入婆罗门村萨罗乞食。之后，降伏魔手持石头和瓦砾，击打具寿智者的头顶，使其流血。之后，具寿智者头顶流血，如影随形地跟随世尊圆满正等觉佛陀坏劫，圆满正等觉佛陀坏劫以象王的姿态观察整个身体的右侧，看到了具寿智者的头顶被击打而流血。

【英语翻译】
I will become an intermediate Nirvana-attainer. I will not become a complete Nirvana-attainer. Because of the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme delight in the Dharma, having abandoned the five fetters corresponding to the lower part, one will be born and attain complete Nirvana. One will not be born and attain complete Nirvana, but will become a non-striving Nirvana-attainer. One will not become a non-striving Nirvana-attainer, but will become a striving Nirvana-attainer. One will not become a striving Nirvana-attainer, but because of the desire for the Dharma, the craving for the Dharma, the joy in the Dharma, and the extreme delight in the Dharma, one will be born equal to the gods who approach the realm of neither perception nor non-perception. Thus spoke the Blessed One. Then, regarding the story of "Subduing the Mara," etc., it is like the end of a verse composed with melodies, liberating from the threat of Mara. Then, a wicked person named "Subduing the Mara" thought: I should do this so that these bald nuns cannot find an opportunity to enter, and I will kill them with my own body. At that time, the Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon was staying together with the Venerable Wise Brahmin in the village of Sala. Then, the Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon, in the early morning, put on his robes and carried his bowl, and the Venerable Wise One followed behind, entering the Brahmin village of Sala for alms. Then, Subduing the Mara, holding stones and pebbles, struck the head of the Venerable Wise One, causing him to bleed. Then, the Venerable Wise One, with blood flowing from his struck head, followed the Blessed One, the Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon, like a shadow. The Perfectly Complete Buddha of the Degenerate Aeon, with the gaze of an elephant king, looked to the right side of his entire body and saw that the Venerable Wise One's head had been struck and was bleeding.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
། །གཟིགས་ནས་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚོད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་གིས་ཨེ་མ་ཞེས་གསུངས་མ་ཐག་ཏུ་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ནི་གླེང་གཞི་ནི་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གི་ལས་གང་གིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དེ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་བ། སྡིག་པ་བྱས་པ།
དྲག་པོ་བྱས་པ། སྡིག་པ་ཅན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་མ་བྱས་པ། འཇིགས་པ་མི་འཇིགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱབས་མ་བྱས་པ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་འཇིགས་པར་བྱས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་འདི་ན་བདག་བྲམ་ཟེ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་ཞིང་སྡིག་པ་བྱས་པ། དྲག་པོ་བྱས་པ། སྡིག་པ་ཅན། བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་མ་བྱས་ཤིང་སྐྱབས་མ་བྱས་ཏེ། གང་བདག་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་ན་གླིང་ངམ། སྐྱབས་སམ། སྐྱོབ་པ་འམ། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཽ་ཏ་མས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པ་ནས་གཟེར་ཞིང་སྡིག་པ་བྱས་པ་དྲག་པོ་བྱས་པ། སྡིག་པ་ཅ་ན། བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཤིང་དགེ་བ་མ་བྱས་པ་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པར་མ་བྱས་པ་བདེན་ནོ། །བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟར་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ། འདི་

【汉语翻译】
看完之后说“唉玛”，这话是说：“唉玛，这个降伏魔众者真是太不知分寸了。”说完之后，降伏魔众者圆满正等觉佛陀坏劫刚说完“唉玛”，他自己的身体就立即堕入大焦热地狱。现在说，做了并积聚了五无间罪，之后立即转生到有情地狱，这话该如何理解呢？五无间罪是指话题是在一起的时候。这五个无间罪的业，谁做了一个并积聚了，那些人由于那些因和缘，身体坏灭之后立即会转生到地狱。五个是什么呢？杀母，杀父，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶念从如来身上出血。世尊这样开示。中间说“你的路粮也没有”，这句偈颂该如何理解呢？话题是在听闻的时候。之后，另一位婆罗门年老体衰，被疾病折磨，造了罪恶，做了残暴之事，是个罪人，做了非福德之事，没有行善，没有在恐惧中不畏惧，没有寻求庇护，他来到世尊那里。来到之后，与世尊一起（省略中间部分）不畏惧。在一旁坐下后，婆罗门对世尊这样说道：“乔达摩，我婆罗门年老体衰，被疾病折磨，造了罪恶，做了残暴之事，是个罪人，没有行善，没有在恐惧中不畏惧，没有寻求庇护。当我在来世死亡并去世时，什么是岛屿？什么是庇护？什么是救护？什么是能成为依靠的法，请世尊乔达摩好好地解说。”婆罗门，你年老体衰，被疾病折磨，造了罪恶，做了残暴之事，是个罪人，没有行善，没有在恐惧中不畏惧，这是真的。婆罗门，这些世界是被心所引导的，就像这样，被衰老所引导。婆罗门，世界就是这样被引导的，这

【英语翻译】
After seeing this, he said, "Ema!" This means, "Alas, this subduer of demons is truly ignorant of measure." After saying this, the perfectly complete Buddha, the subduer of demons, immediately after saying "Ema," his own body fell into the great hell of torment. Now, how should we understand the statement that one who commits and accumulates the five inexpiable sins is immediately reborn in the hell of sentient beings? The five inexpiable sins are when the topic is together. Whichever of these five inexpiable sins one commits and accumulates, due to those causes and conditions, one will be reborn in hell immediately after the body is destroyed. What are the five? Killing the mother, killing the father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the body of the Tathagata with evil intent. Thus the Blessed One taught. In the middle it says, "You have no provisions for the journey." How should this verse be understood? The topic is when listening. Then, another Brahmin, old and decrepit, afflicted with disease, committed evil deeds, acted violently, was a sinner, did non-meritorious deeds, did not do good, did not make the fearful fearless, and did not seek refuge, came near to where the Blessed One was. Having come near, together with the Blessed One (omitting the middle part) made fearless. Sitting on one side, the Brahmin said this to the Blessed One: "Gautama, I, a Brahmin, am old and decrepit, afflicted with disease, have committed evil deeds, acted violently, am a sinner, have not done meritorious deeds, have not made the fearful fearless, and have not sought refuge. When I die and pass away in the next world, what is an island? What is refuge? What is protection? What is the Dharma that can become a support? Please, Blessed One Gautama, explain it well." Brahmin, it is true that you are old and decrepit, afflicted with disease, have committed evil deeds, have acted violently, are a sinner, have not done meritorious deeds, and have not made the fearful fearless. Brahmin, these worlds are led by the mind, just like this, led by old age. Brahmin, the world is led in this way, this

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་སྐྱེས་བུ་གང་དང་གང་གིས་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འམ། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་འམ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་གྱུར་པས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྟེན་ནམ། །གླིང་ངམ། སྐྱབས་སམ། སྐྱོབ་པ་འམ། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་ན་ཕ་རོལ་དུ་དུས་ལས་འདས་ནས། རྟེན་ནམ། གླིང་ངམ། སྐྱབས་སམ། སྐྱོབ་པ་འམ། དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཞིང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ནས་སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་
ཟིན་རྒ་བ་དང༌། ན་བ་ཡིན་ཏེ་གཤིན་རྗེའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ཞིང༌། །ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་རྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །མཁས་པའི་སྣོད་གྱུར་བརྩོན་འགྲུས་རབ་བརྩམས་ནས། དྲི་མ་བྲལ་ཞིང་ཡན་ལག་དང་བྲལ་ཏེ། སླར་ཡང་སྐྱེ་རྒན་འཆི་མི་འབྱུང་བ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་གྱུར་ཏེ་བྱོས། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འདིའི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བདུན་པ་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོ

【汉语翻译】
观看，任何衰老的男子，以自主的身体善加利用，或以言语善加利用，或以意念善加利用，身体坏灭死亡之后，成为依靠，成为洲渚，成为救护，成为救济，成为亲友，像那样的，在你们一切的一切中是没有的。因此，婆罗门你以身体善加利用而行，以言语善加利用而行，以意念善加利用而行，就能超越彼岸的时节，成为依靠，成为洲渚，成为救护，成为救济，成为亲友。世尊如是宣说，善逝如是说后，导师又如是宣说。婆罗门，年龄已被夺走，衰老和疾病，已走向死主之处。中间你没有住处，你也没有路粮。成为智者的容器，精勤努力，远离垢染，脱离诸支，不再有生老死，你应让自己成为洲渚。之后，那位婆罗门对世尊所说感到非常欢喜，随喜之后，从世尊处离去。菩提萨埵们就像年轻的童子一样，具足妙相和好，这件事的缘起是在舍卫城。之后，世尊召唤众比丘说：诸比丘，具足三十二大丈夫相的大丈夫，他的去处有两种，没有其他。如果他住在家里，就会成为转轮王，战胜四方，具足正法，是正法之王，具足七宝。他的七宝会这样出现，即：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、家主宝，第七是兵臣宝。而且，儿子英勇果敢，具有最上之相，能够彻底摧毁敌军。

【英语翻译】
Behold, whatever aging man, having well-used his body with autonomy, or having well-used his speech, or having well-used his mind, after the destruction of his body and death, becomes a support, or an island, or a refuge, or a protector, or a friend, such a thing does not exist in all of your entirety. Therefore, Brahmin, if you practice well with your body, practice well with your speech, and practice well with your mind, then you will transcend the time beyond and become a support, an island, a refuge, a protector, and a friend. The Blessed One spoke thus, and the Sugata, having spoken thus, the Teacher further spoke thus: Brahmin, age has taken away, old age and sickness, you have gone to the presence of the Lord of Death. In between, you have no place to stay, and you have no provisions for the road. Having become a vessel of wisdom, exert great effort, free from defilement and free from limbs, so that birth, old age, and death will not occur again. Make yourself an island. Then, that Brahmin was exceedingly pleased with what the Blessed One had said, and after rejoicing, he departed from the presence of the Blessed One. Bodhisattvas are like young boys, endowed with marks and beauties. The basis of this discourse is in Shravasti. Then the Blessed One called out to the monks, saying: Monks, the Great Man who possesses the thirty-two marks of a Great Man has two destinies, and no other. If he remains in the household, he will become a Wheel-Turning King, victorious over the four quarters, possessing Dharma, a king of Dharma, possessing the seven precious things. These seven precious things will appear in this way: the Precious Wheel, the Precious Elephant, the Precious Horse, the Precious Jewel, the Precious Woman, the Precious Householder, and the seventh is the Precious General. Moreover, the son is brave and courageous, possessing the most excellent form, capable of utterly destroying the enemy's army.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་མ་ལུས་པ་ཚེར་མ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་ལ། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་དད་པ་དང་བཅས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་སྒྲར་སྒྲོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་
པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བདུན་པ་ནི་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཡོངས་སུ་ཚང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པ་མ་ལུས་པ་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པ། དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་གནས་ལ། གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གང་ཡིན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བརྟེན་པ་ལགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལེགས་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པར་འགྲོ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞབས་ཀྱི་འོག་གི་མཐིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོ

【汉语翻译】
我将完全成就，这整个大地，直至大海边际，将没有荆棘，没有损害，没有棍棒和武器，而以佛法获得胜利并安住。如果剃除头发和胡须，披上袈裟，怀着信心，为了纯粹的真理，从在家走向出家，那么，世尊、如来、应供、正等觉的名号将在世间传扬。具足三十二大丈夫相的大丈夫的去处，只有两种可能。没有其他可能。如果他安住于在家，他将成为转轮王，战胜四方，具足正法，成为正法之王，拥有七宝。他的七宝是：轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、主藏臣宝，第七是主兵臣宝。他将拥有英勇、果敢、肢体完美、能摧毁敌军的儿子一千人，我将完全成就，这整个大地，直至大海边际，将没有伤害，没有损害，没有棍棒和武器，而以佛法获得胜利并安住。如果剃除头发和胡须，披上袈裟，怀着信心，为了纯粹的真理，从在家走向出家，那么，世尊、如来、应供、正等觉的名号将在世间传扬，这些是什么呢？ 尊者，世尊是佛法的根本，佛法源于世尊，依赖于世尊。请世尊为比丘们宣说。比丘们听闻后将会受持。因此，比丘们，好好听，用心记住，我将宣说。比丘们，大丈夫是双足安立的。因为大丈夫的双足安立，所以大丈夫的双足平稳行走。这是大丈夫的特征。足底之下有千辐轮相。

【英语翻译】
I shall be completely fulfilled, and this entire earth, up to the edge of the ocean, will be without thorns, without harm, without sticks and weapons, and will be victorious and abide by the Dharma. If one shaves his hair and beard, puts on robes, and with faith, for the sake of pure truth, goes forth from home to homelessness, then the name of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, will be proclaimed in the world. The destination of a great man endowed with the thirty-two marks of a great man is only two. There is no other possibility. If he abides in the home, he will become a wheel-turning king, victorious over the four quarters, endowed with righteousness, a king of Dharma, possessing the seven precious things. His seven precious things are: the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the seventh is the precious general. He will have a thousand sons who are heroic, brave, with excellent limbs, and able to destroy the enemy's army. I shall be completely fulfilled, and this entire earth, up to the edge of the ocean, will be without harm, without harm, without sticks and weapons, and will be victorious and abide by the Dharma. If one shaves his hair and beard, puts on robes, and with faith, for the sake of pure truth, goes forth from home to homelessness, then the name of the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Buddha, will be proclaimed in the world. What are those? Venerable ones, the Blessed One is the root of the Dharma, the Dharma originates from the Blessed One, and depends on the Blessed One. May the Blessed One speak to the monks. The monks will hear and hold it. Therefore, monks, listen well and keep it in mind, and I will speak. Monks, great men are well-established in their feet. Because the feet of the great man are well-established, the two feet of the great man walk evenly. This is a characteristic of a great man. Underneath the soles of the feet are wheels with a thousand spokes.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
ང་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་
པ་དང། ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་གཞོན་ཤ་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་བལ་གྱི་འདའ་བ་འམ་རས་བལ་གྱི་འདའ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་སྟེ། ཕྱག་གཉིས་དང༌། ཞབས་གཉིས་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྗེ་དར་ཨེ་ན་ཡ་ལྟ་བུར་མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐུའི་སྦོམ་ཇི་སྲིད་པར་ཞེང་དུ་ཡང་མཉམ་པ་དང༌། ཕྱག་མ་བཏུད་པར་བརླར་སླེབས་པར་རེག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྟ་ཅང་ཤེས་སམ་གླང་པོ་ཆེ་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་སྐུའི་ཆུར་ཇི་སྲིད་པར་ཞེང་དུ་དེ་སྲིད་དེ། ཞེང་དུ་ཇི་སྲིད་པར་ཆུར་ཡང་དེ་སྲིད་དེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཤིང་བ་སྤུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་སྐྱེས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་པགས་པ་གསེར་གྱི་འོད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། པགས་པ་སྲབ་ཅིང་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་ཞིང་པགས་པ་སྲབ་ཅིང་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྐུའི་བདུན་མཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་དང་ཞབས་གཉིས་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་དང་གཅིག་ནི་ལྟག་པ་སྟེ། སྐུ་ལས་བདུན་མཐོ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེ

【汉语翻译】
具有我者，具有脐，具有圆满，一切方面皆圆满存在。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是手指修长，脚后跟宽广，手和脚柔软，手和脚有青春的肉，就像木棉的纤维或棉花的纤维一样。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是手和脚有网状相连，双手和双脚的手指有网状相连，就像信王一样。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是踝骨不显露，像鹿王伊那亚一样，既不高也不低，身体的粗细与宽度相等，不弯腰手也能触及膝盖。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是阴藏隐没，就像阴藏隐没在凹陷处的骏马或象王一样。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们像榕树一样，身体的周长与宽度相等，宽度与周长也相等。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是肢体的毛孔向上，每个毛孔都向右旋绕生长。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是皮肤具有金色的光泽，皮肤薄且像金色，皮肤薄且不沾染灰尘和污垢。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，大丈夫们是身体的七处高耸，即双手、双脚、双肩和一个后颈，比身体高出七处。比丘们，这是大丈夫的相。比丘们，

【英语翻译】
Those who possess me have a navel and are completely perfect in every way. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have long fingers, broad heels, soft hands and feet, and youthful flesh on their hands and feet, like the fibers of a silk-cotton tree or cotton. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have webbed hands and feet, with fingers connected by webs, like the king of faith. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have invisible ankles, neither high nor low like the deer king Inaya, the thickness of the body is equal to its width, and without bending over, the hands can touch the knees. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have hidden genitals, like the genitals hidden in the hollow of a thoroughbred horse or elephant king. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men are like the Nyagrodha tree, the circumference of the body is equal to its width, and the width is equal to its circumference. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have pores facing upwards, and each hair grows spiraling to the right. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have skin with a golden glow, thin and like gold, thin and not stained by dust or dirt. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks, great men have seven prominent features of the body, namely the two hands, two feet, two shoulders, and one nape of the neck, which are higher than the body by seven places. Monks, this is a characteristic of a great man. Monks,

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ན་པོ་རྣམས་ནི་ཤ་རྒྱས་ཤིང་རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟ་བུར་སྐུ་རྒྱས་པ་དང་དྲང་བ་དང༌། དཔུང་པའི་མགོ་གཉིས་
ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་དང༌། ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བ་དང༌། སེང་གེའི་འགྲམ་པ་དང༌། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ལྗགས་སྲབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྗགས་སྲབ་མོར་གྱུར་པ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁེབས་པ་སྟེ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྲ་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཁེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང༌། ཀ་ལ་པིང་ཀའམ་ལྷའི་རྔ་ལྟར་ཡིད་འཕྲོགས་པ་ལྷའི་དབྱངས་དང་ལྡན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་ཡངས་ཤིང་བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་དུང་ལྟ་བུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་གང་ལ་ལྡན་པ་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ན་གནས་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་པ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ལ་བུ་དཔའ་ཞིང་རྟུལ་ཕོད་པ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་སྟོང་ཚང་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་འདི་མ་ལུས་པར་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་གནོད་པ་མེད་པར་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྒྱལ་ཞིང་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། བཅོམ་
ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས

【汉语翻译】
那些善男子们，身体丰满，如狮子上半身般壮硕端正，双臂的顶端非常圆润，拥有四十颗牙齿，牙齿平整，牙齿排列良好，牙齿非常洁白，有狮子的腮帮，具备最佳的味觉。比丘们，这是大丈夫的相好。比丘们，大丈夫的舌头很薄，舌头变薄能够覆盖整个面轮，面轮能够覆盖到发际的边缘。比丘们，这是大丈夫的相好。比丘们，大丈夫的声音如梵天之音，或者像迦陵频伽鸟或天鼓般悦耳动听，具备天神般的声音。比丘们，这是大丈夫的相好。比丘们，大丈夫的眼睛宽广，像牛的睫毛一样，头顶有肉髻，眉间生有白色如海螺般的右旋毫毛。比丘们，这是大丈夫的相好。比丘们，如果谁具备这三十二大丈夫相，那这位大丈夫就会有两种去向，不会有其他可能。如果他居家，就会成为转轮圣王，战胜四方，具足正法，成为有法之法的法王，拥有七宝。他的七宝如下：即轮宝、象宝、马宝、珠宝、玉女宝、主藏臣宝、以及第七位的将军宝。他会生养勇敢、果断、身形具备最上等相貌的儿子，能够彻底摧毁敌军，拥有千子，并以正法征服并安住于直至大海边缘的整个大地，既无侵扰也无损害，无需棍棒和武器。如果他剃除须发，披上袈裟，以坚定的信心从在家生活出家，那么这位世尊就是如来、阿罗汉、正等觉。

【英语翻译】
Those good men have full bodies, their upper bodies are as stout and upright as a lion's, the tips of their arms are very round, they have forty teeth, their teeth are even, their teeth are well-aligned, their teeth are very white, they have the cheeks of a lion, and they possess the best taste. Monks, this is a mark of a great man. Monks, great men have thin tongues, and when their tongues become thin, they can cover their entire face, and their faces can cover the edge of their hairline. Monks, this is a mark of a great man. Monks, great men have the voice of Brahma, or like the kalaviṅka bird or a heavenly drum, pleasing and captivating, possessing a divine voice. Monks, this is a mark of a great man. Monks, great men have wide eyes like the eyelashes of a cow, they have a protuberance on the crown of their head, and between their eyebrows grows a white hair like a conch shell, curled to the right. Monks, this is a mark of a great man. Monks, whoever possesses these thirty-two marks of a great man, that great man will have two destinies, and no other. If he remains in the household, he will become a universal monarch, victorious over the four directions, possessing dharma, a king of dharma with dharma, possessing the seven precious things. His seven precious things are as follows: namely, the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the precious general as the seventh. He will beget brave and resolute sons, with the best physical forms, who can completely destroy the enemy forces, possessing a thousand sons, and he will conquer and dwell in the entire earth up to the edge of the ocean with dharma, without harm or injury, without sticks or weapons. If he shaves his hair and beard, puts on robes, and goes forth from home to homelessness with faith and complete purity, then that Blessed One is a Tathagata, an Arhat, a Perfectly Awakened One.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་མ་བཤད་དེ། སོ་སོར་འཐོར་པ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་པས་སོ། །ལུང་བཞི་པ་ལས་རྙེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་གི་བུའི་བསྟོད་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་བཤད་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བཤད་པ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྗོད་ཅིད་བཤད་པ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེན་མོའི་ཚད་ཡངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྲབ་པ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། སྣུམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རྩ་མདུད་པ་མེད་ཅིང་མི་མངོན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། ལོང་བུ་མཉམ་ཞིང་མི་མངོན་པ་དང༌། ཞབས་མཉམ་པ་དད་མི་གཡོ་བ་དང༌། དམར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སེང་གེ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉེ་བར་གཤེགས་པ་དང༌། བྱིན་པ་བ་སྤུ་མེད་ཅིང་མཁྲང་ཞིང་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་འདུས་ཤིང་འབྱོར་ལ་མི་མངོན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྗེ་དར་དང༌། བར་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟར་སྡུག་ཅིང་རས་བལ་ལྟར་ཚད་མཉམ་ཞིང་གོ་རིམས་བཞིན་རྫེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གསང་བའི་གནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་མཐོ་ལ་བ་སྤུ་ཉུང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱི་སྨད་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པར་འདུས་ལ་གྲུ་བཞི་ཧ་ཅང་མི་ཡངས་ཤིང་ཀོ་ཀོན་དྷ་ལྟར་མཛེས་པ་དང༌། ལྟེ་བ་ཟབ་ཅིང་བུ་ག་མེད་པ་དང༌། མདོག་དམར་ཞིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ལྟོ་བ་འཇམ་ཞིང་བ་སྤུ་མེད་ལ་མཁྲེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། ལྟོ་བའི་ནང་འབར་འབུར་མེད་ཅིང་ཀུན་དུ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རྩིབ་ལོགས་མཉམ་པར་འཇུག་ཅིང་ཤས་གང་ལ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཡིན་ལ་འཇམ་པ་དང༌། རོ་རྒྱབ་ནུབ་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤས་གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་རིང་པ་དང༌། འཇམ་པའི་རི་མོ་མཚམས་འབྱོར་ཞིང་མི་མངོན་པའི་བཀོད་པ་དང༌། སྟ་ཟུར་རྒྱས་ཤིང་གང་ལ་བརྟན་ཅིང་མཚམས་འབྱོར་ལ་
ཐུགས་ཀ་མཉམ་ལ་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ནུམ་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མཐོ་བ་དང༌། དུང་ལྟར་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ལ་རི་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་མ་ཡེངས་པར་ཤིན་ཏུ་མཉམ་ཞིང་དམར་བ་དང༌། ཐུགས་ཀ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་བས་བར་ཡངས་པ་དང༌། མཆན་ཁུང་ཤ་རྒྱས་ཤིང་ཡངས་ལ་མཐོ་

【汉语翻译】
རྒྱས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དུ་མངོན་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །（世尊）开示说，名叫“རྒྱས་”者将会在世间显现而广为人知。如经中所说，大丈夫的三十二相已作了统一的阐述，而八十随形好却没有阐述，现在将零散的部分收集起来进行叙述。因为大多数的经典已经隐没了。从《律藏》第四品中找到的，以及《赞扬印度楝树之子经》等经典中所阐述的，还有如海一般的论述中所提到的相和随形好，都汇集并陈列出来。诸佛薄伽梵的指甲广阔，且薄、高、如铜色、油润、圆润、丰满，手指纤细优美。脉络没有纠结，不显现且非常细微，踝骨平整且不显现，足部平整且不摇动，呈红色。如狮子、大象、牛王、天鹅王一般向右行走。小腿没有毛发，坚硬且匀称。小腿完美圆润，聚拢且丰满，不是不显眼的细纹。腿如水生树干般美好，如棉花般匀称，依次相连。隐秘处如半月般宽广而高耸，毛发稀少。背部下端平滑，完美聚拢，四方但不宽阔，如金刚杵般美丽。肚脐深陷且没有孔隙，颜色鲜红且向右旋转。腹部平滑，没有毛发，坚硬且协调。腹内没有凸起，完全圆润且清净。肋骨平整相接，部分既不太长又平滑。脊背不凹陷，部分稍短，如金刚杵般生长且长。平滑的纹路界限分明，不显现的构造。肩部丰满，稳固且界限分明，胸部平坦、高耸且宽广。乳头不太粗大且高耸。如海螺般向右旋转，纹路非常细微，不散乱且非常平整，呈红色。胸怀极其宽广，能容纳极长的时间。腋窝肌肉丰满，宽广而高耸。

【英语翻译】
The Blessed One said, "The one named 'རྒྱས་' will appear in the world and become widely known." As explained in the sutras, the thirty-two major marks of a great being have been described in a unified manner, but the eighty minor marks have not been elaborated. Now, I will gather and describe the scattered details. This is because most of the sutras have disappeared. From the fourth section of the Vinaya Pitaka, what is found, and what is explained in sutras such as the 'Praise of the Son of the Indian Lilac Tree,' and the descriptions of marks and minor marks from ocean-like treatises, are all compiled and arranged here. The nails of the Buddhas, the Bhagavat, are broad, thin, high, copper-colored, smooth, round, full, and the fingers are gracefully slender. The veins have no knots, are invisible and very fine, the ankles are even and invisible, the feet are level and unmoving, and they are red. They walk to the right like a lion, an elephant, a bull king, or a swan king. The calves have no hair, are firm and even. The calves are perfectly round, gathered and full, and not inconspicuous lines. The legs are as beautiful as the trunks of aquatic trees, as even as cotton, and sequentially connected. The secret place is wide and high like a half-moon, with sparse hair. The lower back is smooth, perfectly gathered, square but not too wide, and beautiful like a vajra. The navel is deep and without pores, the color is bright red and it spirals to the right. The abdomen is smooth, without hair, firm and harmonious. There are no bulges inside the abdomen, it is completely round and pure. The ribs join evenly, the parts are neither too long nor smooth. The spine does not sink, the parts are slightly short, growing like a vajra and long. The smooth lines are well-defined, with an invisible structure. The shoulders are full, stable and well-defined, the chest is flat, high and broad. The nipples are not too thick and high. They spiral to the right like conch shells, the lines are very fine, not scattered and very even, and red. The chest is extremely broad, able to accommodate a very long time. The armpits are fleshy, wide and high.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྐུ་རྒྱབ་སྟོད་མཁྲང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཤས་གང་ཞིང་ཚད་མཉམ་པ་དང༌། དཔུང་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་མི་མངོན་ཞིང་མཚམས་འབྱོར་ལ་མཁྲང་ཞིང་འཇམ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། འགྲམ་པ་མཉམ་ཞིང་འཇམ་ལ་བ་སྤུ་མེད་ཅིང་བརྟན་ལ་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་མཉམ་ཞིང་རིང་ལ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་ཅིང་མ་འདྲེས་ལ་མི་ཡོ་ཞིང་ཐུན་ཚགས་མེད་ལ་སྲ་བ་ཅིང་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང་སོར་མོའི་ཚིགས་ཕྲ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་ལ་དམར་བ་དང༌། མཐེ་ཆུང་སྲིན་ལག་ལས་ཚད་ལྷག་པ་དང༌། བ་སཱུ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཡིན་ལ་ཕྲ་ཞིང་འཇམ་ལ་མཉེན་ལ་རྩ་བ་འབྱོར་ཞིང་མཉམ་པ་དང༌། པགས་པ་སྣུམ་ཞིང་མ་འཁུམས་ལ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དང༌། པགས་པ་གྲང་བ་དང༌། ཆ་བའི་རེག་པས་མདོག་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཤ་སྣུམ་ཞིང་བརྟན་ལ་སྡུག་ཅིང་ཧ་ཅང་རགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཧ་ཅང་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྲག་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའམ་ཟངས་མདོག་འདྲ་ཞིང་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཙནྡན་གྱི་དྲི་བསུང་ལྟ་བུ་དང༌། རུས་པ་ཤས་གཡོགས་ཤིང་བརྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་དང༌། རུས་པའི་མཚམས་ཀླུ་མདུད་པ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང༌། སྐུ་གདུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཤིགས་ཤིང་ལེགས་པར་འདུས་པ་དང༌། ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེས་ཤིང་མཛེས་པ་དང༌། སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་གཞོན་ཤ་ཅན་དང༌། སྦྲང་བ་དང༌། སྨེ་བ་དང༌། གནག་བག་མེད་པ་དང༌། སྐུལ་ནད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉམ་ཆུང་བ་མེད་པ་དང༌། སེང་གེ་གཟིམས་ཆ་བརྟེན་པས་སྐུ་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། པགས་པ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་དང༌། མེ་དང་ནོར་བུ་དང་སྨན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང༌། རི་རབ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་ལྕི་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བ་སྤུའི་བུ་གའི་དྲི་འཇམ་ཞིང་མངར་ལ་ཀུ་སུམ་དང༌། ཙན་དན་ལྟ་བུའི་བསུང་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཞལ་གྱི་
དྲི་ཨུཏྤ་ལ་སྔོན་པོ་སར་པ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། འཚེ་བ་མེད་ཅིང་འགྲམ་བ་རིང་བ་དང༌། མཉེན་ཞིང་གོང་བུ་མ་ཡིན་པའི་དབུགས་དང༌། གསུང་གི་དབྱངས་ཟས་གཅོད་པ་དང༌། དམན་པ་ཟ་བ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འཁུམས་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དཔེ་བྱད་ཡུལ་ན་གནས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གསལ་ཞིང་རྫོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་རབ་ར

【汉语翻译】
非粗糙，背部上半部分坚硬宽大，肉丰满且匀称，臂膀如象鼻般略微不显眼，关节连接处坚硬、柔软且匀称，面颊匀称、光滑、无毛，稳固如狮子，手匀称且长，如铜色，手纹深刻、不混杂、不弯曲、无断裂且坚硬，如铜色，手指关节纤细、不紊乱且发红，拇指比食指长，体毛并非非常多，而是纤细、柔软、柔顺、根部连接良好且匀称，皮肤油润、无皱纹且具有匀称的精华，皮肤凉爽，用粗糙的东西触摸也不会变色，肉油润、稳固、美观且并非非常粗糙，也并非非常纤细，血液如班达吉瓦嘎花朵般或如铜色，油润、柔软且如旃檀的香味，骨骼大部分被肉覆盖，稳固且非常美丽，骨骼的连接处如龙结般不显眼，身体如金刚般不可摧毁且完美结合，肢体非常分明且美丽，身体次第相称、丰满、完全清净且具有青春活力，没有麻点、痣和黑斑，没有因疾病引起的虚弱，依靠狮子般的睡姿，身体远离散乱，皮肤没有被灰尘和污垢沾染，清净，具有如火、珍宝、大药、太阳和月亮般的光芒，如须弥山般非常沉重，在适当的时候触摸则具有舒适的触感，毛孔的气味柔和、香甜，具有如红花和旃檀般的香味，口中的气味如蓝色莲花和娑罗树般恒常散发，没有伤害且脸颊长，呼吸柔顺且没有肿块，声音的音调能断除食物，能吃劣质食物，远离时节的完全变化，宣讲显而易见的佛法，并非非常收缩和宽大，行为完全清净，妙相安住于处所，完全明显且圆满，因为非常令人满意，所以极易见到。

【英语翻译】
Not coarse, the upper back is hard and wide, the flesh is full and even, the arms are slightly inconspicuous like elephant trunks, the joints are hard, soft and even, the cheeks are even, smooth, hairless, stable like a lion, the hands are even and long, like copper color, the lines of the hands are deep, not mixed, not crooked, without breaks, hard, like copper color, the finger joints are slender, not disordered and red, the thumb is longer than the index finger, body hair is not very much, but slender, soft, supple, with well-connected roots and even, the skin is oily, without wrinkles and has an even essence, the skin is cool, and does not change color when touched with rough things, the flesh is oily, stable, beautiful and not very rough, nor very slender, the blood is like Bandhujivaka flowers or like copper color, oily, soft and like the fragrance of sandalwood, the bones are mostly covered with flesh, stable and very beautiful, the joints of the bones are inconspicuous like dragon knots, the body is indestructible like a vajra and perfectly combined, the limbs are very distinct and beautiful, the body is sequentially proportionate, full, completely pure and has youthful vitality, without freckles, moles and black spots, without weakness caused by illness, relying on a lion-like sleeping posture, the body is free from distraction, the skin is not contaminated by dust and dirt, pure, has the radiance like fire, jewels, great medicine, sun and moon, is very heavy like Mount Sumeru, has a comfortable touch when touched at the right time, the smell of the pores is soft, sweet, and has the fragrance like safflower and sandalwood, the smell in the mouth is constantly emitted like blue lotus and sal tree, without harm and the cheeks are long, the breath is soft and without lumps, the tone of the voice can cut off food, can eat inferior food, is far from the complete change of seasons, preaches the obvious Dharma, is not very contracted and wide, the behavior is completely pure, the marks of excellence abide in their place, are completely clear and complete, because they are very satisfactory, they are very easy to see.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ིབ་མེད་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ཧ་ཅང་རིང་བ་དང་ཧ་ཅང་ཐུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་གཉེར་མ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དང༌། ཀོ་སྐོ་ཚད་མཉམ་ཞིང་བརྟན་ལ་ཡོ་བ་མེད་ཅིང་མི་རིང་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། མཆུ་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཞིང་འཇམ་ལ་མཛེས་པ་དང༌། རྙིལ་གྱི་ཤ་བན་དུ་ཛི་བ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟར་འཇམ་པ་དང༌། ཚེམས་གཙང་ཞིང་མཉེན་ལ་དག་ཅིང་མཛེས་པ་དང༌། མཆེ་བ་མཉམ་ཞིང་མཚམས་འབྱོར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་རྣོ་ལ་མཉེན་པ་དང༌། དགོས་པ་དང་བཅས་ན་ཚེམས་ལས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འོད་ཟེར་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲོ་བ་དང༌། ལྗགས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་འཇམ་ལ་དམར་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་གླང་པོ་ཆེའི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ལྟར་རྣོ་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཤངས་འཇམ་ཞིང་མཐོ་བ་དང༌། ཁ་སྤུ་མི་མཐུག་ཅིང་འཇམ་ལ་རྩ་བ་བརྟན་ཅིང་མཉེན་ལ་ཕྲ་བ་ཀོན་ད་ལི་ཀ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། མཁུར་ཚོས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་དང་རྣོ་བ་མ་ཡིན་ལ་ཤ་རྒྱས་ཤིང་གང་བ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་ཁ་དོག་ཅན་དང༌། དཔྲལ་བའི་མཚམས་ལགས་པར་དབྱེས་ཤིང་དུང་དང་ཟླ་བ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྱན་ཡངས་ཤིང་མཉེན་ལ་འཇམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མ་འཁུམས་པའི་རྫི་མ་དང༌། མཐོང་ལ་དུལ་ཞིང་དག་ལ་མི་ཡོ་བས་ཁྱབ་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆུད་བ་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ལྔ་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་མེ་འཛུམས་པ་དང༌། སྨིན་མ་རིང་བ་དང༌། གནག་པ་དང༌། འཇམ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཆམ་པ་དང༌། མཉེན་པའི་དཔྲལ་བ་གསེར་གྱི་བྱང་བུ་དང་ཟླ་བ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དབུ་སྡུག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་པ་དང༌། གདུགས་ལྟར་དབུ་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་དང༌། དབུ་སྐྲའི་བཀོད་པ་འཇམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པ་བུང་བ་ལྟར་མཉེན་ཞིང་
འཇམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་དྲི་བསུང་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། མི་དང་ཀླུའི་འགྲོ་བས་སྤྱི་གཙུག་བ་ལྟར་མི་ནུས་པའོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། གནས་བརྟན་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཕྲེང་བ་དང༌། དུང་དང༌། གདུགས་དང་དཔལ་གྱི་བེའུ་བཟང་པོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཆུ་དང༌། པདྨ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཞེས་བཤད་ལ། དོན་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དག་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟང་པོ

【汉语翻译】
无有皱纹，颈部既不太长也不太短，以三道皱纹庄严；锁骨衡量相等，稳固而不弯曲，不太长也不太宽大；嘴唇如频婆果般红润，柔软而美丽；牙龈的肉如班度吉瓦嘎花般柔软；牙齿洁净而柔软，清净而美丽；犬齿齐平，界限分明，圆润而锋利，柔软；如有需要，牙齿间会刹那间向右方放射光芒；舌头无垢，柔软而红润；头顶如大象头顶的肉髻般锋利而柔软；鼻梁柔软而高挺；胡须不浓密，柔软而根基稳固，柔软而纤细，如蓝色的绀达里嘎花；脸颊既不太高也不太尖锐，丰满而充盈；具有不均匀和均匀的颜色；额头分界明显，如海螺和弯月；眼睛宽大而柔软，柔和而完全清净；睫毛非常浓密而不卷曲；目光驯服而清净，遍布而不歪斜；为了不非常衰弱的五力，眼睛如火般闪耀；眉毛长而黑亮，柔顺而和谐；柔软的额头如金板和月亮般柔和而宽广；如圆满的月轮；头部端正而如金刚般坚硬；头部如伞般完全展开；头发的排列柔顺而不杂乱，如蜜蜂般柔软，柔顺而相连，具有极佳的香味；诸佛薄伽梵是天、非天、人与龙等众生无法看到顶髻的。喀什米尔人是这样做的：佛陀的身体具有殊胜的随好，能给一切世间带来吉祥。如住持友友所说：以花鬘、海螺、伞和吉祥的吉祥结、铁钩、胜幢、武器、月亮、水和莲花等来庄严身体。为了正确地表达这个意思，也如是说：八十种真正的随好是善逝的殊胜妙相。

【英语翻译】
Without wrinkles, the neck is neither too long nor too short, adorned with three lines; the collarbones are equally measured, stable and unbending, neither too long nor too wide; the lips are as red as the bimba fruit, soft and beautiful; the flesh of the gums is as soft as the bandhujivaka flower; the teeth are clean and soft, pure and beautiful; the canines are even, well-defined, round and sharp, soft; when needed, rays of light emanate instantaneously to the right from the teeth; the tongue is immaculate, soft and red; the crown of the head is sharp and soft like the crest on an elephant's head; the nose is soft and high; the beard is not thick, soft with firm roots, soft and slender, like a blue kundalika flower; the cheeks are neither too high nor too sharp, full and plump; possessing uneven and even colors; the forehead is clearly defined, like a conch and a crescent moon; the eyes are wide and soft, gentle and completely pure; the eyelashes are very dense and uncurled; the gaze is tame and pure, pervading without being crooked; the eyes blaze like fire for the sake of the five powers that are not very weak; the eyebrows are long, black, smooth, and harmonious; the soft forehead is as smooth and broad as a golden tablet and the moon; like a full lunar disc; the head is upright and as hard as a vajra; the head is fully expanded like an umbrella; the arrangement of the hair is smooth and not tangled, soft like a bee, smooth and connected, possessing an excellent fragrance; the Tathagata Buddhas are such that gods, asuras, humans, and nagas cannot see the crown of the head. The Kashmiris do this: the body of the Buddha possesses excellent marks and signs, which bring auspiciousness to all the world. As the Venerable Dhyig Shes said: "The body is adorned with garlands, conches, umbrellas, auspicious good fortune knots, iron hooks, victory banners, weapons, moons, water, and lotuses." To express this meaning correctly, it is also said: "The eighty true minor marks are the Sugata's excellent signs."

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
འི་འཁོར་གཞན་ཡང་ཉོན་ཅིག །གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། དཔལ་གྱི་བེའུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། བུམ་པ་དང༌། རྟ་དང༌། ཉ་དང༌། ཆུ་སྲིན་དང༌། རུས་སྦལ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། སྟག་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཀ་ལ་པིང་ཀ་དང༌། ཤང་ཤང་ཏེའུ་དང༌། ཁུག་རྟ་དང༌། ནེ་ཙོ་དང༌། ཁུ་བྱུག་དང༌། རི་དགས་ནག་པོ་དང༌། རྨ་བྱ་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། རྡོ་རྗེའི་ཡན་ལག་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་དང༌། མདུང་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། དགྲ་སྟ་དང༌། མདའ་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། ནོར་བདག་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དང༌། གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་དང༌། པདྨ་དང༌། བ་དན་བཟང་པོ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། དྷཱུར་བ་གཞོན་ནུ་དང༌། མུ་ཏིག་དང༌། གསེར་དང༌། སྨན་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷའི་རྔ་དང༌། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌། པ་ལ་དང༌། དཔུང་རྒྱན་དང༌། སོར་གདུབ་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་དང༌། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་མཚན་ཉིད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ནས་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ཀྱང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རབ་
འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རིགས་རྒྱུད་མཐོན་པོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེན་མོ་མཐོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེན་མོ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེན་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
再听其他的眷属。伞和，胜幢和，铁钩和，吉祥的贝壳和，珍珠和，宝瓶和，马和，鱼和，摩羯和，乌龟和，鹏和，老虎和，大象和，迦陵频伽和，商商鸟和，斑鸠和，鹦鹉和，布谷鸟和，黑色的鹿和，孔雀和，宝剑和，金刚杵的枝和，如意宝和，珍宝和，财宝和，矛和，三叉戟和，钺斧和，箭和，云和，猛厉和，梵天和，帝释和，童子和，太阳和，圣生和，月亮和，美目和，财神和，持国和，卍和，莲花和，善妙的幡和，镜子和，童子持瓶和，珍珠和，黄金和，大药和，天鼓和，大仙和，贝拉和，臂钏和，指环和，耳环和，狮子和，牛王和，与花朵一起的树枝等等，如是所说的八十种，一切遍知者的八十种随好，具有千种特征，即使是外道们见到，为了获得也会生起极大的欢喜。圣《二万五千颂般若波罗蜜多》中，也如第四十九品相和随好品中所说的那样：善现，何为如来之八十随好？诸佛薄伽梵因为心远离一切造作的贪欲，所以指甲如同红铜的颜色。诸佛薄伽梵因为具有利益和安乐一切有情的心，所以指甲的颜色润泽。诸佛薄伽梵因为出生于高贵的种姓，所以指甲高。诸佛薄伽梵因为没有过失，所以指甲圆。诸佛薄伽梵因为积累了广大而宽阔的善根，所以指甲宽大。诸佛薄伽梵因为次第积累了善根，所以指甲纤细。诸佛薄伽梵

【英语翻译】
Listen also to the other retinues. The umbrella, the victory banner, the iron hook, the auspicious conch, the pearl, the vase, the horse, the fish, the makara, the turtle, the garuda, the tiger, the elephant, the kalaviṅka, the śaṅśaṅṭe'u, the turtledove, the parrot, the cuckoo, the black deer, the peacock, the sword, the vajra branch, the wish-fulfilling jewel, the precious jewel, the treasure, the spear, the trident, the axe, the arrow, the cloud, the fierce one, Brahma, Indra, the youth, the sun, the noble-born, the moon, the beautiful eyes, the wealth-holder, Dhṛtarāṣṭra, the svastika, the lotus, the excellent banner, the mirror, the young Dhūrva, the pearl, the gold, the great medicine, the divine drum, the great sage, the pala, the armlet, the finger ring, the earrings, the lion, the chief of the herd, and the branch of a tree with flowers, etc., all the eighty that are spoken of, the eighty minor marks of the all-knowing one, possessing a thousand characteristics, even the non-Buddhists, seeing them, would generate great joy in order to obtain them. In the Noble Twenty-Five Thousand Prajñāpāramitā, as it is said in the forty-ninth chapter on the marks and minor marks: Subhūti, what are the eighty minor marks of the Tathāgata? The Buddhas, the Bhagavat, because their minds are free from attachment to all formations, their nails are like the color of red copper. The Buddhas, the Bhagavat, because they have the mind to benefit and bring happiness to all sentient beings, their nails are glossy in color. The Buddhas, the Bhagavat, because they are born into a noble lineage, their nails are high. The Buddhas, the Bhagavat, because they have no faults, their nails are round. The Buddhas, the Bhagavat, because they have accumulated vast and extensive roots of virtue, their nails are broad. The Buddhas, the Bhagavat, because they have gradually accumulated roots of virtue, their nails are slender. The Buddhas, the Bhagavat

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་རྩ་མི་མངོན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལ་མདུད་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཞབས་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིའི་སེང་གེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིའི་གླང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གླང་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་དང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་མི་གཡོ་
བར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་དང་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཁྲིལ་བག་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཛེས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཤེགས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
这些是为了完全守护身、语、意和生活，所以脉不显现。诸佛薄伽梵是为了从烦恼的结中解脱，所以脉没有结。诸佛薄伽梵是对诸法的心非常不显现，所以脉管不显现。诸佛薄伽梵是为了从一切困难之处完全解脱，所以双足平整。诸佛薄伽梵是人中狮子，所以以狮子的姿态行走。诸佛薄伽梵是人中象，所以以象的姿态行走。诸佛薄伽梵是在虚空中行走，所以以头生王的姿态行走。诸佛薄伽梵是为了与绕转方向的道路相符地行走，所以以牛王的姿态行走。诸佛薄伽梵是为了美观，所以美观地行走。诸佛薄伽梵是为了心恒常不动摇，所以不动摇地行走。
诸佛薄伽梵是为了显示戒律和功德完全清净，所以身体端庄稳重。诸佛薄伽梵是为了罪恶不善之法完全清净，所以身体像擦拭过一样。诸佛薄伽梵是为了按次第宣说佛法，所以身体次第相称。诸佛薄伽梵是为了身语意完全清净，所以身体清净。诸佛薄伽梵是为了心性柔和，所以身体柔软。诸佛薄伽梵是为了自性完全清净，所以身体完全清净。诸佛薄伽梵是为了佛法和戒律完全圆满，所以妙相完全圆满。诸佛薄伽梵是为了显示美观和广大的功德，所以身体肢体宽广美好。诸佛薄伽梵是为了对一切众生心平等，所以平等地行走。诸佛薄伽梵是。

【英语翻译】
These are the invisible veins, for the sake of completely guarding body, speech, mind, and livelihood. The Buddhas, the Bhagavat, are without knots in their veins, for the sake of being liberated from the knots of afflictions. The Buddhas, the Bhagavat, have invisible vessels, for their minds are extremely invisible with respect to all dharmas. The Buddhas, the Bhagavat, have equal feet, for the sake of being completely liberated from all difficult places. The Buddhas, the Bhagavat, walk with the gait of a lion, for they are lions among humans. The Buddhas, the Bhagavat, walk with the gait of an elephant, for they are elephants among humans. The Buddhas, the Bhagavat, walk with the gait of the first king, for they walk in the sky. The Buddhas, the Bhagavat, walk with the gait of a chief of a herd, for they walk in accordance with the path of circumambulation. The Buddhas, the Bhagavat, walk beautifully, for they are beautiful. The Buddhas, the Bhagavat, walk without wavering, for their minds are always unwavering.
The Buddhas, the Bhagavat, have bodies that are graceful and composed, for the sake of showing that discipline and qualities are completely pure. The Buddhas, the Bhagavat, have bodies like those that have been polished, for the sake of completely purifying sinful and unwholesome dharmas. The Buddhas, the Bhagavat, have bodies that are successively fitting, for the sake of explaining the Dharma in order. The Buddhas, the Bhagavat, have pure bodies, for their body, speech, and mind are completely pure. The Buddhas, the Bhagavat, have soft bodies, for their minds are naturally gentle. The Buddhas, the Bhagavat, have completely pure bodies, for they are naturally completely pure. The Buddhas, the Bhagavat, have completely perfect marks, for the Dharma and discipline are completely perfect. The Buddhas, the Bhagavat, have bodies with wide and excellent limbs, for the sake of showing beautiful and vast qualities. The Buddhas, the Bhagavat, walk equally, for their minds are equal towards all sentient beings. The Buddhas, the Bhagavat, are.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པ་རྣམ་པ་དག་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་འཇམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཐུགས་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ལེགས་པར་འཆད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་
ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཚུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཀུ་ཟླུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དཀུའི་སྐབས་ཕྱིན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དེའུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དཀུ་མ་རྙོངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱལ་བྱང་དེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་ཟབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གཟུང་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སློབ་མའི་ཚོགས་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་གནག་བག་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ལ་སྨེ་བ་དང་གནག་བག་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཤིང་བལ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རང་གི་གཉེན་གྱི་ཚོགས་སྤངས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས

【汉语翻译】
那些已逝者，因为观看清净的缘故，双眼是清净的。
诸佛薄伽梵，因为宣说极柔和之法的缘故，身体柔和且具青春。
诸佛薄伽梵，因为恒常心不退缩的缘故，身体没有萎缩。
诸佛薄伽梵，因为具有高大的善根的缘故，身体是广大的。
诸佛薄伽梵，因为后有的集合完全穷尽的缘故，身体非常紧致。
诸佛薄伽梵，因为善于阐释缘起之支分和细分的缘故，肢体非常分明。
诸佛薄伽梵，因为观看非常清净的缘故，观看没有模糊且清净。
诸佛薄伽梵，因为拥有具足戒律的弟子的缘故，腰部是圆润的。
诸佛薄伽梵，因为轮回的过患清净的缘故，腰部的位置是完美的。
诸佛薄伽梵，因为摧毁了傲慢之魔的缘故，腰部是不弯曲的。
诸佛薄伽梵，因为不使诸法穷尽的缘故，是丰满的。
诸佛薄伽梵，因为证悟并通达极深之法的缘故，肚脐是深的。
诸佛薄伽梵，因为拥有随顺且值得摄受的弟子的缘故，肚脐是右旋的。
诸佛薄伽梵，因为拥有完全美妙的弟子众的缘故，是完全美妙的。
诸佛薄伽梵，因为心非常清净的缘故，一切行为是清净的。
诸佛薄伽梵，因为宣说没有瑕疵的律法的缘故，身体没有痣和瑕疵。
诸佛薄伽梵，因为证得了身体如木棉般轻盈之法的缘故，手如木棉般非常柔软。
诸佛薄伽梵，因为舍弃了自己的亲眷，证得了大沙门的实体的缘故，手的纹路光彩

【英语翻译】
Those who have passed away, because of the purity of their vision, their eyes are pure.
The Buddhas, the Bhagavad, because they teach the extremely gentle Dharma, their bodies are gentle and youthful.
The Buddhas, the Bhagavad, because their minds are always unyielding, their bodies are without shrinking.
The Buddhas, the Bhagavad, because they possess great roots of virtue, their bodies are vast.
The Buddhas, the Bhagavad, because the collection of future existences is completely exhausted, their bodies are very tight.
The Buddhas, the Bhagavad, because they skillfully explain the branches and sub-branches of dependent origination, their limbs are very distinct.
The Buddhas, the Bhagavad, because their vision is extremely pure, their vision is without blur and pure.
The Buddhas, the Bhagavad, because they possess disciples who are complete in discipline, their waists are rounded.
The Buddhas, the Bhagavad, because the faults of samsara are purified, the position of their waists is perfect.
The Buddhas, the Bhagavad, because they have destroyed the demon of pride, their waists are not crooked.
The Buddhas, the Bhagavad, because they do not cause the dharmas to be exhausted, they are full.
The Buddhas, the Bhagavad, because they have realized and understood the extremely profound Dharma, their navels are deep.
The Buddhas, the Bhagavad, because they possess disciples who are compliant and worthy of being accepted, their navels are coiled to the right.
The Buddhas, the Bhagavad, because they possess a completely beautiful assembly of disciples, they are completely beautiful.
The Buddhas, the Bhagavad, because their minds are very pure, all their actions are pure.
The Buddhas, the Bhagavad, because they teach the Dharma and discipline without blemish, their bodies are without moles and blemishes.
The Buddhas, the Bhagavad, because they have attained the Dharma of having bodies as light as cotton, their hands are as soft as cotton.
The Buddhas, the Bhagavad, because they have abandoned their own relatives and attained the reality of the great ascetic, the lines of their hands are radiant.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཧ་ཅང་སྤངས་པར་མི་འཆའ་བའི་ཕྱིར་ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཞལ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མ་ཉེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ལྗགས་མཉེན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྗགས་སྲབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ལྗགས་དམར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་གླང་པོ་ཆེའི་ང་རོ་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་བརྗོད་པའི་སློབ་མ་མངའ་བའི་ཕྱིར་གསུང་སྙན་ཅིང་མཉེན་ལ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་ལོག་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་རྣོན་པོ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་རྣོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་དཀར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཉམ་པའི་སའི་ཆ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་མཐོན་བོའི་སར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཤངས་མཐོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་གཙང་སྨེའི་སྐྱེ་བོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤངས་གཙང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྤྱན་ཡངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་སྟུག་པའི་ཕྱིར་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མིག་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའི་འདབ་མ་རངས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷ་དང་མ་ཡིན་དང༌། མི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་པདྨའ

【汉语翻译】
是存在的。诸佛薄伽梵们，因为不执着于完全舍弃学处，所以具有深刻的手纹。诸佛薄伽梵们，因为像认识到一切世间如影像一般，所以面容上显现形象的影像。诸佛薄伽梵们，因为不恼害在先而调伏，所以舌头柔软。诸佛薄伽梵们，因为具有非微小的功德，所以舌头薄。诸佛薄伽梵们，因为幼稚的、有贪执的众生难以理解，所以舌头是红色的。诸佛
薄伽梵们，因为不被大象的吼声和龙的雷声所惊吓，所以具有大象的吼声和龙的雷声。诸佛薄伽梵们，因为拥有言辞悦耳、柔和、温顺的弟子，所以言语悦耳、柔和、温顺。诸佛薄伽梵们，因为颠倒了有之遍缚，所以牙齿是圆的。诸佛薄伽梵们，因为善于调伏锐利的众生，所以牙齿是锐利的。诸佛薄伽梵们，因为法和律非常洁白，所以牙齿是白色的。诸佛薄伽梵们，因为进入了平等的地位，所以牙齿是平等的。诸佛薄伽梵们，因为依次显示现观的次第，所以牙齿是逐渐变细的。诸佛薄伽梵们，因为进入了智慧高耸的地位，所以鼻子是高的。诸佛薄伽梵们，因为具有可调伏的清净种姓的众生，所以鼻子是清净的。诸佛薄伽梵们，因为具有极其广大的佛法，所以眼睛是宽大的。诸佛薄伽梵们，因为一切身体都是周遍稠密的，所以睫毛是稠密的。诸佛薄伽梵们，因为黑白分明的眼睛像莲花瓣一样，能让天、非天以及年轻的人们非常欢喜，所以眼睛黑白分明，像莲花

【英语翻译】
are existent. The Buddhas, the Bhagavat, because they do not cling to completely abandoning the training, therefore have deep lines on their hands. The Buddhas, the Bhagavat, because they understand all the world as like an image, therefore their faces reflect the image of form. The Buddhas, the Bhagavat, because they tame by not harming first, therefore their tongues are soft. The Buddhas, the Bhagavat, because they possess non-trivial qualities, therefore their tongues are thin. The Buddhas, the Bhagavat, because they are difficult for childish, clinging beings to understand, therefore their tongues are red. The Buddhas,
the Bhagavat, because they are not frightened by the roar of elephants and the sound of dragons, therefore they possess the roar of elephants and the sound of dragons. The Buddhas, the Bhagavat, because they have disciples who speak pleasantly, softly, and gently, therefore their speech is pleasant, soft, and gentle. The Buddhas, the Bhagavat, because they have reversed the pervasive bonds of existence, therefore their teeth are round. The Buddhas, the Bhagavat, because they are skilled at taming sharp beings, therefore their teeth are sharp. The Buddhas, the Bhagavat, because the Dharma and Vinaya are extremely white, therefore their teeth are white. The Buddhas, the Bhagavat, because they have entered the state of equality, therefore their teeth are equal. The Buddhas, the Bhagavat, because they show the stages of realization in order, therefore their teeth are gradually thinning. The Buddhas, the Bhagavat, because they have entered the state of towering wisdom, therefore their noses are high. The Buddhas, the Bhagavat, because they possess beings of pure lineage who can be tamed, therefore their noses are pure. The Buddhas, the Bhagavat, because they possess the extremely vast Dharma of the Buddha, therefore their eyes are wide. The Buddhas, the Bhagavat, because all their bodies are completely dense, therefore their eyelashes are dense. The Buddhas, the Bhagavat, because their eyes, with clear distinction between black and white, are like lotus petals, and can make gods, non-gods, and young people very happy, therefore their eyes are clear between black and white, like lotus

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇམ་པར་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་རྫི་མ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐྱོན་ཀུན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མའི་སྤུ་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པས་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་མ་སྣུམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་དོན་དང་ལྡན་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་
སྙན་ཤལ་སྡུག་ཅིང་སྙན་ཤལ་རིང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར་སྙན་མཉམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱ་རྒྱུད་མ་ཉམས་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་སྙན་གྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ལྟ་བར་སོང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཕྱིར་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དབུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་བོ་ལ་རྣམ་པར་ཆགས་པ་ལོག་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་དཀར་པོས་མ་སྐྱེས་པའི་བསྟན་པའི་རོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་འཛིངས་པའི་ཐུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཚིག་རྩུབ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དྲི་ཞིམ་པོས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁ

【汉语翻译】
就像莲花瓣一样。诸佛世尊因为总是面向前方观看，所以眼角细长。诸佛世尊因为擅长柔和地调伏，所以睫毛柔软。诸佛世尊因为遍知一切过失，所以眉毛的毛整齐。诸佛世尊因为善根柔和，能够调伏众生的相续，所以眉毛润泽。诸佛世尊因为拥有最殊胜且有意义的法，所以耳垂美观且耳垂长。诸佛世尊因为战胜了战场，所以耳朵平齐。诸佛世尊因为拥有未受损害的所化众生的相续，所以听觉器官没有受损。诸佛世尊因为完全舍弃了一切邪见，所以额头开阔。诸佛世尊为了压倒沙门、婆罗门和外道论敌，所以额头宽大。诸佛世尊因为圆满了愿望，所以头顶非常丰满。诸佛世尊因为断除了对世间众生的贪恋，所以头发像蜜蜂一样黑亮。诸佛世尊因为舍弃了见道和修道所应断除的细微烦恼，所以头发浓密。诸佛世尊因为具有未由白法所生的教法的味道，所以头发柔顺。诸佛世尊因为恒常具有不杂乱的心，所以头发不杂乱。诸佛世尊因为恒常舍弃粗恶语，所以头发不脱落。诸佛世尊为了使众生与菩提分的芬芳相随顺，所以头发芬芳。诸佛世尊因为在手掌和脚掌的中心具有吉祥的牛犊和卍字符，所以具有吉祥的牛犊和卍字

【英语翻译】
are like lotus petals. The Buddhas, the Bhagavat, have long canthi because they always look forward. The Buddhas, the Bhagavat, have soft eyelashes because they are skilled in taming gently. The Buddhas, the Bhagavat, have even eyebrow hairs because they know all faults. The Buddhas, the Bhagavat, have smooth eyebrows because they tame the minds of beings with gentle and supple roots of virtue. The Buddhas, the Bhagavat, have beautiful and long earlobes because they possess the most excellent and meaningful Dharma.
The Buddhas, the Bhagavat, have even ears because they have completely conquered the battle. The Buddhas, the Bhagavat, have unimpaired sensory faculties of the ear because they possess disciples whose minds are not impaired. The Buddhas, the Bhagavat, have well-separated foreheads because they have completely abandoned all views. The Buddhas, the Bhagavat, have large foreheads because they subdue ascetics, Brahmins, and opposing adversaries. The Buddhas, the Bhagavat, have very full heads because they have completely fulfilled their aspirations. The Buddhas, the Bhagavat, have hair as black as bees because they have turned away from attachment to the people of the country. The Buddhas, the Bhagavat, have thick hair because they have abandoned the subtle elaborations to be abandoned by seeing and meditating. The Buddhas, the Bhagavat, have soft hair because they possess the taste of the teachings not born of white Dharma. The Buddhas, the Bhagavat, have unentangled hair because they always have an unentangled mind. The Buddhas, the Bhagavat, have hair that does not shed because they have always abandoned harsh words. The Buddhas, the Bhagavat, have fragrant hair because they lead beings to conform to the fragrance of the limbs of enlightenment. The Buddhas, the Bhagavat, have auspicious calves and swastikas in the center of their palms and soles, therefore they have auspicious calves and swastikas.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་བ་དང༌། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་བང་བ་དང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བྲན་པོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་གྱི། གྲགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང

【汉语翻译】
亦有布施。亦有色、香、味圆满之布施。若如是布施，非色、香、味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，财富众多，受用广大，近需众多，父财众多，具足财、谷、金，以及苏摩梨、仓库、宝库众多。具足奴仆、婢女、佣人众多，朋友、亲友、近亲及姻亲众多，然不成美貌端庄，不具名声、大力，不为众人所喜，不悦意。诸比丘，如是布施，当期望布施者之果报如是成熟。若如是布施，色圆满，然非香、味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，乃至具足朋友、亲友、近亲及姻亲众多，然成美貌端庄，不具名声、大力，不为众人所喜，不悦意。诸比丘，若如是体性之布施，当期望成熟如是果报。若如是布施，色、香圆满，然非味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，乃至具足亲友、朋友及姻亲众多，且成美貌端庄，具名声及大力，然不为众人所喜，不悦意。诸比丘，若如是体性之布施，当期望成熟如是果报。若如是布施，色、香、味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，乃至具足朋友、亲友、近亲及姻亲众多。

【英语翻译】
There is also giving. There is also giving that is complete with color, smell, and taste. If such a giving, not complete with color, smell, and taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, with much wealth, great enjoyment, many necessities, much paternal wealth, possessing wealth, grain, gold, as well as su-ma-li, storehouses, and many treasuries. One possesses many servants, maids, and hired people, many friends, loved ones, relatives, and many marriage connections. However, one does not become beautiful and well-formed, not possessing fame and great power, not pleasing and agreeable to many people. Monks, such giving, one should expect the fruition of the giver to ripen in this way. If such a giving, complete with color, but not complete with smell and taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, up to possessing many friends, loved ones, relatives, and marriage connections, then one becomes beautiful and well-formed, but not possessing fame, great power, not pleasing and agreeable to many people. Monks, if such a giving of essence, one should expect such a ripening of fruition. If such a giving, complete with color and smell, but not complete with taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, up to possessing many loved ones, friends, and marriage connections, and one becomes beautiful and well-formed, possessing fame and great power, but not pleasing and agreeable to many people. Monks, if such a giving of essence, one should expect such a ripening of fruition. If such a giving, complete with color, smell, and taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, up to possessing many friends, loved ones, relatives, and marriage connections.

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་སྣུམ་ཞིང་དྲི་ཞིམ་དང༌། །དབུ་སྐྲ་འཇམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་མ་འཛིངས་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དབུ་སྐྲ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཡིན། །གང་གིས་མཚན་རྣམས་གསལ་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་
ཡང་དག་དཔེ་བྱད་ནི། །བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འདི་དག་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་ཡིན། །མཚན་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་མི་དྲན་གང༌། །འདི་དང་ཕ་རོལ་གཉིས་ཀར་མཉམ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་སྣ་ཚོགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། བདག་ཉིད་སྣོད་མཆོག་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་ཡོན་གནས་ཉིད་དུ་ཞལ་འཆེས་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩྭ་མཆོག་ཙམ་ཡང་ནི། །སྦྱིན་བདག་དབུལ་བ་དེ་ཡང་མ་བཀག་གནང༌། །གལ་ཏེ་བགོས་ན་ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་ནས་ནི། །ཕྱག་གཡས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྗེས་མཐུན་བྱེད།། ཁྱོད་ལ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་བསྟོད་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །མངའ་བདག་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཚད། །གཞལ་ནུས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འགའ་མེད་འདོད། །གུས་པའི་རྣམ་པའི་འབྱོར་པ་འདི་འདྲ་ཞེས། །འཕགས་པ་གང་ཕྱིར་བདག་འདྲ་བ་ཡང་གནས། །ཁྱོད་ཀྱི་སོར་མོ་རི་ཡི་སྤོར་གནས་པ། །སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་འོད་ཟེར་ཅན། །པདྨ་རཱ་ག་མཛེས་པའི་ཟླ་ཤར་ནས། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མཛེས་པར་བྱས། །རྩེ་ལྟར་མཐོ་ཞིང་ཕྲ་ལ་མཉམ་ཞིང་འཕྲོ། །དབྱངས་བཅས་འོད་གསལ་སེན་མོ་མཛེས་པར་བྱས། །ལེགས་སྐྱེས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་འདབ་མ་ལྟར། །ལྟོ་བ་མ་གྲུམས་མ་ཆག་མཉམ་ཞིང་མཐོ། །སྟེང་དུ་སྡུག་མཉེན་དཔལ་གྱིས་བསྡུམས་པ་ལྟར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མདངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ལྷ་མི་ཕྱག་བྱེད་ཚེ་ན་སྐད་ཅིག་ལ། །སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་སེན་མོ་མེ་ལོང་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་སྙན་དང་གས་ཀྱི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གནས་བརྟན་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་གཟུང་ངོ༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་འདི་དག་ལེགས་པ་དང༌། ལེགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གོ་ཆས་བྱི

【汉语翻译】
完全圆满，头发如蜜蜂般油亮且香气扑鼻，头发柔顺且完全不杂乱，吉祥结和卍字符号盘绕，佛陀的头发被彻底庄严。能够彰显诸相的，佛陀真实的妙相是，这八十种好相，是所有善逝的彰显。三十二种殊胜妙相，以及八十种好相之身，对于佛陀不会忆念的，在此世和彼世都是相同的。此外，导师众慧如是说：您视自己为殊胜的容器，您承诺自己是功德之源，因此，您甚至不要阻止贫穷的施主供养哪怕是一根最好的草。如果分配时伸出右手，就应顺应右手接受的方式。以八十种好相赞叹您，请您也像这样接纳我。拥有自在的您，身体力量的程度，我认为三界之中无人能够衡量。这种恭敬的财富，圣者啊，为何像我这样的人也能拥有？您的手指如同山峰的支撑，指甲如红铜色般闪耀光芒，从红莲宝石般美丽的月亮升起，使黄金的自性精华更加美丽。指甲尖端高耸、纤细、平整且闪耀，伴随着悦耳的声音，光芒四射，美丽至极。如同完美绽放的红色莲花花瓣，腹部没有破损、没有断裂、平整且高耸。如同上方以美丽装饰的柔软之物，以极其明亮的光泽彻底庄严。当诸天和人类顶礼膜拜时，在一瞬间，调伏众生的指甲如同镜子一般。如是等等，对于妙相和好相的赞颂，应观赏带有诗意和悦耳修饰的文字。出自坚稳的无著的《大乘阿毗达磨论——瑜伽行》，在菩萨地的妙相和好相品中，对于与世间共通的八十种好相的阐述，因为没有宣说其殊胜之处，所以不会产生特别的信仰，因此不应执取。对于这些好相的优劣进行区分，是导师盔甲所为。

【英语翻译】
Completely perfect, the hair is as oily and fragrant as a bee, the hair is smooth and completely unentangled, adorned with auspicious knots and swastika symbols, the Buddha's hair is thoroughly adorned. That which can manifest the marks, the Buddha's true excellent marks are, these eighty minor marks, are the manifestation of all Sugatas. The thirty-two major marks, and the body of eighty minor marks, for those who do not remember the Buddha, are the same in both this world and the next. Furthermore, the teacher Various Wisdoms said: You see yourself as a supreme vessel, you promise yourself as the source of merit, therefore, you should not even prevent a poor benefactor from offering even the best blade of grass. If you extend your right hand when distributing, you should comply with the manner in which the right hand receives. Praising you with eighty minor marks, please accept me in the same way. Possessing freedom, the extent of your body's strength, I think no one in the three realms can measure. This wealth of reverence, O Noble One, why can even someone like me possess it? Your fingers are like the support of a mountain peak, your nails are like the color of red copper, shining with light, rising from the beautiful moon like a red lotus jewel, making the essence of gold's nature even more beautiful. The tips of the nails are high, slender, flat, and radiant, accompanied by pleasant sounds, radiant and extremely beautiful. Like the petals of a perfectly blooming red lotus flower, the abdomen is not broken, not fractured, flat and high. Like a soft object adorned with beauty above, it is thoroughly adorned with extremely bright luster. When gods and humans prostrate, in an instant, the nails that tame beings are like mirrors. Thus, and so on, the praises of the marks and minor marks, one should observe the words with poetic and melodious embellishments. From the Steadfast Asanga's "Great Vehicle Abhidharma Treatise - Yogachara," in the chapter on marks and minor marks in the Bodhisattva Grounds, the explanation of the eighty minor marks common to the world, because its special qualities are not proclaimed, it does not generate special faith, therefore it should not be grasped. The distinction between the good and bad of these minor marks is what the teacher Armor does.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་བཞི་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་
པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་ཐུན་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གསེར་ཕྲེང་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མ་དང་བདག་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་ཐུན་བཅུ་མཐོང་སྟེ། བཙུན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ལ་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲོན་པ་གདའ་བ་དང༌། ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་བརྗེ་བ་དང༌། ཙན་དན་ཤིང་ཐ་མལ་པ་ལ་འཚོང་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཕྲོགས་པ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་ཆུང་ངུས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་བསྡིགས་པ་དང༌། སྤྲེའུ་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་གཞན་ལ་སྐུད་པ་དང༌། སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། སྣམ་བུ་གཅིག་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་པ་ལ་སྣམ་བུ་ཡང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འདུས་ཏེ་ཚིག་ངན་བརྗོད་ཅིང་ཆད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ༌། མཐོང་ནས་བདག་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་འམ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བདག་རེངས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང༌། སྐྲག་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག་རྒྱུ་འདི་ལས་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ལས་ཉམས་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བ་ལ་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། །མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་དུས་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་རང་གི་སྐྱེ་བོ་གཉེན་བཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤངས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།

【汉语翻译】
应当观看以那（ན་）作意入定的蕴部辨析，在第四解脱中广说。例如在名为国王支扎（ཀྲྀ་ཀཱི）的十梦等之中。从金鬘本生传中这样引出：之后国王支扎（ཀྲྀ་ཀཱི）前往正等觉佛光守护所在之处，到达后，以头顶礼世尊正等觉佛光守护之足，于一旁安坐。于一旁安坐后，国王支扎（ཀྲྀ་ཀཱི）向正等觉佛光守护如此禀告：尊者，我和我昨晚在梦中梦见了十种梦兆。尊者，大象从窗户出来却没有抓住尾巴，不渴的人们身后却有水井，一簸箕面粉和一簸箕珍珠交换，檀香木按普通木材出售，花果繁茂的园林中，花果繁茂却被全部不予取用而抢夺，小象恐吓香象，被不净猴子玷污的线给别人，猴子被授权为国王，一块布被十八个人分割而布仍然如故，众多庸俗之人聚集在一起说恶语并加以惩罚和伤害，我见到了这些。见到后，我害怕我会失去王位，或者会遇到生命的危险，我感到僵硬和恐惧。之后，正等觉佛光守护如此开示：大国王，不要害怕，因为这些原因你不会失去王位，也不会遇到生命的危险，不要害怕。那是什么原因呢？大国王，你梦见大象从窗户出来却没有抓住尾巴，那是什么预兆呢？未来在众生死时寿命百岁的时候，名为释迦牟尼的如来、阿罗汉、正等觉将会出现，他的声闻们会舍弃自己的大家族亲友而出家。

【英语翻译】
The explanation of the aggregates of meditative absorption with 'na' should be viewed in detail in the fourth liberation. For example, in the story of King Krki's ten dreams, and so on. From the Jataka of the Golden Garland, it is extracted as follows: Then, King Krki went to where the Fully Enlightened Buddha Light Protector was, and having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One, the Fully Enlightened Buddha Light Protector, and sat down on one side. Having sat down on one side, King Krki said to the Fully Enlightened Buddha Light Protector: Venerable One, last night I saw ten dreams in my dream. Venerable One, a great elephant came out of the window without holding its tail, wells appeared behind those who were not thirsty, a bushel of flour was exchanged for a bushel of pearls, sandalwood was sold as ordinary wood, in a garden full of flowers and fruits, the abundant flowers and fruits were all taken away without being given, a small elephant threatened a fragrant elephant, a thread defiled by an unclean monkey was given to others, a monkey was authorized as king, a single piece of cloth was divided by eighteen people, but the cloth remained the same, and a large crowd of ordinary people gathered together, speaking evil words and inflicting punishment and harm. I saw these things. After seeing them, I was afraid that I would lose my kingdom or that I would encounter a danger to my life, and I became stiff and fearful. Then, the Fully Enlightened Buddha Light Protector said: Great King, do not be afraid, for these reasons you will not lose your kingdom, nor will you encounter a danger to your life, do not be afraid. Why is that? Great King, what is the omen of your dream of an elephant coming out of the window without holding its tail? In the future, when the lifespan of beings is one hundred years, a Tathagata, Arhat, Fully Enlightened Buddha named Shakyamuni will appear, and his disciples will renounce their large families and relatives and become monks.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】

དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་སེར་སྣ་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་ལྟུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐོམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཁྲོན་པ་གདའ་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཉན་པར་མི་འདོད་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་བ་རྗེ་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་ཕྱེ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཙན་དན་ཤིང་ཐ་མལ་པར་འཚོང་བ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལུས་མ་བསྒོམས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྒོམས་པ་དང༌། སེམས་མ་བསྒོམས་པ་དང། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་པས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་མཉམ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པས་ཕྲོགས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བཙོངས་ཤིང་བཙོངས་ཏེ་བཟུང་ནས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆུང་ངུས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེན་པོ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གང་དག་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། དེས་ཤིང་དགེ་བ་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་གནས་གཞན་ན་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲེའུ་མི་གཙང་བས་འབགས་པ་གཞན་ལ་སྐུད་པ་རྨིས་པ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཚུལ་ཁྲི

【汉语翻译】
如此这般出家之后，对于僧院生起家的想法，之后悭吝成性，屡次造作，身体毁坏死后，堕入恶趣恶道之中，这是它的前兆。大王，您梦见在非干渴之处挖掘水井，这是什么前兆呢？这是指那些声闻不愿听闻婆罗门和居士说法，并且安住于此的前兆。大王，您梦见用一簸箕的麦粉换取一簸箕的珍珠，这是什么前兆呢？这是指那些声闻为了寻找麦粉，而将根、力、菩提分等珍宝如实显现，这是它的前兆。大王，您梦见用普通的木头来交易旃檀木，这是什么前兆呢？这是指那些声闻不修身，不修戒，不修心，不修慧，不修身，不修戒，不修心，不修慧，执持外道的教法，并且使之与佛陀的教言相等，这是它的前兆。大王，您梦见从花园中不予取用而强行夺取花朵和丰硕的果实，这是什么前兆呢？这是指那些声闻依附于俗家，为了出售僧众的花朵和果实，并且抓住不放以维持生计，而生起贪婪之心，这是它的前兆。大王，您梦见小象惊吓了香象，这是什么前兆呢？这是指那些声闻中出现了破戒的、具有罪恶之法的人，他们会驱逐那些持戒、具有功德的比丘，使他们居住在其他地方，这是它的前兆。
大王，您梦见被不洁净的猴子缠绕的线，这是什么前兆呢？这是指那些声闻中具有罪恶之法的人会

【英语翻译】
Thus, after ordaining, one will develop the idea of home in the monastery, and then, being habitually stingy and doing it many times, one's body will be destroyed and after death, one will fall and be born in the evil destinies and evil paths, that is its omen. Great King, what is the omen of your dream of seeing wells where there is no thirst? It is an omen that those Hearers will not want to listen to the Brahmins and householders teaching the Dharma and will remain there. Great King, what is the omen of your dream of exchanging a bushel of flour for a bushel of pearls? It is an omen that those Hearers, in order to seek flour, will truly reveal the jewels of the powers, strengths, limbs of enlightenment, and so forth. Great King, what is the omen of your dream of selling sandalwood as ordinary wood? It is an omen that those Hearers will not cultivate the body, will not cultivate morality, will not cultivate the mind, and will not cultivate wisdom. Not cultivating the body, not cultivating morality, not cultivating the mind, and not cultivating wisdom, they will hold the teachings of the heretics and make them equal to the words of the Buddha, that is its omen. Great King, what is the omen of your dream of taking flowers and abundant fruits from the garden without being given them, by force? It is an omen that those Hearers, relying on households, will sell and sell the flowers and fruits of the Sangha, and minds will arise for the sake of seizing and living, that is its omen. Great King, what is the omen of your dream of a small elephant frightening a great elephant with scent? It is an omen that those Hearers who are immoral and have sinful qualities will arise. They will drive away those monks who are endowed with morality and endowed with qualities, and they will live in other places, that is its omen.
Great King, what is the omen of your dream of a thread defiled by an unclean monkey? It is an omen that those Hearers who have sinful qualities will

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
མས་འཆལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་མི་བདེན་པའི་སྐྱོན་འགེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྲེའུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་རྨིས་པ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་དུས་ན་མ་ནིང་ཡང་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་བུ་གཅིག་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགོས་ལ་སྣམ་བུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་བསྟན་པ་ཁ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣམ་བུ་ནི་རལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འདུས་ཤིང་ཚིག་ངན་བརྗོད་དེ། ཆད་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དེ་ཅིའི་སྔ་ལྟས་ཤེ་ན། དེའི་བསྟན་པ་ལོ་སྟོང་དུ་གནས་ཤིང་ངན་པར་སྨྲ་བ་དང་ཆད་པ་བྱེད་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་པ་འམ། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་མངོན་པར་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌།། །།དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཤཱཀྱའི་ནང་ན་ཤཱཀྱ་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཕྱུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་ཡང་མེད་བུ་མོ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་བུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཞི་བ་དང་ཆུ་ལྷ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཀྱང་བུ་མ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་རྩེ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྩེ་དགའ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཆུང་མ་སེམས་ཅན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ།
བཟང་མོ་གལ་ཏེ་བུ་ཕོ་སྐྱེས་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། འདི་ལྟར་བུ་མོ་སྐྱེས་ན་ལྷན་ཅིག་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་དགུ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཆུང་མ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་ལ་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པ་མིའི་ཁ་དོག་ལས་འདས་པ་ལྷའི་ཁ་དོག་ཐོབ་

【汉语翻译】
那些淫荡的女人会给持戒且具功德的比丘，以及善良的法者们，强加不真实的罪名，这是它的预兆。大王，你梦见给猴子国王加冕，那是什么预兆呢？在那时，太监也会成为国王，这是它的预兆。大王，你梦见一块布被十八个人分，而布仍然完好无损，那是什么预兆呢？它的教法会分裂成十八个派别，但解脱的布不会破裂，这是它的预兆。大王，你梦见许多普通人聚集在一起，说恶语，进行惩罚和伤害，那是什么预兆呢？它的教法会存在一千年，但会被恶语和惩罚所摧毁，这是它的预兆。因此，你不会失去王位，也不会有生命的危险，大王，不要害怕！然后，国王克里吉从圆满正等觉佛光守护者那里得到安慰，并变得非常虔诚。比丘尼白衣也包括在衣服里，世尊住在释迦族的榕树园林里。在释迦族中，有一个叫释迦增殖的人，从富有开始，他和她一起玩耍，快乐，享受，但没有儿子也没有女儿。他渴望儿子，向寂静神、水神、多闻天王之子和家神等成千上万的神祈祷，但没有生儿子。过了一段时间，他们仍然一起玩耍，快乐，享受。当他们一起玩耍，快乐，享受时，过了一段时间，他的妻子怀孕了。他对妻子说：
贤妻，如果生个儿子，那就太好了。如果生个女儿，就把她一起赶走。九个月后，他的妻子生了一个女儿，她身材好，美丽，迷人，超越了人类的肤色，获得了天神的肤色。

【英语翻译】
Those promiscuous women will falsely accuse monks who are virtuous and possess qualities, as well as those who are virtuous in the Dharma, this is its omen. Great King, what is the omen of your dream of crowning the monkey king? At that time, eunuchs will also become kings, this is its omen. Great King, what is the omen of your dream of seeing one cloth divided by eighteen people, yet the cloth remains intact? Its teachings will be divided into eighteen sects, but the cloth of liberation will not be torn, this is its omen. Great King, what is the omen of your dream of seeing many ordinary people gathering together, speaking evil words, and inflicting punishment and harm? Its teachings will last for a thousand years, but will be destroyed by evil words and punishment, this is its omen. Therefore, you will not lose your kingdom, nor will there be danger to your life, Great King, do not be afraid! Then, King Kṛkī was comforted by the perfectly enlightened Buddha Light Protector and became exceedingly devoted. The white-clad Bhikṣuṇī is also included in the robes, the Blessed One was residing in the Nyagrodha grove of the Śākya clan. In the Śākya clan, there was one called Śākya-skedapa, starting from being wealthy, he would play with her, rejoice, and enjoy, but there were neither sons nor daughters. Desiring a son, he would pray to thousands of gods, such as the god of peace, the water god, the son of Vaiśravaṇa, and the household gods, but no son was born. As much as at another time they would play, rejoice, and enjoy. As they played, rejoiced, and enjoyed, at another time his wife became pregnant. He said to his wife:
Good woman, if a son is born, that would be excellent. If a daughter is born, she will be driven away together. After nine months had passed, his wife gave birth to a daughter who was beautiful in form, lovely, and pleasing to behold, surpassing the color of humans, having obtained the color of the gods.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
བགོས་དཀར་པོས་གཡོགས་པ། མངལ་གྱི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཞིག་བཙས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཆུང་མ་ལ་བུ་མོ་བཙས་པ་ཐོས་ནས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། རྐེད་པ་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་བུ་མོ་དེ་བྱིན་པ་དང༌། ཤཱཀྱས་བུ་མོ་དེ་མཐོང་ནས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་དག་བྱས་ཏེ་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན། ཀྱེ་ཤེས་ལྡན་དག་བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅི་གདགས། གཉེན་རྣམས་ཀྱི་སྨྲས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བུ་མོ་ནི་གོས་དཀར་པོ་དང་བཅས་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདིའི་མིང་དཀར་མོ་ཞེས་གདགས་སོ། །བུ་མི་དཀར་མོ་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཆེར་སྐྱེས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གོས་ཀྱང་སྐྱེ་ཞིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ལུས་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་མི་གོས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་བུ་མོ་དཀར་མོ་རིམ་གྱིས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང༌། བློན་པོའི་བུ་དང༌། ཕྱུག་པོའི་བུ་དག་གིས་སློང་དུ་འོངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་གཙེས་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ངས་མ་བྱིན་ན་འགྲས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེའི་ཕ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། །ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོས་ཕ་སེམས་ཤིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། ཕ་ཅི་ཞིག་སེམས། དེ་ལ་དེས་དོན་དག་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཕ་འདི་སྙེད་བྱ་ཅི་དགོས། བདག་ནི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་གིས་ཕ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཕ་དང་མས་གནང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། གོས་གང་གིས་དཀྲིས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་གོས་ལྔ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་སྦྱོར་ཞིང་བརྩོན་པ་དང་འདུན་ཅིང་འབད་པས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་ནས་འཁོར་བའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རུལ་བ་དང་ལྷུང་བ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་སྤངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གསེར་དང་བོང་བ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ། ཙནྡན་དང་སྟེའུ་རུ་མཚུངས་
ཤིང་རིག་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཁ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ལྷའི་དབང་པོས་མཆོད་ཅིང་གུས་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་དཀར་མོས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་གང་གིས་ན་ཕྱུག་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གཟུགས

【汉语翻译】
被白色的布包裹着，生下了一个没有被子宫的过失所玷污的婴儿。当他听到妻子生了一个女儿时，带着愤怒进入屋内，（看到）那个腰间缠绕着天神之衣的女儿被给予了他。释迦（牟尼）看到那个女儿，感到非常惊奇。他们为她的诞生举行了庆祝活动，并准备为她取名。‘各位智者，这个女孩叫什么名字好呢？’亲戚们说：‘因为这个女孩出生时就带着白色的布，所以这个女孩的名字就叫白女吧。’白女长大后，衣服也随之生长，并且没有污垢。她的身体不会被灰尘和污垢沾染。当白女逐渐长大时，国王的儿子、大臣的儿子和富人的儿子都来求婚，并对她进行骚扰。她的父亲心想：‘如果我不答应，他们就会争斗。’于是他用手托着下巴，心中充满了忧虑。当女儿看到父亲忧心忡忡时，问道：‘父亲，您在想什么呢？’他详细地告诉了她事情的经过。女儿说：‘父亲，何必为此烦恼呢？我不是为了追求欲望而活着的，请父亲允许我出家，加入世尊的教法。’于是，父母答应了她，她就出家了。她出生时缠绕的布变成了圆满的五件法衣。她通过修行、精进、渴望和努力，彻底认识到这个轮回，即有情和无情众生的五道轮回。她舍弃了轮回的所有行，因为它们具有腐烂、堕落、变化和毁灭的性质。她舍弃了所有的烦恼，脱离了三界的贪欲，像金子和粪土、天空和手掌、檀香和斧头一样平等。她拥有智慧和解脱的勇气，背离了名利和恭敬，受到天神的供养和尊敬，证得了阿罗汉果位。众比丘生起疑惑，为了断除一切疑惑，向佛陀世尊请教：‘尊者，白女做了什么样的业，以至于出生在富裕的家族，并且拥有美丽的容貌？’

【英语翻译】
Wrapped in white cloth, a child was born, unstained by the faults of the womb. When he heard that his wife had given birth to a daughter, he entered the house in anger, and the daughter, whose waist was wrapped with the cloth of the gods, was given to him. Shakya (Muni) saw the daughter and was amazed. They held celebrations for her birth and prepared to name her. 'O wise ones, what name should be given to this girl?' The relatives said, 'Because this girl was born with a white cloth, let this girl's name be White Woman.' As the White Woman grew, so did her clothes, and she was free from dirt. Her body was not stained by dust or dirt. When the White Woman gradually grew up, the sons of kings, the sons of ministers, and the sons of wealthy men came to court her and harassed her. Her father thought, 'If I don't agree, they will fight.' So he rested his hand on his cheek, his heart filled with worry. When the daughter saw her father worried, she asked, 'Father, what are you thinking about?' He told her the details of the matter. The daughter said, 'Father, why worry about this? I do not live to pursue desires. Please, Father, allow me to renounce the world and join the teachings of the Blessed One.' So, her parents agreed, and she renounced the world. The cloth she was wrapped in at birth became the perfect five robes of a fully ordained nun. Through practice, diligence, desire, and effort, she thoroughly understood this cycle of existence, the five realms of sentient and non-sentient beings. She abandoned all the formations of samsara, because they are of the nature of decay, decline, change, and destruction. She abandoned all defilements, freed from desire for the three realms, equal like gold and dung, the sky and the palm of the hand, sandalwood and an axe. She possessed the courage of wisdom and liberation, turned her back on fame and honor, was worshipped and revered by the gods, and attained the state of an Arhat. The monks arose with doubts, and in order to dispel all doubts, they asked the Buddha, the Blessed One, 'Venerable One, what kind of karma did the White Woman perform, that she was born into a wealthy family and possessed a beautiful form?'

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར། ཅི་ཞིག་བྱས་པས་ན་གོས་དཀར་པོས་དཀྲིས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དཀར་མོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན། བསྐལ་བ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བརྟེན་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མ་དད་པ་ཅན་རང་བཞིན་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག །བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་འོངས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྐུ་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ཉི་མ་སྟོང་བས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་བྱོན་པ། རིན་པོ་
ཆེའི་རི་བོ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འབར་བ་དང་བཅས་ཤིང་བལྟ་བར་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་མཐོང་ནས་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་ཕུལ་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཕ་དང་མས་རྗེས་སུ་གནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། 

【汉语翻译】
变得美好而漂亮，令人赏心悦目。做了什么，她生来就被白色的衣服包裹着，并且实现了阿罗汉的果位？世尊开示说：比丘们，白净女在过去世所做和积累的业，各自获得，像河流一样近在眼前。别人所做和积累的，谁会去体验呢？比丘们，所做和积累的业，不会在外在的土界成熟，也不会在水、火、风的界成熟。然而，所做和积累的业，会在所执着的蕴、界、处成熟。有情众生的业，即使经过百千劫也不会消失，聚集并时机成熟时，自然会变成果实。比丘们，在过去已经发生的时代，在这个贤劫中，众生的寿命能活到两万岁时，圆满正等觉的佛陀，具足明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，名为光明佛出现在世间，他在瓦拉纳西城的仙人说法鹿野苑居住。当时，一位富人的妻子，有信仰，天性善良，具有善意的想法，因为一些事情来到了仙人说法鹿野苑。然后，她看到佛陀世尊，以三十二大丈夫相和八十随形好庄严其身，比千个太阳更加光辉灿烂，像珍宝山一样光芒四射，值得瞻仰的世尊，顶礼佛足后，为了听法而坐在一旁。然后，光明佛，圆满正等觉的佛陀，宣说了佛法，她对世尊生起了极大的信心，供养世尊和比丘僧团饮食，并向比丘僧团供养了法衣，逐渐得到父母的允许后，在那位世尊的教法下出家了。比丘们，你们怎么想？

【英语翻译】
It became beautiful and pleasing to the eye. What did she do that she was born wrapped in white clothes and realized the state of an Arhat? The Blessed One said: Monks, the deeds done and accumulated by the white woman in her previous life, each obtained, are as close as a river. Who else will experience what others have done and accumulated? Monks, the deeds done and accumulated will not ripen in the external earth element, nor will they ripen in the water, fire, and wind elements. However, the deeds done and accumulated will ripen in the aggregates, elements, and sense bases that are grasped. The deeds of sentient beings will not be lost even after hundreds of kalpas. When they gather and the time arrives, they will naturally become fruits. Monks, in the past, in this very fortunate kalpa, when beings lived to be twenty thousand years old, the perfectly enlightened Buddha, endowed with knowledge and conduct, the Sugata, the unsurpassed one, the tamer of beings, the charioteer, the teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One named Light Protector appeared in the world. He resided and dwelt in the Deer Park of the Sage Speaker in the city of Varanasi. At that time, the wife of a wealthy man, faithful, of good nature, and with virtuous thoughts, came to the Deer Park of the Sage Speaker for some business. Then, seeing the Buddha, the Blessed One, whose body was adorned with the thirty-two major marks of a great being and the eighty minor marks, shining more brilliantly than a thousand suns, radiating light like a mountain of jewels, the Blessed One worthy of being seen, she bowed her head at his feet and sat to one side to listen to the Dharma. Then, the Blessed One, the perfectly enlightened Buddha Light Protector, taught the Dharma, and she developed great faith in the Blessed One, offered food to the Blessed One and the Sangha of monks, and offered robes to the Sangha of monks. Gradually, after receiving permission from her parents, she renounced in the teachings of that Blessed One. Monks, what do you think?

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱུག་པོའི་ཆུང་མ་དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་དཀར་མོ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་ཆོས་གོས་ཕུལ་བས་གོས་དཀར་པོས་དཀྲིས་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་བསྲངས་པ་དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཅོམ་ཞིང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་གནག་པ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ཏུ་དཀར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། འདྲེན་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདྲེན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལས་གཅིག་ཏུ་གནག་པའི་ལས་རྣམས་དང༌། འདྲེན་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་ཞིང༌། གཅིག་ཏུ་དཀར་པའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒོ་ལྔ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་བསམ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། འདི་ཉིད་དུ་ཡང་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཏབ་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཕྲ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་མའི་ནུར་ནུར་པོའི་མི་གཙང་བ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་
ན་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་པ། དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ། རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་འཚོ་བར་འདོད་ཅིང༌། འཚོ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ཁ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་ཅིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལ་དུས་དུས་བྱུག་པར་བྱ། དུས་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༌། དུས་དུས་སུ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། དུས་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཚེ་སྤྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་དྲག་ཅིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་པོ་འདི་ད

【汉语翻译】
富人的妻子就是比丘尼白衣。由于向比丘僧团供养了坚固的法衣，她身着白衣而生，圆满了清净行，完全正直，因此摧毁了生死，现证了阿罗汉果。比丘们，因此，完全黑色的业的异熟是完全黑色的，完全白色的业的异熟是完全白色的，杂色的业的异熟是杂色的。因此，比丘们，应当舍弃完全黑色的业和杂色的业，应当完全行持完全白色的业。世尊如是宣说，比丘们对世尊所说的话语感到非常欢喜，并随喜赞叹。世尊说：众生的业的异熟是不可思议的。在四者引出的第五门中，从总摄的第二颂的经中，有两种应思考的方式，即解释，并且也如在此处从顺序颠倒的藏的第二处所解释的那样。从“已播种”中说“如是说”，如藏的第二处所，从根门详细解释的“已播种”中所说的那样。从父母的粘糊糊的不净物中出生，故事的开端是在舍卫城。然后，世尊对比丘们说：比丘们，例如，这里有一条凶猛、威严、剧毒的毒蛇被装在一个四格的箱子里。然后，来了一个不是孩子本性的人，不是愚昧的人，具有正确的知识，想要快乐，不想要痛苦，想要生存，并且与生存相符。其他人对他说：喂，年轻人，这条凶猛、威严、剧毒的毒蛇被装在一个四格的箱子里，你应该时时涂抹它，时时给它洗澡，时时给它食物，时时让它享受真正的快乐。喂，年轻人，当这条凶猛、威严、剧毒的四条蛇

【英语翻译】
The rich man's wife was the Bhikkhuni White Robe. Because she offered a strong Dharma robe to the Bhikkhu Sangha, she was born wearing a white robe, perfected the pure conduct, and was completely upright. Therefore, she destroyed birth and manifestly attained the Arhatship. Bhikkhus, therefore, the ripening of completely black deeds is completely black, the ripening of completely white deeds is completely white, and the ripening of mixed deeds is mixed. Therefore, bhikkhus, completely black deeds and mixed deeds should be abandoned, and completely white deeds should be fully practiced. The Blessed One spoke thus, and the bhikkhus were very happy with what the Blessed One said, and rejoiced and praised it. The Blessed One said: The ripening of the deeds of sentient beings is inconceivable. In the fifth door derived from the four, from the sutra of the second verse of the summary, there are two ways to think about it, namely explanation, and also as explained in the second place of the treasury which is reversed from the order here. From "planted" it says "thus it is said", as in the second place of the treasury, as explained from the detailed explanation of the root door from "planted". Born from the sticky impurity of parents, the beginning of the story is in Shravasti. Then, the Blessed One called out to the bhikkhus: Bhikkhus, for example, here is a fierce, majestic, and highly poisonous snake that has been placed inside a four-compartment box. Then, a person who is not of a childish nature, who is not ignorant, who possesses correct knowledge, who desires happiness and does not desire suffering, who desires to live, and who is in accordance with living, comes. Then, some others say to him: Hey, young man, this fierce, majestic, and highly poisonous snake has been placed inside a four-compartment box, and you should anoint it from time to time, bathe it from time to time, give it food from time to time, and let it enjoy true happiness from time to time. Hey, young man, when these four fierce, majestic, and highly poisonous snakes

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཁྲོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྒྱུས་ཁྱོད་འཆི་བ་འམ་འཆི་བལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ན། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས་འཇིགས་ནས། གང་གིས་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འབྲོས་པར་བྱེད་པ་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་བདར་འོང་གི་དེས་ཁྱོད་ལ་གནོད་པ་འམ་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༌། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལྔས་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་གང་གི་ན་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འབྲོས་པ་ན། སྐྱེ་བུ་གཞན་ཞིག་གིས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་ཞིག་གིས་ཕྱི་ནས་སྙེག་ཅིང་ཕྱི་ནས་ཉེ་བར་འོངས་ཤིང་འདུག་གི་དེས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༌། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལང་དང༌། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་དྲུང་ན་ཉེ་བ་དེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྲོས་པ་དང༌། དེས་དེ་ན་གྲོང་སྟོང་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ༌། །དེ་གྲོང་སྟོང་པ་དེར་ཞུགས་ཏེ། རི་སྲིད་དུ་ཁང་པ་སྟོང་པ་དེར་བལྟས་པ་ན་སྟོང་བ་འབའ་
ཞིག་མཐོང་སྟེ། བརྫུན་པ་ཉིད་དང༌། སླུ་བ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་ཞིང་གང་གནོད་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བརྫུན་པ་དང༌། སླུ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁང་པ་སྟོང་པ་འདིར་གྲོང་ལ་གནོད་པའི་རྐུན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་དེས་ཁྱོད་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེས་བུ་དེ་སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བས། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུང་ན་ཉེ་བ་དང༌། གྲོང་སྟོང་པ་ལ་གནོད་པའི་རྐུན་མ་དག་གིས་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྲོས་པ་ན། དེས་དེ་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རི་ལས་འབར་བ

【汉语翻译】
如果因为任何事情而生气，那么因此你会体验到濒临死亡或者死亡边缘的痛苦。喂，年轻人，做你自己的事情吧。说完之后，那个人因为被关在装有四条凶猛、光芒四射、剧毒蛇的箱子里而感到恐惧。当他尽可能快地逃跑时，另一个人说：喂，年轻人，有人在你身后追赶，他会伤害你或者将要伤害你，喂，年轻人，做你自己的事情吧。说完之后，那个人被关在装有四条凶猛、光芒四射、剧毒蛇的箱子里。五个手持利剑的刽子手让他非常害怕，当他尽可能快地逃跑时，另一个人说：喂，年轻人，第六个刽子手正在后面追赶，正在靠近，他会砍下你的头颅并扔在地上。喂，年轻人，做你自己的事情吧。说完之后，他被关在装有四条凶猛、光芒四射的蛇的箱子里。他非常害怕手持利剑的刽子手，以及靠近的第六个刽子手，他尽可能快地逃跑。然后他看到一个空村庄。他进入那个空村庄。当他看着山腰上那间空荡荡的房子时，只看到空虚，只看到虚假，只看到欺骗，只看到毫无意义，他所看到的有害之物也是虚假的，欺骗的，毫无意义的。另一个人这样说：喂，年轻人，这个空房子里将会出现危害村庄的盗贼，他们抓住你，会以各种方式夺走你的生命。喂，年轻人，做你自己的事情吧。说完之后，那个人被四条凶猛的蛇，靠近的刽子手，以及危害空村庄的盗贼们吓坏了，他尽可能快地逃跑。然后他看到一条从山上奔腾而下的大河。

【英语翻译】
If you get angry because of anything, then because of that you will experience the suffering of being on the verge of death or at the edge of death. Hey, young man, do your own thing. After saying that, that person was frightened because he was locked in a box containing four fierce, radiant, and venomous snakes. As he ran away as fast as he could, another person said: Hey, young man, someone is chasing after you, he will harm you or is going to harm you, hey, young man, do your own thing. After saying that, that person was locked in a box containing four fierce, radiant, and venomous snakes. Five executioners holding swords in their hands terrified him, and as he ran away as fast as he could, another person said: Hey, young man, a sixth executioner is chasing from behind, is coming closer, he will cut off your head and throw it on the ground. Hey, young man, do your own thing. After saying that, he was locked in a box containing four fierce, radiant snakes. He was very frightened by the executioners holding swords, and the approaching sixth executioner, he ran away as fast as he could. Then he saw an empty village. He entered that empty village. When he looked at that empty house on the mountainside, he only saw emptiness, only saw falsehood, only saw deception, only saw meaninglessness, and the harmful things he saw were also false, deceptive, and meaningless. Another person said this: Hey, young man, thieves who harm the village will appear in this empty house, they will grab you and take your life in every possible way. Hey, young man, do your own thing. After saying that, that person was terrified by the four fierce snakes, the approaching executioners, and the thieves who harm the empty village, he ran away as fast as he could. Then he saw a great river flowing down from the mountain.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཆུ་རོལ་གྱི་ངོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དོགས་སུ་རྒལ་བར་བྱེད་པར་གྲུ་འམ་གཟིངས་མེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རི་ལས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་རྒྱུན་རིང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་ཚུ་རོལ་གྱི་ངོགས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་དུ་རྒལ་བར་བྱེད་པར་གྲུ་འམ་གཟིངས་གང་དག་གིས་རྩྭ་འམ་ཤིང་ངམ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དག་བསྡུས་ཏེ་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ཤིང༌། གཟིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལག་པ་དང། རྐང་པའི་རྩོལ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རྩྭ་དང་ཤིང་དང་འདབ་མ་དང་ལོ་མ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། གཟིངས་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། གཟིངས་བཅིངས་ཏེ། གཟིངས་ལ་ཞུགས་ཤིང་གཟིངས་ལ་བརྟེན་གཟིངས་ལ་གནས་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྩོལ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་སྒྲོམ་སྤངས་ཤིང་སྦྲུལ་གདུག་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་ཞིང་དུག་དྲག་པ་བཞི་སྒྲོམ་ཅིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་སྤངས་པར་
གྱུར་ཅིང༌། གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་དྲུང་ན་ཉེ་བར་སྤངས་ཤིང༌། ཁང་པ་སྟོང་པ་སྤངས་ཤིང༌། གྲོང་འཇོམས་པའི་རྐུན་མ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རི་ལས་འབབ་ཅིང་རྒྱུན་རིང་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་མྱུར་བར་འགྲོ་ཞིང་ཁྱེར་བར་བྱ་བ་ཁྱེར་བར་བྱེད་པ་རིང་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཚུ་རོལ་གྱི་དོགས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྤངས་ཤིང་རིང་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་དང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བརྒལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཚངས་ཤིང་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདིའི་དོན་ནི་གཞན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྦྲོམ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་

【汉语翻译】
的河流绵长而深邃，湍急奔流，能载物亦能载人，此岸充满疑虑，伴随着恐惧，各种各样的恐怖令人胆战心惊。而彼岸疑虑消除，成就安乐，伴随着安乐，要从这水边的此岸渡到彼岸，却没有船或筏。像这样的大河，从山上流下来的河流，绵长而深邃，湍急奔流，能载物亦能载人，此岸充满疑虑，伴随着恐惧，各种各样的恐怖令人胆战心惊。要从疑虑消除、成就安乐、伴随安乐的此岸渡到彼岸，哪些船或筏用草或木头或树枝和树叶聚集起来，然后登上筏子。依靠筏子，就要开始手和脚的努力，这样想着。于是将草、木头、树叶和树枝聚集到一起，用来捆扎筏子。捆好筏子，登上筏子，依靠筏子，安住于筏子上，开始手和脚的努力。正如他开始手和脚的努力那样，他就舍弃了箙，舍弃了毒蛇，那条凶猛、威严、剧毒的毒蛇被装在箙里也被舍弃了。刽子手手持利剑也被舍弃了，第六个刽子手也在近旁被舍弃了，空荡荡的房屋也被舍弃了，摧毁村庄的盗贼也被舍弃了，从山上流下来的绵长而深邃的湍急大河，能载物亦能载人的河流也被远远地舍弃了。此岸的疑虑，伴随着疑虑，伴随着恐惧，各种各样的恐怖也被舍弃和远离了。到达了彼岸，寂静、安乐、成就和吉祥，到达彼岸，变得清净而安住。诸比丘，这只是为了理解意义而作的比喻，它的意义还需要进一步观察。诸比丘，所谓的箙，是身体的另一种说法，由四大组成的有形粗色。

【英语翻译】
The river is long and deep, flowing swiftly, carrying what can be carried, the near bank is full of doubts, accompanied by fear, and various terrors are frightening. But the other shore is free from doubt, achieving happiness, and accompanied by happiness, to cross from this bank of the water to the other shore, but there is no boat or raft. Such a great river, a river flowing down from the mountains, is long and deep, flowing swiftly, carrying what can be carried, the near bank is full of doubts, accompanied by fear, and various terrors are frightening. To cross from this shore of doubt-free, happiness-achieving, and happiness-accompanied to the other shore, which boats or rafts gather grass or wood or branches and leaves, and then board the raft. Relying on the raft, one must begin the effort of hands and feet, thinking like this. So he gathered grass, wood, leaves and branches together to bind the raft. Having tied the raft, he boarded the raft, relied on the raft, stayed on the raft, and began the effort of his hands and feet. Just as he began the effort of his hands and feet, he abandoned the quiver, abandoned the poisonous snake, the fierce, majestic, and highly venomous snake that was placed in the quiver was also abandoned. The executioner holding a sword was also abandoned, the sixth executioner was also abandoned nearby, the empty house was also abandoned, the thieves who destroyed the village were also abandoned, the long and deep turbulent river flowing down from the mountains, the river that carries what can be carried, was also abandoned far away. The doubt of this shore, accompanied by doubt, accompanied by fear, all kinds of terror are also abandoned and far away. Reaching the other shore, tranquility, happiness, achievement and auspiciousness, reaching the other shore, becoming pure and abiding. Monks, this is just a metaphor for understanding the meaning, and its meaning needs further observation. Monks, the so-called quiver is another expression for the body, a tangible coarse form composed of the four great elements.

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པ། འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་གསོས་པ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བརྫུན་པ་སླུ་བ་ཡོངས་སུ་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །སྦྲུལ་གདུག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་སའི་ཁམས་འཁྲུགས་ན་ཡང་འཆི་བ་འམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་པ་དྲུང་ན་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གྲོང་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་བརྫུན་པ་ཉིད་དང༌། སླུ་བ་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་མིག་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པ་དང༌། སླུ་བ་དང༌། གསོག་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དགེ་སློང་དག་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྫུན་པ་དང༌། སླུ་བ་དང༌། གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོང་འཇོམས་
པའི་རྐུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། གཟུགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བས་མིག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །རྣ་བ་སྒྲས་སྣ་དྲིས་ལྕེ་རོས། ལུས་རེག་བྱས་དགེ་སློང་དག་ཡིད་ནི་ཆོས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ།། དགེ་སློང་དག་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་བོ་བཞི་པོ་འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཆུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ

【汉语翻译】
变成，从父母的不净污秽中产生，用米饭和热粥喂养，总是不断虚假欺骗完全毁灭之法之隐语。名为四毒蛇者，乃四大之隐语。何为四？即地、水、火、风。比丘们，如果地界错乱，也会感受死亡或临近死亡的痛苦。名为手持利剑的五个刽子手，乃五取蕴之隐语。名为第六个刽子手在旁边亲近者，乃贪欲之隐语。名为空旷的村庄者，乃内部自身之生处之隐语。比丘们，比丘种姓之子观察眼睛为空性，比丘们，对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，种姓之子如是观察，则会见到空性，并且会见到虚假性、欺骗性、无有实义性。比丘们，种姓之子见到眼睛极其虚假、欺骗、积聚、无有实义。比丘们，种姓之子见到耳朵、鼻子、舌头、身体、意识极其虚假、欺骗、积聚且无有实义。名为摧毁村庄的盗贼者，乃外部生处之隐语，以悦意和不悦意的色法摧毁眼睛。耳朵以声音，鼻子以气味，舌头以味道，身体以触觉，比丘们，意识以悦意和不悦意的法摧毁之。比丘们，名为大河者，乃四条河流，即欲之河流、有之河流、见之河流、无明之河流之隐语。比丘们，名为长久者，乃三有，即欲有、色有、无色有三有之隐语。名为水边的岸边，伴随疑惑、伴随恐惧、因各种恐惧而令人恐惧者，乃坏聚见之隐语。彼岸之岸。

【英语翻译】
Becoming, arising from the impure filth of parents, nourished by rice and warm porridge, always constantly the esoteric term for the Dharma of falsehood, deception, and complete destruction. That which is called the four poisonous snakes is the esoteric term for the four great elements. What are the four? They are earth, water, fire, and wind. Monks, if the earth element is disturbed, one will experience suffering of death or near death. That which is called the five executioners holding swords in their hands is the esoteric term for the five aggregates of clinging. That which is called the sixth executioner being near the side is the esoteric term for desire. That which is called the empty village is the esoteric term for the internal sources of self. Monks, a son of a monk's lineage observes the eye as emptiness, and monks, regarding the ear, nose, tongue, body, and mind, the son of the lineage thus observes, and will see emptiness, and will see falsity, deception, and lack of essence. Monks, the son of the lineage sees the eye as extremely false, deceptive, accumulating, and without essence. Monks, the son of the lineage sees the ear, nose, tongue, body, and mind as extremely false, deceptive, accumulating, and without essence. That which is called the thief who destroys the village is the esoteric term for the external sources, destroying the eye with agreeable and disagreeable forms. The ear with sounds, the nose with smells, the tongue with tastes, the body with touch, monks, the mind is destroyed by agreeable and disagreeable dharmas. Monks, that which is called the great river is the esoteric term for the four rivers, namely the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. Monks, that which is called long duration is the esoteric term for the three existences, namely the existence of desire, the existence of form, and the existence of formlessness. That which is called the shore of the water's edge, accompanied by doubt, accompanied by fear, terrifying due to various fears, is the esoteric term for the view of the aggregates of destruction. The shore of the other side.

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ཞི་ཞིང་བདེ་བ་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པའི་རྩོལ་བ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཅིང་རྒལ་ལ་ཚངས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གདམས་པ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། སྲིང་མོ་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་གྱུར་པ་ཕའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འབྲས་ཆེན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་འདྲུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འཇིག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལམ་དུ་གནས་པ་བཞི་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགོན་པ་པ། བསོད་
སྙོམས་པ། ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སློབ་པ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ཡིན་ལ། གང་བདག་གིས་འདི་དག་འདི་ན་འདུག་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་འཁོར་བར་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྲེད་པས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། སྲེད་པས་བཅིངས་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འཁོར་བར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གད་ནས་འབབ་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་མང་ངམ། གང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོའི་དུས་ན་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་མང༌། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང༌། རྒྱ་

【汉语翻译】
寂静安乐成就及安乐与俱之名为有余依涅槃之语。 船名为圣道八支之语。 手足之勤作名为精进之语。 度越已至彼岸，清净而住名为如来应供正等觉之语。 诸比丘当忆念声闻等，如是说至此乃我之教。 阿难陀之教言中亦如是宣说阿难陀之教言：姊妹身名为身之语，乃四大所成之粗色，父之不净物所生，以大米饭与热粥养育，常腐烂，全然衰败，坏灭变异之法之语。 如是于其他亦然。 诸比丘，汝等长久等，世尊住于广严城猕猴池之寺院。 彼时，安住于道之四十者皆为阿兰若住者，乞食者，不过午者，于学处欲中离贪者。 我当如何于此等安住之时，不摄取而心从诸漏解脱之法，如是思惟。 其后，世尊告四十比丘众曰：诸比丘，有情无始无终之轮回中，为无明所覆，为贪所系缚，为贪所缚，长久以来于轮回中结生，不知轮回诸苦之始。 诸比丘，汝等意谓如何？如此恒河从悬崖而下，至汇入大海之间，恒河之水多耶？抑或汝等长久以来于轮回中结生所流之血多耶？ 尊者，如我等解如来所说之义，如此恒河大河从何处而下，至

【英语翻译】
The term "peaceful and blissful accomplishment, and with bliss" is a term of the Nirvana with remainder. The term "boat" is a term of the Noble Eightfold Path. The term "exertion of hands and feet" is a term of diligence. The term "gone to the other shore, crossed over, pure, and abiding" is a term of the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Monks, the hearers should remember, etc., thus it is said up to "this is my teaching." In the advice to Ananda, it is also said that the advice to Ananda is recited as follows: "Sister body" is a term for the body, which is a coarse form made of the four great elements, born from the impure substance of the father, nourished by rice and warm porridge, constantly decaying, completely deteriorating, and subject to destruction and change. Similarly, it is the same in others. Monks, you for a long time, etc., the Blessed One was dwelling in the Monkey Pond Monastery in Vaishali. Then, all forty who were abiding on the path were forest dwellers, alms-gatherers, those who did not take after noon, and those who were free from desire for learning. Thinking, "How can I, while these are dwelling here, teach the Dharma in such a way that without grasping, their minds will be completely liberated from defilements?" Then the Blessed One called to the assembly of forty monks and said: "Monks, in the beginningless and endless cycle of sentient beings, obscured by ignorance and bound by craving, bound by craving, they have been connecting births in samsara for a long time, and they do not know the beginning of the suffering of samsara. Monks, what do you think? Is the water of the Ganges River, flowing from the cliff to where it enters the great ocean, more abundant, or is the blood that you have shed connecting births in samsara for a long time more abundant? Venerable ones, as we understand the meaning spoken by the Blessed One, the great Ganges River flows from where, to

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་བས་བདག་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་འཛག་པ་འདི་ཉིད་ཆེས་མང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་བས་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་མང་ངོ༌། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་དང༌། གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་མང་ངམ། གང་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པ་མང། བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་ན་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་དང༌། གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་
ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་བདག་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་པ་ཆེས་མང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་གང་ནས་འབབ་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དུ་འཇུག་པ་དེའི་བར་གྱི་གངྒཱའི་ཆུ་བོ་དང༌། གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཡུན་རིང་པོར་འཁོར་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་གླང་པོ་ཆེ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེར་གྱུར་ཅིང་ལག་པ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྐང་པ་བཅད་པ་དང༌། རྣ་བ་བཅད་པ་དང༌། མགོ་བཅད་པ་དང༌། སོ་འདོན་པ་ལན་དུ་མར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལན་དུ་མར་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཁྱི་དང༌། རྔ་མོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། ར་དང༌། རི་དགས་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། ཕག་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཁྱིམ་བྱར་གྱུར་ཏེ། ལག་པ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྐང་པ་བཅད་པ་དང༌། རྣ་བ་བཅད་པ་དང༌། མགོ་བོ་བཅད་པ་

【汉语翻译】
流入大海之间的恒河之水，比我们长久轮回中所流的血还要多啊！比丘们，好啊，好啊！就像这样，恒河从何处流出，到流入大海之间的恒河之水，你们长久轮回中所流的血已经非常多了。比丘们，你们怎么想？就像这样，恒河从何处流出，到流入大海之间的恒河之水，以及东方的大海，南方，西方，北方四大海的水多呢？还是你们长久轮回中所流的血多呢？尊者，如我们理解世尊所说之义，就像这样，恒河从何处流出，到流入大海之间的恒河之水，以及东方的大海，南方，西方，北方四大海的水，比我们长久轮回中所流的血还要多啊！比丘们，好啊，好啊！就像这样，恒河从何处流出，到流入大海之间的恒河之水，以及东方的大海，南方，西方，北方四大海的水，比你们长久轮回中所流的血还要多啊！那是什么原因呢？比丘们，你们长久以来与大象有共同的命运，变成了大象，经历了被砍断手，砍断脚，砍断耳朵，砍断头，拔掉牙齿多次，多次流血。比丘们，你们与狗，母驴，牛，驴子，山羊，鹿，水牛，猪，家禽等有共同的命运，变成了家禽，经历了被砍断手，砍断脚，砍断耳朵，砍断头

【英语翻译】
The water of the Ganges River between where it flows out and where it enters the great ocean is much more than the blood we have shed in our long cycle of rebirths! Monks, well done, well done! Just like that, the water of the Ganges River from where it flows out to where it enters the great ocean, the blood you have shed in your long cycle of rebirths has been very much. Monks, what do you think? Just like that, the water of the Ganges River from where it flows out to where it enters the great ocean, and the water of the great ocean of the east, the south, the west, and the north, which is more? Or is the blood you have shed in your long cycle of rebirths more? Venerable ones, as we understand the meaning of what the Blessed One has said, just like that, the water of the Ganges River from where it flows out to where it enters the great ocean, and the water of the great ocean of the east, the south, the west, and the north, is much more than the blood we have shed in our long cycle of rebirths! Monks, well done, well done! Just like that, the water of the Ganges River from where it flows out to where it enters the great ocean, and the water of the great ocean of the east, the south, the west, and the north, is much more than the blood you have shed in your long cycle of rebirths! What is the reason for that? Monks, for a long time you have been born with the same fate as elephants, becoming elephants, experiencing having your hands cut off, your feet cut off, your ears cut off, your heads cut off, your teeth pulled out many times, and bleeding many times. Monks, you have been born with the same fate as dogs, female donkeys, cows, donkeys, goats, deer, buffaloes, pigs, domestic birds, and have become domestic birds, experiencing having your hands cut off, your feet cut off, your ears cut off, your heads cut off.





==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】

 མཆུ་གཅོད་པར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཅིང་ལན་མང་དུ་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་ཡུན་རིང་པོར་རྐུན་མར་གྱུར་ཏེ་བཟུང་བ་དང༌། མི་གཞན་གྱིས་བཟུང་བ་འཕྲོག་པ་དང༌། གཞན་འཆིང་བ་དང༌། རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། བཅིངས་པ་འགྲོལ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་པ་དང༌། གྲོང་འཇོམས་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་འཇོམས་པ་དང༌། ཡུལ་འཇོམས་པ་དང༌། ལྗོངས་འཇོམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟུང་བ་དང༌། དེར་ལན་དུ་མར་ལག་པ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང༌། རྐང་པ་བཅད་པ་དང༌། རྣ་བ་བཅད་པ་དང༌། སྣ་བཅད་པ་དང༌། མགོ་བོ་བཅད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དེར་ལན་དུ་མར་ཁྲག་ཟགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པ་ཚབ་རྩུབ་པ་ཡོངས་སུ་མྱོང་ཞིང་དུར་ཁྲོད་སྐྱེད་དོ། །ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བླངས་སོ། །ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དམྱལ་བ་དང༌། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དུད་འགྲོ་དང༌།
ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡི་དགས་དང༌། ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉེན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གོ་འདི་ནི་བདག་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་ཏུ་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་འམ་མི་རྟག་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། བཙུན་པ་འདི་ནི་མི་རྟག་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན། བཙུན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ། གང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་བདག་གོ །འདི་ནི་བདག་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གང་འདས་པ་འམ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་འམ། རྒྱང་རིང་བ་འམ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་བདག་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་

【汉语翻译】
比丘们，你们曾多次遭受割截肢体的痛苦，多次流血。比丘们，你们长久以来作为盗贼被抓住，抢夺他人所抓之物，囚禁他人，断绝（他人）生计，释放囚犯，成为强盗，摧毁村庄，摧毁城镇，摧毁国家，摧毁地区而被抓住，在那里多次遭受断手、断脚、割耳、割鼻、砍头的痛苦，在那里多次流血。比丘们，比丘们，你们长久以来完全体验到剧烈、粗重的痛苦，滋养了坟场，取走了血滴。不止一次堕入地狱，不止一次堕入畜生，不止一次堕入饿鬼，不止一次堕入恶趣恶道。比丘们，你们怎么想，色是常还是无常？尊者，这是无常的。凡是无常的，那是痛苦吗？尊者，那是痛苦的。凡是无常、痛苦、具有变异之法者，圣弟子多闻且具足，会认为这是我吗？这是我吗？这是我的吗？尊者，不会的。比丘们，你们怎么想，感受、认知、行、识是常还是无常？尊者，这是无常的。凡是无常的，那是痛苦吗？不是痛苦吗？尊者，是痛苦的。凡是无常、痛苦、具有变异之法者，圣弟子多闻且具足，会认为这是我吗？这是我吗？这是我的吗？尊者，不会的。比丘们，因此，无论是过去的、未来的，还是现在的色，无论是内在的、外在的，还是粗大的、微细的，还是低劣的、殊胜的，还是近的、远的，所有这些都应以正确的智慧来看待：这不是我的，这不是我，这不是我的所有物，这是无我。感受

【英语翻译】
Monks, you have repeatedly experienced the suffering of having your limbs cut off, and you have bled many times. Monks, you have been seized for a long time as thieves, stealing what others have seized, imprisoning others, cutting off (others') livelihoods, releasing prisoners, becoming robbers, destroying villages, destroying towns, destroying countries, and destroying regions, and there you have repeatedly experienced the suffering of having your hands cut off, your feet cut off, your ears cut off, your nose cut off, and your head cut off, and there you have bled many times. Monks, monks, for a long time you have fully experienced intense, coarse suffering and nourished cemeteries. You have taken drops of blood. Not just once have you fallen into hell, not just once have you fallen into the animal realm, not just once have you fallen into the realm of hungry ghosts, and not just once have you fallen into evil destinies and evil paths. Monks, what do you think, is form permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Is that which is impermanent suffering? Venerable, it is suffering. With regard to that which is impermanent, suffering, and subject to change, does a noble disciple who is learned and endowed with knowledge regard it as 'This is me'? 'This is I'? 'This is mine'? Venerable, no. Monks, what do you think, are feeling, perception, formations, and consciousness permanent or impermanent? Venerable, it is impermanent. Is that which is impermanent suffering, or not suffering? Venerable, it is suffering. With regard to that which is impermanent, suffering, and subject to change, does a noble disciple who is learned and endowed with knowledge regard it as 'This is me'? 'This is I'? 'This is mine'? Venerable, no. Monks, therefore, whatever form there is, whether past, future, or present, whether internal or external, whether gross or subtle, whether inferior or superior, whether near or far, all of it should be regarded with correct wisdom: 'This is not mine, this is not I, this is not my self,' this is without self. Feeling

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅུང་ཟད་འདས་པ་འམ། མ་འོངས་པ་འམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། དམན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། ཐག་ཉེ་བ་འམ། རྒྱང་རིང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུགས་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ནས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཡང་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་སྤྱི་ཚུགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པའི་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་གང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་འམ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ན་ལ་མལ་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཁྲི་དང་སྟན་གྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་ན་གང་ཡང་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་རིའམ་རིའི་བང་རིམ་གྱི་གྲིབ་མས་ལ་ལྷགས་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་ལྷགས་པར་འགྱུར། ཆེས་གསལ་བར་ལྷགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལ

【汉语翻译】
以及，受，想，行，识，凡是稍微过去的，或者尚未到来的，或者现在发生的，或者内在的，或者外在的，或者粗大的，或者微细的，或者低劣的，或者殊胜的，或者近处的，或者远处的，对于这一切都应以“这不是我的，我不是”来看待。应该像这样以正确的智慧如实地观察。比丘们，像这样看见的圣者声闻，具有听闻，对于色生起厌离，对于受、想、行、识也会生起厌离。生起厌离之后，就会远离贪欲。远离贪欲之后，就会解脱。解脱之后，就会证悟“我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来此世”的解脱智慧。当宣说这部法门时，四十位比丘的僧团，在没有执取的情况下，心从诸漏中解脱。地狱的共同相，就是这样。故事的开端是在舍卫城。之后，世尊召唤比丘们说：比丘们，我将宣说有苦恼和无苦恼之法，你们好好听闻，用心忆持，我将要宣说。什么是有苦恼之法呢？比丘们，无论是男人还是女人，如果是不持戒律、行为恶劣的人，如果他们以身体造作恶业，或者以语言和思想造作恶业，就会变成这样：当他们生病、痛苦、躺在床上或坐在床榻上时，当身体感受到剧烈、灼热、粗糙、不悦意、夺命的痛苦时，他们就会变成这样：过去以身体造作的恶业，以语言造作的恶业，以及以思想造作的恶业，在那个时候，那个时刻，就会显现出来，并且变得非常明显。就像太阳落山的时候，山或山脊的阴影会降临，会完全降临，会非常明显地降临一样。同样，当过去所造的

【英语翻译】
And, feeling, perception, formation, and consciousness, whatever is slightly past, or not yet to come, or happening now, or internal, or external, or coarse, or subtle, or inferior, or excellent, or near, or far, all of that should be regarded as "This is not mine, I am not." One should observe in this way with correct wisdom, just as it is. Monks, the noble disciple who sees in this way, possessing hearing, will become disgusted with form, and will also become disgusted with feeling, perception, formation, and consciousness. Having become disgusted, they will become free from desire. Having become free from desire, they will be liberated. Having been liberated, they will realize the wisdom of liberation, "My birth is exhausted, the practice of purity has been established, what was to be done has been done, there will be no more coming to this world." When this Dharma discourse was being spoken, the minds of forty monks, without clinging, were liberated from the defilements. The common characteristic of hell is like this. The beginning of the story is in Shravasti. Then, the Blessed One called out to the monks, "Monks, I will teach the Dharma with suffering and without suffering, listen well and keep it in mind, I will explain it. What is the Dharma with suffering? Monks, whether it is a man or a woman, if they are unprincipled and of evil conduct, if they commit evil deeds with their body, or commit evil deeds with their speech and mind, they will become like this: When they are sick, suffering, lying in bed or sitting on a couch, when the body feels intense, burning, rough, unpleasant, and life-threatening pain, they will become like this: The evil deeds committed in the past with the body, the evil deeds committed with speech, and the evil deeds committed with the mind, at that time, at that moment, will manifest and become very clear. Just as when the sun sets, the shadow of a mountain or a mountain range will descend, will completely descend, will descend very clearly. Similarly, when the past

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འདི་ལྟར་བདག་གིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་སོ། །དྲག་པོ་བྱས་སོ། །ཉེས་པར་བྱས་སོ། །
བསོད་ནམས་མ་བྱས་སོ། །དགེ་བ་མ་བྱས་ཤིང་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་མ་བྱས་པས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཤི་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དུས་བྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པ་འམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་དགའ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་འདུས་ན་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ན་ལ་མལ་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཁྲི་དང་སྟན་གྱི་སྟེང་འདུག་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དྲག་པ་ཚ་བ་རྩུབ་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པ་ན་གང་ཡང་དེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྔོན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། རབ་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་རིའམ་རིའི་བང་རིམ་གྱི་གྲིབ་མ་ས་ལ་ལྷགས་པར་འགྱུར། རབ་ཏུ་ལྷགས་པར་འགྱུར་ཆེས་གསལ་བར་ལྷགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟར་གང་སྔོན་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཆེས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་དྲག་པོ་མ་བྱས་སོ། །བསོད་ནམས་བྱས་སོ། །དགེ་བ་བྱས་ཤིང་འཇིགས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་བྱས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱོད་པ་མེད་པར་ཤི་བ་ནི་ལེགས་ཤིང་དུས་བྱེད་པ་དང་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་འགྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གདུང

【汉语翻译】
以身造作罪业，以语造作罪业，以意造作罪业之时，在那时会显现出来，完全显现出来，并且非常清楚地显现出来。他会这样想：唉，我这样以身、语、意造作罪业，造作了罪业，造作了猛烈的罪业，造作了过失，没有造作福德，没有造作善业，也没有做不畏惧怖畏的救护，将会去往来世，因此会充满后悔。充满后悔而死去是不好的，死亡和去往来世是不好的。这被称为是充满完全苦恼的法。什么是没有完全苦恼的法呢？比丘们，无论是男子还是女子，具有戒律，具有善法，以身善于行事，以语善于行事，以意善于行事，具有喜悦，会变成这样：在那时，被疾病侵袭，痛苦，生病而躺在卧具上，坐在床和座垫上，身体的感受是痛苦的，剧烈的，灼热的，粗糙的，不悦意的，夺取生命的，当这些触及时，无论如何都会变成这样：以前以身善于行事，以语善于行事，以意善于行事，在那时会显现出来，完全显现出来，并且非常清楚地显现出来。例如，太阳落山的时候，山或山脉的阴影会落在地上，完全落在地上，非常清楚地落在地上，同样，像这样，以前以身善于行事，以语善于行事，以意善于行事，在那时，在那时候会显现出来，完全显现出来，并且非常清楚地显现出来。他会这样想：唉，我这样以身、语、意造作善业，没有造作猛烈的罪业，造作了福德，造作了善业，并且做了不畏惧怖畏的救护，将会去往来世，因此会没有后悔，没有后悔地死去是好的，死亡和去往来世是好的，这（是）没有完全苦

【英语翻译】
When one has acted wrongly with the body, acted wrongly with speech, and acted wrongly with the mind, at that time, at that moment, it becomes manifest, it becomes fully manifest, and it becomes very clear. He thinks to himself: 'Alas, in this way I have committed sins with body, speech, and mind. I have committed sins. I have committed violent acts. I have committed offenses. I have not made merit. I have not done virtuous deeds, and I have not made a refuge from fear, so I will go to the other side,' and thus he becomes full of regret. To die with regret is not good, and to pass away and go to the other side is not good. This is called the Dharma accompanied by complete torment. What is the Dharma without complete torment? Monks, whether a man or a woman, endowed with morality, possessing virtuous qualities, who has acted well with the body, acted well with speech, and acted well with the mind, possessing joy, it will be like this: at that time, afflicted by illness, suffering, lying sick on a bed, sitting on a couch and cushion, the bodily sensations are painful, intense, hot, rough, unpleasant, and life-threatening, when these touch him, whatever it may be, it will be like this: previously he acted well with the body, acted well with speech, and acted well with the mind, at that time it will become manifest, it will become fully manifest, and it will become very clear. For example, when the sun sets, the shadow of a mountain or a range of mountains falls on the ground, it falls completely, it falls very clearly, in the same way, like this, whoever previously acted well with the body, acted well with speech, and acted well with the mind, at that time, at that moment, it will become manifest, it will become fully manifest, and it will become very clear. He thinks to himself: 'Alas, in this way I have done virtuous deeds with body, speech, and mind, I have not committed violent sins, I have made merit, I have done virtuous deeds, and I have made a refuge from fear, so I will go to the other world,' and thus he will be without regret, to die without regret is good, and to pass away and go to the other side is good, this (is) without complete torment.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་
བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །འགྱོད་པ་དང་བཅས་མི་རྣམས་ཀྱི། །འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་གནས། །མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག །གང་དུ་འགྲོ་བ་ལེགས་པར་ཉོན། །ཡང་སོས་དང་ནི་ཐིག་ནག་དང༌། བསྡུས་འཇོམས་ངུ་འབོད་གཉིས་དང་ནི། །ཚ་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང༌། མནར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་དམྱལ་བ་ནི། བརྒྱད་ཅེས་བྱ་སྟེ་རྒལ་བར་དཀའ། །དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་གང༌། །རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྷག་བཅུ་དྲུག །རྩིག་པ་བཞི་དང་སྒོ་བཞི་དང༌། །རྣམ་ཕྱེད་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན། ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡིན། །དེ་ནས་ལྕགས་འབར་ས་གཞི་སྟེ། འབར་བའི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །མེ་ལྕེ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་གནས། །སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བྱེད་པའི། །མེ་ལྕེའི་སྒྲ་ནི་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །འཇོམས་ཤིང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། འཇིགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཡང་དག་སྡོམ་དང་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །དེ་དག་སྤྱིའུ་ཚུགས་དག་ཏུ་ནི། །དམྱལ་བར་ལྷུང་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །འཚེད་བཞིན་པ་ཡི་ཉ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་དྲག་པོས་འཇོམས་ཤིང་འཚེད།། མཚོན་གྱིས་བཅོམ་པའི་ཀླུ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །འདི་ལྟར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །འོ་དོད་ཆེན་པོས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་བཞིན་དུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། གནས་པ་དང༌། འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་དང༌། མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གནས་པ་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྒྱས་པར་ནི་ཕྲ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་དྲུག་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ནི་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་
པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་པ་སེང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ

【汉语翻译】
被称为无忧之法。比丘们，我将详细阐述如何宣说具有忧恼和不具忧恼之法。对于那些心怀悔恨的人来说，生活是极其艰难的。仔细听好那些人的去处。有复活地狱、黑绳地狱、众合地狱、嚎叫地狱、大嚎叫地狱、炎热地狱、极热地狱和无间地狱。这些地狱共有八个，难以逾越，充满了残酷的行为。每一个地狱都有十六个附属地狱，有四面墙壁和四道门，被分割成不同的区域，周围环绕着铁栅栏，内部也充满了铁。那里有燃烧的铁地，充满了燃烧的火焰。无数由旬之内，都被火焰所覆盖。难以忍受那调伏吝啬之人的火焰之声，它摧毁一切，令人毛骨悚然，产生恐惧和痛苦。那些诽谤持守正戒和苦行的修行者，将会堕入这些可怕的地狱之中。他们像被烹煮的鱼一样，被残酷地摧毁和折磨。像被武器击打的龙一样，他们 постоянно 发出哀嚎。像这样，那些作恶之人，会发出巨大的哀嚎声。世尊如是说。关于三种入胎方式，故事发生在舍卫城。那时，世尊对比丘们说：比丘们，入胎有三种方式：有知地进入母亲的子宫，有知地停留，出生时却不知；进入母亲子宫时不知，停留时却知；进入母亲子宫、停留和出生时都有知。关于这些的详细解释，可以参考《小部·六处经》。世尊曾说：业是存在的，其果报也是存在的。世尊住在释迦族的僧祇城拘利村。那时，世尊对比丘们说：比丘们，

【英语翻译】
It is called the Dharma without sorrow. Monks, I will explain in detail how to preach the Dharma with sorrow and without sorrow. For those who are filled with regret, life is extremely difficult. Listen carefully to where those people go. There are the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Crushing Hell, the Howling Hell, the Great Howling Hell, the Hot Hell, the Very Hot Hell, and the Avici Hell. These hells are eight in number and difficult to cross, filled with cruel deeds. Each hell has sixteen additional hells, with four walls and four gates, divided into different areas, surrounded by iron fences, and filled with iron. There is a burning iron ground, filled with burning flames. For countless yojanas, it is covered with flames. It is difficult to bear the sound of the flames that subdue the miserly, destroying everything, causing hair to stand on end, creating fear and suffering. Those who slander those who uphold the true precepts and practice asceticism will fall into these terrible hells. They are cruelly destroyed and tormented like fish being cooked. Like dragons struck by weapons, they constantly utter cries of lamentation. In this way, those who do evil deeds utter great cries of lamentation. Thus spoke the Blessed One. Regarding the three ways of entering the womb, the story takes place in Shravasti. Then, the Blessed One called to the monks, saying: Monks, there are three ways of entering the womb: knowingly entering the mother's womb, knowingly staying, but not knowing when being born; not knowing when entering the mother's womb, but knowing when staying; and knowingly entering the mother's womb, staying, and being born. For a detailed explanation of these, refer to the sixth chapter of the *Minor Collection: The Book of the Six Sense Bases*. The Blessed One once said: Karma exists, and its ripening also exists. The Blessed One was staying in the Kolama village of the Shakya people's Singh city. Then, the Blessed One called to the monks, saying: Monks,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། གསལ་བར་བྱེད་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། འགག་པ་གང་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་མིག་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པ་སྟེ་ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཕུང་པོ་འདི་འདོར་བར་བྱེད་ཅིད་ཕུང་པོ་གཞན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང༌། འདི་མ་སྐྱེས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག །
རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག །སྐྱེ་བ་འགག་པས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པ

【汉语翻译】
比丘们，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净的梵行，要清楚地阐明。就像这样，将要阐述名为“胜义谛空性”的法类，你们好好地听，好好地记住，我将要解说。名为“胜义谛空性”的法类是什么呢？不生，从任何地方也不来；灭，不往任何地方去。比丘们，就像这样，眼是从未生而生，生了之后也完全坏灭，业是存在的，异熟也是存在的，除了世俗假立之外，没有能舍弃这个蕴而连接另一个蕴的作者。对此，世俗假立是这样的：就像这样，因为这个存在，所以这个产生；因为这个生起，所以这个生起。就像这样，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，以识为缘而有名色，以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，以爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死以及忧愁、悲叹、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱等产生，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴就会产生。就像这样，因为这个不存在，所以这个不产生；因为这个不生，所以这个灭尽。无明灭尽，所以行灭尽；行灭尽，所以识灭尽；识灭尽，所以名色灭尽；名色灭尽，所以六处灭尽；六处灭尽，所以触灭尽；触灭尽，所以受灭尽；受灭尽，所以爱灭尽；爱灭尽，所以取灭尽；取灭尽，所以有灭尽；有灭尽，所以生灭尽；生灭尽，所以老死以及忧愁、悲叹、啼哭、痛苦、忧恼、扰乱等灭尽，这样一来，这个巨大的痛苦之蕴

【英语翻译】
Monks, it is good in the beginning, good in the middle, and good in the end. The meaning is good, the words are good, unmixed, completely perfect, completely pure conduct, to be clearly explained. Like this, I will explain the category of Dharma called "Ultimate Truth Emptiness," listen well and keep it in mind, and I will explain it. What is the category of Dharma called "Ultimate Truth Emptiness"? It does not arise, it does not come from anywhere; it ceases, it does not go anywhere. Monks, like this, the eye arises from not having arisen, and having arisen, it is completely destroyed. Karma exists, and the ripening exists. Except for conventional designation, there is no agent who abandons this aggregate and connects another aggregate. Therefore, conventional designation is like this: just as, because this exists, this arises; because this arises, this arises. Just as, with ignorance as the condition, there is action; with action as the condition, there is consciousness; with consciousness as the condition, there is name and form; with name and form as the condition, there are the six sense bases; with the six sense bases as the condition, there is contact; with contact as the condition, there is feeling; with feeling as the condition, there is craving; with craving as the condition, there is grasping; with grasping as the condition, there is becoming; with becoming as the condition, there is birth; with birth as the condition, there are old age and death, as well as sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance. In this way, this great mass of suffering will arise. Just as, because this does not exist, this does not arise; because this is not born, this ceases. When ignorance ceases, action ceases; when action ceases, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six sense bases cease; when the six sense bases cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, old age and death, as well as sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance cease. In this way, this great mass of suffering

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ོ་འདི་འབའ་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བར་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་ར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་གནས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །ད་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྲོག་གིས་ཅི་ཞིག་མི་ཤེས་སམ། །སྲོག་གིས་ཅི་ཞིག་མི་རྟོགས་སམ། །སྲོག་ནི་གང་དུ་བཅིངས་ཤིང་གནས། །སྲོག་གི་འཆིང་བ་བ་སྲེད་པ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲོག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མི་ཤེས་ཏེ། །འདུ་བྱེད་ཀྱང་ནི་རྟོགས་མ་ཡིན། །སྲོག་ནི་ལུས་འདིར་བཅིངས་ཤིང་གནས། །སྲོག་ནི་འཆིང་བ་སྲེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྲོག་མིན་གསུང། །ཇི་ལྟར་ཚང་ཚིང་འདིར་གནས་ཤིང༌། །ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོང་བུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལུས་ནི་མངོན་འཕེལ་འགྱུར། །དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་པོ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་སྐྱེ། །ནར་ནར་པོ་ལས་མཁྲང་འགྱུར་སྐྱེ། །མཁྲང་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང༌། །
སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང༌། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཚེ་མ་ཡིས་བཟས་པ་དང༌། །བཏུང་བ་གཉིས་ཀ་ལོངས་སྤྱད་པས། །མངལ་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མི། །དེས་ནི་གསོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །འདི་ལྟར། གླེང་གཞི་ཆེན་པོའི་རྣམ་གྲངས་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྐྱེན་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲ

【汉语翻译】
哦，这才会止息啊。这被称为“真实义空性”的法类。比丘们，最初是善的，中间是善的，最后是善的，意义美好，词句美好，不杂染，完全圆满，完全清净，梵行，完全显明，就像这样，要宣说名为“真实义空性”的法类，如是所说，详细地阐述了，这样说道。最初是“糊糊状”等等。世尊游历摩揭陀国，为了晚上住在夜叉王的家中而去了。然后夜叉王来到世尊所在的地方，来到后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，夜叉王以偈颂的形式这样说道：生命有什么不了解的？生命有什么不明白的？生命束缚在哪里而存在？生命的束缚是贪欲。世尊说道：生命不了解色，也不明白行。生命束缚在这个身体里而存在，生命是贪欲的束缚。佛陀说色不是生命。如何丛生于此，如何逐渐形成团块，如何身体明显增长？最初是糊糊状，糊糊状变成稀粥状，稀粥状长成条状，条状长成坚硬状，从坚硬状生出腿脚，头发、体毛、指甲等等，有形根和相，逐渐生长。当母亲吃喝享用时，住在胎中的人，因此得到滋养而生长。然后夜叉王对世尊所说感到非常欢喜和随喜，以头顶礼世尊的双足，从世尊那里离开了。像这样，从大论的类别中，对于名为“这样”的简略开示的陈述中，这样引出：阿难，名和色有因缘吗？这样问道。

【英语翻译】
Oh, this will cease! This is called the Dharma category of "True Meaning Emptiness." Monks, it is good in the beginning, good in the middle, good in the end, the meaning is good, the words are good, unmixed, completely perfect, completely pure, Brahmacharya, completely clear, like this, the Dharma category called "True Meaning Emptiness" should be explained, as it is said, it is explained in detail, so it is said. Initially, it is "mushy," and so on. The Blessed One traveled through the Magadha country and went to stay in the house of the Yaksha King for the night. Then the Yaksha King came to where the Blessed One was, and after coming, he bowed to the feet of the Blessed One with his head and sat on one side. After sitting on one side, the Yaksha King said in verse: What does life not know? What does life not understand? Where is life bound and exists? The bond of life is desire. The Blessed One said: Life does not know form, nor does it understand formations. Life is bound in this body and exists, life is the bond of desire. The Buddha said that form is not life. How does it grow here, how does it gradually form a lump, how does the body obviously grow? Initially, it is mushy, mushy becomes porridge-like, porridge-like grows into strips, strips grow into hard, from hard grow legs and feet, hair, body hair, nails, etc., tangible roots and signs, gradually grow. When the mother eats and drinks and enjoys, the person living in the womb is nourished and grows. Then the Yaksha King was very happy and rejoiced at what the Blessed One said, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and left from the Blessed One. Like this, from the category of the Great Discourse, in the statement of the brief instruction called "Thus," it is drawn out like this: Ananda, do name and form have causes? Thus he asked.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ི་ན། རྐྱེན་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་སོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་ནུར་ནུར་པོའི་ནང་དུ་མངོན་པར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་རམ། འཕོས་པར་མ་གྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་བུར་ཉེ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། ལང་ཚོའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་ནས་འདི་ལྟར་ཆད་ཅིང་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་མིང་དང་གཟུགས་འདི་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མིང་དང་གཟུགས་གདགས་པར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་འདི་དང༌། རྒྱུ་འདི་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་གང་ཕན་ཆད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་
མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། འཆད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་

【汉语翻译】
，那么，就回答说有因。 尊者，如果问名色之因是什么，就说识是因。 尊者，我所说的识为名色之因，已经广为阐述了。 尊者，如果识没有进入母亲的子宫，能在精血的凝结物中显现吗？ 僧人，不能。 尊者，如果识没有进入母亲的子宫，没有转移，识能像这样凝结吗？ 僧人，不能。 尊者，如果孩童、青少年、少女和青春期的识从一开始就这样断绝，没有产生，名色能像这样增长、广大、宽广吗？ 僧人，不能。 尊者，如果无论如何都没有识，能施设名色吗？ 僧人，不能。 尊者，因此，这个理由，这个原因，这个生起是这样的：名为识缘名色。 我所说的识缘名色，已经广为阐述了。 就像在那部经中，对众比丘说，比丘们，凡是关于缘起等等的，其开端是
在舍卫城。 众比丘，我将讲述缘起和缘起之法，你们好好听，好好记住，我将讲述。 什么是缘起之法呢？ 就像这样，此有故彼有，此生故彼生，就像这样，无明缘行，乃至这个完全生起。 生缘老死，如来出现也好，如来不出现也好，这都是法性，诸法的法性是恒常存在的，这是自己通过现证而知晓，现证成佛后才开示，讲说，详细地

【英语翻译】
, then answer that there is a cause. Venerable, if asked what is the cause of name and form, say that consciousness is the cause. Venerable, I have extensively explained what I have said, that consciousness is the cause of name and form. Venerable, if consciousness does not enter the mother's womb, can it appear in the coagulation of semen and blood? Monk, no. Venerable, if consciousness does not enter the mother's womb, does not transfer, can consciousness coagulate like this? Monk, no. Venerable, if the consciousness of children, adolescents, young women, and the stage of youth is cut off like this from the beginning and does not arise, can name and form grow, expand, and become vast like this? Monk, no. Venerable, if there is no consciousness in any way, can name and form be established? Monk, no. Venerable, therefore, this reason, this cause, this arising is like this: it is called consciousness as the condition for name and form. I have extensively explained what I have said, that consciousness is the condition for name and form. Just like in that sutra, it is said to the monks, monks, whatever is about dependent origination, etc., the beginning is
In Shravasti. Monks, I will explain dependent origination and the dharmas of dependent origination, listen carefully and remember well, I will explain. What are the dharmas of dependent origination? Just like this, this exists, therefore that exists, this arises, therefore that arises, just like this, ignorance conditions actions, up to this complete arising. Birth conditions old age and death, whether the Tathagatas appear or do not appear, this is the nature of dharma, the nature of all dharmas is constantly abiding, this is known by one's own direct knowledge, and after directly realizing enlightenment, it is taught, explained, and thoroughly

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། འགྲེལ་པར་བྱེད། རྒྱས་པར་བྱེད། སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་ནས་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྟོན་པར་བྱེད། འཆད་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་འཆད་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། འགྲེལ་བར་བྱེད། རྒྱས་པར་བྱེད། སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད། དེ་བཞིན་ཉིད། མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། བདེན་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འགྱུར་བ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ། རྐྱེན་འདི་ཙམ་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་གང་ཞེ་ན།
མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤི་ནི་མི་རྟག་པས་འདུས་བྱས་བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱས་པ། བསགས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ། སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེ

【汉语翻译】
讲说，分别，解释， विस्तृतする，开示并正确地阐明。例如，以生为缘而有老死，有有，有取，有爱，有受，有触，有六处，有名色，有识，以无明为缘而有诸行。如来出现与否，法性皆是如此。诸法的法性是恒常存在的。如来以自己的现证了知，现证成佛后，便开示，讲说，详细讲说，分别，解释， विस्तृतする，开示并正确地阐明。例如，以无明为缘而有诸行，这被称为诸法的住立，诸法的决定，诸法的如是性，如如性，不变异如如性，非他如如性，如是，真实，真如，如是如是不变异，不颠倒，唯此为缘。这是缘起从次第颠倒的说法，这被称为缘起。何为缘起的诸法呢？
无明，行，识，名色，六处，触，受，爱，取，有，生，老死。比丘们，因此，生和老死是无常的，是和合的，是积聚的，是缘起的，是生灭之法，是离贪之法，是止息之法，应当如是完全了知。生，有，取，爱，受，触，六处，名色，识，行，也是无常的，是和合的，是积聚的，是缘起的，是生灭之法，是离贪之法，是止息之法，应当如是完全了知。这被称为缘起。比丘们，无论是具有听闻的圣声闻，对于缘起和缘

【英语翻译】
Explains, differentiates, interprets, elaborates, reveals and correctly clarifies. For example, conditioned by birth is aging and death, existence, grasping, craving, feeling, contact, the six sense sources, name and form, consciousness, and conditioned by ignorance are the formations. Whether the Tathāgatas appear or not, the nature of phenomena is such. This nature of phenomena is always present. The Tathāgata, through his own direct knowledge, knows and directly awakens, and then reveals, explains, elaborates, differentiates, interprets, expands, reveals, and correctly clarifies. For example, "conditioned by ignorance are the formations" is called the abiding of phenomena, the determination of phenomena, the suchness of phenomena, thusness, unchanging thusness, non-other thusness, suchness, truth, reality, unchanging as it is, non-perverted, only this condition. This is the reversed order of dependent arising, and this is called dependent arising. What are the phenomena of dependent arising?
Ignorance, formations, consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and aging and death. Monks, therefore, birth and aging and death are impermanent, compounded, accumulated, dependently arisen, subject to arising and ceasing, subject to detachment, and subject to cessation, and should be fully understood as such. Birth, existence, grasping, craving, feeling, contact, the six sense sources, name and form, consciousness, and formations are also impermanent, compounded, accumulated, dependently arisen, subject to arising and ceasing, subject to detachment, and subject to cessation, and should be fully understood as such. This is called dependent arising. Monks, whatever noble disciple is endowed with hearing, regarding dependent arising and

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་བར་ཏུ་རིག་ལ། རབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་འོན་ཏེ་བྱུང་བར་མ་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་སྔོན་གྱི་མཐའ་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཕྱི་མ་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་འདི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་འབྱུང་བར་ནི་ཅི་ཞིག་སེམས་ཅན་འདི་དག་གང་ནས་འོངས་ཤིང་འཆི་འཕོ་བ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌།
མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། གསོ་བར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་མཚན་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་དག་དེའི་ཚེ་ན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པར་འགྱུར། རྩ་བ་བཅད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཏ་ལ་རྩ་བ་བཅད་པ་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མཐོང་ཞིང་རབ་ཏུ་རིག་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང༌། རབ་ཏུ་རྟེན་ལ་ལེགས་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མ་རིག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་བསེང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
如果以正确的智慧如实了知、完全见到、彻底理解、完全依靠、完全作意，并且完全如理分别了依赖缘起之法，那么，我过去世存在吗？或者不存在？我过去世变成了什么？我过去世如何变成？这样就不会随顺于前际边了。我未来世会产生吗？或者我未来世不会产生？我未来世会变成什么？我未来世会如何变成？这样就不会随顺于后际边了。这个是什么？这个如何存在？产生的是什么？众生这些从哪里来？死后往哪里去？这样就不会对内在的自性产生怀疑了。还有，有些沙门或婆罗门成为了世间的各种不同见解，例如：说有我，并且真实存在；说有连接者，并且真实存在；说有滋养者，并且真实存在；说有吉兆和吉祥，并且真实存在。在那个时候，就会完全了知并且完全断除。就会像砍断了根的棕榈树一样被连根拔起，成为未来不再产生的法性。那是因为什么呢？比丘们，就像这样，具有圣者声闻者，对于缘起以及缘起之法，以正确的智慧如实了知，完全见到，彻底理解，完全作意，并且完全如理分别的缘故。比丘们，应当宣说缘起以及缘起之法，如所宣说的那样，详细地彻底解释。世尊如是宣说。无明被说成是不如理作意的因。世尊住在释迦族的城市拘利村的森林中。然后，世尊对比丘们说：比丘们，最初是善的，中间是善的，这指的是

【英语翻译】
If one knows and sees as they are with correct wisdom, fully sees, thoroughly understands, fully relies on, fully attends to, and completely and properly distinguishes the laws of dependent arising, then, did I exist in the past? Or did I not exist? What did I become in the past? How did I become in the past? Thus, one will not follow after the former extreme. Will I arise in the future? Or will I not arise in the future? What will I become in the future? How will I become in the future? Thus, one will not follow after the latter extreme. What is this? How does this exist? What is produced? Where do these beings come from? Where will they go after death? Thus, one will not have doubts about the inner self. Furthermore, some ascetics or Brahmins have become various different views of the world, such as: saying there is a self, and it truly exists; saying there is a connector, and it truly exists; saying there is a nourisher, and it truly exists; saying there are auspicious signs and auspiciousness, and they truly exist. At that time, one will fully know and fully abandon them. One will be uprooted like a palm tree that has had its roots cut off, becoming a dharma nature that will not arise again in the future. Why is that? Monks, just like this, one who possesses the noble hearer, with regard to dependent arising and the laws of dependent arising, knows and sees as they are with correct wisdom, fully sees, thoroughly understands, fully attends to, and completely and properly distinguishes them. Monks, dependent arising and the laws of dependent arising should be proclaimed, and as it is proclaimed, it should be explained in detail and thoroughly. Thus spoke the Blessed One. Ignorance is said to be the cause of improper attention. The Blessed One was dwelling in the forest of Kolmaṣādamnyan in the city of the Shakya clan. Then, the Blessed One called out to the monks, saying: Monks, what is initially good, what is good in the middle, refers to

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྒྱུ། ལས་ནི་རྐྱེན། ལས་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ། རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་
སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རིག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཆན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྐྱེན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། གང་རྨོངས་ཤིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་ལ་མ་རིག་པ་དེ་སྲེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན། སྲེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ལས་ནི་མིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ

【汉语翻译】
像这样完全明示清净行：宣说名为“具有因、具有缘、具有因由”的法类，从“那很好”到“宣说”之间。诸比丘，何为名为“具有因、具有缘、具有因由”的法类？诸比丘，眼是具有因、具有缘、具有因由的。诸比丘，眼的因是什么？缘是什么？因由是什么？诸比丘，业是因，业是缘，业是因由。诸比丘，业是具有因、具有缘、具有因由的。诸比丘，业的因是什么？缘是什么？因由是什么？诸比丘，业的因是贪爱，缘是贪爱，因由是贪爱。诸比丘，贪爱也是具有因、具有缘、具有因由的。
诸比丘，贪爱的因是什么？缘是什么？因由是什么？诸比丘，贪爱的因是无明，缘是无明，因由是无明。诸比丘，无明也是具有因、具有缘、具有因由的。诸比丘，无明的因是什么？缘是什么？因由是什么？诸比丘，无明的因是不如理作意，缘是不如理作意，因由是不如理作意。诸比丘，不如理作意是具有因、具有缘、具有因由的。诸比丘，不如理作意的因是什么？缘是什么？因由是什么？依赖名色，从无明所生的作意生起杂染，愚昧且完全愚昧的无明，它追求贪爱。与贪爱一起，造作种种识别之业。诸比丘，不如理作意是无明的因，无明是贪爱的因，贪爱是业的因，业是眼的因。诸比丘，耳、鼻、舌、身、意也是具有因、具有缘、具有因由的。

【英语翻译】
Thus, this completely clarifies pure conduct: The category of Dharma called "having a cause, having a condition, having a reason" will be explained, from "that is good" to "will be explained." Monks, what is the category of Dharma called "having a cause, having a condition, having a reason"? Monks, the eye has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of the eye? What is the condition? What is the reason? Monks, karma is the cause, karma is the condition, karma is the reason. Monks, karma has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of karma? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of karma is craving, the condition is craving, the reason is craving. Monks, craving also has a cause, has a condition, and has a reason.
Monks, what is the cause of craving? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of craving is ignorance, the condition is ignorance, the reason is ignorance. Monks, ignorance also has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of ignorance? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of ignorance is improper attention, the condition is improper attention, the reason is improper attention. Monks, improper attention has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of improper attention? What is the condition? What is the reason? Depending on name and form, attention born from ignorance arises as defilement. Ignorance, which is foolish and completely foolish, seeks craving. Together with craving, it performs various acts of discriminating karma. Monks, improper attention is the cause of ignorance, ignorance is the cause of craving, craving is the cause of karma, and karma is the cause of the eye. Monks, the ear, nose, tongue, body, and mind also have a cause, have a condition, and have a reason.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས། རྐྱེན་ནི་ལས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ། རྐྱེན་ནི་སྲེད་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པའོ། རྐྱེན་ནི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་རིག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན།
ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་ནོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྐྱེན་དང་བཅས། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་གང༌། རྐྱེན་ནི་གང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རིག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྙོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། གང་རྨོངས་ཤིང་ཀུན་དུ་རྨོངས་ལ། མ་རིག་པ་དེ་སྲེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་རོ། །སྲེད་པ་དང་བཅས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཅན། མ་རིག་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྒྱུ་ཅན། སྲེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན། ལས་ནི་མིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་བཅས། རྐྱེན་དང་བཅས། རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
比丘们，心的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，心的因是业，缘是业，理由是业。比丘们，业也具有因、具有缘、具有理由。比丘们，业的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，业的因是贪爱，缘是贪爱，理由是贪爱。比丘们，贪爱也具有因、具有缘、具有理由。比丘们，贪爱的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，贪爱的因是无明，缘是无明，理由是无明。比丘们，无明具有因、具有缘、具有理由。比丘们，无明的因、缘、理由是什么呢？
不如理作意是因，不如理作意是缘，不如理作意是理由。比丘们，不如理作意也具有因，不如理作意也具有缘，不如理作意也具有理由。比丘们，不如理作意的因是什么？缘是什么？理由是什么呢？比丘们，依于心和法，从无明所生的作意产生扰乱，由于愚昧和完全的愚昧，那个无明就追求贪爱。如果有了贪爱，就造作能辨识的业。比丘们，不如理作意是无明的因，无明是贪爱的因，贪爱是业的因，业是眼的因，这是名为具有因、具有缘、具有理由的法的类别。比丘们，应当宣说具有因、具有缘、具有理由的法，从那以后，如同先前一样，应当宣说具有因、具有缘、具有理由的法，如我所说的那样，详细地加以解说，这样说道。（佛）作了开示。其他经典中说，无明聚集，从接触产生的感受。

【英语翻译】
Monks, what is the cause of mind? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of mind is karma, the condition is karma, the reason is karma. Monks, karma also has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of karma? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of karma is craving, the condition is craving, the reason is craving. Monks, craving also has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause of craving? What is the condition? What is the reason? Monks, the cause of craving is ignorance, the condition is ignorance, the reason is ignorance. Monks, ignorance has a cause, has a condition, and has a reason. Monks, what is the cause, condition, and reason of ignorance?
Inappropriate attention is the cause, inappropriate attention is the condition, inappropriate attention is the reason. Monks, inappropriate attention also has a cause, inappropriate attention also has a condition, inappropriate attention also has a reason. Monks, what is the cause of inappropriate attention? What is the condition? What is the reason? Monks, relying on mind and dharma, the attention born from ignorance produces disturbance. Because of delusion and complete delusion, that ignorance seeks craving. If there is craving, it creates the karma of distinguishing. Monks, inappropriate attention has ignorance as its cause, ignorance has craving as its cause, craving has karma as its cause, karma has the eye as its cause. This is a category of dharma called having a cause, having a condition, and having a reason. Monks, the dharma that has a cause, has a condition, and has a reason should be explained. From then on, just as before, the dharma that has a cause, has a condition, and has a reason should be explained. As I have said, it should be explained in detail. Thus he spoke. In other sutras, it is said that ignorance gathers, and feeling arises from contact.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ལ་ཕུང་པོའི་སྔོན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོའི་མདོ་མཛོད་གྱི་གནས་གཉིས་པར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་མདོ་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བའི་ཐོག་མ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་དང། ནང་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་མི་ཤེས་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལས་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་མི

【汉语翻译】
应当参阅《蕴品》之前以四句偈所说的第一《经藏》于第二处，关于无想定之灭尽等持时所写的内容。世尊说“我也将为您讲述缘起之法”，如前一样，立即写经文说：比丘们，现在我将为你们讲述缘起和缘起之法。以“这不是经的意义”等为开端，处在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：比丘们，我将讲述缘起的开端和分类，你们仔细听，好好记住，我将讲述。什么是缘起的开端？即此有故彼生，此生故彼生。如是，以无明为缘生行，以行为缘生识，以识为缘生名色，以名色为缘生六处，以六处为缘生触，以触为缘生受，以受为缘生爱，以爱为缘生取，以取为缘生有，以有为缘生生，以生为缘生老死以及忧悲、啼哭、痛苦、忧恼、喧杂等都会产生。比丘们，这样，这个大苦蕴就会产生，这称为缘起之事物。什么是分类？即以无明为缘生行，什么是无明？即不知前际，不知后际，不知前后际，不知内，不知外，不知内外，不知业，不知异熟，不知业之异熟，不知因，不知果，不知因果，不知佛，不知法。

【英语翻译】
It should be consulted what is written in the second place of the first Sutra Pitaka, which was previously spoken in four verses in the Skandha section, regarding the absorption of the cessation of non-existent formations. The Blessed One said, "I will also explain to you the Dharma of Dependent Arising," and as before, immediately write the sutra saying: Monks, now I will explain to you Dependent Arising and the Dharma of Dependent Arising. Starting with "This is not the meaning of the sutra," it is located in Shravasti. Then, the Blessed One said to the monks: Monks, I will explain the beginning and classification of Dependent Arising, listen carefully and remember well, I will explain. What is the beginning of Dependent Arising? That is, this exists, therefore that arises; this arises, therefore that arises. Thus, with ignorance as the condition, actions arise; with actions as the condition, consciousness arises; with consciousness as the condition, name and form arise; with name and form as the condition, the six sense sources arise; with the six sense sources as the condition, contact arises; with contact as the condition, feeling arises; with feeling as the condition, craving arises; with craving as the condition, grasping arises; with grasping as the condition, existence arises; with existence as the condition, birth arises; with birth as the condition, old age and death arise, as well as sorrow, lamentation, pain, distress, and agitation. Monks, in this way, this great mass of suffering will arise, and this is called the object of Dependent Arising. What is the classification? That is, with ignorance as the condition, actions arise. What is ignorance? That is, not knowing the past extreme, not knowing the future extreme, not knowing the past and future extremes, not knowing the internal, not knowing the external, not knowing the internal and external, not knowing karma, not knowing the ripening, not knowing the ripening of karma, not knowing the cause, not knowing the effect, not knowing the cause and effect, not knowing the Buddha, not knowing the Dharma.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མི་ཤེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ནམས་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སྤང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ནག་པོ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདི་ལྟར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདི་ལྟར་ཡང་
དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོར་མ་རིག་པ་སྟེ། གང་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་མི་ཤེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་དང༌། མུན་པ་དང༌། རྨོངས་པ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱའོ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་གང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། དག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱུང་བ་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། གཟུགས་འདི་དང་སྔར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ། མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་རེག་པ་གང་ཞེ་ན། རེག་པའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཚོར་བ་གསུམ་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། སྡ

【汉语翻译】
不知道，僧伽不知道，痛苦，起源，止息，道不知道，不知道从原因产生的法，不知道善与非善，有罪和无罪，依赖和不依赖，应舍弃和不应舍弃，白色和黑色，以及具有区分的缘起法，像这样，对于六个触处，像这样如实地个别不了解，无论对于什么，不了解，没看见，没有现证，黑暗和愚痴，称为无明的黑暗，这就是所谓的无明。无明的缘是行，什么是行呢？行有三种，即身行，语行和意行。行的缘是识，什么是识呢？识有六组，即眼识，耳识，鼻识，舌识，身识和意识。识的缘是名色，什么是名呢？是无色蕴的四种，即受蕴，想蕴，行蕴和识蕴。什么是色呢？任何色都是四大种，以及四大种所产生的，将这个色和之前所说的全部合在一起，称为名色。名色的缘是六处，什么是六处呢？是内在的六处，即眼内在处，耳处，鼻处，舌处，身处和意内在处。六处的缘是触，什么是触呢？是六种触法，即眼和合触，耳，鼻，舌，身和意和合触。触的缘是受，什么是受呢？受有三种，即快乐，痛苦，以及非乐非

【英语翻译】
ignorance, not knowing the Sangha, suffering, the origin, cessation, the path, not knowing the phenomena arising from causes, not knowing the virtuous and non-virtuous, with and without faults, dependence and non-dependence, what should be abandoned and what should not be abandoned, white and black, and not knowing the dependent arising phenomena with distinctions. Thus, the six sense spheres of contact, like this, individually not understanding as they truly are. Whatever it may be, not knowing, not seeing, not realizing, darkness and delusion, called the darkness of ignorance, this is called ignorance. What is the karma formed by the condition of ignorance? Karma is of three types: bodily karma, verbal karma, and mental karma. What is the consciousness that arises from the condition of karma? There are six groups of consciousness: eye consciousness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness. What is name and form that arises from the condition of consciousness? Name is the four formless aggregates: the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of mental formations, and the aggregate of consciousness. What is form? Whatever form it may be, all of that is the four great elements, and what is caused by the four great elements. Combining this form and all that was previously shown, it is called name and form. What are the six sense spheres that arise from the condition of name and form? They are the six internal sense spheres: the internal sense sphere of the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the internal sense sphere of the mind. What is the contact that arises from the condition of the six sense spheres? It is the six types of contact: contact arising from the union of the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the mind. What is the feeling that arises from the condition of contact? There are three types of feeling: pleasure, pain, and neither pleasure nor

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྲེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པའོ། །སྲེད་པའོ་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་སྟེ། འདོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཞེས་
འབྱུང་བ་སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་མཐུན་པ་དེ་དང་དར་སྐྱེ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། ཕུང་པོ་ཐོབ་ཅིང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐོབ་ལ། ཕུང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་དབང་པོ་དང་གྲོང་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བ་རྒ་ཤི་གང་ཞེ་ན། གང་སྤྱི་ཐེར་དང༌། སྐྲ་དཀར་དང། འཁྱོགས་ཤིང་གཉེར་མ་མང་བ་དང༌། སྒུར་པོ་སྒུ་བོ། གྲེ་བ་སྒྲ་ངར་ངར་པོས་འགགས་པ། ལུས་སྒུ་ཞིང་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པ། སྨེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལུས་ཉམས་པ། ལུས་བཅིངས་ཤིང་བཅིངས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ཤིང་རྒས་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དེ་དང་དེ་ལས་འཆི་འཕོ་ཞིང་འཇིག་ལ་ནུབ་ཅིང་ཚེ་དང་དྲོད་ཉམས་ལ་ཕུང་པོ་འཕོས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་འགགས་ཏེ། ཤི་ཞིང་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཆི་བ་འདི་དང་རྒ་པ་གཉིས་ག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླང་པོའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་བར་མའི་བདུན་པོ་ཐ་མ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཙམ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། སའི་ཁམས་གང་ཞེ

【汉语翻译】
也不是苦的感受。感受的缘故而生爱，所说的爱是什么呢？爱有三种，即欲爱、色爱和无色爱。爱的缘故而生取，所说的取是什么呢？取有四种，即欲取、见取、戒律和苦行取、我语取。取的缘故而生有，所说的有是什么呢？有三种，即欲有、色有和无色有。有的缘故而生生，所说的生是什么呢？彼彼有情，于有情类同类中，生、正生、出现、显现、出生，获得蕴、获得处和生处，蕴显现，根和聚显现，这称为生。生的缘故而生老死，所说的老死是什么呢？凡是头白、发白、身曲、皱纹多、驼背、声音嘶哑、身体弯曲拄着拐杖、皮肤出现斑点、身体虚弱、身体束缚、诸根衰退成熟、坏灭和诸行衰老，这称为老。死是什么呢？有情的那份同等命运中，死亡、转移、坏灭、消失，寿命和体温衰减，蕴转移，诸根停止，死亡和命终，这称为死。死亡和衰老二者合在一起称为老死。这称为缘起支分的解释。比丘们，我将为你们讲述缘起的最初和支分的解释，如是所说已广为解说。例如《象迹喻经》中所说，象迹喻经中观的最后七者所说，应参考《俱舍论》的第一品。其中所说的大致内容如下：什么是地界？

【英语翻译】
Nor is it a painful feeling. Craving arises from feeling, what is craving? There are three types of craving: desire craving, form craving, and formless craving. Grasping arises from craving, what is grasping? There are four types of grasping: desire grasping, view grasping, moral discipline and asceticism grasping, and self-assertion grasping. Existence arises from grasping, what is existence? There are three types of existence: desire existence, form existence, and formless existence. Birth arises from existence, what is birth? That such and such sentient beings, in the same category of sentient beings, are born, truly born, appear, manifest, emerge, obtain aggregates, obtain places and birth places, aggregates manifest, faculties and clusters manifest, this is called birth. Aging and death arise from birth, what are aging and death? Whatever is baldness, white hair, crookedness, many wrinkles, hunchback, hoarse voice, bent body leaning on a staff, spots appearing on the skin, weakened body, bound body, faculties decaying and maturing, decay and aging of all actions, this is called aging. What is death? In that equal fate of sentient beings, death, transfer, destruction, disappearance, decrease of lifespan and temperature, transfer of aggregates, cessation of faculties, death and demise, this is called death. Death and aging are combined and called aging and death. This is called the explanation of the branches of dependent origination. Monks, I will explain to you the beginning of dependent origination and the explanation of the branches, as it has been said, it has been extensively explained. For example, as it is said in the Elephant Footprint Sutra, what is said in the last seven of the Middle Elephant Footprint Sutra, should be referred to the first chapter of the Treasury of Knowledge. The general content stated therein is extracted as follows: What is the earth element?

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གི་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ། ནང་གི་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། གང་ཡང་ལུས་འདི་ལ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བ་དང༌། ཟིན་པ་དང༌། ཟིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། རྡུལ་དང༌།
དྲི་མ་དང༌། པགས་པ་དང༌། ཤ་དང༌། རུས་པ་དང༌། རྩ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང༌། སྙིང་དང༌། གློ་བ་དང༌། མཆིན་པ་དང༌། མཁལ་མ་དང༌། རྒྱུ་མ་དང༌། གཉེ་མ་དང༌། ཕོ་བ་དང༌། ལོང་ཀ་དང༌། གང་རགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་ལུས་འདི་ལ་སྲ་བ་དང༌། མཁྲང་བ་ཟིན་པ་དང། ཟིན་པར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བྱས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱས། དགེ་སློང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངས་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འཆད་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། འབྲེལ་པ་དང་སྟོན་ཅིང་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདི་འབའ་ཞིག་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། འདི་ལྟར་འདི་མེད་པས་འདི་མི་འབྱུང། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དཔེར་ན་གཞན་ལས་མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི་གཞན་དུ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གླེང་གཞི་ལས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚོགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ས

【汉语翻译】
那，具寿们，地的界有两种，即内部的和外部的。内部的地界也是有的。什么是内部的地界呢？凡此身体内部的自性坚硬、粗糙、固持、已固持，那是什么呢？例如：头发、体毛、指甲、牙齿、灰尘、污垢、皮肤、肌肉、骨骼、脉、筋、心脏、肺、肝脏、肾脏、肠、脾、胃、盲肠，凡是粗略形成的。凡此身体内部坚硬、粗糙、固持、已固持，这被称为内部自性的地界。如来们出现也好，不出现也好，这件事的开端是在舍卫城。之后，另一位比丘来到世尊所在的地方，来到之后……直到对比丘说“世尊，您做了缘起吗？还是别人做的？”比丘，缘起不是我做的，也不是别人做的。如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性是存在的，是法的界限。如来自己了知并现证成佛后，才宣说、开示、分别、关联并正确阐明。即：此有故彼生，此生故彼生。无明的缘故有行，行的缘故有识……如前一样，直到“唯有此才会完全生起”。同样，此无故彼不生，此灭故彼灭。例如，无明灭故行灭……直到生和老死灭尽。世尊如是宣说。例如，如果从其他地方有无明，那么行就会产生，否则，如果没有无明的缘，行就不会产生。在与正确相应的开端中，与业相应且具有果报的，被归纳为纲要集合的第三部经。

【英语翻译】
Now, venerable ones, there are two kinds of earth element: internal and external. There is also an internal earth element. What is the internal earth element? Whatever within this body is of the nature of solidity, roughness, holding, and having been held, what is that? For example: hair, body hair, nails, teeth, dust, dirt, skin, flesh, bones, veins, sinews, heart, lungs, liver, kidneys, intestines, spleen, stomach, cecum, whatever is roughly formed. Whatever within this body is solid, rough, holding, and having been held, this is called the internal earth element of self-nature. Whether the Tathagatas appear or do not appear, the beginning of this matter is in Shravasti. Then, another monk came near to where the Blessed One was. Having come near, ... until he said to the Blessed One, "Blessed One, did you make dependent arising, or did someone else make it?" Monk, dependent arising was not made by me, nor was it made by another. Whether the Tathagatas appear or do not appear, this nature of dharmas exists, it is the boundary of dharma. The Tathagata himself knows and manifestly awakens to it, and then teaches, shows, distinguishes, relates, and correctly clarifies it. That is, this being, that arises; this arising, that is born. Because of ignorance, there is action; because of action, there is consciousness... as before, until "only this will completely arise." Similarly, this not being, that does not arise; this ceasing, that ceases. For example, with the cessation of ignorance, action ceases... until birth and old age and death cease. Thus spoke the Blessed One. For example, if there is ignorance from elsewhere, then actions will arise, otherwise, if there is no cause of ignorance, actions will not arise. In the beginning that corresponds correctly, corresponding to karma and having results, the third sutra that is classified into the collection of summaries called 'having fruit'.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་
གསོལ་ཏོ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མ་རིག་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་ཤི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་དང༌། དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང༌། སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་ག་དྷཱ་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་པ་ཊ་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བར་ན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་སྨྱུག་མའི་ལྡུམ་བུ་ཅན་དུ་མཚན་མོ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། སློབ་དཔོན་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་པ་དང་བློ་
ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
从中这样引出。然后，具寿阿难陀对薄伽梵这样说道：尊者，如我所知，薄伽梵所说之义，若有生，则有老死；若无生之因，则无老死。生与有、取与爱、受与触、六处与名色、识与无明，若有，则有行；若无无明，则无诸行。尊者，若无生，则无老死；若生灭，则老死灭。生与有、取与爱、受与触、六处与名色、识与无明灭，则行灭；若无无明灭，则行不灭。阿难陀，是这样的，是这样的。若有生，则有老死；若无生，则无老死，如是乃至如前所说，无明灭则行灭。六十二见如梵网经所说。我曾听闻，一时，薄伽梵与比丘僧团一千三百五十人、优婆夷一千人、乞食者五百人一起在摩揭陀国游化，前往王舍城和波吒厘城之间的国王住所竹林，为夜间居住。那时，游行者乐胜以多种方式宣说非佛之赞，宣说非法与僧伽之非赞。与游行者乐胜同住的梵天赐以多种方式宣说佛之赞，宣说正法与僧伽之赞。师徒二人观点各异，所欲与见解
各不相同，也如薄伽梵一样。

【英语翻译】
Thus it is extracted from the one with. Then, the venerable Ānanda said this to the Blessed One:
Venerable, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, if there is birth, there will be aging and death; otherwise, without the cause of birth, aging and death will not occur. If there is birth, existence, grasping, craving, feeling, contact, the six sense sources, name and form, consciousness, and ignorance, then there will be formations; otherwise, without ignorance, these formations will not occur. Venerable, if there is no birth, aging and death will not occur; otherwise, if birth ceases, aging and death will not cease. If birth, existence, grasping, craving, feeling, contact, the six sense sources, name and form, consciousness, and ignorance cease, then formations will cease; otherwise, if ignorance does not cease, formations will not cease. Ānanda, it is so, it is so. If there is birth, there will be aging and death; otherwise, if there is no birth, aging and death will not occur, and so on as before, if ignorance ceases, then formations will cease. The sixty-two views are as described in the Brahma Net Sutra. I have heard that once, the Blessed One, together with a monastic community of one thousand three hundred and fifty monks, one thousand laywomen, and five hundred beggars, was traveling in the land of Magadha, and went to the bamboo grove, the king's residence, between Rajagriha and Pataliputra, for the night's lodging. At that time, the wandering mendicant Rabga was proclaiming non-praises of the Buddha in various ways, and proclaiming non-praises of the Dharma and the Sangha. Brahma-datta, who lived with the wandering mendicant Rabga, proclaimed praises of the Buddha in various ways, and proclaimed praises of the Dharma and the Sangha. Both the teacher and the disciple had different views, and their desires and opinions were
different, just like the Blessed One.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དེ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་གླེང་ལངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅེས་འདུག་པ་དེ་དག་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིན་པར་གྱི་གནས་པས་བཞུགས་པས་ལྷའི་རྣ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས་གསན་ཏོ། །གསན་ནས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དག་པར་སྐབས་སུ་གཏམ་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་གླེང་ལངས། དོན་ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར། བཙུན་པ་བདག་ཅག་འདི་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་ས་ན་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པ་གླེང་ལངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་རབ་དགའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ལ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་མི་བཟོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མ་དད་པ་དང་སེམས་མི་དགའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད།
ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་མི་བཟོད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། སེམས་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་སྲིད་དུ་ཁྲོ་བ་དང་གཏུམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱིས་སྨྲ

【汉语翻译】
逝世的阿罗汉正等觉佛陀之后跟随了。之后，众多的比丘聚集在国王居住的地方，当他们坐在一起时，中间出现了这样的话题：诸位有寿命者，众生的意乐是多种多样的，真是稀奇啊！为什么现在到处游荡的乐胜者不说佛陀的赞颂，不说正法和僧伽的赞颂呢？从这开始一直到赞颂僧伽为止。众多的比丘聚集在国王居住的地方，当他们坐在一起说这样的话时，世尊白天在住所居住，以清净无比的天耳超越常人听到了。听到后，世尊前往国王居住的地方，在比丘僧团的中央铺设座位坐下。世尊对比丘们说：比丘们，众多的比丘聚集在国王居住的地方，当他们坐在一起时，中间谈论的话题是什么？因为什么原因聚集并坐在一起？尊者，我们这里众多的比丘聚集在国王居住的地方，当他们坐在一起时，中间谈论的话题是：众生的意乐是多种多样的，真是稀奇啊！为什么现在到处游荡的乐胜者不说佛陀的赞颂，不说正法和僧伽的赞颂呢？从这开始一直到赞颂僧伽为止。像这样，我们和之前一样。比丘们，对于他们说我的不赞颂，以及不说正法和僧伽的赞颂这件事，你们不应该感到不耐烦，不应该不相信和不高兴。比丘们，对于他们说我的不赞颂，
不说正法和僧伽的赞颂这件事，如果你们感到不耐烦，不相信，并且心里非常不高兴，那这件事就会成为你们之间的障碍。为什么呢？比丘，那样的话就会变得愤怒和粗暴，令人不愉快。别人说

【英语翻译】
followed the deceased Arhat Samyaksaṃbuddha. Then, a great many monks gathered at the place where the king resided, and while they were sitting together, such a topic arose in between: "Venerable ones, the inclinations of sentient beings are diverse, it is wonderful! Why is it that the wandering Rādhā now does not speak of the praise of the Buddha, does not speak of the praise of the Dharma and the Saṅgha?" From this point until the praise of the Saṅgha. A great many monks gathered at the place where the king resided, and when they were sitting together speaking such words, the Blessed One, residing in the abode during the day, heard with his divine ear, which is exceedingly pure and surpasses human abilities. Having heard, the Blessed One went to the place where the king resided, and sat down on the seat prepared in the midst of the Saṅgha of monks. The Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, what kind of topic arose when a great many monks gathered at the place where the king resided, and when they were sitting together, what kind of topic did they discuss? For what reason did they gather and sit together?" "Venerable one, here, a great many monks gathered at the place where the king resided, and when they were sitting together, the topic they discussed was: 'The inclinations of sentient beings are diverse, it is wonderful! Why is it that the wandering Rādhā now does not speak of the praise of the Buddha, does not speak of the praise of the Dharma and the Saṅgha?' From this point until the praise of the Saṅgha. Like this, we are as before." "Monks, you should not be impatient, disbelieving, or displeased with those who speak of my dispraise, and do not speak of the praise of the Dharma and the Saṅgha. Monks, if you become impatient, disbelieving, and very displeased with those who speak of my dispraise,
do not speak of the praise of the Dharma and the Saṅgha, then that itself will become an obstacle between you. Why is that? Monk, in that case, one will become angry and violent, and unpleasant. Others say

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཡར་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། འདི་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཆོས་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་ཁྱེད་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅག་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང། སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་ཁྱེད་ཅག་གི་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དེ་དེ་སྲིད་དུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སེམས་ཡེང་ཡེང་པོར་གྱུར་ན་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ངའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་དག་བདག་ཅག་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལའམ། འདོད་པ་ལས་
དབེན་པ་ཙམ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྫོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དབྱུག་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དཔེའི་བར་དུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་དབེན་པ་ལ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
在所有方面完全了解和看到土地的意义是不可能的，也没有机会。比丘们，因此，要知道说我的非赞美之词，以及说佛法和僧伽的非赞美之词，才是真正的赞美。这不是真正的，例如，这不是真正的，我们没有这种佛法，所以要知道非真正的就是非真正的，并且完全放弃它。比丘们，当我说我的赞美之词，以及说佛法和僧伽的赞美之词时，你们不应该高兴、快乐和心神不定。比丘们，当我说我的赞美之词，以及说佛法和僧伽的赞美之词时，如果你们高兴、快乐和心神不定，那将成为你们之间的障碍。为什么呢？比丘们，如果一直产生快乐、产生快乐和心神不定，那么别人所说的一切意义都将无法完全了解和看到，这是不可能的，也没有机会。比丘们，因此，当我说我的赞美之词，以及说佛法和僧伽的赞美之词时，要知道这是真正的，例如，这是真正的，我们拥有这些佛法，所以要知道真正的就是真正的，并且完全放弃非真正的就是非真正的。没有听闻的凡夫俗子赞美和谈论如来是非常小的，例如，仅仅是戒律，或者仅仅是从欲望中解脱。如何仅仅是戒律呢？世尊具有戒律，戒律圆满，如其所说而行，如其所行而说。世尊放弃了杀生，远离了杀生，放弃了棍棒和武器，从那里开始详细地直到譬喻，以及从戒律的集合开始，直到以后会成熟为止。这就是仅仅是戒律。如何是远离呢？

【英语翻译】
It is impossible and there is no opportunity to fully know and see the meaning of the land in all aspects. Monks, therefore, know that saying non-praise of me, and saying non-praise of the Dharma and the Sangha, is the true praise. This is not true, for example, this is not true, we do not have this Dharma, so know that the non-true is the non-true, and completely abandon it. Monks, when I say my praise, and when I say the praise of the Dharma and the Sangha, you should not be happy, joyful, and agitated. Monks, when I say my praise, and when I say the praise of the Dharma and the Sangha, if you are happy, joyful, and agitated, that will become an obstacle between you. Why is that? Monks, if happiness arises, joy arises, and agitation arises, then it will be impossible and there will be no opportunity to fully know and see all the meanings spoken by others. Monks, therefore, when I say my praise, and when I say the praise of the Dharma and the Sangha, know that this is true, for example, this is true, we possess these Dharmas, so know that the true is the true, and completely abandon the non-true as the non-true. The praise and talk of the Tathagata by an unlearned common person is very small, for example, only morality, or only detachment from desires. How is it only morality? The Blessed One possesses morality, is perfect in morality, acts as he speaks, and speaks as he acts. The Blessed One has abandoned killing and is separated from killing, has abandoned sticks and weapons, from there in detail up to the simile, and from the collection of morality up to the point of ripening later. This is only morality. How is it detachment?

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་དེ་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དབང་པོའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ལྡན་པས་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཤིང༌། གཟིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཟིགས་པ་དང༌། གཟིམས་གྱིས་ངལ་བ་བསང་བ་དག་ལ་མི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་པ་ལས་དབེན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དེ་དག་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཅིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པས་གཞན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བདག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒོམས་
པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་སྐལ་པ་ཉི་ཤུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་བ་ཉི་ཤུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པ་མ་སོང་བ་མི་འགྲོ་བ་གནོད་པ་བྱར་མེད་པ། རྟག་ཏུ་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གནས་པའོ། །སེམས་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ཏེ་རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ

【汉语翻译】
世尊具有这圣戒蕴，因此，他守护根门而住，从守护根门到具有根律仪，他具有这圣戒蕴，行走和到来时都了知而住。观看和细致观看，以及睡眠休息时，都不会不了知而住，从这到修习第四禅而住之间。像这样是远离欲望的。比丘们，还有其他甚深且显现为甚深的法，完全清净完全洁净，是自己现前了知并现前成佛后所开示和讲述的，因此其他人会如实地赞颂和谈论如来。比丘们，一些沙门或婆罗门执着于前际，宣说常恒，他们公开宣称“我与世界是常恒的”，他们如此公开宣称是有原因的，即基于四种事物。比丘们，那些婆罗门依靠什么、依赖什么、以什么为目标，从而执着于前际，宣说常恒，公开宣称基于这四种事物“我与世界是常恒的”？比丘们，在此，一些沙门或婆罗门前往寂静处、树下或空屋，由于完全燃烧的原因、断绝的原因、修习的原因、多次进行的原因、如理作意的原因，获得了像这样寂静之心的等持。正如他心平等安住时，能忆起二十个成坏劫，他这样认为：“我与世界是常恒的。我与世界的常恒就是如此。我在寂静处、树下或空屋……”从忆起二十个成坏劫，到“我与世界是常恒的，不逝去，不移动，不可损害，恒常存在，如金刚般存在。这些已出现的有情自身连接并流转，没有与常恒相等的事物。”比丘们，这是第一种事物。

【英语翻译】
The Blessed One possesses this noble aggregate of moral discipline, therefore, he dwells guarding the doors of his senses, from guarding the doors of his senses to possessing sense restraint, he possesses this noble aggregate of moral discipline, he dwells knowing when going and coming. When looking and carefully looking, and when resting in sleep, he does not dwell without knowing, from this to dwelling having cultivated the fourth dhyana. Such is being secluded from desires. Monks, furthermore, those profound and appearing as profound dharmas, completely pure and completely cleansed, are those that one has directly known and directly awakened to, and then taught and explained, therefore others will praise and speak of the Tathagata as he truly is. Monks, some ascetics or brahmins who speculate on the past and speak of permanence, openly declare "I and the world are permanent," they openly declare this because there is a reason, namely based on four things. Monks, what do those brahmins understand, rely on, and aim at, that they speculate on the past and speak of permanence, openly declaring based on these four things "I and the world are permanent"? Monks, here, some ascetics or brahmins go to a solitary place, the foot of a tree, or an empty house, due to the cause of complete burning, the cause of abandonment, the cause of cultivation, the cause of repeated practice, the cause of proper attention, they attain such a samadhi of peaceful mind. Just as when his mind is evenly placed, he remembers twenty cycles of formation and destruction, he thinks thus: "I and the world are permanent. The permanence of I and the world is just like that. I am in a solitary place, at the foot of a tree, or in an empty house..." From remembering twenty cycles of formation and destruction, to "I and the world are permanent, not passing away, not moving, not subject to harm, eternally existing, existing like a diamond. These beings that have appeared themselves connect and transmigrate, there is nothing equal to permanence." Monks, this is the first thing.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་པ་ཡང་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་ཅིང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྟོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གདུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། སྤངས་པའི་རྒྱུ་དང༌། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་ལས་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་པ་དང༌། ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ཡོངས་སུ་དྲན་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་སོང་བ་མི་འགྲོ་བ་གནོད་པ་བྱར་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་ཉིད་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོད་དེ་རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་
ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་གསུམ་པ་ཡང་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བར་གྱི་བསྐལ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་སྟེ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟག་པ་དང༌། མཉམ་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་བཞི་པ་ཡང་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་སེམས་མ

【汉语翻译】
了知何法，依凭何法，缘何而于前际推求，而说常恒者，乃是现前说者，说言我与世间是常恒。其他沙门或婆罗门，了知何法，依凭何法，缘何而于前际推求，而说常恒者，乃是现前说者，说言我与世间是常恒耶？诸沙门，于此，有些沙门和婆罗门，以说法者，或树下，或空室为彻底燃烧之因，断绝之因，禅修之因，多次行持之因，如理作意之因，以及如是之业，获得心寂之等持。如是心入于平等，便能忆念坏劫与成劫之间的四十劫。彼作是念：我与世间是常恒。我与世间常恒，实则如是转变。乃至如前忆念坏劫与成劫之间的四十劫。我与世间是不逝、不迁、无损、常住，犹如金刚常住之有情出现，彼等自性连结安住，与常恒相等，无有其他。诸比丘，此乃第二种事物。乃至如前，现前说者乃是现前说者。其他第三沙门或婆罗门，了知何法，依凭何法，缘何而于前际推求，而说常恒者，乃至如前，如是心入于平等，便能忆念坏劫与成劫之间的八十劫。彼作是念：我与世间是常恒，实则如是转变。乃至常恒，与相等者，无有其他。诸比丘，此乃第三种事物。了知何法，依凭何法，缘何而于前际推求，而说常恒者，乃是现前说者，说言我与世间是常恒。其他第四沙门或婆罗门，了知何法，依凭何法，缘何而于前际推求常恒者，乃至如前心

【英语翻译】
Those who, understanding what, relying on what, and focusing on what, speculate about the past and speak of permanence, are those who manifestly declare, "The self and the world are permanent." If other ascetics or Brahmins, understanding what, relying on what, and focusing on what, speculate about the past and speak of permanence, manifestly declaring, "The self and the world are permanent," then, monks, here some ascetics and Brahmins, as teachers, or under trees, or in empty houses, obtain a mind of peaceful concentration through causes of complete burning, causes of abandonment, causes of meditation, causes of repeated practice, causes of proper attention, and such actions. When the mind is thus placed in equanimity, they fully remember forty eons between destruction and formation. They think, "The self and the world are permanent. The self and the world are permanent, and thus it is transformed." And as before, remembering forty eons between destruction and formation, "The self and the world are unmoving, unchanging, unharmed, always abiding, and beings abiding like diamonds have arisen, connecting and abiding in their own nature, equal to permanence, and there is nothing else." Monks, this is the second thing, and as before, the manifest speaker is the manifest speaker. Other third ascetics or Brahmins, understanding what, relying on what, and focusing on what, speculate about the past and speak of permanence, and as before, when the mind is thus placed in equanimity, they remember eighty eons between destruction and formation. They think, "The self and the world are permanent, and thus it is transformed," and "Permanent, and equal, there is nothing else." Monks, this is the third thing. Understanding what, relying on what, and focusing on what, those who speculate about the past and speak of permanence, are those who manifestly declare, "The self and the world are permanent." Other fourth ascetics or Brahmins, understanding what, relying on what, and focusing on what, speculate about the past and speak of permanence, and as before, the mind

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང། ཁ་དོག་ངན་པ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་དག་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་མི་ལས་འདས་པའི་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་སོང་ཞིང་མི་འགྲོ་བ། གནོད་པ་བྱར་མེད་ཅིང་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཉིད་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ཏེ། རྟག་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ།
དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་བསམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འགྲོ་བ། འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། འདི་དང་འདི་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས་རྣམ་པར་མི་དཔྱོད་མི་རྟོག་ཅིང་བདག་ཉིད་སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་ཚོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་མཁྱེན་ཅིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་མཁྱེན་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏ

【汉语翻译】
安住于舍，乃以超人天眼清净，见诸有情之死殁、出生、美色、恶色、下劣、殊胜、往善趣、往恶趣等，彼作是念：我与世间是常。我与世间是常，即如是转变，我于寂静处或树下或空室中，如是乃至心安住时，以超人天眼清净，如是乃至亦见往恶趣者，我与世间已逝而不去，无有能损，常住，如金刚住之有情，此等自相续而转，无有常与无常之平等。比丘们，此乃第四事，即何所了知，何所依止，何所缘念，而于前际起常边分别者，谓我与世间是常，如是而显说者，乃为显说也。

【英语翻译】
Abiding in equanimity, with the purified divine eye that transcends humanity, one sees beings passing away, being born, having good complexion, having bad complexion, being inferior, being superior, going to happy realms, going to bad realms, and then one thinks, "Self and world are permanent." Self and world are permanent, and thus it transforms. I, in a solitary place, or under a tree, or in an empty house, and so on, when the mind is settled, with the purified divine eye that transcends humanity, and so on, even seeing those who go to bad realms, "Self and world have passed and do not go, there is no harm to be done, they are permanent, and these beings abide like vajra, and they transmigrate in their own continuum, there is no equality of permanence and impermanence." Monks, this is the fourth thing, that is, what is understood, what is relied upon, what is focused upon, and those who speak of permanence, contemplating the extreme of the past, say, "Self and world are permanent," thus manifestly speaking, they are manifestly speaking.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཅན་དང་དབང་པོ་ཚང་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མཛེས་པ་རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་དུ་གནས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་
ཆགས་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞིག་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྟོང་པ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ན་གཅིག་བུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཡུན་རིང་དུ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་པ་ན་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གཅིག་པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ངས་ཡུན་དིང་པོར་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འདི་ལྟར་བདག་གི་སྨོན་པས་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་ངས་སྤྲུལ་པ། བདག་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་བོའོ། སྤྲུལ་པ་པོ། །འབྱིན་པ། འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་འདི་གཅིག་

【汉语翻译】
若以何为缘由，而于前际边执著，说一类常恒者，如是于四大种，现前说我与世间一类常恒，由现前说者，现前说者当生耶？苾刍众，此世间坏灭且坏灭者，亦有如是之时，世间坏灭时，诸有情多与光明的诸天同分而生，于彼意所成之色身，及诸根圆满且无损减，一切支分及肢分皆具足，颜色与形貌端严，具自光明，于虚空而行，食喜乐，且具喜乐之食，长寿且长时而住者，当生也。苾刍众，何时此世间成者，亦有如是之时，世间
成时，于虚空之中，梵天之无量宫殿空者现前成也。彼后，有一有情寿尽且业尽，及福德尽故，从光明诸天之列彼没已，生于梵天之无量宫殿空者之中，彼于彼处，独自无侣且无伴，长时而长寿且长时而住也。彼后，彼有情长寿且长时而住时，唉玛，我与同分之其他有情等亦生于此处，若如是则何不佳耶？生起贪爱且生起现前欢喜也。有情彼作如是之心愿时，有一有情寿尽且业尽，福德尽者，从光明诸天之列彼没已，生于梵天之无量宫殿之中也。彼后，彼有情如是思念，我独自无侣且无伴，长寿且长时而住，于彼我长久时，唉玛，我与同分之其他有情等亦生于此处，若如是则何不佳耶？生起贪爱且生起现前欢喜，且如是，由我之愿力，我与同分之其他有情等亦生于此处，此有情乃我所化生，我乃此等有情之自在者，化生者，施与者，施与者，如诸实物之父也。彼等有情亦如是思念，我等有情此一

【英语翻译】
If by what reason, those who adhere to the extreme of the past and say that one aspect is permanent, thus manifestly say that I and the world are one aspect permanent in the four great elements, will those who manifestly say arise from those who manifestly say? Monks, there is also a time when this world is destroyed and destroyed. When the world is destroyed, most sentient beings will be born with the same share as the gods of clear light. There, the mind-born form, and the senses are complete and without defect, all limbs and limbs are complete, the color and shape are beautiful, with their own light, walking in the sky, eating joy, and having the food of joy, long-lived and staying for a long time, will be born. Monks, when this world is formed, there is also such a time. When the world is
formed, in the empty sky, the empty immeasurable palace of Brahma will be manifestly established. After that, another sentient being, having exhausted his life, karma, and merit, dies from the ranks of the gods of clear light and is born in the empty immeasurable palace of Brahma. There, he stays alone, without a companion or friend, for a long time, long-lived and long-lasting. After that, when that sentient being lives long and stays for a long time, alas, wouldn't it be good if other sentient beings who share my lot were also born here? Greed arises and manifest joy arises. When that sentient being makes such a wish, another sentient being, having exhausted his life, karma, and merit, dies from the ranks of the gods of clear light and is born in the immeasurable palace of Brahma. After that, that sentient being thinks like this: I am alone, without a companion or friend, living long and for a long time. For a long time, alas, wouldn't it be good if other sentient beings who share my lot were also born here? Greed arises and manifest joy arises, and thus, by the power of my wish, other sentient beings who share my lot are also born here. This sentient being is created by me. I am the lord of these sentient beings, the creator, the giver, the giver, like the father of all things. Those sentient beings also think like this: We sentient beings are one

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པུ་ཟླ་མེད་ཅིང་གྲོགས་མེད་པར་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་གནས་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དུས་རིང་པོ་ཞིག་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ན་ཅི་མ་རུངས་ཞེས་སྲེད་པ་སྐྱེས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་དེ་འདི་ལྟར་སེམས་ལ་སྨོན་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་ཏེ། བདག་ཅག་ནི་སེམས་ཅན་འདིས་སྤྲུལ་པ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ། སྤྲུལ་པ་པོ། འབྱིན་པ། རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་
ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་མི་ནམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཏེ། དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དགོན་པ་འམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན། སྔོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་འདི་དག་ནི་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདག་ཅག་ཚངས་པར་སྤྲུལ་པ། མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་རྟག་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་གོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཚངས་པ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར

【汉语翻译】
没有伴侣也没有朋友，长寿并且长久地住着。众生在那长久的时间过去之前，生起渴求并且生起显而易见的欢喜，心想：唉，如果其他与我同命运的众生也出生在这里，那该有多好啊！由于众生这样在心中希求，我们也就出生在这里了。我们是这个众生所化生的，这个众生是我们的自在者、化生者、给予者、完全给予者，就像万物的父亲一样啊！他们这样想。之后，其他的众生
寿命耗尽、业耗尽、福德耗尽，在那之后死去，像这样与其他人同命运地来到这里。长大并且诸根完全成熟，剃掉头发和胡须，穿着坏色的衣服。以信心只为求得真正的解脱，从在家到无家而出家。他们在寂静处或者树下或者空屋中，完全地燃烧，舍弃，禅修，多次地做，并且作意，像这样获得心寂止的等持。如何平等地安住心呢？忆念起先前自己所经历的，于是他们这样想：这些都是梵天所化生的，他是常、稳固、不变化的法性。我们是梵天所化生的，是无常、不稳固、变化的法性。这样宣说一部分是常，一部分不是常。比丘们，这是第一种事物，他们证悟、依靠、缘何而对前际作分别，宣说一部分是常，一部分不是常，以我与世界一部分是常这样显说而显说。比丘们，还有第二种情况会发生，沙门或者婆罗门，他们证悟、依靠、缘何而对前际作分别，宣说一部分是常，一部分不是常，以我与世界一部分是常这样显说而显说。比丘们，梵天这样看，这样说，这样说：就像这样，地、水、火、风这四者是不常、不稳固、不可靠、完全变化的。

【英语翻译】
Without a mate and without friends, living long and abiding for a long time. Before that long time has passed for that sentient being, it develops craving and generates manifest joy, thinking: 'Alas, how wonderful it would be if other sentient beings of similar fortune to me were also born here!' Because that sentient being wishes in its mind in this way, we are also born here. We are emanated by this sentient being. This sentient being is our sovereign, the emanator, the giver, the complete giver, like a father to all things!' They think in this way. Then, other sentient beings,
whose lifespan is exhausted, whose karma is exhausted, and whose merit is exhausted, after that die and come here with similar fortune to these others. They grow up and their faculties fully mature. They shave off their hair and beards, and put on dyed robes. With faith, solely for the sake of true liberation, they go forth from home to homelessness. They completely burn, abandon, meditate, do repeatedly, and contemplate in a solitary place, or under a tree, or in an empty house, and in this way they attain such a state of mental tranquility. How do they equally abide in their minds? Remembering what they have previously experienced, they think: 'These are emanated by Brahma. He is of a nature that is permanent, stable, and completely unchanging. We are emanated by Brahma, and are of a nature that is impermanent, unstable, and changing.' Thus, they speak of one part as permanent and one part as not permanent. Monks, this is the first thing that they realize, rely on, and focus on, and based on which they speculate about the past, speaking of one part as permanent and one part as not permanent, declaring that 'I and the world are partly permanent.' Monks, another, second, thing will also occur. Whatever renunciant or brahmin realizes, relies on, and focuses on, and based on which they speculate about the past, speaking of one part as permanent and one part as not permanent, declaring that 'I and the world are partly permanent.' Monks, Brahma sees in this way, speaks in this way, and says in this way: 'Just as these four - earth, water, fire, and wind - are impermanent, unstable, unreliable, and completely changing.'

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ་ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་ཟད་ཅིང་ལས་ཟད་པ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་
བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོངས་ཏེ་ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཤིང་གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ཏེ་དད་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་གདུང་བ་དང། སྤོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་དང༌། ལན་མང་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་ཚངས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ། འདི་ལྟར་ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ། ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྟག་པ། བརྟན་པ། ཡིད་བརྟན་པར་བྱ་བ། ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་གང་རྟོགས་ཤིད་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་གི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པར་གནས་པས་ལུས་ངལ་ཞིང་དྲན་པ་ཉམས་ཏེ་དྲན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་པས་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་དྲན་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་དེ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པ། བརྟན་པ་གཡུང་དྲུང་ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དག་བ

【汉语翻译】
是坏灭之法。”凡是名为心，名为意，名为识者，这是常恒、坚固、可信，是永不变易之法。”之后，其他有情寿命已尽，业已尽，福德已尽，从该处死亡，投生到像这样与人们同等，长大成人，诸根完全成熟，剃除头发和胡须，穿上袈裟，以纯正的信心从在家出家。他们在寂静处或树下或空屋中，感受痛苦，舍弃，禅修，多次进行，从忆念之因开始，当心入于等持时，个别体验到梵天的境界，他们这样想：‘如此这般，地、水、火、风这四者是不常恒的，不可信赖的，是完全变易之法。’凡是名为心，名为意，名为识者，这是常恒的，坚固的，可信赖的，是永不变易之法。”成了一边常恒。比丘们，这是第二种事物，他们依于所觉，依赖于所依，专注于所缘，而思念过去的事情，如前所说。比丘们，还有第三种情况会发生，无论是比丘还是婆罗门，他们依于所觉，依赖于所依，专注于所缘，而思念过去的事情，宣说我与世界一边是常恒且坚固的。这是如何宣说的呢？比丘们，在欲界中，有一种名为嬉戏迷醉之天。当他们极度嬉戏并享受快乐时，由于他们享受快乐，身体疲惫，正念丧失，由于正念完全丧失，他们便从该处死亡。之后，其他有情……如前一样，当心入于等持时，个别体验并忆念起自己过去的事情，他们这样想：‘那些不是极度嬉戏并享受快乐的欲界嬉戏迷醉之天，是常恒的，坚固的，永恒的，永不变易之法。’那些

【英语翻译】
is the nature of destruction." Whatever is called mind, called intellect, called consciousness, this is permanent, stable, trustworthy, and of the nature of non-change." Then, another sentient being, having exhausted their lifespan, exhausted their karma, exhausted their merit, passes away from that place. They come to be like these people, grow up, their faculties fully mature, they shave their hair and beard, wear saffron robes, and with pure faith, go forth from home to homelessness. They dwell in solitude, or under a tree, or in an empty house, feeling suffering, abandoning, meditating, doing it many times, and from the cause of mindfulness, when the mind is placed in equanimity, they individually experience the realm of Brahma and think, 'Thus, these four elements of earth, water, fire, and wind are impermanent, untrustworthy, and of the nature of complete change.' Whatever is called mind, called intellect, called consciousness, this is permanent, stable, trustworthy, and of the nature of non-change." One side becomes permanent. Monks, this is the second thing that they realize, rely on what they depend on, focus on what they focus on, and contemplate the past, as before. Monks, another third thing will happen. Whether a monk or a Brahmin, they realize, rely on what they depend on, focus on what they focus on, and contemplate the past, declaring that one side of the self and the world is permanent and stable. How do they declare this? Monks, in the desire realm, there are gods called those intoxicated by play. When they dwell in extreme play and delight, because they dwell in virtue and delight, their bodies become weary and their mindfulness is lost. Because their mindfulness is completely lost, they pass away from that place. Then, another sentient being... as before, when the mind is placed in equanimity, they individually experience and remember their own past things, and they think, 'Those gods of the desire realm who are not intoxicated by play, who do not dwell in extreme play and delight, are permanent, stable, eternal, and of the nature of non-change.' Those who

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཅག་ཤིན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་
པ་མི་བརྟན་པ། གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལྷ་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་ལྟ་བར་འགྱུར་གྱི་དེ་དག་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བ་ན་ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་རབ་ཏུ་སྡང་བས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་སོ་སོར་མྱོང་ཞིང་དྲན་པ་དེས་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གང་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ཤིན་ཏུ་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་རྟག་པའོ། །བརྟན་པའོ། །གཡུང་དྲུང་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གང་དག་བདག་ཅག་ཤིན་ཏུ་མིག་གིས་མིག་ལ་གཏད་དེ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་མི་རྟག་པའོ། །མི་བརྟན་པའོ། །གཡུང་དྲུང་མ་ཡིན་པའོ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིད་གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་དམིགས་ཤིང༌། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་ཅིང་ཕྱོགས་གཅིག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་
སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱ

【汉语翻译】
那些极其嬉戏且充满喜悦者是不恒常、不稳固、非永恒、具有完全变异之法性者，如此宣说一部分是恒常，一部分是不恒常。比丘们，这是第三种事物，即依于何而了知，依于何而依赖，如前所说。比丘们，此外，第四种情况也会出现，即任何沙门或婆罗门，依于何而了知，依于何而依赖，依于何而观察，对前际进行思索者，宣说一部分是恒常者，如前所说。比丘们，欲界中有一种名为意极度混乱之天，当他们以眼对眼互相注视时，他们的心意会变得极度憎恨。由于心意极度憎恨，这些众生会从该处死亡并转生。之后，从“其他众生”开始，如前所说，当他们如何平等地安住心时，他们会各自体验和忆念自己的前世经历，他们会这样想：在欲界中，那些名为意极度混乱之天，那些不以眼对眼互相注视者，是恒常的，稳固的，永恒的，具有完全不变异之法性者。而我们这些以眼对眼互相注视者，是不恒常的，不稳固的，非永恒的，具有完全变异之法性者。如此宣说一部分是恒常，一部分是不恒常。比丘们，这是第四种事物，即依于何而了知，依于何而依赖，依于何而观察，对前际进行思索者，宣说一部分是恒常，一部分是不恒常者。宣说“我与世界一部分是恒常的”是妄语。比丘们，一些沙门或婆罗门对前际进行思索者，宣说“我与世界一部分是恒常的”是妄语，即除了这四种事物之外，没有其他事物会产生，如前所说。那些是什么呢？如前所说。比丘们，对前际进行思索的沙门或婆罗门宣说“我与世界是从无因中产生，从无因中生

【英语翻译】
Those who are extremely playful and full of joy are impermanent, unstable, non-eternal, and have the nature of complete change, thus declaring that one part is permanent and one part is impermanent. Monks, this is the third thing, that is, based on what is known and based on what is relied upon, as mentioned before. Monks, furthermore, a fourth situation will arise, that is, any renunciate or Brahmin who, based on what is known, based on what is relied upon, and based on what is observed, contemplates the past, declares that one part is permanent, as mentioned before. Monks, in the desire realm, there is a god called 'extremely confused mind'. When they look at each other eye to eye, their minds become extremely hateful. Because of extreme hatred in their minds, those beings will die and transmigrate from that place. Then, starting from 'other beings', as mentioned before, when they equally settle their minds, they will individually experience and remember their past experiences, and they will think like this: in the desire realm, those gods called 'extremely confused mind' who do not look at each other eye to eye are permanent, stable, eternal, and have the nature of complete non-change. And those of us who look at each other eye to eye are impermanent, unstable, non-eternal, and have the nature of complete change. Thus declaring that one part is permanent and one part is impermanent. Monks, this is the fourth thing, that is, based on what is known, based on what is relied upon, and based on what is observed, those who contemplate the past, declare that one part is permanent and one part is impermanent. Declaring 'I and the world are partly permanent' is a lie. Monks, some renunciates or Brahmins who contemplate the past, declare 'I and the world are partly permanent' is a lie, that is, other than these four things, there are no other things that will arise, as mentioned before. What are those? As mentioned before. Monks, renunciates or Brahmins who contemplate the past declare 'I and the world arise from causelessness, born from causelessness.'

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་སྔོན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང༌། བདག་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ད་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་གང་རྟོགས་ཤིད་གང་ལ་བརྟན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གཅིག་ཏུ་རྟོག་གེ་དང་དཔྱོད་པ་པར་གྱུར་ལ། རྟོག་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་སྣང་བ་མ་བརྗོད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་འདིས་ན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་སྟེ་བདག་འདི་ན་གཅིག་བུ་བྱུང་སྟེ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་རྟོག་གེ་དང་དཔྱོད་པ་པར་འགྱུར་ལ། རྟོག་གེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རང་ལ་སྣང་བ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་ཅིང་རྟོག་གོ་དཔྱོད་པ་ཀུན་དུ་དཔྱོད་པན་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྒྱུ་མེད་པས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དངོས་པོ་གཉིས་པོ་གང་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་
བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་བྱུང་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་སྐྱེ་བར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་འདི་ཁོ་ན

【汉语翻译】
以显说而显说，即是说这两种事物。比丘或婆罗门，谁了知、依靠、缘何而于前际起分别，说我和世界无因，显说我和世界无因而生？比丘们，在色界有称为无想天的天神，意识生起后，从该处死没，之后从名为其他心处，如前一样，如果心如何平等安住，则能正确忆念起初的意识，他便会想：我和世界是从无因而生。以此方式，我和世界是从无因而生，我从先前未生而现在生。比丘们，这是第一种事物，即谁了知、依靠、缘何而于前际起分别，说我和世界无因。如前所说。比丘们，还有第二种情况会出现。任何沙门或婆罗门，谁了知、依靠、缘何而……直到以显说而显说。比丘们，在此，有些人成为唯一的思辨者和考察者，安住于思辨圆满之地，不表达凡夫俗子的显现，而普遍地考察，他便会想：我和世界是从无因而生。以此方式，我和世界是从无因而生，我在此独自产生，我在此独自成为思辨者和考察者，安住于思辨圆满之地，普遍地考察凡夫俗子的显现，考察思辨，普遍地考察思辨，他便会想：我和世界是从无因而生。比丘们，在此，这两种事物谁了知……如前所说。
比丘们，任何沙门或婆罗门，他们中的一些人于前际起分别，显说我和世界是从无因而生，并且显说从无因而生，那些人仅仅是这两种事物。

【英语翻译】
They speak manifestly by manifestly speaking, that is, about these two things. Which bhikṣu or Brahmin, knowing, relying on, and focusing on what, speculates about the past extreme, saying that the self and the world are without cause, manifestly saying that the self and the world are born without cause? Bhikṣus, in the realm of form, there is a god called the Non-Perceptual God. After consciousness arises, he dies and transmigrates from that place. Then, from what is called another mind, as before, if the mind abides equally, he will correctly remember the initial consciousness. He will think, "The self and the world arise from no cause." In this way, the self and the world arise from no cause, and I, who was not born before, am now born. Bhikṣus, this is the first thing: whoever knows, relies on, and focuses on what, speculates about the past extreme, saying that the self and the world are without cause. As before. Bhikṣus, another second thing will arise. Any śramaṇa or Brahmin, whoever knows, relies on, and focuses on what... until speaking manifestly by manifestly speaking. Bhikṣus, here, some become solely speculators and investigators, abiding in the place of complete speculation, not expressing the appearances of ordinary people, but universally investigating. He will think, "The self and the world arise from no cause." In this way, the self and the world arise from no cause, and I arise alone here, and I alone become a speculator and investigator here, abiding in the place of complete speculation, universally investigating the appearances of ordinary people, investigating speculation, universally investigating speculation. He will think, "The self and the world arise from no cause." Bhikṣus, here, whoever knows these two things... as before.
Bhikṣus, any śramaṇa or Brahmin, some of them speculate about the past extreme, manifestly saying that the self and the world arise from no cause, and manifestly saying that they are born from no cause, those people are only these two things.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་སྟེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་བརྩོན་པ་དང་སྤངས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་པ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གནས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་མཐའ་ཆད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ་གང་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཉིས་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་
ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཤེང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་གང་རྟོགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱ

【汉语翻译】
。此无有胜过且不会发生。如来如实了知彼等，从“如是说”至如前所说“比丘们，其他甚深之法，显现为甚深，将被宣说”。比丘们，何为其他甚深之法，显现为甚深？从“如是说”至如前所说“比丘们，一些沙门或婆罗门，于前际思量，认为我与世界有边，亦有边且亦无边，非有边亦非无边，如是此四种事物”。彼等沙门或婆罗门，依何而思量，依何而住，以何为所缘，而于前际思量，说我与世界有边与无边，非无边且有边，无边且亦无边，非无边亦非有边，以现观而说现观者将生起耶？比丘们，于此，一些沙门或婆罗门，在寂静处或树下或空室中，从“如是说”至如前所说，当心入定时，则成为认为此世界是有边的觉知者。彼如是想：世界是有边的，以此方式，世界是有边且完全断灭的，我于寂静处或树下或空室中，因精勤、舍弃与修习之故，从“如是说”至如前所说，当入定时，则安住于世界有边的觉知中，说世界是有边且边已断灭。比丘们，此为第一种事物，即所思量者，从“如是说”至如前所说。第二种亦将生起。

【英语翻译】
There is nothing superior to this, and it will not happen. The Tathagata knows them as they truly are. From "Thus it is said" to as previously stated, "Monks, other profound dharmas, appearing as profound, will be proclaimed." Monks, what are the other profound dharmas that appear as profound? From "Thus it is said" to as previously stated, "Monks, some ascetics or Brahmins, contemplating the past, think that I and the world have an end, and also have an end and also are without end, are neither with end nor without end, thus these four things." Those ascetics or Brahmins, relying on what, dwelling on what, with what as their object, contemplate the past, saying that I and the world have an end and are without end, are neither without end and have an end, are without end and also without end, are neither without end nor have an end, will those who speak of direct perception arise speaking of direct perception? Monks, here, some ascetics or Brahmins, in a solitary place or under a tree or in an empty room, from "Thus it is said" to as previously stated, when the mind is in samadhi, become aware that this world is finite. They think thus: the world is finite, in this way, the world is finite and completely destroyed, I, in a solitary place or under a tree or in an empty room, because of diligence, abandonment, and cultivation, from "Thus it is said" to as previously stated, when in samadhi, abide in the awareness that the world is finite, saying that the world is finite and the end is destroyed. Monks, this is the first thing, that which is contemplated, from "Thus it is said" to as previously stated. The second will also arise.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པ་ཇི་ལྟར་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཐད་ཀར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་གནས་པར་གྱུར་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཐད་ཀར་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདིས་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཐད་ཀར་ནི་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ཅིང་ཐད་ཀར་མཐའ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་སྟེང་དང་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་ཤིང་ཐད་ཀར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དངོས་པོ་གསུམ་པ་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བཞི་པ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་དགོན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་སྙམ་
དུ་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ། དགེ་སློང་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དེག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ

【汉语翻译】
复次，沙门或婆罗门，谁了知、依止于何处呢？如前所说。诸比丘，于此，有沙门或婆罗门，他们中的一些人，在寺庙或树下或空屋中，如何安住于等持呢？对于上方和下方的世界，生起具有边际的认识，并且直接是无边际的认识，然后他们这样想：上方和下方的世界是有边际的，而直接是无边际的。以这种方式，上方和下方的世界是有边际的，而直接是无边际的。我住在寺庙或树下或空屋中，从那里安住于等持，上方和下方的世界是无边际的，而直接是具有边际的认识，接近于安住。他们认为上方和下方的世界是有边际的，而直接是无边际的。诸比丘，于此，第三种事物是谁了知呢？如前所说。第四种事物也会出现，沙门和婆罗门，谁了知、依止于何处、以何为目标，而对过去际进行思索，说我和世界是有边际的、无边际的、既是有边际又不是有边际的、既不是无边际也不是非无边际的呢？诸比丘，于此，有沙门或婆罗门，他们中的一些人在寺庙或……，安住于等持时，会生起这样的认识：世界既不是有边际的，也不是无边际的。他们这样想：
世界既不是有边际的，也不是无边际的。以这种方式，世界既不是有边际的，也不是无边际的。我住在寺庙或树下或空屋中，从那里安住于等持，会生起这样的认识：世界既不是有边际的，也不是无边际的。他们认为我和世界既不是有边际的，也不是无边际的。诸比丘，这是第四种事物，谁了知、依止于何处、以何为目标呢？如前所说。诸比丘们，一些沙门或婆罗门思索过去际，我和世界是有边际的、无边际的、既是有边际又是无边际的、既是有边际又

【英语翻译】
Furthermore, what does a renunciate or Brahmin know and rely on? It is as previously stated. Monks, here, some renunciates or Brahmins, when dwelling in a monastery, under a tree, or in an empty house, how do they abide in meditative equipoise? They develop a perception that the world above and below is finite and directly infinite, and then they think, "The world above and below is finite, but directly it is infinite." In this way, the world above and below is finite, but directly it is infinite. I dwell in a monastery, under a tree, or in an empty house, and from there, abiding in meditative equipoise, the perception that the world above and below is infinite, but directly finite, is closely established. They think that the world above and below is finite, but directly infinite. Monks, here, what is the third thing that is known? It is as previously stated. The fourth thing will also arise, renunciates and Brahmins, who know, rely on, and aim at what, contemplating the past limit, saying that I and the world are finite, infinite, both finite and not finite, neither infinite nor non-infinite? Monks, here, some renunciates or Brahmins, in a monastery or..., when abiding in meditative equipoise, a perception arises that the world is neither finite nor infinite. They think:
The world is neither finite nor infinite. In this way, the world is neither finite nor infinite. I dwell in a monastery, under a tree, or in an empty house, and from there, abiding in meditative equipoise, a perception arises that the world is neither finite nor infinite. They think that I and the world are neither finite nor infinite. Monks, this is the fourth thing, who knows, relies on, and aims at what? It is as previously stated. Monks, some renunciates or Brahmins contemplate the past limit, I and the world are finite, infinite, both finite and infinite, both finite and

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་འདི་ལྟར་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཡེང་བ་མེད་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིས་ལམ་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཟེ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་ཞིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་འདྲི་བར་འགྱུར་ན། མི་དགེ་བའི་
ཆོས་འདྲི་བ་འདི་དག་ལ་དྲིས་བ་ལུང་སྟོན་ཅིང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་ན། དེ་ནི་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་ཤིང། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་འཇིགས་པར་གྱུར་ལ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་གཏོད་ཅིང་གནས་ལ། དེའི་རྟེན་དང༌། གླིང་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིང༌། འཆི་བ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཚིག་ལས་རྣམ་པར་གཡང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་རྟོགས་པ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་འཆི་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་དྲི་བ་དྲིས་པས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བའོ། །གཞན་ཡང་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་

【汉语翻译】
是。以宣说无边者，所有那些宣说者，都不能超越这四种事物，如前所说。比丘们，其他哪些法显得深奥而又深奥呢？如前所说。哪些法如此显得深奥而又深奥呢？如前所说，一些比丘和婆罗门思索前际，认为没有死亡和没有散乱，他们询问关于没有死亡和没有散乱的问题，从而产生散乱，即关于这四种事物。比丘们，这里一些沙门或婆罗门不如实知晓不善法，也不如实知晓善法、痛苦、集起、灭尽和道，他们这样想：我不如实知晓不善法，乃至我不如实知晓道。沙门或婆罗门询问关于不善法的问题，以及询问关于善法、痛苦、集起、灭尽和道的问题，如果对这些关于不善法的问题给予解答，以及对关于善法、痛苦、集起、灭尽和道的问题给予解答，那么这将会变成我的谎言。因此，沙门或婆罗门害怕说谎，因为害怕说谎，所以完全谴责说谎，并以此为目标和安住之处，以此为依靠、岛屿和亲友。从死亡和散乱的言辞中，产生散乱。比丘们，这是第一种事物，即由于思索、依赖和执着于某种事物，从而因询问关于前际的死亡和散乱的问题而产生散乱。还有第二种情况会发生，即沙门或婆罗门思索，如前所说。比丘们，一些沙门或婆罗门不如实知晓不善法，如前所说。

【英语翻译】
It is. By proclaiming the infinite, all those proclaimers cannot surpass these four things, as previously stated. Monks, what other dharmas appear profound and deep? As previously stated. What dharmas appear so profound and deep? As previously stated, some monks and Brahmins contemplate the past, thinking there is no death and no distraction, they ask questions about no death and no distraction, thereby generating distraction, namely about these four things. Monks, here some ascetics or Brahmins do not truly know unwholesome dharmas, nor do they truly know wholesome dharmas, suffering, origination, cessation, and the path, they think: I do not truly know unwholesome dharmas, up to I do not truly know the path. The ascetic or Brahmin asks questions about unwholesome dharmas, and asks questions about wholesome dharmas, suffering, origination, cessation, and the path, if they answer these questions about unwholesome dharmas, and answer those questions about wholesome dharmas, suffering, origination, cessation, and the path, then it will become my lie. Therefore, the ascetic or Brahmin fears lying, because they fear lying, they completely condemn lying, and take it as their goal and dwelling place, taking it as their reliance, island, and friend. From the words of death and distraction, distraction arises. Monks, this is the first thing, namely, due to contemplating, relying on, and clinging to something, thereby generating distraction by asking questions about the past, death, and distraction. There is also a second situation that will occur, namely, the ascetic or Brahmin contemplates, as previously stated. Monks, some ascetics or Brahmins do not truly know unwholesome dharmas, as previously stated.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
དུ་དེ་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་བདག་གི་ལོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་གཏད་ཅིང་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་གསུམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་གཡེང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་ཤིང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནི་བདག་གི་བརྫུན་དུ་འགྱུར་ཞིང་གང་བདག་གི་བརྫུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བདག་གི་ལོག་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡང་
དག་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང༌། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ནས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་སྨོད་ཅིང༌། དེར་སེམས་གཏོང་ཅིང་གནས་པ་དང༌། གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གིས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །གཞན་ཡང་བཞི་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་རྟོགས་ཤིང་གནག་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ།། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་ཅིང་བླུན་པར་གྱུར་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁ་ཅིག་འོངས་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དྲི་བ་འདྲི་ན་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་མེད་དོ་ཞེས་དྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་དུ་དང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་མ་ཡིན། དེ་མེད། དེ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་བདག་གིས་དེ་མ་ཡིན། དེ་ལ

【汉语翻译】
如果那样，那会变成我的谎言，那会变成我的邪见，比丘或婆罗门会因为邪见而恐惧，会因为邪见而变得恐惧，会完全谴责邪见，并且执着于此而安住。从“如此”到如前一样。比丘们，这是第二种情况。任何沙门或婆罗门，通过觉悟、依靠和专注于什么，从“如此”到如前一样，会产生因言辞而使心散乱。还有第三种情况会出现，即任何沙门或婆罗门，通过觉悟、依靠和专注于什么，对过去的边际进行思索，认为没有死亡和没有散乱。从“如此”到如前一样。比丘们，这里有些沙门或婆罗门，不如实知晓不善法，以及善法。从“如此”到如前一样。那会变成我的谎言，凡是我的谎言，以及凡是我的邪见，那都不是真实的。因此，那位沙门或婆罗门会因为不真实的无知而恐惧，因为不真实的无知而恐惧，从而完全谴责不真实的无知，并且在那里放下心而安住，从“岛屿”到会产生因言辞而散乱。比丘们，这是第三种情况。从“如此”到会产生散乱为止。还有第四种情况会出现，即任何沙门或婆罗门，通过觉悟、依靠和专注于什么，从“如此”到如前一样。比丘们，这里有些沙门或婆罗门，因为天生愚痴和迟钝，所以他们会这样想：如果有人来到我这里，问我“有来世吗？”，我应该回答说“有来世”。如果他们问我“有来世吗？”，或者“没有来世吗？”，我也应该同样地回答。对于“存在”和“不存在”，以及“既存在也不存在”，以及“是那样”和“不是那样”，以及“是其他的”和“不是其他的”，以及“那不是”，“那没有”，“那不是，也不是那样”，如果他们这样问，我应该回答说“那不是”，“那没

【英语翻译】
If so, that would become my lie, and that would become my wrong view. A monk or Brahmin would fear because of wrong view, would become fearful because of wrong view, would completely condemn wrong view, and would cling to it and abide there. From "thus" to as before. Monks, this is the second case. Any ascetic or Brahmin, through realizing, relying on, and focusing on what, from "thus" to as before, will generate mental distraction through words. Furthermore, a third case will arise, namely, any ascetic or Brahmin who, through realizing, relying on, and focusing on what, speculates on the past extreme, saying there is no death and no distraction. From "thus" to as before. Monks, here some ascetics or Brahmins do not truly know unwholesome dharmas as they are, and wholesome dharmas. From "thus" to as before. That would become my lie, and whatever is my lie, and whatever is my wrong view, that is not true. Therefore, that ascetic or Brahmin fears because of untrue ignorance, fears because of untrue ignorance, and thus completely condemns untrue ignorance, and there lets go of the mind and abides, from "island" to mental distraction will arise through words. Monks, this is the third case. From "thus" to distraction will arise. Furthermore, a fourth case will arise, namely, any ascetic or Brahmin who, through realizing, relying on, and focusing on what, from "thus" to as before. Monks, here some ascetics or Brahmins, being naturally foolish and dull, think to themselves: If someone comes to me and asks, "Is there a next world?", I should answer, "There is a next world." If they ask me, "Is there a next world?" or "Is there no next world?", I should answer in the same way. For "exists" and "does not exist," and "neither exists nor does not exist," and "is that way" and "is not that way," and "is other" and "is not other," and "that is not," "that is not," "that is not, nor is it like that," if they ask like this, I should answer, "That is not," "That is not."

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་མ་ཡིན་ཞེས་བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དྲིས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་རྨོངས་པས་འཇིགས་ཤིང་རྨོངས་པས་འཇིགས་པར་འགྱུར་ལ་རྨོངས་པ་སྨོད་པར་བྱེད་ན། དེར་གཏོད་ཅིང་གནས་ཏེ་གླིང་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འཆི་བ་མེད་པ་དེང་གཡེང་བ་མེད་པ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འཆི་བ་མེད་ཅིང་གཡེང་བ་མེད་པ་དག་འཆི་བ་མེད་པ་དང༌། གཡེང་བ་མེད་པའི་ཚིག་ལས་གཡེང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་འདི་དག་སྟེ་འདི་ལས་གང་ན་མེད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་འདི་དག་འཛིན་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་
ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞིན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དང་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཆུང་ངུ

【汉语翻译】
如果我说，我将预言询问来世，那么沙门或婆罗门会因愚昧而恐惧，因愚昧而变得恐惧，并且会谴责愚昧。在那里安住并停留，成为岛屿、救护、和依靠，从不死和无动摇，询问的言辞中会产生动摇。比丘们，这是第四种事物，即从觉悟什么、依靠什么、以什么为目标，直到产生动摇为止。有些比丘或婆罗门思索前际，不死且无动摇，从不死和无动摇的言辞中产生动摇，所有这些都是这些事物，从中没有什么是不会出现的。如来如实地完全了知它们，成为见者，这些人执持和思辨，
如前所述。比丘、沙门和婆罗门中，任何思索前际的见者，所有这些宣说者都不是超过或多于这十八种见解的。如来如实地完全了知它们，直到更加了知为止，如前所述。比丘们，其他任何显得深奥的法，都如前所述。比丘们，其他任何显得深奥的法是什么呢？如前所述。比丘们，有些沙门或婆罗门思索后际，宣说有想，并宣称来世我将成为有想者，就像这十六种事物一样。沙门或婆罗门思索前际，对于这十六种事物，觉悟什么，如前所述。比丘们，这里有些沙门或婆罗门这样认为，并这样说：我在来世具有色身，成为有想者，或者无色身，或者具有色身和无色身，或者非具有色身也非无色身，并且在来世成为有想者，或者具有一种想，或者具有多种想，或者微小

【英语翻译】
If I say that I will prophesy inquiring about the afterlife, then ascetics or Brahmins will be afraid because of ignorance, become afraid because of ignorance, and will condemn ignorance. There abiding and remaining, becoming an island, refuge, and support, from the undying and unwavering, wavering will arise from the words of inquiry. Monks, this is the fourth thing, namely, from what is realized, upon what is relied, and with what as an object, until wavering arises. Some monks or Brahmins contemplate the past extreme, the undying and unwavering, and from the words of the undying and unwavering, wavering arises, all of these are these things, from which nothing that is not there will arise. The Tathagata truly and completely knows them as they are, having become a seer, these people hold and contemplate,
as before. Monks, ascetics, and Brahmins, any seers who contemplate the past extreme, all those who proclaim are not superior to or more than these eighteen views. The Tathagata truly and completely knows them as they are, until knowing them even more, as before. Monks, any other dharmas that appear profound, are as before. Monks, what are any other dharmas that appear profound? As before. Monks, some ascetics or Brahmins contemplate the future extreme, proclaiming having perception, and declare that in the afterlife I will become a perceiver, just like these sixteen things. Ascetics or Brahmins contemplate the past extreme, for these sixteen things, realizing what, as before. Monks, here some ascetics or Brahmins think like this, and say like this: In the afterlife I will have a form, becoming a perceiver, or without form, or having form and without form, or neither having form nor without form, and in the afterlife becoming a perceiver, or having one perception, or having many perceptions, or small

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
འི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དག །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་ལ་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ནས་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང༌། དེ་
ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་འདི་དག་ནི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་འཛིན་པ། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་སེམས་པ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ། འདི་ལྟར་འགྲོ་བ། གོམས་པ་འཐད་པ་དང་བཅས་པ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅིང་དེ་ལས་གོང་མར་གྱུར་བ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་པས་མངོན་པར་མི་དཔྱོད་ཅིང། དཔྱོད་པའི་བདག་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཁྱེན་ཅིང༌། ཆོར་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་མཁྱེན་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བར་དེ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཕ་རོལ་དུ་བདག་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལའོ། །དེ་དགེ

【汉语翻译】
以及有无量之识者，成为如此等等。完全的快乐，完全的痛苦，快乐和痛苦。非乐非苦，而我于彼岸成为有识者，如是等等。比丘们，这四十六种，通达并且依靠和缘何而于后际通达，说为有识者等等，以现观而现观。比丘们，任何沙门或婆罗门稍微于后际通达，所有那些都无过于这四十六种，也不多于此。如来如实了知那些，并且超越那些，也如实了知，即这些是执持为见，如此行，如此思，如此分别，如此行，习惯合宜，如此是往彼岸者，如来如实了知。超越那些，也如实了知。如来如实了知那些，并且超越那些，也如实如实了知，不现观，并且以分别之自性，各自以自证之自性而完全寂灭，并且知晓生起和止灭，此是痛苦，此是痛苦之生起，如是殊胜了知。沙门们，其他任何法深奥而显现为深奥等等，如前。比丘们，其他任何法深奥而显现为深奥，那是什么呢？等等，如前。比丘们，有边际而于彼岸成为有识者，以及无边际，以及有边际，以及非有边际和有边际，非有边际也非无边际，而于彼岸成为有识者等等。有些沙门或婆罗门于后际思择者，以于彼岸无我之识者而现观，有现观者，即于此八种事物。彼等善。

【英语翻译】
And with limitless consciousness, becoming such and so forth. Complete happiness, complete suffering, happiness and suffering. Neither happiness nor suffering, and I become conscious on the other shore, such and so forth. Monks, these forty-six, having understood and relying on and focusing on what, do those who understand the ultimate end speak of as conscious, etc., speaking manifestly. Monks, whatever renunciates or Brahmins slightly understand the ultimate end, all of those are not superior to these forty-six, nor are they more numerous. The Tathagata fully knows those as they are, and having surpassed them, also fully knows as they are, that these are those who hold to views, act in this way, think in this way, discriminate in this way, walk in this way, are accustomed and proper, are those who go to the other shore in this way, the Tathagata fully knows as they are. Having surpassed those, he also fully knows as they are. The Tathagata fully knows those as they are, and having surpassed those, also fully knows as they are, not manifestly speculating, and with the nature of discernment, each individually knowing with the nature of self-realization, he knows complete nirvana, and knowing the arising and cessation of wandering, this is suffering, this is the arising of suffering, thus he knows excellently. Renunciates, whatever other dharmas appear profound and deep, etc., as before. Monks, whatever other dharmas appear profound and deep, what are they? etc., as before. Monks, being with end, one becomes conscious on the other shore, and being without end, and being with end, and being neither with end nor without end, being neither with end nor without end, one becomes conscious on the other shore, and so forth. Some renunciates or Brahmins who speculate on the ultimate end, manifestly speak of being conscious of no self on the other shore, there are those who speak manifestly, namely, regarding these eight things. Those are good.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟར་བལྟ་འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་བདག་མཐའ་དང་བཅས་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་
ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོགས་པ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་ལ་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་བཅས་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་གཟུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མཐའ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
沙门和婆罗门他们对于八事，以什么通达、依靠、缘念而说呢？如前所说。比丘们，有这样的沙门或婆罗门，他们这样看、这样说：‘我具有色身，但在来世会变成无想。’或者说：‘无色’，或者说：‘具有色身’，或者说：‘无色’，或者说：‘既非有色也非无色’，或者说：‘既非无色也非非无色’，但在来世会变成无想。或者说：‘我的自体有边际’，但在来世会变成无想。或者说：‘无边际’，或者说：‘有边际’，或者说：‘既非有边际也非无边际’，或者说：‘既非无边际也非非无边际’，但在来世会变成无想。’比丘们，他们对于这八事以什么通达……如前所说。比丘们，沙门和婆罗门稍微……如前所说，乃至更加了知。比丘们，其他的法……如前所说。比丘们，沙门和婆罗门，对外道的边际进行思索，说‘既非有想也非无想’的人，以‘我于来世既非有想也非无想’而自诩，这就是对于这八事。比丘们，沙门或婆罗门，他们以什么通达、依靠、缘念而说‘对外道的边际进行思索，既非有想也非无想’的人，对于这八事，以‘我于来世既非有想也非无想’而自诩呢？比丘们，沙门和婆罗门，对外道的边际进行思索的一些人，这样看、这样说：‘我的自体具有色身，但在来世既非有想也非无想。’或者说：‘无色’，或者说：‘具有色身’，或者说：‘既非有色也非无色’，或者说：‘既非无色也非非无色’，但在来世会变成既非有想也非无想。或者说：‘我的自体变成有边际，但在来世既非有想也非无想。’或者说：‘无边际’，或者说：‘有边际’，或者说：

【英语翻译】
Monks and Brahmins, based on what understanding, reliance, and focus do they speak of these eight things? It is as previously stated. Monks, there are ascetics or Brahmins who view and speak in this way: 'I, possessing form, will become without perception in the afterlife.' Or they say: 'Without form,' or 'Possessing form,' or 'Neither with nor without form,' or 'Neither without form nor not without form,' but in the afterlife, they will become without perception. Or they say: 'My self is finite,' but in the afterlife, they will become without perception. Or they say: 'Infinite,' or 'Finite,' or 'Neither finite nor infinite,' or 'Neither infinite nor not infinite,' but in the afterlife, they will become without perception.' Monks, based on what understanding do they speak of these eight things... as previously stated. Monks, ascetics and Brahmins who slightly... as previously stated, up to the point of knowing more. Monks, other dharmas... as previously stated. Monks, ascetics and Brahmins who speculate on the limits of the future, saying 'neither with nor without perception,' boast by saying, 'In the afterlife, I am neither with nor without perception.' This is in relation to these eight things. Monks, ascetics or Brahmins, based on what understanding, reliance, and focus do they speak of 'speculating on the limits of the future, neither with nor without perception,' and boast by saying, 'In the afterlife, I am neither with nor without perception' in relation to these eight things? Monks, some ascetics and Brahmins who speculate on the limits of the future view and speak in this way: 'My self possesses form, but in the afterlife, it is neither with nor without perception.' Or they say: 'Without form,' or 'Possessing form,' or 'Neither with nor without form,' or 'Neither without form nor not without form,' but in the afterlife, they will become neither with nor without perception. Or they say: 'My self becomes finite, but in the afterlife, it is neither with nor without perception.' Or they say: 'Infinite,' or 'Finite,' or...

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
 མཐའ་མེད་པ་དང་མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་
ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག །བདག་ཕ་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ལྷག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་ཕ་རོལ་དུ་ཆེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲ་ཞེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་གཟུགས་ཅན་ཏེ་རགས་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གསོན་བ་དག་གནས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་བརྟས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས། འབྲས་དང་བཅས། ཟུག་རྔུ་དང་བཅས། རིམས་ནད་དང་བཅས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བདག་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་རྣམ་པར་ཞིག་ལ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་གསོན་པ་དང་གནས་པ་དང་བརྟས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནད་དང་བཅས། འབྲས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་གང་རྟོགས་ཤིང་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གང་དམིགས་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་སྨྲའོ

【汉语翻译】
既非无边亦非有边，亦非边，彼岸有想亦非无想，如是而转。比丘们，此等八事，依于何，住于何，见何而说于前际作想，非有想亦非无想者。我于彼岸非有想亦非无想而现证，以现证而说。比丘们，从“如是说”乃至“特别了知”之间。比丘们，其他任何法，如前。何者为，乃至如前。比丘们，有些沙门或婆罗门，于后际作想，说断灭者，我于彼岸将成断灭，以现证而说者，有，即于此等七事。彼等沙门与婆罗门，依于何，住于何，见何而说，乃至以现证而说之间。比丘们，有些沙门或婆罗门，于前际作想，如是见，如是说者，有，即如是，我若有色，粗大，四大种因所生，存活者，住立者，增长者，尔时有病，有疮，有痛苦，有热病。何时我断灭，坏灭，不从一处生于一处，仅此我即真实断灭。于欲界中行之诸天，于色界中行之诸天，于无色界中近于空无边处生者，于无色界中近于识无边处生者，于无色界中近于无所有处生者，于无色界中近于非有想非无想处生者，存活者，住立者，增长者，近于住立者，尔时有病，有疮，乃至真实断灭之间。比丘们，此乃依于七事，住于何，见何而说于后际作想，说断灭者，乃至以现证而说。

【英语翻译】
Neither boundless nor with bounds, nor a boundary, neither perceiving nor not perceiving on the other shore, thus it turns. Monks, these eight things, relying on what, dwelling on what, seeing what, do those who speculate on the past say, 'neither perceiving nor not perceiving'? I, on the other shore, neither perceiving nor not perceiving, realize and speak through realization. Monks, from 'thus they say' to 'especially know.' Monks, whatever other dharma, as before. What is it? Up to as before. Monks, some ascetics or Brahmins, speculating on the future, say annihilation, 'I will become annihilated on the other shore,' speaking through realization, there are, namely, in these seven things. Those ascetics and Brahmins, relying on what, dwelling on what, seeing what, do they say, up to speaking through realization. Monks, some ascetics or Brahmins, speculating on the past, seeing thus, speaking thus, there are, namely, 'As long as I am with form, coarse, born from the cause of the four great elements, living, dwelling, growing, so long there is sickness, sores, pain, fever. When I am cut off, destroyed, not born from one place to another, only then will I be truly annihilated.' The gods who dwell in the desire realm, the gods who dwell in the form realm, those who approach the sphere of infinite space in the formless realm, those who approach the sphere of infinite consciousness in the formless realm, those who approach the sphere of nothingness in the formless realm, those who approach the sphere of neither perception nor non-perception in the formless realm, living, dwelling, growing, approaching dwelling, so long there is sickness, sores, up to truly annihilated. Monks, this is relying on seven things, dwelling on what, seeing what, do those who speculate on the future say annihilation, up to speaking through realization.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གསོལ་བ་བཙུན་པ་གཟུགས་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ནས་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་དེ་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བདག་
གིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་འཚལ་ལོ། །དགེ་སློང་ལེགས་ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤངས་ན་ཡུན་རིང་པོའི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་འདིས་གདམས་པས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། གཅིག་ཏུ་དབེན་པ། ཚད་མེད་པ། གདུང་བ་མེད་པ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། གང་གི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། ཆོས་གོས་བགོས་ནས་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། རིག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས་མདོ་གཞན་དང་གཞན་བདུན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་མཐུན་དང་གྲངས་དང་ནི། །རྒྱུན་དུ་སྦྱོར་དང་རྒ་བ་དང༌། །ཡོངས་སྦྱོར་རྟོག་དང་དྲོ་བ་དང༌། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། །མདོ་སྡེ་གཉིས་པོ་དག་ལས་ཀ

【汉语翻译】
如何得知未分别解说之义？尊者，色非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尊者，世尊，我如是略说而未分别解说之义，愿能广知。比丘，善哉！善哉！比丘，你知我略说而未分别解说之义，甚善。何以故？比丘，色非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。受、想、行、识非我，故汝应舍弃此法。汝舍弃此法，则长久有利、有益、安乐。尔时，彼比丘于世尊所说深生欢喜，信受奉行，以头面礼世尊之足，从世尊处离去。尔时，彼比丘为世尊以略说之教诫所教诫，成为独处、无量、无恼、等持之自性之预言者。独处、无量、无恼、安住于等持之自性，为求何义，良家子剃除须发，披上袈裟，以信而出家，从在家走向非家，修持无上梵行，于现法中，以自证智现证，通达圆满之智慧：“我生已尽，梵行已立，所作已办，更无来此生。”如是具足智慧，具足寿命，心解脱之阿罗汉。此义即是蕴聚之总摄，从第三偈颂中，如是出现其他七部经：随顺、数、常行、老、总行、思择、暖、心乃解脱。于二部经中。

【英语翻译】
How does one understand what has been explained without being distinguished? Venerable sir, form is not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self; abandoning that dharma leads to long-term benefit, advantage, and happiness. Venerable sir, Blessed One, I wish to fully understand the meaning of what I have thus briefly explained without distinguishing it. Monk, well done! Well done! Monk, it is well that you understand the meaning of what I have briefly explained without distinguishing it. Why is that? Monk, form is not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are not self, therefore you should abandon that dharma. If you abandon that dharma, it will lead to long-term benefit, advantage, and happiness. Then, that monk, delighted and pleased by what the Blessed One had said, bowed his head at the feet of the Blessed One and departed from the presence of the Blessed One. Then, that monk, having been instructed by the Blessed One with this brief teaching, became a predictor of solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity. Abiding in solitude, immeasurability, freedom from affliction, and the nature of equanimity, for the sake of what meaning did the son of good family shave his hair and beard, don the robes, and go forth from home to homelessness out of faith alone, practicing the unsurpassed pure conduct, having realized the complete knowledge by directly experiencing it with his own wisdom in this very life: "Birth is exhausted, pure conduct has been established, what needed to be done has been done, there is no further return to this existence." Thus, endowed with wisdom and longevity, he became an Arhat whose mind was completely liberated. This very meaning is the summary of the aggregates, and from the third verse, seven other sutras appear as follows: Concordance, number, constant practice, old age, total practice, discernment, warmth, and the mind is liberated. In the two sutras.

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ལས་གོང་ན་མེད་ཅིང་མང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས་གཡེངས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པས་གཡེངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡེངས་པ་དང༌། གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རབ་ཏུ་ཞེན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་དྲ་བར་ཆུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར་ཅིང༌། དབང་དུ་སོང་བ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ལྟར་བྱེད་པ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱི་འཆིང་བས་བཅིངས་ཤིང༌། བདུད་ཀྱི་དབང་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དཔེར་ན་ཉ་བའམ་ཉ་བའི་སློབ་མ་མཁས་པས་དྲ་བ་མིག་ཆུང་ངུ་ཆུར་བཅུག་སྟེ། འཆུ་བ་ན་དགེ་སློང་དག་དེར་སྲོག་ཆགས་རགས་པ་གཡེངས་ཤིང་གཡེང་བ་དེ་དག་དྲ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཉ་བའི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལག་པར་སོང་བ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མི་བཞིན་དུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར། མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར། མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་

【汉语翻译】
因此，对外来的推测和对外来的边际以及伴随外来边际的观点而显现言说，所有这些显现言说，都不能超出这六十二种观点，也不会更多。如来对它们如实地完全了解，如前所述。比丘们，对于那些沙门或婆罗门，他们对外来的推测，对外来的边际以及伴随外来边际的观点而感到困惑，安住，完全安住，显现执着，完全显现执着，对外来的推测，对外来的推测以及伴随外来推测的观点而感到困惑，完全困惑，安住，完全安住，显现执着，完全显现执着，所有这些都陷入了恶魔的网中，被其掌控，被其控制，随心所欲地行事，被恶魔的束缚所束缚，无法从恶魔的掌控中解脱。比丘们，例如，一位渔夫或精明的渔夫弟子，将小孔的渔网放入水中，拖动时，比丘们，在那里，粗大的生物感到困惑，那些感到困惑的生物进入渔网中，被渔夫掌控，被其控制，落入手中，随心所欲地行事，应该这样理解。比丘们，同样，任何沙门或婆罗门，稍微对外来的推测，从那里开始，如前所述，直到无法完全从恶魔的束缚中解脱。比丘们，对于那些沙门或婆罗门，他们对外来的推测，宣说常恒，宣称自我和世界是常恒的，以此来显现言说，例如这四种事物。因此，那些沙门和婆罗门会变得心烦意乱，变得无知，变得放逸，变得迷惑，伴随着贪欲的摇摆而安住，应该这样理解，直到对外来的推测，宣说在可见之法中涅槃的人，宣称在可见之法中涅槃，以此来显现言说，例如这四种事物。因此，那些沙门或婆罗门会变得心烦意乱，变得无知，变得放逸。

【英语翻译】
Therefore, all those manifest speech that speculate on the future, and become views associated with the future end, do not exceed these sixty-two views, nor are they more numerous. The Tathagata fully understands them as they truly are, as previously stated. Monks, those ascetics or Brahmins who are confused by speculation on the past, by views associated with the past end, abide, fully abide, manifest attachment, fully manifest attachment, by speculation on the future, by views associated with speculation on the future, are confused, completely confused, abide, fully abide, manifest attachment, fully manifest attachment, all of them are caught in the net of the evil Mara, are under his control, are dominated, act as they please, are bound by the bonds of the evil Mara, and are not liberated from the power of Mara. Monks, for example, a fisherman or a skilled disciple of a fisherman casts a net with small meshes into the water and drags it. Monks, there, coarse creatures are confused, and those confused creatures enter the net, are under the control of the fisherman, are dominated by him, fall into his hands, and act as they please. This should be understood. Monks, similarly, any ascetic or Brahmin who speculates slightly on the past, from there, as before, until they are not completely liberated from the snare of Mara. Monks, those ascetics or Brahmins who speculate on the past, who speak of permanence, who manifest speech by declaring that the self and the world are permanent, such as these four things. Therefore, those ascetics and Brahmins become mentally disturbed, become ignorant, become negligent, become confused, and abide with the swaying of craving. This should be understood until, speculating on the future, those who speak of Nirvana in the visible Dharma, manifest speech by declaring Nirvana in the visible Dharma, such as these four things. Therefore, those ascetics or Brahmins become mentally disturbed, become ignorant, become negligent.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་རྣམས་ལའོ། །དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཡིད་འཁྲུག་པར་འགྱུར་མ་རིག་པར་འགྱུར། བག་མེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་རྨོངས་ཤིང་སྲིད་པའི་གཡོ་བ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་མངོན་སྨ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་བཞི་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་དག་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་ད་ར་སྨྲ་བས་མངོན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་དག་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་གང་རྣམས་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ་རེག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ཚོར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་
གང་གི་ཕྱིར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པས་གང་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་སྲིད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ས

【汉语翻译】
变。完全愚昧并伴随着有生的动摇而住，应如是认知。从认为后际边执见，于现法中得涅槃，以现观而宣说，即是对于这五种事物。因此，那些沙门或婆罗门会心神错乱，变得无知，变得放逸，完全愚昧并伴随着有生的动摇而住，应如是认知。诸比丘，对于此，凡是那些沙门或婆罗门，于前际边执见，说常恒者，以“我与世界是常恒”之现观而宣说，即是对于这四种事物。这些是缘起，若非缘起，则此非住处，亦无机会。从说于现法中得涅槃者，以“于现法中得涅槃”之现观而宣说，即是对于这五种事物。这些也是缘起，若说这些不会成为缘起，则此非住处，亦无机会。诸比丘，对于此，凡是那些沙门或婆罗门，于前际边执见，说常恒者，从“以现观而宣说”直到“以现观而宣说”。即是对于这四种事物。这些也是以触为缘，若非以触为缘，则他处生起感受，此是不可能的。从认为后际边执见，于现法中得涅槃者，以“于现法中得涅槃”而宣说，即是对于这五种事物。这些也是由触为缘而生，若非以触为缘，则他处生起感受，此是不可能的。诸比丘。

【英语翻译】
Change. One should recognize that they are completely deluded, abide with the agitation of existence, and remain in that state. From the notion of contemplating the end of the future, those who proclaim nirvana in this very life, proclaim it through direct perception, namely, with regard to these five things. Therefore, those ascetics or Brahmins will become mentally disturbed, become ignorant, become heedless, and one should recognize that they are completely deluded and abide with the agitation of existence. Monks, with regard to this, whatever ascetics or Brahmins contemplate the end of the past, those who speak of permanence, proclaim with direct perception, "I and the world are permanent," namely, with regard to these four things. These are dependent arising; if they are not dependent arising, then this is not a place and there is no opportunity. From those who say they attain nirvana in this very life, they proclaim, "They attain nirvana in this very life" through direct perception, namely, with regard to these five things. These are also dependent arising; if they say that these will not become dependent arising, then this is not a place and there is no opportunity. Monks, with regard to this, whatever ascetics or Brahmins contemplate the end of the past, those who speak of permanence, from "proclaiming with direct perception" up to "proclaiming with direct perception." Namely, with regard to these four things. These are also conditioned by contact; if not conditioned by contact, then feeling will arise elsewhere, which is impossible. From those who contemplate the end of the future, those who say they attain nirvana in this very life, proclaim, "They attain nirvana in this very life," namely, with regard to whichever five things. These are also born from the condition of contact; if not from the condition of contact, then feeling will arise elsewhere, which is impossible. Monks.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེ་བ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམས་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལན་གསུམ་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས་སོ། །འགུལ་རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟུར་ན་རྡ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ཡིན། ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྡམ་གྲངས་འདི་རྒྱུའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུང་ཤིག །དོན་གྱི་དྲ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དྲ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བར་སྡོམ་ལ། རྟག་དང་ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱུ་མེད་དང༌། མཐའ་ཡོད་དེ་བཞིན་འཆི་མེད་དང༌། །འདུ་ཤེས་བཅས་དང་འདུ་ཤེས་མེད། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཆད། །མྱ་ངན་འདས་དང་གཡེངས་པ་དང༌། །ཡང་དག་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་དང༌། །བརྟེན་ནས་བྱུང་དང་རེག་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སྒྲེན་མོ་གོས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་རིང་པོ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མདོ་དང༌། མུ་བཞི་པའི་ཚོམས་ཀྱི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། བདག་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་འདིར།།
ཞེས་བྱ་བ་ལས་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ། བདག་ཉིད་གདུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་ལ་གཞན་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཁ་ཅིག་ངན་པས་འཚོ་ཞིང་སྐྱེས་པའི་དུས་བཞིན་དུ་སྒྲེན་མོར་འདུག་ཅིང༌། གོས་དང་བྲལ་བར་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་ལེན་པ་དང༌། དེ་ལག་པ་ན་དབྱུག་པ་ཐོགས་པའི་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང༌། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང༌། ལག་ན་ཆོལ་ཟངས་ཐོགས་པ་དང༌། ཟར་མ་ཐོགས་པ་དང༌། གང་གྲོང་དང་གྲོང་མ་ཡིན་པའི་བར་ན་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་གན

【汉语翻译】
生、老、病、死，如来已经舍弃并且完全了知，就像砍断了树顶的棕榈树一样，从根本上拔除，成为不再生的法性。当宣说这个法类时，三千大千世界的这个世界三次震动，极度震动，完全极度震动。摇动，极度摇动，完全极度摇动。震颤，极度震颤，完全极度震颤。那时，具寿阿难陀在世尊旁边拿着拂尘摇动着坐着。然后，具寿阿难陀对世尊这样说道：尊者世尊，这个法类的名字是什么？应该如何受持？阿难陀，因此，这个法类应当受持为“网之根本”。也应当受持为“意义之网”、“法之网”和“梵天之网”。因此，“梵天之网”是这个法类的术语。这样说了之后，那些比丘对比丘世尊所说的话感到非常欢喜并且随喜。中间总结：常与一边，无因等，有边以及不死等，有想和无想，非有想非无想断灭，涅槃与放逸等，以及真实愚昧等，依缘而生与触。如所说，裸体派是赤身裸体没有衣服的，对于此，长篇的教证和无生经，以及四句派的汇集之难解的注释的第二门的总结偈颂中说：利益自己者，在此处。
从那里引出这样的话：自己苦恼，自己完全苦恼，与此相符且相应，但不苦恼他人，不完全苦恼他人，与此相符且相应的补特伽罗是谁呢？例如，一些苦行者以恶劣的方式生活，像出生时一样赤身裸体地坐着，与衣服分离而到处游荡，用一只手接受东西，或者那只手里拿着棍子不接受布施，或者手里拿着武器，或者手里拿着乞讨的铜器，或者拿着扫帚，无论在城市和非城市之间，都像蜜蜂一样生活。

【英语翻译】
Birth, aging, sickness, and death, the Thus-Gone One has abandoned and completely knows, like a palm tree whose top has been cut off, uprooted from its roots, becoming of a nature not to be born again. When this Dharma discourse was spoken, this realm of the three-thousand great thousand worlds shook three times, shook greatly, shook completely greatly. Moved, moved greatly, moved completely greatly. Trembled, trembled greatly, trembled completely greatly. At that time, the venerable Ānanda was sitting beside the Blessed One, holding a fan and waving it. Then, the venerable Ānanda said to the Blessed One: Venerable Blessed One, what is the name of this Dharma discourse? How should it be held? Ānanda, therefore, this Dharma discourse should be held as the "Net of Causes." It should also be held as the "Net of Meanings," the "Net of Dharma," and the "Net of Brahmā." Therefore, "Net of Brahmā" is the technical term for this Dharma discourse. Having said this, those monks were exceedingly pleased and rejoiced in what the Blessed One had said. Intermediate summary: Permanent and one-sided, without cause, with end, likewise immortal, with perception and without perception, neither with nor without perception, annihilation, nirvāṇa and negligence, and true ignorance, arising from dependence and contact. As it is said, the naked ones are naked and without clothes, for this, the long proof and the Sutra of Non-arising, and from the summary verses of the second gate of the difficult commentary on the collection of the four sentences: One who benefits oneself, here.
From there, these words are extracted: Afflicting oneself, completely afflicting oneself, conforming and corresponding to this, but not afflicting others, not completely afflicting others, who is the person who conforms and corresponds to this? For example, some ascetics live in a bad way, sitting naked as at the time of birth, wandering everywhere separated from clothes, accepting things with one hand, or not accepting alms with a stick in that hand, or holding a weapon in the hand, or holding a begging bowl in the hand, or holding a broom, living like bees between cities and non-cities.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་གྱུར་པའི་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང༌། གང་གི་སྒོ་ན་ཁྱིམ་གནས་པར་གྱུར་པ་དང༌། གང་ན་འབྲས་བྱུང་བ་ལས་བསོད་སྙོམས་མི་ལེན་པ་དང༌། གང་ན་འཐག་པ་དང༌། གང་ན་སྦྲུམ་མ་ཡོད་པ་དང༌། གང་ན་བུ་བཙའ་བ་ཡོད་པ་དང༌། གང་ན་འཚོ་བ་དང༌། གང་ན་མེད་ཅེས་སྨྲ་བ་དེར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། གང་ན་འདུག་ཅེས་སྨྲ་བ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་ངན་པ་དང་ཤ་མི་ཟ་བ་དང༌། ཉ་དང་ཤིང་འབྲས་མི་ཟ་བ་དང༌། ཆང་མི་འཐུང་བ་དང༌། སྨན་གྱི་བཏུང་བ་མི་འཐུང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་དང་ཁྱིམ་བདུན་དུ་རྙེད་པ་ལེན་པ་དང༌། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་ཟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཟིང་ལྡན་པ་དང༌། ཁམ་བུ་གཅིག་ཟ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཟ་བ་དང༌། ཁམ་བུ་གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། ཡུན་དུ་ཟ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཟ་ཞིང་འཐུང་བ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བདུན་གྱི་མཐར་སྤྱོད་ཅིང་ཟ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐར་ཟ་བ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་ཟ་བ་དང༌། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཟ་བ་དང༌། ཚོད་མ་ཟ་བ་དང༌། སྔོ་ཟ་བ་དང༌། རྒྱ་འབྲས་ཟ་བ་དང༌། གཟེགས་མ་ཟབ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་ཟ་བ་དང༌། གང་རྡུ་ཟ་བ་དང༌། དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་ནས་འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་ལས་བྲལ་བ་དང༌། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་འཚོ་བ་དང་གཟེགས་མ་དང་བཅས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དུ་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་གནས་པ་དང༌། རི་ལ་
གནས་པ་དང༌། རྒྱན་འཆད་བ་དང༌། རི་དང་དུར་ཁྲོད་འཆད་བ་དང༌། རའི་ལ་བ་འཆང་བ་དང༌། སྐྲའི་ལ་བ་འཆང་བ་དང༌། ར་དང་སྐྲའི་ལ་བ་འཆང་བ་དང༌། པགས་པ་འཆང་བ་དང༌། གཡང་གཞི་འཆང་བ་དང༌། པགས་པ་དང་གཡང་གཞི་འཆང་བ་དང༌། དཱུར་བ་འཆང་བ་དང༌། ཙིར་ར་ཉ་འཆང་བ་དང༌། དཱུར་བ་དང་ཙིར་ར་ཉ་འཆང་བ་དང༌། དྲི་མ་འཆང་བ་དང༌། འདམ་འཆང་བ་དང༌། དྲི་མ་དང་འདམ་འཆང་བ་དང༌། སྐྲ་འཆང་བ་དང༌། ཁ་སྤུ་འཆང་བ་དང༌། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འཆང་བ་དང༌། སྐྲ་འབྱིད་པ་དང༌། ཁ་སྤུ་འབྱིད་པ་དང༌། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་འབྱིད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྟར་གནས་ཏེ། ལག་པ་གཅིག་གནམ་དུ་བསྒྲེང་པ་དང༌། གཡེང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་སྤོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གནས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། འབྲས་གུ་ལ་མ་ལ་སྟན་བྱེད་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་མལ་སྟན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བས་བྱུ

【汉语翻译】
不接受已成地面的布施，不在门口有家居住的地方接受布施，不在有果实产生的地方接受布施，不在纺织的地方接受布施，不在有孕妇的地方接受布施，不在有妇女生孩子的地方接受布施，不在有生活的地方接受布施，不去说“没有”的地方，不去说“有”的地方，不去指示，不去近指示，不吃恶劣的肉，不吃鱼和水果，不喝酒，不喝药酒，在一个家里接受所得，在两个、三个、七个家里接受所得，不吃食物和饮料，具有随顺的杂染，吃一个果核并全部吃完，吃两个果核，三个果核，长期吃，吃喝饮料，一次享用，在两次、三次、七次之后享用并吃，半个月后全部享用，半个月后吃，一个月后吃，一个月后吃，不吃蔬菜，吃草，吃大米，吃残羹，吃牛粪，吃糠秕，执持寺庙的方向，远离果实和种子，与根、果实、食物、残羹一起居住，住在坟墓里，住在寂静处，住在山上，装饰，讲述山和坟墓，拿着山羊的毛，拿着头发的毛，拿着山羊和头发的毛，拿着皮革，拿着羚羊皮，拿着皮革和羚羊皮，拿着杜尔瓦，拿着齐拉鱼，拿着杜尔瓦和齐拉鱼，拿着污垢，拿着泥土，拿着污垢和泥土，拿着头发，拿着胡须，拿着头发和胡须，拔头发，拔胡须，拔头发和胡须，随顺而住，一只手举向天空，不摇摆，放弃蹲着，随顺而住，依靠果实而住，用果实做床垫，依靠武器，用武器做床垫，用牛粪涂抹。

【英语翻译】
Not accepting alms from ground that has become earth, not accepting alms in a place where a house is situated at the door, not accepting alms from a place where fruit has arisen, not accepting alms in a place where there is weaving, not accepting alms in a place where there is a pregnant woman, not accepting alms in a place where a woman is giving birth, not accepting alms in a place where there is livelihood, not going to a place where they say "there is not", not going to a place where they say "there is", not indicating, not closely indicating, not eating bad meat, not eating fish and fruit, not drinking alcohol, not drinking medicinal beverages, taking what is found in one house, taking what is found in two, three, and seven houses, not eating food and drink, possessing conforming defilements, eating one fruit pit and eating it all, eating two fruit pits, three fruit pits, eating for a long time, eating and drinking beverages, enjoying once, enjoying and eating after two, three, and seven times, fully enjoying after half a month, eating after half a month, eating after one month has passed, eating after one month, not eating vegetables, eating grass, eating rice, eating leftovers, eating cow dung, eating chaff, holding the direction of the monastery, being separated from fruit and seeds, dwelling with roots, fruits, food, and leftovers, dwelling in a cemetery, dwelling in a secluded place, dwelling on a mountain,
adornment, telling of mountains and cemeteries, holding goat hair, holding hair hair, holding goat and hair hair, holding leather, holding antelope skin, holding leather and antelope skin, holding durva, holding cirra fish, holding durva and cirra fish, holding dirt, holding mud, holding dirt and mud, holding hair, holding a beard, holding hair and a beard, plucking hair, plucking a beard, plucking hair and a beard, dwelling in accordance with conformity, raising one hand to the sky, not swaying, abandoning squatting, dwelling in accordance with conformity, dwelling relying on fruit, making a mattress out of fruit pits, relying on weapons, making a mattress out of weapons, smearing with cow dung.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
གས་མ་ཐག་པའི་ས་གཞི་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཚུའི་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཇི་སྲིད་དུས་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཆུར་གནས་པ་དང༌། མེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནས་ལན་གསུམ་དུ་མེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བར་དུའོ། །རྐང་པ་གཅིག་གིས་གནས་པ་དང༌། ཉི་མ་ལ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉི་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདུང་བ་དུ་མས་ལུས་ལ་གདུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནི་བདག་ཉིད་གདུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་ལྡན་ལ། གཞན་མི་གདུང་ཞིང་གཞན་ཡོངས་སུ་མི་གདུང་བ་དང་མཐུན་ཞིང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་བདག་གམ་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་ལྡན་པའི་ཚོགས་ལས་དྲུག་པ་རལ་པ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ག་དྷཱའི་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་པོས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་
བུ་དག་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་ནས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་རིག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བདག་གི་ཞེས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་བདག་གོ་ཞེས་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཉེ་བར་མི་ལེན་མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན། བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ། ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས་ཤིང་མངོན་པར་མི་ཞེན། བདག་གིར་མི་བྱེད་ན་ཚད་མེད་ཅིང་གྲངས་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
躺在刚裂开的地上，住在荆棘丛中，乃至三时都住在水中，从完全使用火到三次完全使用火之间。单脚站立，面向太阳，追随太阳，以诸多近边的痛苦折磨身体，完全折磨，与近边的痛苦相符而住。这是指自身折磨，与自身完全折磨相符且具备，不折磨他人，与不完全折磨他人相符且具备的人。如是，比丘们，对于称为“我”或“我的”事物，从国王和完全具备的僧团中，第六部《发髻者经》中如是宣说。之后，世尊对摩揭陀国的自在国王，有形之心的国王说：大国王，色是生灭之法，应知是生灭之法。大国王，受、想、行、识也是生灭之法，应知是生灭之法。大国王，善男子们，如果认识到色是生灭之法，就会完全了解色。如果完全认识到受、想、行、识是生灭之法，就会完全了解识。大国王，善男子，如果完全了解色，就不会接近“我的”，不会接受，不会住留，也不会执着。大国王，善男子，如果完全了解受、想、行、识，就不会接近“我”，不会接受，不会住留，也不会执着。大国王，善男子，如果不接近色，不接受，不住留，不执着，不视为己有，就会超越无量无数的悲伤，我是这么说的。大国王，善男子，如果不接近受、想、行、识，不接受，不住留，不执着，不视为己有，就会超越无量无数的悲伤。

【英语翻译】
Lying on the newly cracked ground, dwelling in thorn bushes, and even dwelling in water for three times, from fully using fire to fully using fire three times. Standing on one foot, facing the sun, following the sun, tormenting the body with many nearby sufferings, completely tormenting, dwelling in accordance with nearby sufferings. This refers to one who torments oneself, is in accordance with and possesses complete self-torment, does not torment others, and is in accordance with and possesses not completely tormenting others. As it is said, monks, regarding what is called "I" or "mine," from the king and the fully endowed sangha, the sixth chapter of the Sutra of the One with Matted Hair speaks as follows. Then, the Blessed One said to King Bimbisara of Magadha, the king with a formed mind: Great King, form is subject to arising and ceasing; it should be known as subject to arising and ceasing. Great King, feeling, perception, formation, and consciousness are also subject to arising and ceasing; they should be known as subject to arising and ceasing. Great King, sons of good families, if they recognize that form is subject to arising and ceasing, they will fully understand form. If they fully recognize that feeling, perception, formation, and consciousness are subject to arising and ceasing, they will fully understand consciousness. Great King, son of good family, if one fully understands form, one will not approach "mine," will not accept, will not dwell, and will not cling. Great King, son of good family, if one fully understands feeling, perception, formation, and consciousness, one will not approach "I," will not accept, will not dwell, and will not cling. Great King, son of good family, if one does not approach form, does not accept, does not dwell, does not cling, and does not consider it as one's own, one will transcend immeasurable and countless sorrows, so I say. Great King, son of good family, if one does not approach feeling, perception, formation, and consciousness, does not accept, does not dwell, does not cling, and does not consider it as one's own, one will transcend immeasurable and countless sorrows.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ནས་མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མ་ཡིན་ན་བདག་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ནམ། སྲོག་གམ། སྐྱེས་བུའམ། གང་ཟག་གམ། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པའམ། ཤེད་བུའམ། བྱེད་པ་པོའམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པའམ། སྐྱེད་པ་པོའམ། ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པ་པོའམ། སློང་བ་པོའམ། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོའམ། ཚོར་བ་པོའམ། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོའམ། རབ་ཏུ་ཚོར་བ་པོ་གང་དེ་དང་དེར་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་དག་གི་སེམས་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་ཞིག་
སྡུག་བསྔལ་འགག་བཞིན་པ་ན་འགག་གོ །འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བཞིན་པ་ན་སྐྱེ་ཞིང༌། འདུ་བྱེད་འགག་བཞིན་པ་ན་འགག་གོ །རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་འཇུག་ཅིང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་མཐའི་སྡོམ་ལས་བཙུན་པ་ཅི་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན། དགེ་སློང་དག་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་སྡོམ་ལས། མིག་དང་གཟུགས་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དུའོ་སྟེ་འདི་ནི་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དགའ་བ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་མདོ་འདི་གཉིས་མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པ་དང་བདུན་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུ

【汉语翻译】
我如是说。之后，摩揭陀的婆罗门和居士们心想：色不是我，受、想、行、识也不是我，如果我不是这些，那我到底是什么呢？是众生吗？是命吗？是士夫吗？是人吗？是势力所生吗？是势力子吗？是作者吗？是使作者吗？是生者吗？是真实生者吗？是劝请者吗？是普遍劝请者吗？是感受者吗？是使感受者吗？是完全感受者吗？无论哪个，在那里和那里做了善业，做了之后，各自体验异熟，不了解，没有发生，不会发生，现在也没有啊，他们这样想。之后，世尊以心了知那些婆罗门和居士的心，便召唤众比丘说：比丘们，所谓“我”和“我的”，是那些未受过教育的凡夫俗子随顺假立的，这里没有我和我的。痛苦生起时就生起，痛苦止息时就止息。行生起时就生起，行止息时就止息。依靠那些因和那些缘，众生的行之流才得以运行，而行之流本身就成为连接。比丘们，如来了知之后，才使众生安立于生和灭。世尊对一切都这样说，暂时从蕴的结尾的总结来说，尊者，是取蕴，还是取蕴之外的其他什么呢？比丘们，不是取蕴，也不是取蕴之外的其他什么，然而，对喜的贪著，这叫做取。同样，从六处集合的猛烈总结来说，从眼和色到意和法之间，这叫做应当取。凡是对喜的贪著，就叫做取的法，这两个经在俱舍论的第五品和第七品中将会解释。经中说，阿难陀，来世也会有有情成就等等，这个话题的基础是在舍卫城。之后，具寿阿

【英语翻译】
Thus I spoke. Then, the Brahmins and householders of Magadha thought: Form is not self, feeling, perception, volition, and consciousness are not self, if I am not these, then what am I? Is it a sentient being? Is it life? Is it a person? Is it an individual? Is it born of power? Is it a son of power? Is it a doer? Is it a causer to do? Is it a generator? Is it a true generator? Is it a solicitor? Is it a universal solicitor? Is it a feeler? Is it a causer to feel? Is it a complete feeler? Whichever it is, having done virtuous deeds there and there, and having done them, each experiences the ripening, does not understand, has not happened, will not happen, and does not exist now, they thought. Then, the Blessed One, knowing the minds of those Brahmins and householders with his mind, called out to the monks, saying: Monks, the so-called "I" and "mine" are those who are uneducated, ordinary people who follow after what is imputed, there is no I or mine here. When suffering arises, it arises, when suffering ceases, it ceases. When volition arises, it arises, and when volition ceases, it ceases. Depending on those causes and those conditions, the stream of volitions of sentient beings flows, and the stream of volitions itself becomes the connection. Monks, having known this, the Thus-gone One causes sentient beings to be established in birth and death. The Blessed One said this to everyone, for the time being, from the summary of the end of the aggregates, Venerable, is it taking the aggregates, or is it taking something other than the aggregates? Monks, it is not taking the aggregates, nor is it taking something other than the aggregates, however, attachment to joy is called taking. Similarly, from the fierce summary of the collection of the six sense bases, from eye and form to mind and dharma, this is called what should be taken. Whatever is attachment to joy is called the dharma of taking, these two sutras will be explained in the fifth and seventh chapters of the Abhidharmakosha. In the sutra, Ananda, there will also be beings who accomplish existence in the next life, etc., the basis of this topic is in Shravasti. Then, the venerable A

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྲིད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ། སྲིད་པ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་སྲིད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན་འགའ་ཡང་གང་དུ་འདོད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྲིད་པའི་རླན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང༌། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་
སེམས་དམན་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་སྲེད་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན་འགའ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྲེད་པའི་རླན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་དང༌། མ་རིག་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་པར་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལས་མེད་ན། འགའ་ཡང་གང་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་ཞེས་འདོགས་སམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལས་ཀྱི་ཞིང་དང༌། སྲེད་པའི་རླན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་དང་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་མཆོག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་དུ་དྲིས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ག

【汉语翻译】
那时，阿难陀亲近世尊所在之处，亲近后，以头顶礼世尊之足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，具寿阿难陀对世尊说了这样的话：尊者，像这样被称为“有”，这“有有”是什么样的词语呢？阿难陀，有三种：欲有、色有和无色有。阿难陀，如果没有与欲望完全相应的业，那么任何地方会被称为欲有吗？尊者，不会。阿难陀，业的田地、有的湿气、识的种子和无明的黑暗，阿难陀，那些愚昧的众生，识在低劣的心中安住，就像在欲望的渴爱中一样。阿难陀，如果没有与色完全相应的业，那么任何地方会被称为色有吗？尊者，不会。阿难陀，业的田地、渴爱的湿气、识是种子，无明是黑暗，那些完全愚昧的众生，识在思心中安住，就像在色的有中一样。阿难陀，如果没有与无色完全相应的业，那么任何地方会被称为无色有吗？尊者，不会。阿难陀，业的田地、渴爱的湿气、识的种子和无明的黑暗，那些完全愚昧的众生，识在胜妙心中安住，就像在无色的渴爱中一样。那是什么原因呢？阿难陀，凡是未来之业显现并成就的，就称为有。经中问道，无明的随眠是什么意思？随眠有九种：贪欲的随眠、嗔恚的随眠、我慢的随眠、无明的随眠、见解的随眠、执取的随眠、嫉妒的

【英语翻译】
Then, Ananda approached the place where the Blessed One was. Having approached, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Ananda said this to the Blessed One: "Venerable sir, this that is spoken of as 'existence,' what kind of expression is this 'existence, existence'?" Ananda, there are three kinds of existence: existence in the realm of desire, existence in the realm of form, and existence in the realm of the formless. Ananda, if there is no action that corresponds perfectly with desire, would anything be designated as existence in the realm of desire?" "Venerable sir, no." Ananda, the field of action, the moisture of existence, the seed of consciousness, and the darkness of ignorance—Ananda, for those beings who have become deluded, consciousness abides in an inferior mind, just like in the craving for desire. Ananda, if there is no action that corresponds perfectly with form, would anything be designated as existence in the realm of form?" "Venerable sir, no." Ananda, the field of action, the moisture of craving, consciousness is the seed, and ignorance is the darkness—for those beings who have become completely deluded, consciousness abides in a thinking mind, just like in existence in the realm of form. Ananda, if there is no action that corresponds perfectly with the formless, would anything be designated as existence in the realm of the formless?" "Venerable sir, no." Ananda, the field of action, the moisture of craving, the seed of consciousness, and the darkness of ignorance—for those beings who have become completely deluded, consciousness abides in a supreme mind, just like in the craving for the formless. Why is that? Ananda, whatever future action manifests and becomes accomplished, that is called existence." From the sutra, he asked about the meaning of "the latent tendencies of ignorance." There are nine kinds of latent tendencies: the latent tendency of attachment, the latent tendency of malice, the latent tendency of pride, the latent tendency of ignorance, the latent tendency of views, the latent tendency of grasping at what is supreme, the latent tendency of jealousy,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བའོ། །འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་གི་འཆིང་བ་དང༌། གཏི་མུག་གི་འཆིང་བའོ། །ཕྲ་རྒྱས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་སོ། །ཆུ་བོ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ་དང༌། ལྟ་བའི་ཆུ་བོ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་བཞི་སྟེ། འདོད་
པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཛམ་བུའི་གྲིབ་མས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དྲིས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་བྱས་པ་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསྟེན་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དག་ཆོས་གཉིས་ཤིག་གོམས་པར་བྱ་སྟེ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ངོ༌། །ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷག་མཐོང་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་དོན་ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་སེམས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་བསྒོམས་ན་གང་འདོད་ཆགས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མཐོང་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་བསྒོམས་ན་མ་རིག་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་ལོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་དང་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །དགེ་སློང་གང་འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང། མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲེད་པ་ཆད

【汉语翻译】
是普遍的结合，吝啬的普遍结合，以及怀疑的普遍结合。束缚有三种：贪欲的束缚，嗔恨的束缚，以及愚痴的束缚。潜在的烦恼有七种：对欲望的贪欲的潜在烦恼，害意的潜在烦恼，对存在的贪欲的潜在烦恼，我慢的潜在烦恼，无明的潜在烦恼，见解的潜在烦恼，以及怀疑的潜在烦恼。河流有四条：欲望之河，有之河，见解之河，以及无明之河。结合有四种：欲望的结合，有的结合，见解的结合，以及无明的结合。从小乘的论述的总结的偈颂第四中，应知在常住者舍利子处，遍行者阎浮树荫对普遍结合等提问的经文中已作了简略的开示。经中说“被贪欲所染污的”等等，其开端是在舍卫城。依赖戒律并安住于戒律者，应修习两种法：止和观。如果勤修止并多次练习，会获得什么利益？如果勤修观并多次练习，会获得什么利益呢？如果勤修止并多次练习，心会得到调伏；心得到调伏，就能舍弃贪欲。如果勤修观并多次练习，智慧会得到调伏；智慧得到调伏，就能舍弃无明。被贪欲染污的心不会解脱。被无明染污的智慧不会止息。诸比丘，远离欲望和贪著的心会解脱，远离愚痴的心会解脱。比丘，谁舍弃了贪欲，心得到解脱；以及谁从无明中远离贪欲，智慧得到解脱，并且以身体现证，此人则断绝了渴爱。

【英语翻译】
are universal conjunctions, the universal conjunction of miserliness, and the universal conjunction of doubt. There are three kinds of bondage: the bondage of desire, the bondage of hatred, and the bondage of ignorance. There are seven latent defilements: the latent defilement of desire for sensual pleasures, the latent defilement of malice, the latent defilement of desire for existence, the latent defilement of pride, the latent defilement of ignorance, the latent defilement of views, and the latent defilement of doubt. There are four rivers: the river of desire, the river of existence, the river of views, and the river of ignorance. There are four bonds: the bond of desire, the bond of existence, the bond of views, and the bond of ignorance. From the fourth verse of the summary of the Hinayana exposition, it should be understood that the exposition was made in the sutra where the wandering ascetic Jambudvipa's Shadow asked the venerable Shariputra about universal conjunctions, etc. In the sutra, "being defiled by desire," etc., the beginning is in Shravasti. Those who rely on and abide in morality should practice two dharmas: shamatha and vipassana. If one cultivates shamatha diligently and practices it many times, what benefit will one attain? If one cultivates vipassana diligently and practices it many times, what benefit will one attain? If one cultivates shamatha diligently and practices it many times, the mind will be tamed; if the mind is tamed, one will abandon desire. If one cultivates vipassana diligently and practices it many times, wisdom will be tamed; if wisdom is tamed, one will abandon ignorance. The mind defiled by desire will not be liberated. The wisdom defiled by ignorance will not be extinguished. Monks, the mind free from desire and attachment will be liberated, and the mind free from ignorance will be liberated. Monk, whoever has abandoned desire and whose mind is liberated, and whoever is free from desire and whose wisdom is liberated from ignorance, and who has realized it with his body, that person has cut off craving.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ས་མངོན་པར་རྟོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་
ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བེའུའི་རིགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དྲིས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་སླད་དུ་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འདྲིའོ། །བེའུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ཡིན་པ་དྲིས་ཤིག །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲའམ། བེའུ་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ང་འདི་ལྟར་མི་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་མི་སྨྲའོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དང༌། སྲོག་ལས་ལུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བའམ། བེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་ཡང་བཅས་ལ་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དང༌། སྲོག་ལས་ལུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ང་འདི་ལྟར་མི་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད

【汉语翻译】
并且断绝一切结合，现证正直的心之境地，而使痛苦止息的比丘，就称为比丘。」世尊如是宣说。经中说「我如是知，如是见」等等。世尊住在王舍城的光明园林，竹林精舍时。当时，遍行外道之辈来到世尊所在之处。来到后，与世尊一同作各种令人真正安乐、欢喜、以及真正极度欢喜的言谈，然后坐于一旁。坐于一旁后，遍行外道之辈对世尊如此禀告说：「喂，乔达摩，为了回答所问，如果允许机会，我想请问一些问题。喂，请问，贝吾，谁是吃剩饭的？」「喂，乔达摩，说『世界是常恒的』，这才是真实的，其他都是愚痴的，你如此见解，如此说吗？」贝吾，「说『世界是常恒的』，这才是真实的，其他都是愚痴的」，我不如此见解，也不如此说。「喂，乔达摩，无常，以及常也是常，无常也是无常，既非常也非无常，有边，以及无边，既有边也无边，既非有边也非无边，命即是身，以及命异于身，如来死后存在，以及不存在，既存在也存在，不存在也存在，既非存在也非不存在，说这些才是真实的，其他都是愚痴的，你如此见解，如此说吗？」贝吾，「如此见解，说世界是无常，以及常也是常，无常也是无常，既非常也非无常，有边，以及无边，既有边也无边，既非有边也非无边，命即是身，以及命异于身，如来死后存在，以及不存在，既存在也存在，不存在也存在，既非存在也非不存在」，我不如此见解，也不如此说。

【英语翻译】
And the monk who has abandoned all associations, realized the state of perfect mind, and put an end to suffering, is called a monk." The Blessed One thus declared. In the sutra, it says, "I know thus, I see thus," and so on. The Blessed One was dwelling in the Bamboo Grove, the Garden of Radiance in Rajagriha. Then, the wandering mendicants of the Beu lineage came near to where the Blessed One was. Having come near, they exchanged various kinds of talk with the Blessed One that led to true happiness, joy, and true extreme joy, and then sat down on one side. Having sat down on one side, the wandering mendicants of the Beu lineage said this to the Blessed One: "Hey, Gautama, if there is an opportunity to answer questions, I would like to ask some questions. Hey, Beu, who eats leftovers?" "Hey, Gautama, saying 'the world is eternal,' this alone is true, the rest is foolishness, do you view it this way, do you speak this way?" Beu, "Saying 'the world is eternal,' this alone is true, the rest is foolishness," I do not view it this way, nor do I speak this way. "Hey, Gautama, impermanent, and also permanent is permanent, impermanent is also impermanent, neither permanent nor impermanent, with end, and without end, both with end and without end, neither with end nor without end, life is the same as body, and life is different from body, the Tathagata exists after death, and does not exist, both exists and exists, does not exist and exists, neither exists nor does not exist, saying these are true, the rest is foolishness, do you view it this way, do you speak this way?" Beu, "Viewing it this way, saying the world is impermanent, and also permanent is permanent, impermanent is also impermanent, neither permanent nor impermanent, with end, and without end, both with end and without end, neither with end nor without end, life is the same as body, and life is different from body, the Tathagata exists after death, and does not exist, both exists and exists, does not exist and exists, neither exists nor does not exist," I do not view it this way, nor do I speak this way.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མི་སྨྲའོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་ལྟ་བ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལྟ་བ་འདི་དག་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ། བེའུ་དེ་ལ་ལྟ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་
ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་འདི་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ། ལྟ་བའི་ཚང་ཚིང༌། ལྟ་བའི་དགོན་པ། ལྟ་བས་གཡེངས་པ། ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་ནི་གནོད་པ། དེ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མི་རྟོགས་ཤིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞིན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བེའུ་ལྟ་བ་གང་མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་ཡང་བཅས་ཤིང་མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྲོག་དེ་ཉིད་ལུས་དང༌། སྲོག་ལས་ལུས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ལྟ་བར་གྱུར་པ། ལྟ་བའི་ཚང་ཚིང༌། ལྟ་བས་གཡེངས་པ། ལྟ་བས་བསྐྱེད་པ། ལྟ་བ་ལ་སྤྱོར་པ། ལྟ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། དེ་ནི་གནོད་པ། དེ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་ཞིག །བེའུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྤངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་སྤང་བ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་རྟོགས་ཤིང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡང་དག་པའི

【汉语翻译】
不说。迦叶，乔达摩，这些见解，在一切的一切中都不承认，这些见解连同过患，都如实地完全见到吗？迦叶，对于认为“世界是常恒的”这种见解，说“这才是真实的，其他的都是愚痴的”，这种见解是见解，是见解的丛林，是见解的荒野，是被见解所迷惑，是被见解所生起，是见解的完全结合。那是痛苦的，那是损害，那是近乎恼害，那是完全焚烧，不能现见，不能现证，不能获得寂灭。认为“世界是常恒的”这种见解，就是说“这才是真实的，其他的都是愚痴的”。对此，迦叶，对于认为“无常”，以及“常也是常，无常也是无常”，以及“既不是常也不是无常”，以及“有边际”，以及“无边际”，以及“既有边际又无边际”，以及“既不是有边际也不是无边际”，以及“生命就是身体”，以及“生命与身体相异”，以及“如来死后存在”，以及“不存在”，以及“既存在也非存在”，以及“既非存在也非非存在”，说“这才是真实的，其他的都是愚痴的”，这种见解也是见解，是见解的丛林，是被见解所迷惑，是被见解所生起，是见解的行境，是见解的完全结合。那是痛苦的，那是损害，那是近乎恼害，那是完全焚烧，不能现见，不能现证，不能获得寂灭。乔达摩，你的见解是什么？迦叶，如来是舍弃了成为见解之事的。然而，如来舍弃了成为见解之事，那是什么见解呢？如来以正确的智慧如实地见到“这是苦圣谛”，“这是苦的集起”，“这是苦的灭谛”，“这是通往苦灭的道路”，并且了悟了圣谛的真实性。

【英语翻译】
I do not say. Kasyapa, do you truly see these views with their faults, not accepting them in all respects? Kasyapa, the view that says, "The world is eternal, this alone is true, and others are foolish," this view is a view, a thicket of views, a wilderness of views, a distraction of views, a creation of views, a complete combination of views. It is painful, it is harmful, it is nearly harmful, it completely burns, it does not manifest, it does not realize, it does not attain nirvana. The view that says, "The world is eternal, this alone is true, and others are foolish." To that, Kasyapa, the view that says, "impermanent," and "eternal is also eternal, impermanent is also impermanent," and "neither eternal nor impermanent," and "with end," and "without end," and "both with end and without end," and "neither with end nor without end," and "life is the body itself," and "life is different from the body," and "the Tathagata exists after death," and "does not exist," and "both exists and does not exist," and "neither exists nor does not exist," saying, "this alone is true, and others are foolish," this view is also a view, a thicket of views, a distraction of views, a creation of views, a practice of views, a complete combination of views. It is painful, it is harmful, it is nearly harmful, it completely burns, it does not manifest, it does not realize, it does not attain nirvana. Gautama, what is your view? Kasyapa, the Tathagata has abandoned what has become a view. However, what is it that the Tathagata has abandoned that has become a view? The Tathagata sees with correct wisdom as it is, "This is the noble truth of suffering," "This is the origin of suffering," "This is the cessation of suffering," "This is the path that leads to the cessation of suffering," and understands the truth of the noble truths.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་སྟེ། བདག་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་སྟེ། སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ལྟ་བ་
ཐམས་ཅད་དང༌། འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་གྲིབ་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་འདི་ལྟར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བར་སྨྲ། བེའུ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །བེའུ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདིར་ཁྱེད་ཀྱིས་མདུན་དུ་མེ་འབར་ནས་སྦར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གཽ་ཏ་མ་མེ་སྦར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་ཉིད་མེ་ཤིན་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སམ། གཽ་ཏ་མ་ཤིའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཚལ་ལགས་སོ། །བེའུ་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་མེ་སྦར་བ་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སམ་ལྷོ་ཕྱོགས་སམ། ནུབ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་གང་དུ་སོང་ཞེས་འདྲི་ན། བེའུ་འདི་སྐད་དུ་དྲི་བ་ལ་ཇི་སྐད་དུ་ལུང་སྟོན། གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་བདག་ལ་འདི་ལྟར་འདྲི་ན། དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དུ། གང་བདག་གིས་མདུན་དུ་མེ་སྦར་བ་དེ་གང་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་འབར་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཟང་ཅིང་གཏུགས་ཤིང་གཞན་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་ཤི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །བེའུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ངོ་བོ་གང་གིས་གཟུགས་སུ་འདོགས་ཤིང་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ལ་རྩ་བ་བཅད་ཅིང༌། ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གང་དང་གང་གིས་ཚོར་བ་དང༌། གང་དང་གང་གིས་འདུ་ཤེས་དང༌། གང་དང་གང་གིས་འདུ་བྱེད་དང༌། གང་དང་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་འདོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྦྱངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། རྩ་བ་བཅད་ཅིང་ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པར་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང༌། ལྷོ་དང༌། ནུབ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཚད་མེད་ཅིང་བགྲང་དུ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་བདག་དཔེ་བཤད་པར་
སྤོབས་སོ། །བེའུ་དེའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྤབས་པར་གྱིས

【汉语翻译】
以智慧如实见，我如是知，如是见，所有贪爱，所有见解，所有执着，我执，我所执，以及认为“我”的傲慢，对所有这些显现的细微执着都已断除并完全了知，无有阴影地完全寂灭了。乔达摩，如此心解脱的修行者将往何处去？贝奥，因此，你如何忍受，就如何预言和讲述吧。贝奥，比如，你是否知道这里你面前有火燃烧？乔达摩，我知道有火燃烧。贝奥，你是否知道那火已熄灭？乔达摩，我知道已熄灭。贝奥，如果有人来问你，你面前燃烧的火，是去了东方，还是南方，还是西方和北方？贝奥，如果有人这样问，你将如何预言？乔达摩，如果有人来这样问我，我会这样回答他：我面前燃烧的火，依靠草、木、树枝和树叶而燃烧，当这些完全烧尽，燃料耗尽，不再添加新的燃料时，它就会因无燃料而熄灭。它没有去东方，也没有去南方、西方和北方。贝奥，同样，如来断除了以何种自性执着于色，并完全了知，连根拔起，如同砍断棕榈树头，成为不再生起的法性。以何种自性执着于受，以何种自性执着于想，以何种自性执着于行，以何种自性执着于识，如来都已清净并完全了知，连根拔起，如同砍断棕榈树头，成为不再生起的法性。它没有去东方，也没有去南方、西方和北方，这被称为深邃、广阔、无量、不可数的寂灭。乔达摩，我可以举例说明吗？贝奥，时机成熟时，就说吧。

【英语翻译】
Seeing things as they are with wisdom, I know and see it as it is. All craving, all views, all attachments, self-grasping, grasping at 'mine,' and all the subtle attachments of manifest clinging to the pride of 'I am,' are abandoned and fully known, and one has completely passed into nirvana without a shadow. Gautama, tell me, where will a renunciate whose mind is thus liberated go? Beo, therefore, prophesy and tell it as you endure. Beo, for example, do you know that there is a fire burning in front of you here? Gautama, I know that there is a fire burning. Beo, do you know that the fire has been extinguished? Gautama, I know that it has been extinguished. Beo, if someone comes and asks you, where did the fire that burned in front of you go, to the east, or to the south, or to the west and north? Beo, if someone asks this question, how will you prophesy? Gautama, if someone comes and asks me this, I will answer him like this: The fire that burned in front of me burned because it depended on grass, wood, branches, and leaves. When these are completely burned, the fuel is exhausted, and no new fuel is added, it will be extinguished without fuel. It did not go to the east, nor to the south, west, and north. Beo, likewise, the Tathagata has abandoned and fully knows the nature by which one clings to form, cutting off the root, like cutting off the head of a palm tree, becoming a dharma of non-arising in the future. By whatever nature one clings to feeling, by whatever nature one clings to perception, by whatever nature one clings to formation, by whatever nature one clings to consciousness, the Tathagata has purified and fully knows that very nature, cutting off the root, like cutting off the head of a palm tree, becoming a dharma of non-arising in the future. It did not go to the east, nor to the south, west, and north, which is called profound, vast, immeasurable, and countless nirvana. Gautama, may I give an example? Beo, when the time is right, then speak.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིག །གཽ་ཏ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་སའི་གཞི་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སཱ་ལའི་ཚལ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། སཱ་ལའི་ཚལ་དེ་ལས་གཅིག་ལ་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ཅི་ལ་གྲངས་མང་དུ་འཕེལ་བ། དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་དུ་ཡལ་ག་རྙིང་ཞིང་པགས་པ་ཤུས་པ་དང༌། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཏེ། དེ་དུས་གཞན་ན་ཤུན་པ་དང་བྲལ། པགས་པ་དང་བྲལ། ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་དང་བྲལ་ཏེ་དག་ཅིང་སྙིང་པོ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཽ་ཏ་མ་ཆོས་འདུལ་བ། པགས་པ་དང་ཤུན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡལ་ག་ད་ང་ལོ་འདབ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཽ་ཏ་མ་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་གཞི་ལ་དགའ་ཞིང༌། ཀུན་གཞི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང༌། ཀུན་གཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ལ། གཽ་ཏ་མ་ཀུན་གཞི་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གཽ་ཏ་མ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞབས་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟར་མདོའི་ཁུངས་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླིང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་དེ་འདི་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོད་གཽ་ཏ་མས་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་དེ་བདག་གིས་བསལ་ཏེ་གཞན་གཉིས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་སྟེ་དྲིས་པའི་ལན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ལན་ལ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་དེ། དེ་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་མིག་ནི་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་ཚོགས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་རྣམས་ཉིད་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་
རེག་པས་ཚོར་བར་བྱེད། རེག་པས་སེམས་པར་བྱེད། རེག་པས་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་

【汉语翻译】
。乔达摩就像这样：在离城镇不远的地方，有一个使土地美丽的娑罗树林。娑罗树林中的一棵树，多年来数量众多地增长。它日日夜夜地脱落老枝和树皮，树枝和树叶逐渐凋零。那时，它与树皮分离，与树皮分离，与树枝和树叶分离，变得干净，只留下精华。同样，乔达摩的教法和戒律，脱离了树皮和外壳，脱离了树枝和树叶，只留下精华。乔达摩对于喜欢根本、非常喜欢根本、显着喜欢根本的众生来说，乔达摩在没有根本的情况下，从诸法中显着地证悟。如来、阿罗汉、正等觉者乔达摩，从“是”到“从脚下离开”。像这样，经典的来源，这三个法是相关联和聚集的，等等，道场的所在地是在舍卫城。比丘们，依赖于两种事物，识产生。哪两种呢？眼和色，耳和声，鼻和香，舌和味，身和触，意和法，这被称为二。比丘们，有些人这样说：“沙门乔达摩所说的二，我要去除，并展示其他的二。”这样说只是空话，因为不正确地理解所问的问题，会产生对答案的困惑，因为这不是他们的领域。为什么呢？因为依赖于眼和色，眼识产生。比丘们，对此，眼是不恒常的，是造作的，是聚集和依赖而产生的。色和眼识也是不恒常的，是造作的，是聚集和依赖而产生的。这些法相互关联和聚集，被称为触。比丘们，触使感受，触使思，触使知觉。这些法也是不恒常的，是造作的，是聚集和依赖而产生的。就像这样：触、感受、知觉和思。比丘们，耳和鼻和

【英语翻译】
. Just like this, Gautama: Not far from a town or city, there was a grove of Sal trees that beautified the land. One of the Sal trees in that grove grew in number for many years. Day and night, it shed old branches and bark, and the branches and leaves gradually withered. At that time, it was separated from the bark, separated from the skin, separated from the branches and leaves, becoming clean, leaving only the essence. Similarly, Gautama, the Dharma and Discipline, separated from the bark and skin, separated from the branches and leaves, leaving only the essence. Gautama, for beings who delight in the root, greatly delight in the root, and manifestly delight in the root, Gautama manifestly awakens from the Dharmas without the root. The Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, Gautama, from "is" to "departed from the feet." Thus, the source of the sutras, these three dharmas are related and gathered, and so on, the site of the hermitage is in Shravasti. Monks, consciousness arises dependent on two things. What two? Eye and form, ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and dharma, these are called two. Monks, some say, "I will remove the two stated by the ascetic Gautama and show other two." Saying this is just empty words, because not understanding the question correctly, it creates confusion about the answer, because that is not their domain. Why? Because dependent on eye and form, eye consciousness arises. Monks, the eye is impermanent, fabricated, gathered and arisen dependently. Form and eye consciousness are also impermanent, fabricated, gathered and arisen dependently. These dharmas are related and gathered, and that which is gathered is called touch. Monks,
touch causes feeling, touch causes thought, touch causes perception. These dharmas are also impermanent, fabricated, gathered and arisen dependently. Like this: touch, feeling, perception, and thought. Monks, ear and nose and

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པས་འདུས་ཤིང་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རེག་པས་ཚོར་བར་བྱེད། རེག་པས་སེམས་པར་བྱེད། རེག་པས་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ། འདུས་བྱས་པ། ཚོགས་པ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདིར་མདོའི་ཁུངས་ཚན་དྲུག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱ་བ་སེང་ན་ཀོལ་མ་ཤ་དམ་མྱ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། །ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ། །མ་འདྲེས་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡོངས་སུ་དག་པ། ཡོངས་སུ་བྱང་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། ཡོངས་སུ་གསལ་པར་བྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་དང༌། སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། འདི་དག་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ། །ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་འདི་དག་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་གསུམ་པའོ། །རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌

【汉语翻译】
依靠舌、身、意和法，产生意的识。比丘们，那里的意，也是无常的，是组合而成的，是依靠而产生的。法和意的识也是无常的，是组合而成的，是聚集依靠而产生的。这样，这三种法相互关联、聚集，其聚集就是触。比丘们，触产生感受，触产生思，触产生知觉。这些法也是无常的，是组合而成的，是聚集依靠而产生的。就像这样：触、感受、知觉和思。世尊如是说。这里，经的出处是名为“六组”的法的类别是什么呢？世尊住在名为释迦僧那拘梨末舍昙弥的城市里。然后，世尊对比丘们说：比丘们，我将为你们讲述名为“六组六”的法的类别，开始是善的，中间是善的，结尾是善的，意义美好，词句美好，不混杂，完全圆满，完全清净，完全净化，梵行，完全明晰。你们好好听，好好记住，我将讲述。名为“六组六”的法的类别是什么呢？内部的六处，外部的六处，识的六处，触的六组，感受的六组，贪爱的六组。内部的六处是什么呢？眼内部的处，耳，鼻，舌，身，意内部的处。这些是内部的六处，即六，即第一组六。外部的六处是什么呢？色是外部的处，声，香，味，触，法是外部的处。这些是外部的六处，即六，即第二组六。识的六组是什么呢？眼的识，耳，鼻，舌，身，意的识。这是识的六组，即六，即第三组六。触的六组是什么呢？眼聚集而产生的触,

【英语翻译】
Depending on the tongue, body, mind, and dharma, mental consciousness arises. Monks, the mind there is also impermanent, compounded, and arises dependently. Dharma and mental consciousness are also impermanent, compounded, and arise from aggregation and dependence. Thus, these three dharmas are interconnected and aggregated, and their aggregation is called contact. Monks, contact causes feeling, contact causes thought, contact causes perception. These dharmas are also impermanent, compounded, and arise from aggregation and dependence. It is like this: contact, feeling, perception, and thought. Thus spoke the Blessed One. Here, what is the category of dharma called "Six Groups" in the source of the sutra? The Blessed One was staying in the city called Shakya Sengnakolamashadamya. Then, the Blessed One called to the monks, saying: Monks, I will explain to you the category of dharma called "Six Groups of Six," which is good in the beginning, good in the middle, good in the end, with good meaning, good words, unmixed, completely perfect, completely pure, completely purified, ব্রহ্মচर्या, completely clear. Listen well and keep it in mind, and I will explain. What is the category of dharma called "Six Groups of Six"? The six internal sources, the six external sources, the six sources of consciousness, the six groups of contact, the six groups of feeling, and the six groups of craving. What are the six internal sources? The internal source of the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the internal source of the mind. These are the six internal sources, which are six, the first group of six. What are the six external sources? Form is the external source, sound, smell, taste, touch, and dharma are the external sources. These are the six external sources, which are six, the second group of six. What are the six groups of consciousness? The consciousness of the eye, the ear, the nose, the tongue, the body, and the consciousness of the mind. These are the six groups of consciousness, which are six, the third group of six. What are the six groups of contact? The contact that arises from the aggregation of the eye,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་བཞི་པའོ། །ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཚོར་བའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་ལྔ་པའོ། །སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་སྲེད་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་བར་ཤེས་ལ། གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོད་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ནི་བདག་ཅེས་སྨྲ་ཡང་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲེད་པ་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་ལ། གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། དགེ་སློང་
ཡིད་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་ལ་གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ཡིད་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་འདི་ནི་ཡིད་ནི་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ

【汉语翻译】
耳朵和鼻子和舌头和身体和意识的聚集而产生的触，这些是触的六组，即六组的第四组。感受的六组是什么呢？眼睛的聚集而产生的触所生的感受，以及耳朵和鼻子和舌头和身体和意识的聚集而产生的触所生的感受，这些是感受的六组，即六组的第五组。贪爱的六组是什么呢？眼睛的聚集而产生的触所生的贪爱，以及耳朵和鼻子和舌头和身体和意识的聚集而产生的触所生的贪爱，这些是贪爱的六组，即六组的第六组。比丘们，说眼睛是我的，这不合理。那是什么原因呢？比丘们，眼睛是生起和灭亡的，凡是生起和灭亡的，那就是会生起和会灭亡的，就像这样，所以是不合理的。比丘说是我，但不是我。色和眼睛的识，以及眼睛的聚集而产生的触，以及眼睛的聚集而产生的触所生的感受，以及眼睛的聚集而产生的触所生的贪爱，说是我，这不合理。那是什么原因呢？比丘们，眼睛的聚集而产生的触所生的感受是生起和灭亡的，凡是生起和灭亡的，那就是会生起和会灭亡的，就像这样，所以是不合理的。比丘们，凡是说眼睛的聚集而产生的触所生的贪爱是我，那就是由眼睛的聚集而产生的触的因缘所生的贪爱不是我。耳朵和鼻子和舌头和身体，比丘们，说意识是我，这是不合理的。那是什么原因呢？比丘们，意识是生起和灭亡的，凡是生起和灭亡的，那就是会生起和会灭亡的，就像这样，所以是不合理的。比丘们，说意识是我，这意识不是我。法和意识的识，以及意识的聚集而产生的触所生的感受，以及意识的聚集而产生的触所生的贪爱是我，说

【英语翻译】
And the ear, and the nose, and the tongue, and the body, and the mind, having gathered, touch; these are the six aggregates of touch, the fourth of the six aggregates. What are the six aggregates of feeling? The feeling born from the touch that arises from the gathering of the eye, and the ear, and the nose, and the tongue, and the body, and the mind, having gathered, touch; these are the six aggregates of feeling, the fifth of the six aggregates. What are the six aggregates of craving? The craving born from the touch that arises from the gathering of the eye, and the ear, and the nose, and the tongue, and the body, and the mind, having gathered, touch; these are the six aggregates of craving, the sixth of the six aggregates. Monks, it is not reasonable to say that the eye is mine. Why is that? Monks, the eye knows birth and death, and whatever knows birth and death will be born and will die, like this, so it is not reasonable. Monks, even if you say 'I', it is not 'I'. Form and eye consciousness, and the touch that arises from the gathering of the eye, and the feeling born from the touch that arises from the gathering of the eye, and the craving born from the touch that arises from the gathering of the eye, it is not reasonable to say 'I'. Why is that? Monks, the feeling born from the touch that arises from the gathering of the eye knows birth and death, and whatever knows birth and death will be born and will die, like this, so it is not reasonable. Monks, whatever says that the craving born from the touch that arises from the gathering of the eye is 'I', that craving born from the condition of the touch that arises from the gathering of the eye is not 'I'. And the ear, and the nose, and the tongue, and the body, monks, it is not reasonable to say that the mind is 'I'. Why is that? Monks, the mind knows birth and death, and whatever knows birth and death will be born and will die, like this, so it is not reasonable. Monks, this saying that the mind is 'I' is that the mind is not 'I'. Dharma and mind consciousness, and the feeling born from the touch that arises from the gathering of the mind, and the craving born from the touch that arises from the gathering of the mind is 'I', saying

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་ལ་གང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་འོང་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་བདག་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྲེད་པ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་བདེ་བའི་ཚོར་བས་རེག་ན་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་མི་བཟོད་ཅིང༌། ཁྲོ་བ་དང་གནང་སེམས་དང༌། ཞུམ་ཞིང་གནས་ཏེ་ཁྲོ་བ་བསགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚོར་བ་ནི་བདག་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་དེ་བདེ་ང་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་འདི་ལྟ་བ་དང་
ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞིང༌། མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། 

【汉语翻译】
那是不合理的。那是什么缘故呢？比丘们，由意之聚集而生之贪欲，知其生灭，若知其生灭，则如是生灭，故不合理。说由意之聚集而生之贪欲为我，乃是由意之聚集而生之贪欲是无我的。那是什么缘故呢？比丘们，依眼和色，生眼识，三者聚集而有触，触之缘故，生受，乐受和苦受，以及非乐非苦受。比丘们，其中若为乐受所触，则显现欢喜，极度欢喜，显现执着而安住，对乐受贪着增长。比丘们，其中若为苦受所触，则不能忍受，生起愤怒和不悦，沮丧而安住，积聚愤怒，对苦受嗔恨增长。如是，对于受是我的生起处，不可见，体验，过患，以及出离如实不知，则对乐受和苦受愚痴增长。比丘们，若比丘对乐受贪着增长未断，对苦受嗔恨增长未断，对非乐非苦受愚痴增长未断，则生起此见和我慢的微细增长，从无明中对贪欲未离，未生起正确的智慧，而成为苦的终结者，这是不可能的。比丘们，若比丘断除对乐受贪着增长，断除对苦受嗔恨增长，断除非乐非苦受愚痴增长，则不生起此见和我慢的微细增长，从无明中对贪欲分离，生起正确的智慧，而成为苦的终结者，这是可能的。比丘们，耳，鼻，舌，

【英语翻译】
That is not reasonable. Why is that? Monks, craving arising from the gathering of mind knows its arising and ceasing, and if it knows its arising and ceasing, then it will come to be like this arising and ceasing, therefore it is not reasonable. To say that craving arising from the gathering of mind is self is that craving arising from the gathering of mind is selfless. Why is that? Monks, depending on the eye and form, eye consciousness arises, and the touch of the three gatherings, and because of the touch, feelings of pleasure and pain arise, as well as neither pleasure nor pain. Monks, if one is touched by pleasant feelings, one will be manifestly happy, extremely happy, manifestly attached and abide, and attachment to pleasant feelings will increase. Monks, if one is touched by painful feelings, one will be unbearable, anger and displeasure will arise, one will be depressed and abide, and anger will be accumulated, and hatred for painful feelings will increase. Thus, if one does not truly know that feeling is the source of my arising, invisible, experience, fault, and departure, then ignorance of pleasant and painful feelings will increase. Monks, if a monk has not abandoned the increase of attachment to pleasant feelings, has not abandoned the increase of hatred to painful feelings, and has not abandoned the increase of ignorance to neither pleasant nor painful feelings, then this view and the subtle increase of pride will arise, and from ignorance, without separation from desire, without the arising of correct wisdom, it is impossible to become the end of suffering. Monks, if a monk abandons the increase of attachment to pleasant feelings, abandons the increase of hatred to painful feelings, and abandons the increase of ignorance to neither pleasant nor painful feelings, then this view and the subtle increase of pride will not arise, and from ignorance, separation from desire, correct wisdom will arise, and it is possible to become the end of suffering. Monks, ear, nose, tongue,

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་གང་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་རེག་ན་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་གནོད་སེམས་དང་ཞུམ་ཞིང་གནས་ཏེ་ཁྲོ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆོར་བ་འདི་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པ་མ་སྤངས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་མ་སྤང་ལ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་གཏི་མུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་ལ། འདི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་འབྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་མ་སྐྱེས་པར་སྡུག་བསལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་སྤངས་ཤིང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ཞེ་
སྡང་རྒྱས་པ་སྤངས་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་སྤངས་ཤིང༌། འདིའི་ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞིང་མ་རིག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ནས་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་འཇུག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ། མིག་ཏུ་གྱུར་པ། ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་འཇུག་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དགེ་སློང་མིག་བདག་མེད་དོ

【汉语翻译】
依靠身体、心和法，心的意识产生。三者聚集产生触，触的缘故产生感受，即快乐、痛苦以及非乐非苦。比丘们，对于快乐的感受，他们非常喜欢，极其喜欢，执着并安住其中，对快乐的感受增长贪欲。比丘们，如果痛苦的感受触及他们，就会产生无法忍受的感觉，他们会愤怒、怀有恶意、沮丧并安住其中，产生愤怒，对痛苦的感受增长嗔恨。这些感受的生起、消失、体验、过患和解脱，如果不能如实知晓，就会对快乐和痛苦的感受增长愚痴。比丘们，如果比丘没有舍弃对快乐感受的增长贪欲，没有舍弃对痛苦感受的增长嗔恨，没有舍弃对非乐非苦感受的增长愚痴，那么这种见解和我慢的潜在倾向就会产生，由于没有脱离无明和贪欲，没有生起正确的智慧，想要彻底结束痛苦是不可能的。比丘们，如果比丘舍弃了对快乐感受的增长贪欲，舍弃了对痛苦感受的增长嗔恨，舍弃了对非乐非苦感受的增长愚痴，这种见解和我慢的潜在倾向就不会产生，由于脱离了无明和贪欲，生起了正确的智慧，彻底结束痛苦是可能的。比丘们，有一种如实的正见，它变成了眼睛，变成了智慧，引导向寂静，引导向证悟，引导向圆满觉悟，引导向涅槃。比丘们，有一种如实的正见，它变成了眼睛，变成了智慧，引导向寂静，引导向证悟，引导向圆满觉悟，引导向涅槃。那是什么呢？比丘们，在此，比丘认为眼睛是无我的。

【英语翻译】
Dependent on the body, mind, and dharma, mental consciousness arises. The meeting of these three produces contact, and due to contact, feelings of pleasure, pain, and neither pleasure nor pain arise. Monks, those who are attached to pleasant feelings are delighted and overjoyed, clinging and dwelling in them, thus increasing their desire for pleasant feelings. Monks, when touched by painful feelings, they experience unbearable sensations, becoming angry, malicious, and dejected, dwelling in that state, generating anger, and increasing their hatred for painful feelings. If they do not truly understand the arising, vanishing, savoring, drawbacks, and escape from these feelings, they will increase their ignorance towards pleasant and painful feelings. Monks, if a monk has not abandoned the increasing desire for pleasant feelings, has not abandoned the increasing hatred for painful feelings, and has not abandoned the increasing ignorance towards feelings that are neither pleasant nor painful, then the latent tendencies of views and pride will arise, and without separating from ignorance and desire, without generating correct wisdom, it is impossible to completely end suffering. Monks, if a monk has abandoned the increasing desire for pleasant feelings, abandoned the increasing hatred for painful feelings, and abandoned the increasing ignorance towards feelings that are neither pleasant nor painful, then the latent tendencies of views and pride will not arise, and by separating from ignorance and desire, generating correct wisdom, it is possible to completely end suffering. Monks, there is a right view that sees things as they are, which becomes an eye, becomes wisdom, leads to peace, leads to realization, leads to perfect enlightenment, and leads to nirvana. Monks, there is a right view that sees things as they are, which becomes an eye, becomes wisdom, leads to peace, leads to realization, leads to perfect enlightenment, and leads to nirvana. What is that? Monks, here, a monk sees the eye as selfless.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུའོ། །འདི་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མར་དགེ་བ། བར་དུ་དགེ་བ། ཐ་མར་དགེ་བ། དོན་བཟང་པོ། ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་འདི་ནི་མདོ་ལས་མི་བཞེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་མས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་
བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁམས་གང་ཅུང་ཟད་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་ཁམས་དང༌། དྲིའི་ཁམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་ཁམས་དང༌། རིའི་ཁམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་ཀུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བར་

【汉语翻译】
也正确地随顺观察，色、眼识、眼触、以及眼触所生的内自性之感受，乐受、苦受、非乐非苦受，也都是无我的，这样正确地随顺观察。比丘们，这被称为如实见，被称为眼已成就，乃至如前般进入寂灭之间。这是名为六组的第六法类。比丘们，我为你们所说的名为六组的第六法类，初善、中善、后善，义善、文句善，乃至如前般宣说，所开示的这些都广为详细地解说。触与受互相认为是果，经中不认可这个说法，这个话题是在舍卫城的时候。比丘们，不是依靠各种贪欲而生起各种感受，也不是依靠各种感受而生起各种触，也不是依靠各种触而生起各种界。然而，依靠各种界而生起各种触，依靠各种触而生起各种感受，依靠各种感受而生起各种贪欲。比丘们，凡是稍微成为界的，那一切都是十八界，即眼界、色界、眼识界、耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界。这被称为诸界的各种界。比丘们，如何依靠各种界而生起一切触，依靠触而生起各种感受，依靠各种感受而生起各种贪欲，

【英语翻译】
And also correctly observe accordingly, form, eye consciousness, eye contact, and the inner self-nature feeling arising from eye contact, pleasant feeling, painful feeling, neither pleasant nor painful feeling, are also selfless, thus correctly observing accordingly. Monks, this is called seeing as it is, called the eye being accomplished, until as before entering into nirvana. This is the sixth category of Dharma called the six groups. Monks, the sixth category of Dharma called the six groups that I have spoken to you, is good in the beginning, good in the middle, good in the end, good in meaning, good in words, until as before, these that are taught are widely and thoroughly explained. Contact and feeling are considered to be the result of each other, this statement is not recognized in the sutra, this topic was at Shravasti. Monks, it is not that various feelings arise depending on various desires, nor that various contacts arise depending on various feelings, nor that various realms arise depending on various contacts. However, various contacts arise depending on various realms, various feelings arise depending on various contacts, and various desires arise depending on various feelings. Monks, whatever slightly becomes a realm, all of that is the eighteen realms, namely the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the ear realm, the sound realm, the ear consciousness realm, the nose realm, the smell realm, the nose consciousness realm, the tongue realm, the taste realm, the tongue consciousness realm, the body realm, the touch realm, the body consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and the consciousness realm. This is called the various realms of all realms. Monks, how do all contacts arise depending on various realms, various feelings arise depending on contact, and various desires arise depending on various feelings,

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་ཞེ་ན། མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མིག་གི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེའི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་རྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞིང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའི། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རིག་གི་འདུས་ཏར་ག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེའོ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་
ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའི། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་སྲེད་པ་སྐྱེའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རེག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས། ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་པའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན

【汉语翻译】
如果问转变是什么呢？就是依靠眼界，眼识聚集而产生触，但不是依靠眼识聚集而产生触而生眼界。然而，依靠眼界而生眼识聚集而产生触。依靠眼识聚集而产生触，以眼识聚集而产生触为缘而生受。不是依靠眼识聚集而产生触为缘的受而生眼识聚集而产生触，依靠眼识聚集而产生触为缘的受，以眼识聚集而产生触为缘的受而生爱。不是依靠眼识聚集而产生触为缘的受的爱而生眼识聚集而产生触为缘的受。然而，依靠眼识聚集而产生触为缘的受，而生眼识聚集而产生触为缘的受的爱。依靠耳、鼻、舌、身、意界，而生意识聚集而产生触。不是依靠意识聚集而产生触而生意界，然而，依靠意界而生意识聚集而产生触。依靠意识聚集而产生触，以意识聚集而产生触为缘而生受。不是依靠意识聚集而产生触为缘的受而生意识聚集而产生触。依靠意识聚集而产生触为缘的受，以意识聚集而产生触为缘的受而生爱。不是依靠意识聚集而产生触为缘的受的爱而生意识聚集而产生触为缘的受。然而，依靠意识聚集而产生触为缘的受，而生意识聚集而产生触为缘的受的爱。比丘们，这样，依靠各种界而生各种触，依靠各种触而生各种受，依靠各种受而生各种爱，这样说道。世尊这样说，应当依靠经藏，这样说。在经部第六的结尾，从大般涅槃经中这样念诵。

【英语翻译】
If asked, what is transformation? It is that, relying on the eye element, the coming together of eye consciousness arises as contact. However, the eye element does not arise from relying on the coming together of eye consciousness as contact. Nevertheless, relying on the eye element, the coming together of eye consciousness arises as contact. Relying on the coming together of eye consciousness as contact, feeling arises from the condition of the coming together of eye consciousness as contact. It is not that the coming together of eye consciousness arises from relying on feeling as the condition of the coming together of eye consciousness as contact. Relying on feeling as the condition of the coming together of eye consciousness as contact, craving for feeling arises from the condition of the coming together of eye consciousness as contact. It is not that feeling arises from relying on craving for feeling as the condition of the coming together of eye consciousness as contact. However, relying on feeling as the condition of the coming together of eye consciousness as contact, craving for feeling arises from the condition of the coming together of eye consciousness as contact.
Relying on the ear, nose, tongue, body, and mind elements, the coming together of mind consciousness arises as contact. The mind element does not arise from relying on the coming together of mind consciousness as contact. Nevertheless, relying on the mind element, the coming together of mind consciousness arises as contact. Relying on the coming together of mind consciousness as contact, feeling arises from the condition of the coming together of mind consciousness as contact. It is not that the coming together of mind consciousness arises from relying on feeling as the condition of the coming together of mind consciousness as contact. Relying on feeling as the condition of the coming together of mind consciousness as contact, craving for feeling arises from the condition of the coming together of mind consciousness as contact. It is not that feeling arises from relying on craving for feeling as the condition of the coming together of mind consciousness as contact. However, relying on feeling as the condition of the coming together of mind consciousness as contact, craving for feeling arises from the condition of the coming together of mind consciousness as contact.
Monks, in this way, relying on various elements, various contacts arise, and relying on various contacts, various feelings arise, and relying on various feelings, various cravings arise, thus he spoke. The Blessed One said, "One should rely on the Sutra Pitaka," so it is said. At the end of the sixth Sutra, from the Great Nirvana Sutra, it is recited as follows.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བོས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་ཐ་མར་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེ་དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར། སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་
མི་སྣང། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཤད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། ཆོས་འདི་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་གནས་ཤིང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཡོད་དེ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་ལས་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བ་དག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་

【汉语翻译】
在那之后，世尊住在广受欢迎的城市北方的沙巴树林中。然后，世尊召唤了具寿阿难陀说：“阿难陀，为了那个原因，首先和最后都要依赖经藏，不要依赖个人。”阿难陀，如何比丘应该依赖经藏，而不依赖个人呢？阿难陀，这里有些比丘前来，这样说：‘诸位具寿，这是法，这是律，这是导师的教法，因为我从世尊那里亲身领受。’不要对那位比丘所说的话感到高兴，也不要批评，不要高兴或批评，而是要倾听，正确地掌握法的文字和意义，并与经藏相符，并参考律。如果与经藏不符，并且不符合律，并且与法性相违背，那么比丘应该这样对那位比丘说：‘具寿，这个法不是世尊所说的，具寿，这个法是你错误地理解的，因为当这个法与经藏相符并参考律时，这个法与经藏不符，不符合律，并且与法性相违背，这不是法，这不是律，这不是导师的教法。’应该抛弃它。阿难陀，如果另一位比丘前来，这样说：‘诸位具寿，在某个地方，有许多比丘僧团居住，他们与长老在一起，持有别解脱戒。’诸位具寿，从许多比丘僧团那里，他们亲身听到并亲身领受了‘这是法，这是律，这是导师的教法’。不要对那位比丘所说的话感到高兴，也不要批评，不要高兴或批评，而是要正确地掌握法的文字和意义，并与经藏相符，并参考律。如果与经藏不符，并且不符合律，并且与法性相违背，那么比丘

【英语翻译】
Thereafter, the Blessed One was dwelling in the Shapa tree grove north of the city of Universal Enjoyment. Then, the Blessed One summoned the Venerable Ananda and said: "Ananda, for that very reason, first and foremost, rely on the sutras, do not rely on individuals. Ananda, how should a bhikshu rely on the sutras and not rely on individuals? Ananda, here some bhikshus come and say, 'Venerable ones, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the Teacher's teaching, because I have directly received it from the Blessed One.' Do not be pleased with what that bhikshu says, nor should you criticize it. Without being pleased or critical, listen attentively, correctly grasp the letters and words of the Dharma, and conform to the sutras and examine the Vinaya. If, when conforming to the sutras and examining the Vinaya, it does not accord with the sutras, does not appear in the Vinaya, and contradicts the Dharma-nature, then the bhikshu should say to that bhikshu: 'Venerable one, this Dharma was not spoken by the Blessed One. Venerable one, this Dharma is wrongly grasped by you. Thus, when this Dharma conforms to the sutras and is examined in the Vinaya, this Dharma does not accord with the sutras, does not appear in the Vinaya, and contradicts the Dharma-nature. This is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the Teacher's teaching.' It should be abandoned. Ananda, if another bhikshu comes and says, 'Venerable ones, in such and such a place, many bhikshu sanghas dwell, together with the elders, possessing the Pratimoksha.' Venerable ones, from many bhikshu sanghas, they have directly heard and directly received, 'This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the Teacher's teaching.' Do not be pleased with what that bhikshu says, nor should you criticize it. Without being pleased or critical, correctly grasp the letters and words of the Dharma, and conform to the sutras and examine the Vinaya. If, when conforming to the sutras and examining the Vinaya, it does not accord with the sutras, does not appear in the Vinaya, and contradicts the Dharma-nature, then the bhikshu

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་
བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་ཡང་སྤྲོ་བར་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དོ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདུལ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་བཤད་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སྟེ་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དག་གནས་ཏེ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དེ་དག་ལས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན

【汉语翻译】
對此，眾比丘應如是說：「具壽，眾多比丘僧團以法的名相和律的名相，宣說非佛法和非律，具壽，此法是你錯誤執取的。如此，依循經部並觀察律部，不符合經部，不合乎律部，且與法性相違。這不是佛法，這不是律，這不是導師的教法。」應當捨棄。阿難陀，又有其他一些比丘前來說：「具壽們，在某處有許多比丘，他們是持經者、持律者和持母者。具壽們，我從那些眾多比丘處親自聽聞並親自領受，他們說：『這是佛法，這是律，這是導師的教法。』」對於那位比丘所說的話，也不應歡喜，也不應責難，不歡喜也不責難，應當專心諦聽，正確地領受法的字句和詞語，並依循經部，觀察律部。如果依循經部，觀察律部，卻不符合經部，不合乎律部，且與法性相違，眾比丘應對那位比丘如是說：「具壽，眾多比丘僧團以法的名相和律的名相，宣說非佛法和非律，具壽，此法是你錯誤執取的。如此，依循經部並觀察律部，不符合經部，不合乎律部，且與法性相違。這不是佛法，這不是律，這不是導師的教法。」應當捨棄。阿難陀，又有其他一些比丘前來說：「具壽們，在某處有具長老者，即其他被稱為長老者居住。我從那些被稱為長老的比丘處親自聽聞並親自領受。」對於那位比丘所說的話，也不應歡喜，也不應責難。

【英语翻译】
To that, the monks should say, "Venerable one, many monks of the Sangha of monks, using the terms of Dharma and the terms of Discipline, speak of what is not Dharma and what is not Discipline, and venerable one, this Dharma is what you have wrongly grasped. Thus, following the Sutra and looking at the Discipline, it does not conform to the Sutra, it does not accord with the Discipline, and it contradicts the nature of Dharma. This is not Dharma, this is not Discipline, this is not the Teacher's teaching." It should be abandoned. Ananda, again, some other monks come and say, "Venerable ones, in such and such a place there are many monks who are holders of the Sutras, holders of the Discipline, and holders of the Mothers. Venerable ones, I have personally heard and personally received from those many monks, they say, 'This is Dharma, this is Discipline, this is the Teacher's teaching.'" One should not rejoice in what that monk has said, nor should one criticize it, without rejoicing or criticizing, one should listen attentively, correctly receive the letters and words of the Dharma, and follow the Sutra. One should look at the Discipline. If one follows the Sutra and looks at the Discipline, but it does not conform to the Sutra, it does not accord with the Discipline, and it contradicts the nature of Dharma, the monks should say to that monk, "Venerable one, many monks of the Sangha of monks, using the terms of Dharma and the terms of Discipline, speak of what is not Dharma and what is not Discipline, and venerable one, this Dharma is what you have wrongly grasped. Thus, following the Sutra and looking at the Discipline, it does not conform to the Sutra, it does not accord with the Discipline, and it contradicts the nature of Dharma. This is not Dharma, this is not Discipline, this is not the Teacher's teaching." It should be abandoned. Ananda, again, some other monks come and say, "Venerable ones, in such and such a place there are those with elders, that is, others who are known as elders reside. I have personally heard and personally received from those monks who are known as elders." One should not rejoice in what that monk has said, nor should one criticize it.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་
སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་དང་ལྟན་པ་དག་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ་འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤྲོ་བ་དང་སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྟེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་མང་པོ་བཞུགས་ཤིང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ

【汉语翻译】
也不要评论，既不要赞美也不要批评，而是专心致志，正确地掌握佛法的文字和意义，并与经部相符，也要参考律藏。如果与经部相符，参考律藏时，不符合经部，不符合律藏，与法性相违背，那么僧侣们应该对那位僧侣这样说：具寿，那些长老僧侣以佛法的名义和戒律的名义，正确地解释了非佛法和非戒律。具寿，你错误地理解了这个佛法，因为这样与经部相符，参考律藏时，不符合经部，不符合律藏，与法性相违背，这不是佛法，这不是戒律，这不是导师的教义，应该抛弃它。阿难陀，如果有些僧侣前来这样说：具寿们，这是佛法，这是戒律，这是导师的教义，因为我亲自从世尊那里听到的。不要赞美那位僧侣的说法，也不要批评，而是既不要赞美也不要批评，专心致志，正确地掌握佛法的文字和意义，并与经部相符，也要参考律藏。如果与经部相符，参考律藏时，符合经部，符合律藏，不与法性相违背，那么僧侣们应该对那位僧侣这样说：具寿，这个佛法是世尊所说的，具寿你理解得很好，因为这样与经部相符，参考律藏时，符合经部，符合律藏，不与法性相违背，这是佛法，这是戒律，这是导师的教义，应该完全接受它。阿难陀，如果还有其他一些僧侣前来这样说：具寿们，在某个地方，有非常多的僧侣僧团居住，他们都是长老，都持有别解脱戒，具寿们，从那些非常多的僧侣僧团那里，像这样，这是佛法，这是戒律，这是导师的教义，因为他们亲自听到的

【英语翻译】
Also, do not comment, neither praising nor criticizing, but pay attention with concentration, correctly grasp the letters and meanings of the Dharma, and conform to the Sutra Pitaka, and also refer to the Vinaya Pitaka. If it conforms to the Sutra Pitaka, and when referring to the Vinaya Pitaka, it does not conform to the Sutra Pitaka, does not conform to the Vinaya Pitaka, and contradicts the Dharma nature, then the monks should say to that monk: 'Venerable, those elder monks have correctly explained what is not Dharma and what is not Vinaya in the name of Dharma and in the name of Vinaya. Venerable, you have misunderstood this Dharma, because in this way, conforming to the Sutra Pitaka, and when referring to the Vinaya Pitaka, it does not conform to the Sutra Pitaka, does not conform to the Vinaya Pitaka, and contradicts the Dharma nature, this is not Dharma, this is not Vinaya, this is not the teaching of the Teacher,' it should be discarded. Ananda, if some monks come and say: 'Venerable ones, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher, because I heard it directly from the Bhagavan.' Do not praise that monk's statement, nor criticize it, but neither praise nor criticize, pay attention with concentration, correctly grasp the letters and meanings of the Dharma, and conform to the Sutra Pitaka, and also refer to the Vinaya Pitaka. If it conforms to the Sutra Pitaka, and when referring to the Vinaya Pitaka, it conforms to the Sutra Pitaka, conforms to the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature, then the monks should say to that monk: 'Venerable, this Dharma was spoken by the Bhagavan, and you have understood it well, because in this way, conforming to the Sutra Pitaka, and when referring to the Vinaya Pitaka, it conforms to the Sutra Pitaka, conforms to the Vinaya Pitaka, and does not contradict the Dharma nature, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher,' it should be fully accepted. Ananda, if there are other monks who come and say: 'Venerable ones, in such and such a place, there are very many Sangha of monks residing, and they are all elders, all holding the Pratimoksha, Venerable ones, from those very many Sangha of monks, like this, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher, because they heard it directly.'

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡེ་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་
པ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་མ་མོ་འཛིན་པར་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གིས་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ། སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བཤད་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཡང༌། དགེ་སློང་གཞན་ཁ་ཅིག་འོངས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། གནས་བརྟན་དང་བཅས་ཤིང་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་གནས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དུ་གྲགས་པ་གཞན་དང་གཞན་དེ་དག་ལས། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུ

【汉语翻译】
那，不应对那位比丘所说感到欢喜，也不应加以责难。不欢喜也不责难，而是专注地听，正确地掌握法的文字和词句，并与经部相符，观察律藏。如果与经部相符，观察律藏时，与经部相合，在律藏中显现，且不违背法性，那么那些比丘应对那位比丘这样说：具寿，众多比丘正确地宣说了法和律，具寿您很好地掌握了此法，像这样与经部相符，观察律藏时，与经部相合，在律藏中显现，且不违背法性，这即是法，这即是律，这即是导师的教法，应当这样领受。阿难陀，又有些其他比丘前来，这样说：具寿们，在某处，有许多持律、持经部和持母论的比丘居住。具寿们，那些众多比丘说：这是法，这是律，这是导师的教法，因为我亲眼所见而领受。那么，不应对那位比丘所说感到欢喜，也不应加以责难。不欢喜也不责难，而是专注地听，正确地掌握法的文字和词句，并与经部相符，观察律藏。如果与经部相符，观察律藏时，与经部相合，在律藏中显现，且不违背法性，那么比丘们应对那位比丘这样说：具寿，众多比丘正确地宣说了法和律，具寿您很好地掌握了此法，像这样与经部相符，观察律藏时，与经部相合，在律藏中显现，且不违背法性，这即是法，这即是律，这即是导师的教法，应当这样领受。阿难陀，又有些其他比丘前来，这样说：具寿们，在某处，有长老以及被称为长老的其他人和其他人居住。具寿们，我从那些被称为长老的比丘以及其他人那里得知，这即是法，这即是律

【英语翻译】
Then, one should neither be pleased with what that monk says, nor should one criticize it. Without being pleased or criticizing, one should listen attentively, correctly grasp the letters and words of the Dharma, and compare it with the Sutra Pitaka and examine the Vinaya. If it agrees with the Sutra Pitaka and upon examining the Vinaya, it accords with the Sutra Pitaka, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma-nature, then those monks should say to that monk: 'Venerable, many monks have correctly expounded the Dharma and the Vinaya. Venerable, you have well grasped this Dharma. Thus, when compared with the Sutra Pitaka and examined in the Vinaya, it accords with the Sutra Pitaka, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma-nature. This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the Teacher's teaching.' It should be received in this way. Ananda, again, some other monks may come and say: 'Venerable ones, in such and such a place, many monks who uphold the Vinaya, uphold the Sutra Pitaka, and uphold the Matrika reside. Venerable ones, those many monks say: "This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the Teacher's teaching," because I have personally witnessed and received it.' Then, one should neither be pleased with what that monk says, nor should one criticize it. Without being pleased or criticizing, one should listen attentively, correctly grasp the letters and words of the Dharma, and compare it with the Sutra Pitaka and examine the Vinaya. If it agrees with the Sutra Pitaka and upon examining the Vinaya, it accords with the Sutra Pitaka, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma-nature, then the monks should say to that monk: 'Venerable, many monks have correctly expounded the Dharma and the Vinaya. Venerable, you have well grasped this Dharma. Thus, when compared with the Sutra Pitaka and examined in the Vinaya, it accords with the Sutra Pitaka, appears in the Vinaya, and does not contradict the Dharma-nature. This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the Teacher's teaching.' It should be received in this way. Ananda, again, some other monks may come and say: 'Venerable ones, in such and such a place, elders and others who are called elders reside. Venerable ones, I have learned from those monks who are called elders and others that this is the Dharma, this is the Vinaya.'

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ཤིང་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེས་བཤད་པ་དེ་ལ་སྤྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་སྐྱོན་གདགས་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། སྤྲོ་བ་དང༌། སྐྱོན་
གདགས་པ་མེད་པར་རྣ་གཏད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡང་དག་པར་བཟུང་ནས་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་པར་བྱ། འདུལ་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟུན་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་བསྟུན་ཅིང༌། འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་འདི་ལེགས་པར་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་བསྟུན་ཅིང་འདུལ་བ་ལ་བལྟས་པ་ན། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་འདུལ་བ་ལ་སྣང༌། ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནག་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་རྟོགས་ནས། འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན། འདི་ནི་འདུལ་བ་མ་ཡིན། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོར་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མ་བཞི་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ་རྟོགས་ནས་འདི་ནི་ཆོས། འདི་ནི་འདུལ་བ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་མདོ་སྡེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི་གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་མའི་མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེ་ལས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་འགོག་པ་རྫས་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དཔེར་ན་བྱམས་པ་དང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
如果有人说：“这分明是听闻并受持的导师的教法”，那么，对于那位比丘所说的话，既不应欢喜，也不应指责，而应不带欢喜和指责地倾听。应正确地掌握法的文字和词句，并与经藏相符，应观察律藏。如果与经藏相符，观察律藏时，与经藏相合，与律藏相应，且不违背法性，那么，比丘们应对那位比丘这样说：“具寿，长老比丘们已善说佛法和律，具寿已善持此法，如此与经藏相符，观察律藏时，与经藏相合，与律藏相应，且不违背法性。”比丘们应对那位比丘这样说：“具寿，长老比丘们已善说佛法和律，具寿已善持此法，如此与经藏相符，观察律藏时，与经藏相合，与律藏相应，且不违背法性，这即是法，这即是律，这即是导师的教法。”阿难陀，对于前者，应如前一样否定，比丘应善加考察并理解，然后舍弃，说：“这不是法，这不是律，这不是导师的教法。”后四者是伟大的教法，比丘们应善加考察并理解，然后受持，说：“这即是法，这即是律，这即是导师的教法。”阿难陀，比丘应如此依赖经藏，不应依赖个人而住。如眼和色为缘，生起眼识，三者和合的触等等，以及如何从六处所摄集的总摄偈颂的第二个的最后，以及从那部经和那部经中，《俱舍论》的第二品中，在成立灭非实有的章节中，应如“对于无为法，没有那些”所写的那样观察。例如，慈爱为伴的忆念正等觉支等等。

【英语翻译】
If someone says, "This is clearly the doctrine of the Teacher that has been heard and received," then, one should neither rejoice nor criticize what that monk has said, but listen without joy or criticism. One should correctly grasp the letters and words of the Dharma, and conform to the sutras, and observe the Vinaya. If it conforms to the sutras and is observed in the Vinaya, it agrees with the sutras and corresponds to the Vinaya, and does not contradict the Dharma nature, then the monks should say to that monk: "Venerable one, the elder monks have well explained the Dharma and the Vinaya, and the Venerable one has well held this Dharma, thus conforming to the sutras, and when observing the Vinaya, it agrees with the sutras and corresponds to the Vinaya, and does not contradict the Dharma nature." The monks should say to that monk: "Venerable one, the elder monks have well explained the Dharma and the Vinaya, and the Venerable one has well held this Dharma, thus conforming to the sutras, and when observing the Vinaya, it agrees with the sutras and corresponds to the Vinaya, and does not contradict the Dharma nature, this is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher." Ananda, for the former, one should negate it as before, and the monk should examine and understand it well, and then abandon it, saying, "This is not the Dharma, this is not the Vinaya, this is not the teaching of the Teacher." The latter four are the great teachings, and the monks should examine and understand them well, and then uphold them, saying, "This is the Dharma, this is the Vinaya, this is the teaching of the Teacher." Ananda, a monk should thus rely on the sutras and not dwell relying on individuals. Just as with the eye and form as conditions, eye consciousness arises, and the contact of the three together, and so forth, and how from the last of the second of the summary verses collected from the six sources, and from that sutra and that sutra, in the second chapter of the Abhidharmakosha, in the section establishing that cessation is not a substance, one should observe as it is written, "For the unconditioned, there are not those." For example, mindfulness, a limb of perfect enlightenment, accompanied by love, and so on.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ལ་གླེང་གཞི་
ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། བྱམས་པ་ཀུན་དུ་བརྟེན་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཅན་དང༌། ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་བསྒོམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་བྱམས་པ་དང་ལྷག་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷག་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཅན་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཅན་གྱི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ལས། གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག །རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། བྱེ་བྲག་གམ། མངོན་པར་འདོད་པའམ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ། བྱེ་བྲག་གམ། མངོན་པར་འདོད་པའམ། རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་འདུས་ཏེ་
ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་ཁྱད་པར་རམ་མངོན་པར་འདོ

【汉语翻译】
关于破裂的争论
那时在舍卫城。（译者注：梵文Śrāvastī，古印度憍萨罗国首都，佛陀在此弘法25年）比丘们，应当修习慈爱，如果慈爱完全依赖、习惯，并且多次修习，将会变得果实巨大且利益巨大。什么是具有巨大果实和巨大利益的慈爱修习呢？即是，比丘，与慈爱相结合的正念菩提支，安住于寂静处，安住于远离贪欲，安住于止息，通过完全舍弃来转变而修习。与慈爱相结合的妙观察法、精进、喜悦、轻安、禅定、舍的正念菩提支，安住于寂静处，安住于远离贪欲，安住于止息，通过完全舍弃来转变而修习。如此，将会修习具有巨大果实和巨大利益的慈爱。如慈爱一般，也应讲述悲、喜、舍。如是宣说。那么，在某经中“什么是感受”等等，与此完全相应的偈颂第三品中，《大腹经》中，如是说：具寿舍利子，什么是感受？什么是意念？什么是知觉？什么是识，这些法是混合的还是不混合的？是区分，还是完全区分？是差别，还是显现意欲？或者有不同的原因吗？具寿大腹，什么是感受？什么是意念？什么是知觉？什么是识，这些法是混合的，不是不混合的。这些法不是区分，也不是完全区分，也不是差别，也不是显现意欲，也不是能找到安立为不同原因的。为什么呢？因为，凡是体验的，即是意念。凡是意念的，即是聚集而知的。凡是聚集而知的，即是识。因此，这些法是混合的，不是不混合的。这些法不是区分，也不是完全区分，也不是差别，也不是显现意

【英语翻译】
The basis for discussion about the fracture
It was when I was in Shravasti. Monks, loving-kindness should be cultivated. If loving-kindness is fully relied upon, habituated, and practiced many times, it will become great in fruit and great in benefit. What is the cultivation of loving-kindness that has great fruit and great benefit? This is, monks, the mindfulness enlightenment factor that is especially connected with loving-kindness, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, and transforming through complete abandonment. The perfect discrimination of dharma that is especially connected with loving-kindness, diligence, joy, perfect pliancy, concentration, and equanimity, the enlightenment factors, abiding in solitude, abiding in detachment from desire, abiding in cessation, and transforming through complete abandonment, are cultivated. In this way, the cultivation of loving-kindness that has great fruit and great benefit will occur. Just as with loving-kindness, compassion, joy, and equanimity should also be spoken of. Thus it was taught. Now, in which sutra is it said, "What is feeling?" and so forth, in the third chapter of verses of the summary that is perfectly consistent with this? In the Great Belly Sutra, it is said: Venerable Shariputra, what is feeling? What is thought? What is perception? What is consciousness? Are these dharmas mixed or unmixed? Are they distinguished, or completely distinguished? Are they different, or manifestly desired? Or are there different causes? Venerable Mahākauṣṭhila, what is feeling? What is thought? What is perception? What is consciousness? These dharmas are mixed, they are not unmixed. These dharmas are not distinguished, nor are they completely distinguished, nor are they different, nor are they manifestly desired, nor is it found to posit them as different causes. Why is that? Because whatever is experienced is thought. Whatever is thought is gathered and known. Whatever is gathered and known is consciousness. Therefore, these dharmas are mixed, they are not unmixed. These dharmas are not distinguished, nor are they completely distinguished, nor are they different, nor are they manifestly desired.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོའི་ཁུངས་སོ། །ཚེ་དང་དྲོད་དག་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ཡང་གསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ཡང་ཚེ་དང་དྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་ཞིག་གམ་མ་འདྲེས་པ་ཞིག །ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་བྱེ་བྲག་གམ་མངོན་པར་འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་དམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ཡང་ཚེ་དང་དྲོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་བྱེ་བྲག་གམ་མངོན་པར་འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ན་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ན་དྲོད་ཡོད་ཅིང༌། གང་ན་དྲོད་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་ཅིང༌། གང་ལ་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲོད་དུ་གདགས་པ་ཡོད་ཅིང་དྲོད་ཀྱང་ཚོར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཏིལ་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲོན་མེད་འབྱུང་ཞིང་གང་ན་མེ་ལྕེ་ཡོད་པ་དེར་འོད་འབྱུང་ཞིང༌། གང་ན་འོད་ཡོད་པ་དེ་ན་མེ་ལྕེ་འབྱུང་ཞིང༌། མེ་ལྕེ་ཡོད་ན་འོད་གདགས་སུ་ཡོད་ཅིང་འོད་ཡོད་ན་ཡང་མེ་ལྕེ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་གང་ན་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ན་དྲོད་ཡོད་ཅིང་གང་ན་དྲོད་ཡོད་པ་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་ལ། གང་ལ་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲོད་གདགས་སུ་ཡོད་ཅིང་དྲོད་ཀྱང་ཚོར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའམ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའམ་བྱེ་བྲག་གམ་མངོན་པར་འདོད་པའམ་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་གདགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ལས། །རྣམ་པ་དག་ནི་ཡང་བཅོ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མཐའ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་དང་པོའི་ཆུའི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་མདོ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་
པོར། རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པར་དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྡོམ་གྱི་

【汉语翻译】
或者说，不能找到可以认为是不同原因的东西。这是《大腹经》的来源。因为说生命和热量是混合在一起的，所以这也是《大腹经》里，舍利子，无论什么生命和热量这两个法是混合的还是不混合的？这两个法是区分、完全区分、个别、明显想要或者可以找到认为是不同原因的吗？具寿大腹，无论什么生命和热量这两个法是混合的，不是不混合的。这两个法是区分、完全区分、个别、明显想要或者不能找到认为是不同原因的。那是什么原因呢？因为哪里有生命，哪里就有热量，哪里有热量，哪里就有生命，哪里有生命，哪里就可以认为是热量，也能感受到热量。例如，具寿大腹，就像依靠油和灯芯，灯就会亮起来，哪里有火焰，哪里就有光，哪里有光，哪里就有火焰，有火焰就可以认为有光，有光也有火焰一样，同样地，具寿大腹，哪里有生命，哪里就有热量，哪里有热量，哪里就有生命，哪里有生命，哪里就可以认为是热量，也能感受到热量。那是什么原因呢？这两个法是混合的，不是不混合的。这两个法是区分、完全区分、个别、明显想要或者不能找到认为是不同原因的。从那心近行中，各种形象也是十八。说的是这十八种心的近行，是六处终结的偈颂，是分类总结的第一个水界，以及六处经二，从六处分类的经藏的第一个位置。“所触是两种。”在偈颂的解释中，比丘们，说这个人是六界。那些经常以对治存在的六者存在，指的是六处的总结的

【英语翻译】
Or, it is not found to be something that can be considered a different cause. This is the source of the Mahagarbha Sutra. Because it is said that life and warmth are mixed together, this is also from the Mahagarbha Sutra, Shariputra, are these two dharmas, whatever life and warmth are, mixed or not mixed? Are these two dharmas distinguished, completely distinguished, individual, obviously wanted, or can it be found to be considered a different cause? Venerable Mahagarbha, whatever life and warmth are, these two dharmas are mixed, not unmixed. These two dharmas are not distinguished, completely distinguished, individual, obviously wanted, or cannot be found to be considered a different cause. What is the reason for that? Because where there is life, there is warmth, where there is warmth, there is life, where there is life, there it can be considered warmth, and warmth can also be felt. For example, Venerable Mahagarbha, just like relying on oil and wick, the lamp will light up, where there is flame, there is light, where there is light, there is flame, where there is flame, it can be considered light, and where there is light, there is also flame, similarly, Venerable Mahagarbha, where there is life, there is warmth, where there is warmth, there is life, where there is life, there it can be considered warmth, and warmth can also be felt. What is the reason for that? These two dharmas are mixed, not unmixed. These two dharmas are not distinguished, completely distinguished, individual, obviously wanted, or cannot be found to be considered a different cause. From that mind's near-going, various forms are also eighteen. It is said that these eighteen kinds of mind's near-going are the verses of the conclusion of the six places, the first water realm of the classification summary, and the two sutras of the six places, from the first position of the sutra treasury of the six places classification. "What is touched is of two kinds." In the explanation of the verses, monks, it is said that this person is of the six realms. Those who often exist with the antidote, the six that exist, refer to the summary of the six places.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
མཐའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ཡིད་མི་བདེ་དང་ཡིད་བདེ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དྲུག །ཅེས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་ནོ། །སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྡུས་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་འདི་དག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གོ །ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་སྡུག་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ། འདོད་པར་འདུས་པ། དགའ་བ་སྐྱེས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ནུབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་
ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདོད་པ་སྡུག་པ་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་པས་བསྡུས་པ་དགའ་བསྐྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
在结尾的偈颂中说：“不适意和适意，以及舍，恒常有六种。”正如《俱舍论》第一品中写到的“眼睛看到色”一样。关于“佛陀的教言转为三十六种”，在《分别摄集经》第二品中这样说到：“佛陀的这三十六种教言，应当在内在的自性中触及。”我所说的这些稍微广说一下，佛陀的三十六种教言是什么呢？适意基于贪执的有六种，适意基于出离的有六种，不适意基于贪执的有六种，不适意基于出离的有六种，舍基于贪执的有六种，舍基于出离的有六种。适意基于贪执的有六种是什么呢？比丘们，依靠眼睛所能识别的色，会产生适意，而适意也有两种：基于贪执的和基于出离的。适意基于贪执的是什么呢？依靠眼睛所能识别的色，产生喜悦、痛苦、适意，与欲望相合，产生喜悦，获得未获得的，回忆起先前获得的，产生适意，像这样的就叫做适意基于贪执。适意基于出离的是什么呢？认识到色是无常的，离欲的，完全变化的，止息的，消逝的，寂静的，认识到过去和现在出现的所有色都是无常的、痛苦的、完全变化的法性，认识到这些而产生适意，像这样的就叫做适意基于出离。依靠耳朵、鼻子、舌头、身体和意识所能识别的法，会产生适意，而适意也有两种：基于贪执的和基于出离的。适意基于贪执的是什么呢？依靠意识所能识别的法，欲望、痛苦、喜悦、适意，与欲望相合，产生喜悦，未获得的

【英语翻译】
In the concluding verses, it says, "Unpleasant and pleasant, and equanimity, there are always six." Just as it is written in the first chapter of the Abhidharmakosha, "The eye sees forms." Regarding "The Buddha's teachings transform into thirty-six," in the second chapter of the Samgrahavibhanga Sutra, it is said thus: "These thirty-six teachings of the Buddha should be touched in the inner nature." What I have said is explained slightly more extensively. What are the thirty-six teachings of the Buddha? There are six pleasant feelings based on attachment, six pleasant feelings based on renunciation, six unpleasant feelings based on attachment, six unpleasant feelings based on renunciation, six neutral feelings based on attachment, and six neutral feelings based on renunciation. What are the six pleasant feelings based on attachment? Monks, relying on forms that can be perceived by the eye, pleasant feelings will arise, and those pleasant feelings are also of two types: based on attachment and based on renunciation. What are the pleasant feelings based on attachment? Relying on forms that can be perceived by the eye, joy, suffering, pleasantness arise, being united with desire, generating joy, obtaining what has not been obtained, recalling what was previously obtained, and pleasant feelings arise. Such is called pleasant feelings based on attachment. What are the pleasant feelings based on renunciation? Recognizing that form is impermanent, free from desire, completely changing, ceasing, disappearing, and pacified, recognizing that all forms that have appeared in the past and present are impermanent, suffering, and of a completely changing nature, recognizing these and pleasant feelings arise. Such is called pleasant feelings based on renunciation. Relying on sounds, smells, tastes, tactile sensations, and phenomena that can be perceived by the mind, pleasant feelings will arise, and those pleasant feelings are also of two types: based on attachment and based on renunciation. What are the pleasant feelings based on attachment? Relying on phenomena that can be perceived by the mind, desire, suffering, joy, pleasantness, being united with desire, generating joy, the unobtained

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
་ཐོབ་པ་དང་སྔོན་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། །འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ཅིང༌། སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཟུགས་མི་འདོད་པ། མི་སྡུག་པ། མི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྔོན་ཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་ནས། ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་བདག་ནམ་ཞིག་ན་
མཆོག་གི་སྐྱེ་མཆོད་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་ཉེ་བར་གནས་ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་ལ་འདོད་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོད་

【汉语翻译】
像这样，忆念已得和先得之物，生起喜悦，这称为依恋所生的喜悦。何为依出离所生的喜悦？了知诸法是无常、变异、离贪、灭尽、寂静、止息，并且了知过去和现在的一切法都是无常、痛苦、变异之法，由此生起喜悦，这称为依出离所生的喜悦。何为依恋所生的六种不悦？依靠眼识所对之色，会生起不悦，而不悦也有两种：依恋所生和出离所生。何为依恋所生的不悦？对于眼识所识之色，不喜、不悦、不乐、不悦意、不悦所摄，极喜不生，未得而得，先得，忆念先前所喜之物，与离别、断绝、不具、变异之法，生起不悦，这称为依恋所生的不悦。何为依出离所生的不悦？了知诸色是无常、变异、离贪、灭尽、寂静、止息，并且了知过去和现在的一切色都是无常、痛苦、变异之法，由此对殊胜解脱生起向往，心想我何时才能成办殊胜的生处，何时才能成办并安住于圣者的生处，由此对无上解脱生起向往和追求，完全的渴望和喜悦生起，这称为依出离所生的不悦。依靠耳、鼻、舌、身、意所识之法，会生起不悦，而不悦也有两种：依恋所生和显现所生。何为依恋所生的不悦？对于意识所识之法，不喜

【英语翻译】
Such is the arising of joy by remembering what has been attained and previously attained, this is called joy based on attachment. What is joy based on definite emergence? Knowing that phenomena are impermanent, changing, free from desire, cessation, peaceful, and ceasing, and knowing that all phenomena that have occurred in the past and present are impermanent, suffering, and of the nature of change, and thus joy arises, this is called joy based on definite emergence. What are the six displeasures based on attachment? Relying on the form to be known by eye consciousness, displeasure will arise, and that displeasure is also of two kinds: based on attachment and based on definite emergence. What is displeasure based on attachment? The form perceived by eye consciousness is undesirable, unpleasant, displeasing, disagreeable, encompassed by undesirability, extreme joy does not arise, what has not been attained is attained, previously attained, and remembering what was previously desired, and being separated from, cut off from, not possessing, and of the nature of change, displeasure arises, this is called displeasure based on attachment. What is displeasure based on definite emergence? Knowing that forms are impermanent, changing, free from desire, cessation, peaceful, and ceasing, and knowing that all forms of the past and present are impermanent, suffering, and of the nature of change, and thus generating desire for supreme liberation, thinking when will I accomplish the supreme birth, when will I accomplish and abide in the birth of the noble ones, thus generating desire and striving for unsurpassed liberation, complete longing and joy arise, this is called displeasure based on definite emergence. Relying on the phenomena to be known by ear, nose, tongue, body, and mind consciousness, displeasure will arise, and that displeasure is also of two kinds: based on attachment and based on manifestation. What is displeasure based on attachment? The phenomena to be known by mind consciousness is undesirable.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
པ་མི་སྡུག་པ་མི་དགའ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་འདོད་པས་བསྡུས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་མི་སྐྱེད་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ཅིང་སྔོན་འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་འོགྒ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་རིག་ནས་ཐར་པ་བླ་མ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་ཅིང་བདག་ནམ་ཞིག་ན་མཆོག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་འཕགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐར་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤིང༌། གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གཟུགས་མི་འདོར་ཞིང་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་
པ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། བཏང་སྙོམས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། མངོན་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མི་མཁས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཆོས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཤ

【汉语翻译】
不喜欢，不悦意，不适意，不欲求所摄，不生极喜，未得而得，与先前之欲求相离，不具足衰损，是变坏之法性，随念且生起不适意，如是即名为不适意依于耽著。何为不适意依于决定生起？谓诸法是无常、变坏、离贪、灭尽寂静，如是知晓先前与现在之一切法皆是无常、痛苦、变坏之法性，而于殊胜解脱生起欲求，且（心想）我何时能现证最胜之生处，现证圣者之生处而安住，如是对无上解脱生起欲求且生起不适意，此即名为不适意依于决定生起。何为依于耽著之六种舍？谓于眼之所识色而舍，舍亦有二种，即依于耽著与依于现证。何为依于耽著之舍？谓诸比丘，凡是未受教之异生，于色而舍，且耽著于色，依于色，不舍色，现证色，如是即名为于色之舍依于耽著。何为依于决定生起之舍？谓色是无常、变坏、离贪、灭尽寂静、坏灭，如是知晓先前与现在之一切色皆是无常、变坏之法性，而个别观察，个别观察已，即行舍，此即名为舍依于决定生起。耳、鼻、舌、身、意之所识诸法，依于彼等亦将生起舍，舍亦有二种，即依于耽著与依于现证。何为依于耽著之舍？谓诸比丘，凡是未受教之异生，于法而舍

【英语翻译】
Dislike, displeasure, discomfort, not encompassed by desire, not generating extreme joy, having obtained what was not obtained, separated from previous desires, not possessing decline, being of the nature of change, recollecting and giving rise to discomfort, such is called discomfort based on attachment. What is discomfort based on definite arising? It means that all phenomena are impermanent, changing, free from attachment, extinguished, and peaceful. Thus, knowing that all phenomena, past and present, are impermanent, painful, and of the nature of change, one generates desire for supreme liberation, and (thinks) when will I realize the supreme state of existence, realize the state of existence of the noble ones and abide therein? Thus, generating desire for unsurpassed liberation and giving rise to discomfort, this is called discomfort based on definite arising. What are the six kinds of equanimity based on attachment? It means equanimity towards forms cognized by the eye. Equanimity is also of two kinds: based on attachment and based on manifestation. What is equanimity based on attachment? It means that monks, those who are untaught ordinary beings, are equanimous towards forms, and are attached to forms, rely on forms, do not abandon forms, and realize forms. Such is called equanimity towards forms based on attachment. What is equanimity based on definite arising? It means that form is impermanent, changing, free from attachment, extinguished, peaceful, and decaying. Thus, knowing that all forms, past and present, are impermanent and of the nature of change, one individually examines and, having individually examined, practices equanimity. This is called equanimity based on definite arising. Based on the phenomena cognized by the ear, nose, tongue, body, and mind, equanimity will also arise. Equanimity is also of two kinds: based on attachment and based on manifestation. What is equanimity based on attachment? It means that monks, those who are untaught ordinary beings, are equanimous towards phenomena

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཆོས་མི་འདོར་ལ་ཆོས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ལ་བཏང་སྙོམས་པ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་སྟེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་འདི་དག་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཟས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དྲུག་པ་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་
མདོའི་ཚིག་གོ །ཟས་རྣམས་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། གཉིས་པ་རེག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །མདོ་ལས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོན་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ལས་མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ལ་ལས་དེ་དག་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན

【汉语翻译】
并且对法有执着，依赖于法而不舍弃法，像这样显现法，被称为依赖于对法的舍弃。什么是依赖于舍弃的必然生起呢？法是无常的、完全变化的、离欲的、止息的、寂灭的，如是了知过去和现在的法都是无常和完全变化的自性，从而分别观察，分别观察后进行舍弃，这被称为依赖于舍弃的必然生起。比丘们，对此，有六种依赖于乐受的执着，六种依赖于苦受的执着，六种依赖于乐受的必然生起，六种依赖于苦受的必然生起，六种依赖于舍受的执着，六种依赖于舍受的必然生起，总共归纳为世尊的三十六种教诲。这三十六种世尊的教诲，应当了知是内在的自性，如是所说之义被广为阐述。一切有情都依靠食物而存在，这是经部的语句。经部语句是指第六部，即关于行相的经部语句。什么是食物呢？其论述的基础是在舍卫城。比丘们，这四种食物能使已出生的有情得以存续和生存，并对寻求存在者有所助益。这四种是什么呢？即粗细的抟食，第二是触，第三是意思念，第四是识食。如是宣说。经中说，具有损害的身体显现后，将出生于具有损害的世间。其论述的基础是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：业有四种，有黑业，其果报是黑的；有白业，其果报是白的；有黑白业，其果报是黑白的；有非黑非白业，其果报非有，是为灭尽诸业而转的业。什么是黑业，其果报是黑的呢？

【英语翻译】
And clinging to the Dharma, relying on the Dharma and not abandoning the Dharma, manifesting the Dharma in this way is called relying on abandoning the Dharma. What is relying on the inevitable arising of abandonment? The Dharma is impermanent, completely changing, free from desire, cessation, and pacification. Knowing that all past and present Dharmas are of the nature of impermanence and complete change, one examines them separately, and after examining them separately, one abandons them. This is called relying on the inevitable arising of abandonment. Monks, in this regard, there are six kinds of clinging that rely on pleasant feelings, six kinds of clinging that rely on unpleasant feelings, six kinds of inevitable arising that rely on pleasant feelings, six kinds of inevitable arising that rely on unpleasant feelings, six kinds of clinging that rely on neutral feelings, and six kinds of inevitable arising that rely on neutral feelings. In summary, they are the thirty-six teachings of the Blessed One. These thirty-six teachings of the Blessed One should be understood as the inner nature, and the meaning of what was said is widely elaborated. All sentient beings exist by food, which is a statement from the Sutra. The Sutra statement refers to the sixth part, the Sutra statement about aspects of conduct. What are the foods? The basis of the discussion is in Shravasti. Monks, these four foods enable beings that have arisen to exist and survive, and benefit those who seek existence. What are the four? Namely, coarse and fine morsel food, the second is touch, the third is mental thought, and the fourth is consciousness food. Thus it was declared. The Sutra says that after a body with harm manifests, it will be born into a world with harm. The basis of the discussion is in Shravasti. Then, the Blessed One addressed the monks: There are four kinds of karma: there is black karma, the result of which is black; there is white karma, the result of which is white; there is black and white karma, the result of which is black and white; there is neither black nor white karma, the result of which is non-existent, which is the karma that turns to the exhaustion of all karmas. What is black karma, the result of which is black?

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ཏེ། དེ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་པས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་རེག་པ་རེག་ལ་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་རེག་པ་རེག་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་གཅིག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། གཅིག་ཏུ་དྲག་པ་གཅིག་ཏུ་རྩུབ་པ། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་མི་འོད་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་
རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ཏེ་དེ་གནོད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་གསགས་ནས། གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་པས་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་ནས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ། གཅིག་ཏུ་སྡུག་པ། གཅིག་ཏུ་དགའ་བ། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལྟ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྲེད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འ

【汉语翻译】
如同有损害的身体的积聚在做，有损害的语和意的积聚在做。那有损害的身体的积聚已做并积聚，有损害的亲近积聚并积聚后，有损害的亲近积聚并积聚，以至于有损害的自性之事物显现成办，并且有损害的自性之事物显现成办后，有损害的世界中出生，并且有损害的世界中出生后，有损害的触觉接触，有损害的触觉接触后，有损害的感受，唯一痛苦的，唯一强烈的，唯一粗糙的，唯一不悦意的感受经历，比如地狱中的众生那样。业的众生
们产生并在有中出生后，接触到这样不悦意的自性之触觉，因此我说众生们是如业而行的。这是黑色的异熟是黑色的。什么是白色异熟的白色之业呢？如同无损害的身体的积聚在做并积聚，无损害的语和意的积聚在做并积聚，那有损害的身体的积聚在做并积聚，无损害的亲近积聚并积聚后，无损害的亲近积聚并积聚，以至于无损害的自性之事物显现成办，并且无损害的自性之事物显现成办后，无损害的世界中出生，并且无损害的世界中出生后，无损害的触觉接触，无损害的触觉接触后，无损害的感受经历，唯一喜悦的，唯一可爱的，唯一高兴的，唯一悦意的感受经历，比如住在观自在宫殿中的那些一样。业的众生们产生并在有中出生后，接触到这样悦意的自性之触觉，因此众生们是如业而

【英语翻译】
Just as the accumulation of harmful bodily actions is done and accumulated, and the accumulation of harmful speech and mind actions is done and accumulated. That harmful accumulation of bodily actions has been done and accumulated, and the harmful has been closely accumulated and accumulated, and after the harmful has been closely accumulated and accumulated, the entity of the harmful nature will be manifestly accomplished, and after the entity of the harmful nature has been manifestly accomplished, it will be born into the harmful world, and after being born into the harmful world, it will touch the harmful touch, and after touching the harmful touch, the harmful feeling, the feeling that is solely painful, solely intense, solely rough, solely unpleasant, will be experienced, like the beings dwelling in hell. Sentient beings of karma
are born and born into existence, and they touch such unpleasant touches of nature, therefore I say that sentient beings go according to their karma. This is the black maturation that is black. What is the white karma that matures into white? Just as the accumulation of harmless bodily actions is done and accumulated, and the accumulation of harmless speech and mind actions is done and accumulated, that harmful accumulation of bodily actions is done and accumulated, and the harmless has been closely accumulated and accumulated. After the harmless has been closely accumulated and accumulated, the entity of the harmless nature will be manifestly accomplished, and after the entity of the harmless nature has been manifestly accomplished, it will be born into the harmless world, and after being born into the harmless world, it will touch the harmless touch, and after touching the harmless touch, the harmless feeling is experienced, the feeling that is solely desirable, solely lovely, solely joyful, solely pleasant, like those who dwell in the palace of Avalokiteshvara. Sentient beings of karma are born and born into existence, and they touch such pleasant touches of nature, therefore sentient beings are according to their karma.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
གྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ཏེ། དེ་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བྱེད་ཅིང་བསགས་ལ། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསགས་ཤིང་བསགས་ནས། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་
པ་དད་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་རེག་པ་རེག་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་གནོད་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང། གཅིག་ཏུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་རྣམས་དང་ལྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྲིད་པར་སྐྱེས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོད་བའི་རེག་པས་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །འདི་ནི་དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་སོ། །ལས་མི་དཀར་མི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གང་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གང་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང༌། གང་དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་དེ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ལས་མི་དཀར་མི་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཛོད་ཀྱི་གནས་བཞི་པར། དཀར་གན

【汉语翻译】
我如是说，称为白业，是白色的异熟。何为黑白异熟的黑白业？即如何以有损害和无损害的身体造作和积聚身之行，以及以有损害和无损害的语和意造作和积聚语和意之行。如此，以有损害和无损害的身体造作和积聚，并以有损害和无损害而近积和积聚，由有损害和无损害的近积，有损害和无损害的自性之事物将现前成就。有损害和无损害的自性之事物现前成就后，将生于有损害和无损害的世间。生于有损害和无损害的自性之世间后，将触及有损害和无损害的触，触及有损害和无损害的触后，将体验有损害和无损害的感受，即体验单一的喜爱和不喜爱，单一的悦意和不悦意，单一的快乐和不快乐，单一的适意和不适意的感受。譬如，将人与天置于一方，业产生有情，并在有中出生，因此，如此之相，将触及适意和不适意的触，因此，我说有情将如其业而趋近。此为黑白异熟的黑白业。何为非白非黑，无异熟，且为灭尽业而趣入之业？即灭尽黑异熟之黑业的意乐，灭尽白异熟之白业的意乐，以及灭尽黑白异熟之黑白业的意乐。此为非白非黑，无异熟，且为灭尽彼等业而趣入之业，如是宣说。于《俱舍论》之第四品中，黑白

【英语翻译】
I say thus, it is called white karma, which is the white maturation. What is the black and white karma that matures into black and white? That is, how one performs and accumulates bodily actions with harm and without harm, and performs and accumulates verbal and mental actions with harm and without harm. Thus, one performs and accumulates bodily actions with harm and without harm, and closely accumulates and accumulates with harm and without harm. By closely accumulating with harm and without harm, the entity of the nature of harm and without harm will be manifestly accomplished. After the entity of the nature of harm and without harm is manifestly accomplished, one will be born into the world of harm and without harm. After being born into the world of the nature of harm and without harm, one will touch the touch of harm and without harm. After touching the touch of harm and without harm, one will experience the feeling of harm and without harm, that is, experiencing the feeling of singular liking and disliking, singular pleasantness and unpleasantness, singular joy and unhappiness, singular agreeableness and disagreeableness. For example, placing humans and gods on one side, karma generates sentient beings and is born in existence, therefore, such an appearance will touch the agreeable and disagreeable touch, therefore, I say that sentient beings will approach according to their karma. This is the black and white karma that matures into black and white. What is the karma that is neither white nor black, has no maturation, and is entered into for the sake of exhausting karma? That is, the intention to exhaust the black karma that matures into black, the intention to exhaust the white karma that matures into white, and the intention to exhaust the black and white karma that matures into black and white. This is the karma that is neither white nor black, has no maturation, and is entered into for the sake of exhausting those karmas, as it is said. In the fourth chapter of the Abhidharmakośa, black and white

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་སོགས་བྱེད་བྲག་གིས། །ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་མདོ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། གང་གི་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་ལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པའི་
གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་སྤངས་པ་ཡོད། གང་གིས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཡང་མ་སྤངས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མུ་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གོང་དུ་འཕོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་བ། འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ། ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ། རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། གཉིས་པ་རེག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། བཞི་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཞི་སྟེ། གཞི་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། བདེ་བའི་གཞིའོ། །ཆོས་ལ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་དང༌། འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། བདེ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅི་ཁྱོད་དང་ཁྱིམ་ན་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་ངམ་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན

【汉语翻译】
嘎拉等所作之岩石，事业即是四种。如是宣说经部。如同经中“如是”等，开端是在舍卫城。以何现前成就之随缚，有已断除而生之随缚之补特伽罗。何者生之随缚，有已断除而现前成就之随缚之补特伽罗。何者现前成就之随缚已断除，且生之随缚亦已断除。何者现前成就之随缚亦未断除，且生之随缚亦未断除之补特伽罗亦有，如是宣说。第一种是于色界中离贪之前往生者。第二种是在中阴中完全般涅槃者。第三种是阿罗汉。第四种是不包括以上那些情况者。世尊说四食等，开端是在舍卫城。诸比丘，此四食是疾病之根源，瘿之根源，痛苦之根源，衰老死亡之因缘，何为四者？即粗细之抟食，第二是触，第三是作意，第四是识。此四者是福德之因，善之因，安乐之基，何为基？即于佛知晓后生起信心，是福德之因，善之因，安乐之基。于法，于僧伽，以及圣者所喜悦之戒律，是福德之因，善之因，安乐之基，如是宣说。世尊说以何外道离欲等，开端是在舍卫城。之后，名为恶施之施主来到世尊所在之处，来到后，以头顶礼拜世尊之足，于一旁而坐。于一旁坐定后，世尊对恶施之施主如是说道：施主，你和你的家人是否行布施或作功德？尊者如是

【英语翻译】
The rock that does things like Gala, the activities are four kinds. Thus the Sutra is explained. Similarly, in the Sutra, "like this" etc., the beginning is in Shravasti. With what manifest attainment of attachment, there is a person who has abandoned and is born with attachment. Whoever has the attachment of birth, there is a person who has abandoned and has not attained the attachment. Whoever has abandoned the attachment of manifest attainment, and also abandoned the attachment of birth. Whoever has not abandoned the attachment of manifest attainment, and also has not abandoned the attachment of birth, there is also such a person, thus it was said. The first is to go to the realm of form before being free from desire. The second is to completely pass into nirvana in the intermediate state. The third is the Arhat. The fourth is not including those situations. The Blessed One said the four foods etc., the beginning is in Shravasti. Monks, these four foods are the root of disease, the root of goiter, the root of suffering, the cause of aging and death, what are the four? That is, coarse and fine morsel food, the second is touch, the third is attention, the fourth is consciousness. These four are the cause of merit, the cause of virtue, the basis of happiness, what is the basis? That is, having known the Buddha, faith arises, it is the cause of merit, the cause of virtue, the basis of happiness. In the Dharma, in the Sangha, and the precepts pleasing to the noble ones, are the cause of merit, the cause of virtue, the basis of happiness, thus it was said. The Blessed One said with what external ascetic is free from desire etc., the beginning is in Shravasti. Then, a householder named Evil Giving came to where the Blessed One was, and having come, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and sat on one side. Having sat on one side, the Blessed One said this to the householder Evil Giving: Householder, do you and your family give alms or do meritorious deeds? Venerable ones like that

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། བདག་གིས་ཁྱིམ་ན་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་བསོད་ནམས་དག་བྱེད་མོད་ཀྱི་ངན་པ་སྦྱིན་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་ངན་
པ་ཡང་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་གཉིས་ཀ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་ཡང་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་དད་པ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། མ་གུས་པ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་མ་བྱིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མྱོང་པར་འགྱུར་པ་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། གནས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་མཆོག་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་ཡང་རུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་རུང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པས་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་དང༌། དུས་སུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མྱོང་པར་འགྱུར་བ་ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། གནས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང། ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རེག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་བཏང་སྟེ། གླང་པོ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་ཤིང༌། གསེར་གྱིས་བཀབ་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ༌། །རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ། གསེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་ཤིང་གསེར་གྱིས་བཀབ་པ་དག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ༌། །ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤིང་རྟ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་

【汉语翻译】
因此，我于家中行布施，做功德，但并非恶劣布施中的殊胜者。无论恶劣的家主，还是殊胜的家主，二者皆是享受果报者。无论恶劣的家主，还是殊胜的家主，若无信仰而行布施，不恭敬，非亲手施予，非时而施，则其所体验的果报，将不得家之巨富。不得巨量衣物之享用，不得居所之享用，不得卧具与坐垫之享用，不得食物之享用，不得巨量之受用。不得上妙之色、声、香、味、触，若家主行如是自性之布施，则将体验如是之果报。无论恶劣的家主，还是殊胜的家主，若以信仰而行布施，以恭敬，亲手施予，适时行各种布施，则该布施之果报将各自体验，将得家之巨富，得巨量衣物之享用，得居所之享用，得卧具与坐垫之享用，得食物之享用，得巨量之受用，得上妙之色、声、香、味、触。若家主行如是自性之布施，则应触及如是之果报。家主往昔过去之时，有称作大娑罗树之婆罗门，彼曾向婆罗门众行如是布施：八万四千头以黄金装饰、以黄金装扮、以金网覆盖、以黄金覆盖之巨象，布施与婆罗门众。八万四千匹以黄金装饰、以黄金装扮、以金网覆盖、以黄金覆盖之骏马，布施与婆罗门众。八万四千辆四马之车，即黄金之车，以及白银、吠琉璃、琉璃之自性

【英语翻译】
Therefore, I give alms and do meritorious deeds in my home, but it is not the most excellent of bad alms. Whether a bad householder or an excellent one, both are those who experience the ripening of enjoyment. Whether a bad householder or an excellent one, if they give without faith, without respect, not giving from their own hand, and giving at the wrong time, then the result they will experience is that they will not obtain great wealth in the household. They will not obtain great enjoyment of clothing, great enjoyment of dwellings, enjoyment of bedding and cushions, great enjoyment of food, and great enjoyment of all things. They will not obtain the best forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. If a householder gives alms of such a nature, then they will experience such a result. Whether a bad householder or an excellent one, if they give with faith, with respect, from their own hand, and at the right time in various ways, then the ripening of that almsgiving will be experienced separately, and they will obtain great wealth in the household, great enjoyment of clothing, great enjoyment of dwellings, enjoyment of bedding and cushions, great enjoyment of food, and great enjoyment of all things. They will obtain the best forms, sounds, smells, tastes, and tactile sensations. If a householder gives alms of such a nature, then they should touch such a result. In the past, there was a householder named the great Sal tree Brahmin. He gave such alms to the Brahmins: eighty-four thousand great elephants adorned with gold and decorated with gold, covered with golden nets and covered with gold, he gave as alms to the Brahmins. Eighty-four thousand horses adorned with gold and decorated with gold, covered with golden nets and covered with gold, he gave as alms to the Brahmins. Eighty-four thousand chariots, four-horse chariots, golden chariots, and silver, beryl, and crystal.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་ཤིང་རྟ་རྣམས་
ཏེ། སེང་གེའི་བགས་པས་གཡོགས་པ་དང༌། སྟག་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང༌། གུང་གི་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང༌། ལ་བ་དཀར་པོས་གཡོགས་ཤིང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་ངོ༌། །གསེར་གྱིས་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དངུལ་གྱི་ཕྱེ་མས་བཀང་པ་དང༌། དངུལ་གྱི་གཞོང་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་ཕྱེ་མས་བཀང་པ་དག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ༌། །གཞལ་ཡས་ཁང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྤྱན་པ་བཏང་ངོ༌། །གདན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང༌། དངུལ་དང༌། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང༌། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀ་ནི་ཀས་གཡོགས་པ་དང༌། བྱང་བུས་གཡོགས་པ་དང༌། རི་མོ་ཅན་གྱིས་གཡོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཕེལ་བས་གཡོགས་པ་དང༌། པ་ལ་ལེ་ཀས་གཡོགས་པ་དང༌། ལ་ལིང་ཀའི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ། ཀ་ཤི་ཀའི་གོས་ཕྲ་མོས་གཡོགས་པ་དང༌། །བྲི་མ་ཀ་ཕྲ་མོ་དང༌། ཀོ་ཏམ་པ་ཕྲ་མོ་དང༌། དུ་གུ་ལའི་རས་ཕྲ་མོས་གཡོགས་པ་དག་གོ །བ་ལང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་རྭ་དང་དངུལ་གྱི་རྨིག་བ་ཅན་བེའུ་དང་འཇོ་བའི་སྣོད་དང་འཇོ་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་བུ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསེར་གྱི་དབུང་བརྒྱན་དང་མགུལ་རྒྱན་ཅན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དང་བཅའ་བ་དང་མྱང་བ་དང་བལྡག་པ་གཞན་ལྟ་སྣོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །ཁྱིམ་བདག་གང་བྲམ་ཟེ་ཤིང་སཱ་ལ་
ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོད་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་

【汉语翻译】
的车辆。
即，用狮子的皮革覆盖的，用老虎的皮革覆盖的，用熊的皮革覆盖的，用白色细布覆盖并用彩旗装饰的，都布施给婆罗门们。八万四千个金制的盆子装满银粉，以及八万四千个银制的盆子装满金粉，都布施给婆罗门们。八万四千个金质的宫殿，以及银、毗琉璃、水晶的宫殿，都供养给婆罗门们。八万四千个垫子，四种样式的垫子，金质的，银质的，毗琉璃质的，水晶质的，用卡尼卡覆盖的，用桦树皮覆盖的，用带图案的覆盖的，用各种花纹覆盖的，用帕拉莱卡覆盖的，用拉林卡的布覆盖的，用彩旗装饰的。八万四千个方向，四种样式的方向。用卡希卡的细布覆盖的，布里玛卡的细布，科塔姆帕的细布，杜古拉的细布覆盖的。八万四千头牛，金色的角和银色的蹄子，带着小牛和挤奶的容器以及挤奶人，以及八万四千个戴着金头饰和项链的女孩，都布施给婆罗门们。吃、喝、嚼、尝、舔，其他还用看吗？
家主婆罗门大娑罗树，对于当时的婆罗门们，给予了这样的布施。如果有人对外道的离欲仙人一百个给予食物，相比之下，这个布施的果报更大。家主，婆罗门大娑罗树，对于当时的婆罗门们，给予了这样的布施，如果有人对外道的离欲仙人一百个给予食物，相比之下，如果有人给赡部洲居住的一个人布施，这个布施的果报更大。家主，婆罗门大娑罗树，对于当时的婆罗门们，给予了这样的布施，如果有人对外道的离欲仙人一百个给予布施，相比之下，如果有人证得入流果的

【英语翻译】
of vehicles.
That is, those covered with lion's skin, covered with tiger's skin, covered with bear's skin, covered with white linen and decorated with banners, were all given as alms to the Brahmins. Eighty-four thousand gold bowls filled with silver powder, and eighty-four thousand silver bowls filled with gold powder, were given as alms to the Brahmins. Eighty-four thousand palaces of gold, and palaces of silver, vaidurya, and crystal, were offered to the Brahmins. Eighty-four thousand cushions, four kinds of cushions, of gold, of silver, of vaidurya, of crystal, covered with kanika, covered with birch bark, covered with patterns, covered with various patterns, covered with palaleka, covered with lalingka cloth, decorated with banners. Eighty-four thousand directions, four kinds of directions. Covered with fine Kashi cloth, fine Brimak cloth, fine Kotampa cloth, covered with fine Dugula cloth. Eighty-four thousand bulls with golden horns and silver hooves, with calves and milking vessels and milkers, and eighty-four thousand girls with gold head ornaments and necklaces, were given as alms to the Brahmins. Eating, drinking, chewing, tasting, licking, what else is needed to look at?
Householder Brahmin Great Sala Tree, for the Brahmins of that time, such a gift was given. If someone gives food to a hundred external ascetics who are free from desire, in comparison, the fruit of this gift is greater. Householder, Brahmin Great Sala Tree, for the Brahmins of that time, such a gift was given, if someone gives food to a hundred external ascetics who are free from desire, in comparison, if someone gives alms to one person living in Jambudvipa, the fruit of this gift is greater. Householder, Brahmin Great Sala Tree, for the Brahmins of that time, such a gift was given, if someone gives alms to a hundred external ascetics who are free from desire, in comparison, if someone attains the fruit of stream-entry

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ་ཞེས་རྒྱས་པ་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་མ་ནས་བརྩམས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་འདི་འབྲལ་བུ་ཆེའོ། །གང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་
ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་འདི་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟེགས་དང་སྟན་གྲུ་བཞི་སྦྱིན་པ་དང༌། དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་རྟག་ཏུ་འབུལ་བ་དང༌། དེ་བས་ཀྱང་གང་གི

【汉语翻译】
如果为了证得预流果而对一位入门者布施，那么此布施比那布施果报更大，应从最初的广大开始，全部讲述，最后从开始讲述。如果有人对一百位为了证得预流果的入门者布施，不如对一位证得预流果者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位证得预流果者布施，不如对一位为了证得一来果的入门者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位为了证得一来果的入门者布施，不如对一位证得一来果者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位证得一来果者布施，不如对一位为了证得不来果的入门者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位为了证得不来果的入门者布施，不如对一位证得不来果者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位证得不来果者布施，不如对一位为了证得阿罗汉果的入门者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位为了证得阿罗汉果的入门者布施，不如对一位证得阿罗汉果者布施，此布施比那布施果报更大。如果有人对一百位证得阿罗汉果者布施，不如向四方僧众供养僧园，此布施比那布施果报更大。如果有人在那僧园中举行寺庙的开光仪式，此布施比那布施果报更大。比那更好的是，如果有人在那寺庙中供养卧具和坐垫，例如：床、小床、凳子和方形坐垫等。比那更好的是，如果有人在那寺庙中经常供养适合比丘们的生活必需品。比那更好的是，如果有人

【英语翻译】
If one gives to one who has entered in order to realize the fruit of becoming a stream-enterer, then this giving is greater in fruit than that giving, and should be spoken of in its entirety, beginning with the first expansion. Finally, the beginning will be explained. If one gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of stream-entry, giving to one who has attained stream-entry is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have attained stream-entry, giving to one who has entered in order to realize the fruit of once-returning is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of once-returning, giving to one who has attained once-returning is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have attained once-returning, giving to one who has entered in order to realize the fruit of non-returning is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of non-returning, giving to one who has attained non-returning is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have attained non-returning, giving to one who has entered in order to realize the fruit of an arhat is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of an arhat, giving to one who has attained arhatship is greater in fruit than that giving. If one gives to a hundred who have attained arhatship, offering a monastery to the sangha of the four directions is greater in fruit than that giving. If one consecrates a temple in that very monastery, this is greater in fruit than that giving. Even better than that is offering bedding and cushions in that very temple, such as: beds, small beds, platforms, and square cushions. Even better than that is constantly offering sustenance suitable for the monks in that very temple. Even better than that is if one...

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པས་བླངས་ཏེ་གནས་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་འབྲས་བུ་ཆེའོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་གང་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང༌། གང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་གིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲེའུ་དང་སྟན་དང་སྟེགས་དང༌། སྟན་གྲུ་བཞི་དག་འབུལ་བ་དང༌། གང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ནར་མ་འབུལ་བ་དང༌། གང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ།
རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ། ཚད་མེད་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བས། གང་གིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་པ་དང༌། འབད་པས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། འགོག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། སོ་སོར་ནུབ་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་གནས་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་མང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐོ་བའི་ནང་དུ་ཡུ

【汉语翻译】
皈依佛。皈依佛法和僧伽，以正确的学处为基础而安住，那么布施的果报就更大了。比那更好的是，以慈爱之心广布，施主如大娑罗树般，对当时的婆罗门们给予如此本质的布施，以及对一百位远离欲望的外道苦行者给予布施，以及为了证得入流果而对一百位入流者给予布施，以及对一百位入流者给予布施，以及为了证得一来果而对一百位一来者给予布施，以及对一百位一来者给予布施，以及为了证得不来果而对一百位不来者给予布施，以及对一百位不来者给予布施，以及为了证得阿罗汉果而对一百位趋入阿罗汉果者给予布施，以及对一百位阿罗汉给予布施，以及向四方僧众的僧团供养园林，以及在那里使寺庙得以安立，以及供养卧具和坐垫，例如：床和矮凳和坐垫和高台，以及供养方形坐垫，以及在那寺庙中为僧侣们供养相符的持续生活所需，以及皈依佛，皈依佛法和僧伽，并以正确的学处为基础而安住，以及以慈爱之心，无怨恨，无损害。

【英语翻译】
I go for refuge to the Buddha. And going for refuge to the Dharma and the Sangha, and abiding having taken up the basis of training properly, then the fruit of giving is greater than that. Even better than that, spreading the mind together with loving-kindness, the householder who, like a great sala tree, gives such an essential gift to the Brahmins of the time, and who gives to a hundred ascetics who are free from desire from external desires, and who gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of stream-entry, and who gives to a hundred stream-enterers, and who gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of once-returning, and who gives to a hundred once-returners, and who gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of non-returning, and who gives to a hundred non-returners, and who gives to a hundred who have entered in order to realize the fruit of Arhatship, and who gives to a hundred Arhats, and who offers a park to the Sangha of monks of the four directions, and who establishes a temple there, and who offers bedding and cushions, such as: beds and stools and cushions and platforms, and who offers square cushions, and who in that temple offers a continuous livelihood that is suitable for the monks, and who goes for refuge to the Buddha, and goes for refuge to the Dharma and the Sangha, and abides having properly taken up the basis of training, and who, with a mind of loving-kindness, without malice, without harm.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་འདོད་དམ། དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་དག་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་མཐུ་ཆེ་བས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་འོད་མི་ཤེས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རང་གིས་འོད་དམ་འོད་ཟེར་རམ་སྣང་བ་ཤེས་སོ། །ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྔོན་དུ་འཆི་བའི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་སར་པ་རྙིས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་མ་རྙིས་པ་རྙིས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མཆན་ཁུང་གཉིས་ལ་རྡུལ་འབྱུང་བ་དང༌། ལྷའི་བུ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་སྟན་ལ་མི་དགའ་བ་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གིས་ལྷའི་བུ་དེ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། གྲོགས་པོ་བདེ་འགྲོར་སོང་ཅིག །བདེ་འགྲོར་སོང་ནས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་ཞེས་བགྲང་བ་གང་ཞིག་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་།ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ལེགས་པའི་གནས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་།དགེ་སློང་སུམ་ཅུ་རྩ་
གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ནི་མིའོ། །གང་མིར་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཅིང་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དད་པ་ཐོབ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་དད་པ་རྒྱས་ཤིང་རྩ་བ་སྐྱེས་ཤིང་གནས་པ་དང༌། དགེ་སྤྱོད་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ལྷ་དང་བདུད་དང་ཚངས་པར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་དག་འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ཞིང་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་ལོ་སྟོང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཆེ་ལྷའི་བུ་གཞན་ཞིག་ལྷའི་

【汉语翻译】
想要长久安住吗？比丘们，太阳和月亮如此神通广大、威力强大，也无法知晓三十三天（त्रायस्त्रिंश，trāyastriṃśa，意为三十三）的光芒。然而，三十三天自己却能知晓光芒、光辉或显现。天子将要死去时，会出现五种死相：衣服变得陈旧，花鬘变得枯萎，身体发出不悦的气味，腋下出现灰尘，天子将要死去，不乐于自己的座位。三十三天的诸天知道这位天子将要死去，便三次祈愿：朋友，往善趣去吧！往善趣去后，愿你获得善妙的获得！获得善妙的获得后，愿你善妙地安住于佛陀的教法中！他们会这样祈愿三次。然后，另一位比丘从座位上站起来，将袈裟搭在一边的肩膀上，向着世尊所在的方向合掌，说道：尊者，以何种方式计算三十三天诸天的善趣之行？以何种方式计算才能算作善妙的获得？以何种方式计算才能算作善妙的安住？比丘，三十三天诸天的善趣之行就是成为人。成为人之后，对如来所知晓的教法和律产生信心，这就算作诸天善妙的获得。那信心增长、生根、稳固，不被善行者、婆罗门、天、魔和梵天等世间所夺走，这就算作三十三天诸天的善妙安住。比丘们，然而人类寿命短暂，而诸天寿命长久。人类的一百年相当于三十三天诸天的一天一夜。三十天为一个月，十二个月为一年，天的一千年是三十三天诸天的寿命。哪位天子，另一位天子的

【英语翻译】
Do you wish to abide long? Monks, even these sun and moon, so great in magical power and might, do not know the light of the Thirty-three (Trāyastriṃśa). However, the Thirty-three themselves know the light, radiance, or appearance. When a divine being is subject to death, five signs of death appear beforehand: his clothes become worn out, his flower garlands that were not worn out become worn out, an unpleasant odor arises from his body, dust arises from both armpits, and the divine being subject to death is not pleased with his own seat. Those gods of the Thirty-three, knowing that the divine being is subject to death, make a request three times: Friend, go to a good destination! Having gone to a good destination, may you obtain a good gain! Having obtained a good gain, may you abide well in the Buddha's teachings! They make this request three times. Then, another monk rises from his seat, arranges his upper robe over one shoulder, and, with his palms joined together in the direction of the Blessed One, says: Venerable sir, by what measure is the going to a good destination of the gods of the Thirty-three reckoned? By what measure does it go into the count of having well obtained what is to be obtained? By what measure does it go into the count of good abiding? Monk, the going to a good destination of the gods of the Thirty-three is to become a human being. When one becomes a human being and obtains faith in the Dharma and Discipline known by the Thus-Gone One, that goes into the count of the gods' good gain. That faith increases, takes root, and is established, and is not stolen by the world with its virtuous practitioners, Brahmins, gods, demons, and Brahma, that goes into the count of the gods of the Thirty-three's good abiding. Monks, however, humans have short lives, while the gods have long lives. What is a hundred years for humans is one day and night for the gods of the Thirty-three. Thirty of those days and nights are one month, and twelve months are one year. A thousand divine years is the lifespan of the gods of the Thirty-three. Which divine son, another divine son of

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
འཁོར་མང་པོ་དང་ཚོགས་ཤིང་འདུག་པ་ན། གང་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཞིག་གནས་དེ་ནས་ལྟུང་ཞིང་འཆི་འཕོ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་འོངས་ཏེ། ཆེར་སྐྱེས་ཤིང་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དགེ་སློང་ལྷའི་བུ་རང་གི་གནས་སྟོང་པ་དེར་སླར་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷའི་འཁོར་དེ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུས་མི་རྣམས་ནི་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ནི་ཚེ་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཟད་ལྷ་རྣམས་ནི། །ལྷ་ཡི་རིགས་ནས་འཆི་འཕོ་ཚེ། །གྲོགས་པོ་བདེ་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །སྐལ་མཉམ་ཉིད་དུ་ཁྱོད་སོང་ཅིག །མིར་གྱུར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། །རྟོགས་ཤིང་དད་པ་རྙེད་གྱུར་ཅིག ། དད་པ་དེ་ཡང་གཏན་དུ་དང༌། །རྩ་བ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། །ཇི་སྲིད་འཚོ་བར་མི་འཕྲོགས་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་རབ་རིག་པ་དང༌། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་སྤངས་ཤིང༌། །ངག་གིས་ཉེས་སྤྱད་སྤོང་བ་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱད་སྤངས་པ་དང༌། །ཚད་མེད་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ།།
ལུས་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །ངག་གིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་ཡང་ས་སྟེད་དམ་པའི་ཆོས། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་གྱུར་ཅེས། །ལན་གསུམ་པར་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད། །མི་རྣམས་ནས་ནི་འཆི་འཕོ་སྟེ། །སླར་ཡང་ཇི་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མདོ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་ལྟས་བསྟན་པ་ནི་མདོར་མ་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོགས་གསུམ་པ་ལས་དྲུག་པོ་ཡོན་པོ་དང་སྐྱོན་དང་སྙིགས་མ་ཞེས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུང་འགྲོ་སྟེ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྷུང་བ་རྣམས་སོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང

【汉语翻译】
当众多眷属聚集在一起时，如果某个天人的寿命耗尽、福德耗尽，便从其所居之处堕落并死亡，转生到与人类有相同命运的地方。长大成人，诸根成熟，善用身体的行为，善用语言和意念的行为，从而转生到善趣、天界，诸天众之中。比丘，直到那位天子重新转生到自己空虚的住所之前，天人的眷属都不会从座位上起身。像这样的分别念认为，人类寿命短暂，而天人寿命长久。对此，应当这样说：当哪个天人的寿命耗尽时，从天人的族类中死亡、转生时，朋友啊，愿你与善趣的人们，拥有相同的命运。成为人之后，愿你证悟并获得对如来的信心。愿那信心恒常，生根发芽并安住，终生不被夺走，通达殊胜的正法，舍弃身体的恶行，舍弃语言的恶行，舍弃意念的恶行，具有无量的殊胜之处。
以身行善，以语行善，以意行善，此外，愿你依止圣妙之法，修持梵行。诸天众三次向天祈愿。从人类死亡、转生，再次如先前一样。如是宣说。经中关于迷惑之相的开示，此处未作简略。在名为“蕴三”的法门中，从第三品“六者，功德、过失与精华”的偈颂中，如此宣说：何为真实的正确定？此处的缘起是在舍卫城。比丘们，应当开示邪恶本身，以及通往邪恶本身的道路。应当开示真实本身，以及通往真实本身的道路。你们应当好好地听，好好地记住，我将要宣说。何为邪恶本身？即地狱、饿鬼、畜生，也就是恶趣、恶道、堕落之处。何为通往邪恶本身的道路？即邪见、邪思、邪业

【英语翻译】
When many retinues are gathered together, if a certain deva's lifespan is exhausted and merit is exhausted, they fall from their abode and die, being reborn in a place with the same fate as humans. Growing up and with fully matured faculties, they make good use of their bodily actions, make good use of their speech and mental actions, and are reborn among the devas in the happy realms and heavens. Bhikshus, until that deva son is reborn in his own empty abode, the retinue of devas will not rise from their seats. Such discriminations consider that humans have short lifespans and devas have long lifespans. To that, one should say this: When the lifespan of which deva is exhausted, when dying and transmigrating from the race of devas, friend, may you go to have the same fate with the happy-going humans. Having become a human, may you realize and find faith in the Tathagata. May that faith be constant, take root and abide, may it not be stolen for as long as you live, may you thoroughly understand the sacred Dharma, abandon evil deeds of the body, abandon evil deeds of speech, abandon evil deeds of mind, and be immeasurably superior.
Doing good with the body, doing good with speech, doing good with the mind, and also, may you rely on the sacred Dharma, practice pure conduct. The devas make prayers to the devas three times. Dying and transmigrating from humans, again as before. Thus it was spoken. The teaching of the signs of delusion in the Sutra is not summarized here. In the teaching called "Three Aggregates," from the third collection, the sixth, the verses of the summary called "virtues, faults, and essence," are recited as follows: What is truly certain? The basis of the discussion is in Shravasti. Bhikshus, the very nature of what is wrong and the path to what is wrong should be taught. The very nature of what is right and the path to what is right should be taught. Listen well and keep it in mind, and I will explain. What is the very nature of what is wrong? It is hell, pretas, and animals, which are the bad realms, bad destinies, and places of falling. What is the path to what is wrong? It is wrong view, wrong thought, and wrong action.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་
དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བ་སྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་འགྲོ་རྣམས་སོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལོག་པར་སྤྱད་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། གཏི་མུག་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ངས་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པའི་ལས་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་གསོད་པ་དང༌། ཕ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པའོ། །

【汉语翻译】
邪命，邪精进，邪念，邪定。何为正？谓永断贪欲，永断嗔恚，永断愚痴，及断一切烦恼。何为趣入于正之道？谓八支圣道，即正见乃至正定。诸比丘，当说邪及趣入于邪之道，当说正及趣入于正之道，如是我所说者，当广为分别。如是宣说。诸比丘，当说邪及趣入于邪之道，当说正
及趣入于正之道，谛听谛听，当为汝说。何为邪？谓地狱、饿鬼、畜生趣。何为趣入于邪之道？谓不善十业道，即杀生、不与取、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。何为正？谓永断贪欲，永断嗔恚，永断愚痴，及断一切烦恼。何为趣入于正之道？谓此八支圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，如是我所说者，当广为分别。诸比丘，当说邪及趣入于邪之道，当说正及趣入于正之道，谛听谛听，当为汝说。何为邪？谓五无间业，即杀母、杀父、杀阿罗汉、破和合僧、以恶意出如来身血。

【英语翻译】
Wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, wrong concentration. What is right? It is the complete abandonment of desire, the complete abandonment of hatred, the complete abandonment of delusion, and the abandonment of all afflictions. What is the path to enter into rightness? It is the Noble Eightfold Path, namely, right view to right concentration. Monks, I will teach you about wrongness and the path to wrongness, and I will teach you about rightness and the path to rightness. As I have said, I will explain it in detail. Thus it was proclaimed. Monks, I will teach you about wrongness and the path to wrongness, and I will teach you about rightness
and the path to rightness. Listen carefully, listen carefully, and I will tell you. What is wrongness? It refers to the realms of hell, hungry ghosts, and animals. What is the path to wrongness? It refers to the ten unwholesome paths of action, namely, killing, stealing, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong view. What is rightness? It is the complete abandonment of desire, the complete abandonment of hatred, the complete abandonment of delusion, and the abandonment of all afflictions. What is the path to rightness? It is this Noble Eightfold Path, namely, right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. As I have said, I will explain it in detail. Monks, I will teach you about wrongness and the path to wrongness, and I will teach you about rightness and the path to rightness. Listen carefully, listen carefully, and I will tell you. What is wrongness? It refers to the five heinous crimes, namely, killing one's mother, killing one's father, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནས། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་
བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་རྣམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་དུའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དམྱལ་བ་ནི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་གོང་དུ་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བརྒྱ་པ་ལས་འདོན་པ་བཞིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་འདི་ཉུང་བ་བས་ཆེས་གཞུང་ཉུང་བར་བ་ཏུས་པ་སྟེ། སྡོམ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རུས་ཕྲེང་དང༌། །འཕགས་མེད་རྣ་འཕྱང་ཤ་དུམ་དང༌། །ཁམ་དད་མདའ་དང་མདུང་དང་ནི། །ཕག་མིག་བུམ་པ་ལྔ་པ་ཡིན། །གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ནང་པར་ལངས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ཏེ་བདག་ཅག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེའི་

【汉语翻译】
堕落之路是什么呢？从邪见到邪定之间。什么是真正的正确呢？如前所述，是彻底断除贪欲等。通往真正正确的道路是什么呢？如前所述。诸比丘，我将阐述堕落和通往堕落的道路，以及真正正确和通往真正正确的道路。好好听着，记在心里，我将讲述。什么是堕落呢？是五无间罪业，如前所述。通往堕落的道路是什么呢？是从杀生到邪见之间。什么是真正的正确呢？如前所述，是彻底断除贪欲等。通往真正正确的道路是什么呢？如前所述。诸比丘，我将阐述通往堕落的道路，以及真正正确和通往真正正确的道路，你们好好听着，记在心里，我将讲述。我所阐述的这些，将详细地彻底解说。如是宣说。如此，八大地狱应如《世间教诫藏》中所写的那样看待。名为“讲述饿鬼的分别”中，如从小部中所引用的《声闻毗奈耶百论》中所说，此论比《声闻毗奈耶》更为简略。总摄而言：宫殿与骨鬘，无胜耳珰肉块，食施箭与矛，猪眼宝瓶为第五。故事的开端在王舍城（Rajgir，位于今印度比哈尔邦）。当时，具寿大目犍连之子和具寿善贤住在王舍城鹫峰山。之后，具寿善贤清晨起身，前往具寿大目犍连之子所在之处。到达后，他向具寿大目犍连之子顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿善贤对具寿大目犍连之子说道：尊者大目犍连之子，现在是从鹫峰山下来，前往王舍城乞食的时候了。

【英语翻译】
What is the path to depravity? It is from wrong view to wrong concentration. What is true correctness? As before, it is the complete abandonment of desire, etc. What is the path to true correctness? It is as before. Monks, I shall explain the path to depravity and the path to true correctness, and the path to true correctness. Listen well, keep it in mind, and I shall explain. What is depravity? It is the five deeds of immediate retribution, as before. What is the path to depravity? It is from killing to wrong view. What is true correctness? As before, it is the complete abandonment of desire, etc. What is the path to true correctness? It is as before. Monks, I shall explain the path to depravity, and the path to true correctness, and the path to true correctness. Listen well, keep it in mind, and I shall explain. What I have explained, I shall explain in detail. Thus it was said. Thus, the eight hells should be viewed as written above in the section on the Abhidharma-kośa (Treasury of Manifest Knowledge). In the section called "Explaining the Discriminations of the Pretas," as quoted from the Hundredfold Explanation of the Hearers' Vinaya from the Minor Collection, this text is more concise than the Hearers' Vinaya. In summary: Palace and bone rosary, Unsurpassed ear ornament, piece of flesh, Food offering, arrow and spear, Pig-eye vase is the fifth. The setting is in Rajagriha (王舍城). At that time, the venerable Mahāmaudgalyāyana and the venerable Subhadra were dwelling on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Then, the venerable Subhadra arose in the morning and went to where the venerable Mahāmaudgalyāyana was. Having arrived, he paid homage to the feet of the venerable Mahāmaudgalyāyana and sat down to one side. Having sat down to one side, the venerable Subhadra said to the venerable Mahāmaudgalyāyana: Venerable Mahāmaudgalyāyana, it is now time to descend from Vulture Peak Mountain and go to Rajagriha for alms.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་
མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ལ་ཅད་མི་སྨྲ་བས་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཞེད་ཐོགས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལས་བབས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་འཛུམ་ཞིང་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་འཛུམ་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། འཕགས་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལགས། རྐྱེན་གང་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་དྲི་བ་ལུང་བསྟན་པའི་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་སྟོན་པའི་མདུན་དུ་དྲིས་ཏེ། དེ་ནས་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅུ་བསོད་སྙོམས་སྤྱད་ནས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། བྲོས་པའི་འོག་ཏུ་ལྷུང་བཞེད་གྱུ་ནས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་འཛུམ་པ་མཛད་པའི་རྒྱུ་གང་ལེགས། །རྐྱེན་གང་ལགས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། དྲག་ཅིང་ཚལ་རྩུབ་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞིག་མཐོང་ནས། བདག་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན། འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པས་འདི་ལྟ་བུ་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་རོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་
མིག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཤེས་པར་གྱུར་པ། ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཟིགས་མོད་ཀྱི་སུ་ལ་ཡང་མ་གསུངས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ངས་བཤད་པ་ལ་

【汉语翻译】
具寿
大目犍连对具寿善贤不语而应允。之后，具寿大目犍连与具寿善贤于清晨，持衣钵，从鹫峰山下来，入王舍城乞食。之后，具寿大目犍连在另一处微笑而坐。具寿善贤见到具寿大目犍连微笑。见到后说道：如来或如来的声闻众不会无缘无故地微笑，尊者大目犍连微笑的原因是什么？缘是什么？具寿善贤提问的时机未到，在王舍城乞食后，在导师面前提问，之后提问将在预言中阐述。之后，具寿大目犍连与具寿善贤在王舍城乞食后，做完饮食之事，在阴凉处放置衣钵，洗完脚后，前往世尊所在之处，到达后，向世尊的足下顶礼，于一旁而坐。于一旁坐定后，具寿善贤对具寿大目犍连说道：尊者大目犍连微笑的原因是什么？缘是什么？具寿善贤说：我见到一个众生，如宫殿般从空中向上升起，发出哀嚎的呻吟声，感受着强烈而粗暴的痛苦感受。我心想，这样的众生，这样的夜叉，获得这样的自体之物，却感受着如此强烈、炽热而粗暴的痛苦啊。之后，世尊呼唤众比丘说：比丘们，我的声闻
成为有眼者，成为知者，成为有法者而住，好啊好啊。我的声闻有能成为如此的知者和见者的处所。比丘们，我也曾见过这样的众生，但未对任何人说，因为有些人对我所说的话

【英语翻译】
The Venerable One
Maha Maudgalyayana assented to the Venerable Goodness without speaking. Then, the Venerable Maha Maudgalyayana and the Venerable Goodness, in the early morning, took their robes and bowls, descended from Vulture Peak Mountain, and entered Rajagriha for alms. Then, the Venerable Maha Maudgalyayana smiled and sat in another place. The Venerable Goodness saw the Venerable Maha Maudgalyayana smiling. Having seen it, he said: The Tathagata or the Shravakas of the Tathagata do not smile without cause, what is the cause of the Venerable Maha Maudgalyayana's smiling? What is the reason? The time for the Venerable Goodness to ask the question has not yet come, after begging for alms in Rajagriha, ask in front of the Teacher, and then the question will be explained in the prophecy. Then, the Venerable Maha Maudgalyayana and the Venerable Goodness, after begging for alms in Rajagriha, finished the work of eating, placed the robes and bowls in the shade, washed their feet, and went to where the Blessed One was. Having arrived, they prostrated at the feet of the Blessed One and sat on one side. Having sat on one side, the Venerable Goodness said to the Venerable Maha Maudgalyayana: What is the cause of the Venerable Maha Maudgalyayana's smiling? What is the reason? The Venerable Goodness said: I saw a being, like a palace, rising upwards from the sky, uttering cries of lamentation, and experiencing intense and harsh painful feelings. I thought to myself, such a being, such a Yaksha, having obtained such an entity, is experiencing such intense, hot, and harsh suffering. Then, the Blessed One called out to the monks and said: Monks, my Shravaka
has become one with eyes, has become one who knows, has become one who abides in the Dharma, well done, well done. My Shravaka has a place to become such a knower and seer. Monks, I have also seen such a being, but I have not told anyone, because some people to what I say

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
མ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལ་མ་དད་ན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་སེམས་ཅན་འདི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེད་མའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང༌། ལོ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བཙོས་སོ། །ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མས་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན། འདི་ལྟ་བུའི་གནོད་སྦྱིན་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ནས་བཤད་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀེང་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤ་དང་ཁྲག་དང་པགས་པ་དང་བྲལ་བ་མི་གཙང་ཞིང་དྲི་ངལ་རྩ་རྒྱུས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་དྲི་མ་ཞིན་པ། བྱ་རོག་གིས་ཟབ་ལོགས་དག་ན་བྱ་རོག་དང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དྲག་ཅིང་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གཤེད་མ་པའི་སྐྱེས་བུའི་ཁོལ་པོར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་མང་པོ་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ངས་སེམས་ཅན་པགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དག་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་
འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཤན་པའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོ་མང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཤའི་དུམ་བུ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མངལ་རླུགས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་རླུགས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེག

【汉语翻译】
不信将会发生。那是什么缘故呢？因为有些人不相信如来说法，那么愚昧的人将会长久地遭受无意义、无益处和痛苦。比丘们，过去在王舍城（རྒྱལ་པོའི་ཁབ་，古印度摩揭陀国首都，今比哈尔邦巴特那附近）这个众生曾是刽子手。由于那个业的果报，他被煮了许多个百年、许多个千年、许多个百千年。由于那个业的残余，这样的众生，获得这样的夜叉，获得这样的自性之物，体验到这样猛烈、灼热和粗糙的痛苦感受。比丘们，对于大目犍连（Maudgalyayana）所作的预言，应当理解为确实如此，而不是其他。从那个开端，通过业的造作，直到所说之处。具寿善说：我看见众生，骨骼的串链，没有肉、血和皮肤，不洁净且散发恶臭，被血管和肌腱缠绕，污秽不堪。乌鸦在深处觅食，与乌鸦一起四处游荡，从空中向上发出乞求的哀嚎，体验着猛烈、灼热和粗糙的痛苦感受。从“比丘们，这个众生过去在王舍城是刽子手的奴隶”开始，直到“应当理解”为止。具寿善说：我看见没有皮肤的众生，从空中向上发出乞求的哀嚎。从那里开始，详细地说，比丘们，这个众生过去在王舍城是屠夫。由于那个业的果报，经历了许多年，直到“应当理解”为止。具寿善说：我看见像肉块一样的众生在空中行走，发出乞求的哀嚎。从那里开始，详细地说，比丘们，这个众生过去在王舍城是堕胎的妇女。由于那个业的果报，直到“应当理解”为止。正如堕胎一样，使他人堕胎也与此相同。具寿善说。

【英语翻译】
Disbelief will occur. Why is that? Because if some do not believe what the Tathagata has said, then that foolish person will long experience what is meaningless, unprofitable, and painful. Monks, in the past, this being in Rajagriha (རྒྱལ་པོའི་ཁབ་, capital of Magadha in ancient India, near Patna, Bihar today) was a butcher. As a result of that karma, he was boiled for many hundreds of years, many thousands of years, many hundreds of thousands of years. Due to the residue of that karma, such a being obtains such a yaksha, obtains such a self-nature object, and experiences such intense, hot, and rough painful feelings. Monks, the prophecy made by the Venerable Maudgalyayana should be understood as being exactly as it is, and not otherwise. From that beginning, through the performance of karma, up to where it is said. The Venerable Subhuti said: I saw beings, chains of skeletons, without flesh, blood, and skin, unclean and emitting a foul odor, entwined with blood vessels and tendons, filthy. Crows forage in the depths, wandering around with crows, uttering cries of supplication rising from the sky, experiencing intense, hot, and rough painful feelings. Starting from "Monks, this being was formerly born in Rajagriha as a slave of a butcher," up to "should be understood." The Venerable Subhuti said: I saw beings without skin, uttering cries of supplication rising from the sky. From there, in detail, monks, this being was formerly a butcher in Rajagriha. As a result of that karma, he experienced many years, up to "should be understood." The Venerable Subhuti said: I saw beings like pieces of meat walking in the sky, uttering cries of supplication. From there, in detail, monks, this being was formerly a woman who caused abortions in Rajagriha. As a result of that karma, up to "should be understood." Just as abortion is, causing others to abort is the same. The Venerable Subhuti said.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁབ་ཀྱི་བ་སྤུ་ཅན་ཁབ་འབར་ཞིང༌། །རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་དུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བའི་སྐྱེས་བུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གླང་པོ་ཆེ་འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟ་འདུལ་བ་དང༌། བ་ལང་འདུལ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་མདའི་བ་སྤུ་ཅན། མདའ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཛུགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ཉིད་དུ་རི་དགས་འཆོར་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་མདུང་གི་བ་སྤུ་ཅན་མདུང་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་མེ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུགས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྔོན་པའི་ཁོལ་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཕག་པའི་མིག་ཅན་ཁ་དང་སྣ་གྱེན་དུ་བལྟས་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེད་མར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཤེད་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྲ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་བུམ་པ་ཙམ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་འགྲོ་བ་ན་ཁུར་བ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྒྱུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཁར་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞ

【汉语翻译】
薩帕昂斯，有情眾生，針毛，針燃燒，極其燃燒且燃燒成一體，從身體產生並進入，朝天空向上升起，發出乞求的哀嚎聲，從那裡開始廣說，比丘們，此有情眾生先前在王舍城變成了馴象人。從那裡，由於他的業的成熟……直到應當受持為止。如同馴象一般，馴馬和馴牛，以及加害也是如此。具壽雷帕，昂斯，有情眾生，箭毛，箭燃燒，極其燃燒且燃燒成一體，從身體產生並射出，朝天空向上升起，發出乞求的哀嚎聲，從那裡開始，比丘們，此有情眾生先前在王舍城的這座城市裡變成了獵捕野獸的人。從那裡，由於他的成熟……直到應當受持為止。具壽雷帕，昂斯，有情眾生，矛毛，矛燃燒，極其燃燒且火焰燃燒成一體，從身體產生並進入，朝天空向上升起，發出乞求的哀嚎聲，從那裡開始廣說，比丘們，此有情眾生在王舍城的城市裡變成了獵人的奴僕。從那裡，由於他的成熟……直到應當受持為止。具壽雷帕，昂斯，有情眾生，豬眼，嘴和鼻子向上看，朝天空向上升起，發出乞求的哀嚎聲，從那裡開始廣說，比丘們，此有情眾生先前在王舍城的城市裡變成了劊子手。從那裡，由於他的成熟……直到應當受持為止。如同劊子手一般，抓頭髮的人也是如此。具壽雷帕，昂斯，有情眾生，只有瓶子大小，坐在瓶子上，行走時背負著，朝天空向上升起，發出乞求的哀嚎聲，從那裡開始廣說，比丘們，此有情眾生先前在王舍城的城市裡變成了耍把戲的人。從那裡，由於他的成熟……直到應當受持為止。背負著耍把戲的人也是如此。

【英语翻译】
Sapa Angs, sentient beings, needle-haired, needle burning, extremely burning and burning into one, arising from the body and entering, going upwards into the sky, uttering cries of supplication, from there beginning to explain extensively, monks, this sentient being previously became an elephant tamer in Rajagriha. From there, due to the ripening of his karma... until it should be upheld. Just as with taming elephants, so too with taming horses and oxen, and causing harm is also the same. Venerable Lepa, Angs, sentient beings, arrow-haired, arrow burning, extremely burning and burning into one, arising from the body and shooting out, going upwards into the sky, uttering cries of supplication, from there beginning, monks, this sentient being previously became a hunter of wild animals in this very city of Rajagriha. From there, due to his ripening... until it should be upheld. Venerable Lepa, Angs, sentient beings, spear-haired, spear burning, extremely burning and fire burning into one, arising from the body and entering, going upwards into the sky, uttering cries of supplication, from there beginning to explain extensively, monks, this sentient being became a hunter's servant in the city of Rajagriha. From there, due to his ripening... until it should be upheld. Venerable Lepa, Angs, sentient beings, pig-eyed, mouth and nose looking upwards, going upwards into the sky, uttering cries of supplication, from there beginning to explain extensively, monks, this sentient being previously became an executioner in the city of Rajagriha. From there, due to his ripening... until it should be upheld. Just as with an executioner, so too with a hair-grabber. Venerable Lepa, Angs, sentient beings, only the size of a pot, sitting on a pot, carrying it while walking, going upwards into the sky, uttering cries of supplication, from there beginning to explain extensively, monks, this sentient being previously became a juggler in the city of Rajagriha. From there, due to his ripening... until it should be upheld. Just as with a juggler carrying it.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིན་དུ་སྲང་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང༌། གཞལ་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་བགྲང་བ་ལ་སྒྱུ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་ནི། འབར་དང་གཡོ་དང་རླུང་དང་ནི། །འདྲོགས་དང་རྡུལ་དང་ཚིག་པ་དང༌། །མི་གཙང་བུམ་པ་བུམ་བདུན་དང༌། །ལྕེ་དང་ཤིང་འདྲ་ལ་སོགས་པའི། །ཚོགས་དག་ཐ་མ་ཉིད་དག་ཏུ། །སྡེ་ཚན་སྡོམ་དུ་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཉ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ལ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྱམ་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་
ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟས་མཁན་གྱི་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། མི་བདེན་པའི་སྒྱུས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་བས་སེམས་ཅན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་འཁྱམ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྟས་མཁན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་མི་བ་དེན་པའི་སྒྱུས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་འདྲོགས་ཤིང་འདྲོགས་པ་ལྟ་བུ། ཡི་ཆད་ཅིང་ཡི་ཆད་པ་ལྟ་བུ། སྐྱ་བོ་བསེང་བསེང་པོ། མགོ་གཏུམ་ས་པ་ལྟ་བུ། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་ནས་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱི་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱི་བ་པ་ལྟར་བུད་མེད་སླུ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་རུལ་ཅིང་མྱག

【汉语翻译】
同样，在称量上作假，在测量上作假，在计数上作假也是如此。
总而言之：燃烧、摇动和风，惊吓、灰尘和责骂，不净瓶和七个瓶子，舌头和木头等，这些都是最后的集合，被归纳为类别总数。
具寿乐善，我（说）众生铁的自性燃烧，极其燃烧且燃烧成一体，从身体产生并进入，从虚空向上升起，发出乞求的哀号，从这里开始广说。比丘们，这个众生以前在王舍城的城市附近，从那里，由于它的异熟，从那里开始直到应当受持为止。像渔夫一样，也是如此。
具寿乐善，我（说）众生铁的自性燃烧，极其燃烧且燃烧成一体，在虚空中游荡，从虚空向上升起，发出乞求的哀号，从这里开始广说。比丘们，这个众生以前在王舍城的城市里，变成了一个占卜的女人，用不真实的欺骗欺骗了很多人，从那里，由于它的异熟，从那里开始直到应当受持为止。
具寿乐善，我（说）众生像风的坛城一样游荡，从虚空向上升起，发出乞求的哀号，从这里开始广说。比丘们，这个众生以前在王舍城的城市里，变成了一个占卜者，他用不真实的欺骗欺骗了很多人，从那里，由于它的异熟，从那里开始直到应当受持为止。
具寿乐善，我（说）众生惊吓且像惊吓一样，厌恶且像厌恶一样，灰色且蓬乱，头戴头巾，蹲坐着从虚空向上升起，发出乞求的哀号，从这里开始广说。比丘们，这个众生以前在王舍城的城市里，变成了一个清扫者，从那里，由于它的异熟，从那里开始直到应当受持为止。像清扫者一样欺骗妇女也是如此。
具寿乐善，我（说）众生腐烂且腐朽

【英语翻译】
Similarly, it is the same with making false weights in weighing, making false measures in measuring, and making false counts in counting.
In summary: burning, shaking, and wind, frightening, dust, and scolding, impure bottles and seven bottles, tongue and wood, etc., these are all the final collections, which are summarized into categories.
O Fortunate and Good One, I (say) that the sentient being whose nature is iron burns, burns exceedingly, and becomes one burning mass, arising from the body and entering, rising upwards from the sky, uttering cries of supplication, from here onwards, extensively. Monks, this sentient being was formerly near the city of Rajagriha, and from there, due to its ripening, from there onwards until it should be upheld. Just like a fisherman, it is also the same.
O Fortunate and Good One, I (say) that the sentient being whose nature is iron burns, burns exceedingly, and becomes one burning mass, wandering in the sky, rising upwards from the sky, uttering cries of supplication, from here onwards, extensively. Monks,
this sentient being was formerly in the city of Rajagriha, where she became a fortune-telling woman, deceiving many people with untrue deceptions, and from there, due to its ripening, from there onwards until it should be upheld.
O Fortunate and Good One, I (say) that the sentient being wanders like a mandala of wind, rising upwards from the sky, uttering cries of supplication, from here onwards, extensively. Monks, this sentient being was formerly in the city of Rajagriha, where he became a fortune-teller, deceiving many people with untrue deceptions, and from there, due to its ripening, from there onwards until it should be upheld.
O Fortunate and Good One, I (say) that the sentient being is frightened and like being frightened, disgusted and like being disgusted, gray and disheveled, with a turban on his head, squatting and rising upwards from the sky, uttering cries of supplication, from here onwards, extensively. Monks, this sentient being was formerly in the city of Rajagriha, where he became a sweeper, and from there, due to its ripening, from there onwards until it should be upheld. Deceiving women like a sweeper is also the same.
O Fortunate and Good One, I (say) that the sentient being rots and decays

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལ་མི་གཙང་བ་དྲི་ངན་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བུད་མེད་གཟུགས་འཚོང་མར་གྱུར་ལ་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དེས་ཁས་མ་བླངས་ནས། དེ་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲོས་ནས་རོ་རུལ་བསྐོལ་བའི་ཆུས་གཏོར་རོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལུས་ཀྱི་སྟོད་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དེས་འཇོམས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་
ཅན་འདི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་བཙུན་མོ་དམ་པར་གྱུར་ལ། དེ་བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་གནས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ཡིད་མི་དགའ་བས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཏིལ་དེ་ལ་གཏོར་རོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ལོགས་སུ་མི་གཙང་བས་བསྐོར་བ། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་བཱ་རཱ་ཎ་སཱེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིའི་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མི་གཙང་བས་བཀང་བའི་གཞོང་པ་སྟེང་དུ་ཟས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་དུས་ཀྱི་མཐར་ཁ་ཅིག་གིས་སྐྱུར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་མི་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ཕྱི་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཟས་བཟང་པོ་འདི་དག་གསོལ་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེར་ཟན་གཅད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལྕགས་བསྐོལ་པས་སྟེང་དུ་ལྡུགས་པར་བྱེད་པས། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློ

【汉语翻译】
从“地上不净，恶臭且不香，从天空向上升起，发出乞求的哀号”开始，广而言之。比丘们，这个有情众生以前在波罗奈城做妓女，她以不正当的方式邀请了圆满正等觉佛光明的声闻，但他没有应允。她不高兴且愤怒，用煮沸的腐烂尸体水泼洒。从那以后，它的果报成熟了，从“应该这样理解”结束。具寿乐善，我看到有情众生的身体上半部分燃烧，非常燃烧，变成一个燃烧的整体，它摧毁一切，从天空向上升起，发出乞求的哀号。广而言之，比丘们，这个有情
众生以前在波罗奈城做克里吉国王的王妃。她与妇女们一起发现克里吉国王的住所。她不高兴，把燃烧的芝麻泼洒在那里。从那以后，它的果报成熟了，从“应该这样理解”结束。具寿乐善，我看到有情众生沉没在不净之中，前后左右都被不净包围。以不净为食，发出乞求的哀号。广而言之，比丘们，这个有情众生以前在波罗奈城做克里吉国王的婆罗门祭司。他为了食物邀请了圆满正等觉佛光明的声闻，用装满不净的盆子盖住食物。直到时间的尽头，一些人会呕吐，另一些人找不到。然后从外面说：“圣者们，请享用这些美味的食物。”当时，大多数比丘僧团都断食了。从那以后，它的果报成熟了，从“如前一样，应该这样理解”结束。具寿乐善，我看到有情众生像铁质的罐子一样燃烧，非常燃烧，变成一个燃烧的整体，解脱者将煮沸的铁水倾倒在上面，从天空向上升起，乞

【英语翻译】
From "Unclean on the ground, foul-smelling and not fragrant, rising upwards from the sky, uttering cries of supplication," and so on, extensively. Monks, this sentient being was formerly a prostitute in the city of Varanasi, and she invited the Hearer of the Perfectly and Completely Awakened Buddha Light with improper means, but he did not accept. She was displeased and angry, and sprinkled boiling water of rotten corpses. From that, its karmic result ripened, ending with "It should be understood in this way." Venerable Laksmana, I see a sentient being whose upper body is burning, blazing intensely, becoming a single burning mass, which destroys everything, rises upwards from the sky, and utters cries of supplication. Extensively, monks, this sentient
being was formerly the queen of King Kṛkī in the city of Varanasi. She, together with the women, discovered the residence of King Kṛkī. She was displeased and sprinkled burning sesame seeds there. From that, its karmic result ripened, ending with "It should be understood in this way." Venerable Laksmana, I see a sentient being submerged in impurity, surrounded by impurity on all sides, front, back, and sides. Eating impurity as food, uttering cries of supplication. Extensively, monks, this sentient being was formerly a Brahmin priest of King Kṛkī in the city of Varanasi. He invited the Hearer of the Perfectly and Completely Awakened Buddha Light for food, and covered the food with a vessel filled with impurity. Until the end of time, some would vomit, and others would not find it. Then, from outside, he said, "O noble ones, please partake of and enjoy these delicious foods." At that time, most of the monastic community of monks abstained from food. From that, its karmic result ripened, ending with "As before, it should be understood in this way." Venerable Laksmana, I see a sentient being burning like an iron pot, blazing intensely, becoming a single burning mass, and the Liberator pours molten iron on top of it, rising upwards from the sky, beg

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གཞི་བར་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་བུམ་པ་དག་རྙེད་པ་ལས། དགེ་སློང་འགྲོ་ན་པོ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་སྐྱེས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདི་མ་སོང་གི་བར་དུ་དགོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང༌། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་
ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་བདུན་ལྟར་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལུས་ལས་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ལ། དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་བདུན་རྙེད་པ་ལས་དེས་སྒྱུའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེའུ་ལྟ་བུར་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ལྕེ་འཇོམས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་བུ་རམ་འབགས་པའི་སྟེའུ་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ལྕེས་བལྡགས་སོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་ཀུན་དུ་འབར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཆན་ཁུང་གཉིས་ནས་འཁོར་ལོ་འཁོར་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་ཚུལ་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྦྲང་རྩིའི་ཁ་བྲས་ཀྱི་རྙེད་པ་བྱུང་བ་ལས། དེས་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩིའི་བུམ་པ་མ

【汉语翻译】
从名为“发出哀嚎之声”开始，广而言之，诸比丘，此有情先前于正等觉圆满佛陀迦叶佛的教法中，成为比丘的基础。当时，比丘僧团共同获得芝麻油罐，一位比丘行者突然到来，对此生起贪心，因此直到这位突然到来的比丘离开之前，都不应享用，他便如此做了。从那以后，由于它的异熟果报，从……到如前一样，应当如此受持。具寿乐善，我看到有情如七个铁球般燃烧，极其炽燃，燃烧成一体，从身体中产生并进入，从虚空中向上升起，发出哀嚎之声。从名为“发出哀嚎之声”开始，广而言之，诸比丘，此有情先前于正等觉圆满佛陀迦叶佛的教法中，成为沙弥。当时，僧团获得七个赡部果，他以欺骗之心占为己有。从那以后，由于它的异熟果报，从……到应当如此受持。具寿乐善，我看到有情如铁质的容器般燃烧，极其炽燃，燃烧成一体，舌头被烧焦，从虚空中向上升起，发出哀嚎之声。从名为“发出哀嚎之声”开始，广而言之，诸比丘，此有情先前于正等觉圆满佛陀迦叶佛的教法中，成为沙弥，以盗取僧团中掺杂蔗糖的容器之心，用舌头舔舐。从那以后，由于它的异熟果报，从……到应当受持。具寿乐善，我看到有情如铁轮般燃烧，极其炽燃，完全燃烧，火焰融为一体，两个腋窝中轮子旋转，从虚空中向上升起，发出哀嚎之声。从名为“发出哀嚎之声”开始，广而言之，诸比丘，此有情先前于正等觉圆满佛陀迦叶佛的教法中，成为沙弥。当时，僧团获得蜂蜜糖块，他以盗取之心将蜂蜜罐

【英语翻译】
From what is called "Uttering Cries of Lamentation," extensively, monks, this sentient being was previously a monk in the teachings of the perfectly and completely enlightened Buddha Kāśyapa. At that time, the monastic community of monks commonly obtained pots of sesame oil. A traveling monk suddenly arrived, and he developed attachment to it. Therefore, he decided that it should not be used until this suddenly arrived monk had left, and he acted accordingly. From that, due to its ripening result, from... to, as before, it should be taken in this way. Venerable Laksmana, I see a sentient being burning like seven iron balls, intensely burning, blazing into one, arising and entering from the body, rising upwards from the sky, uttering cries of lamentation. From what is called "Uttering Cries of Lamentation," extensively, monks, this sentient being was previously a novice in the teachings of the perfectly and completely enlightened Buddha Kāśyapa. At that time, the monastic community obtained seven Jambudvipa fruits, and he appropriated them with a deceitful mind. From that, due to its ripening result, from... to, it should be taken in this way. Venerable Laksmana, I see a sentient being burning like an iron pot, intensely burning, blazing into one, the tongue being scorched, rising upwards from the sky, uttering cries of lamentation. From what is called "Uttering Cries of Lamentation," extensively, monks, this sentient being was previously a novice in the teachings of the perfectly and completely enlightened Buddha Kāśyapa. He licked with his tongue, with the intention of stealing a pot of sugarcane juice mixed with sugar from the monastic community. From that, due to its ripening result, from... to, it should be taken in this way. Venerable Laksmana, I see a sentient being burning like an iron wheel, intensely burning, completely burning, the flames becoming one, wheels spinning from both armpits, rising upwards from the sky, uttering cries of lamentation. From what is called "Uttering Cries of Lamentation," extensively, monks, this sentient being was previously a novice in the teachings of the perfectly and completely enlightened Buddha Kāśyapa. At that time, the monastic community obtained honey candies, and he, with the intention of stealing, took the honey pot.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཆན་ཁུང་དུ་བ་ཅུག་པ་དང༌། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་སྣམ་བུ་གོན་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྣམ་བུས་
གཡོགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟས་སུ་ཟ་བ། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་དམ་བཞག་པར་གྱུར་ལ། དེས་དགེ་འདུན་གྱི་མིང་ངན་དུ་གཉེར་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཤིང་རྟ་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ན་ལུས་ཀྱི་རིང་པ་ནས་ལྟག་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གཞི་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་ལ་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་གྱིས་འཇོམས་ཤིང་རབ་ཏུ་འཇོམས་ལ་ནམ་མཁའ་ལས་སྟིང་དུ་འགྲོ་བ་སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤིང་རྟས་འཚོ་བ་བར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁའི་ལྕེ་བཏོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བཏབ་སྟེ་སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་པགས་པ་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་ལས་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྒགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གཞི་བར་གྱུར་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་འོངས་པ་དག་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་འདུག་གནས་དང་བཟའ་བ་
དང་བཏུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་མེད་ཀྱིས་གནས་གཞན་གང་ན་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྙེད་པ་དེར་སོང་སྟེ

【汉语翻译】
从“穿孔燃烧”以及“由此产生的果报”等句开始，到“应当如此理解”等句结束。具寿善贤，我（看到）众生身穿铁布，被铁布覆盖，坐在铁座上，吞食燃烧、猛烈燃烧、极度燃烧、融为一体的铁丸为食物，从空中向上行走，发出乞讨的哀嚎声。从那里开始详细叙述。比丘们，这个众生过去在正等觉佛陀迦叶的教法中，成为受具足戒的比丘，他恶意诽谤僧团，并将僧团的剩余物资据为己有。从“由此产生的果报”等句开始，到“应当如此理解”等句结束。比丘，正如比丘一样，比丘尼、沙弥和沙弥尼也是如此。具寿善贤，我（看到）众生制造铁制车乘，使身体从头到颈背部都穿过去，铁制的地面燃烧、猛烈燃烧、极度燃烧、融为一体的道路摧毁并猛烈摧毁，从空中向下行走，发出乞讨的哀嚎声。从那里开始详细叙述。比丘们，这个众生过去在王舍城中以制造车乘为生。从“由此产生的果报”等句开始，到“应当如此理解”等句结束。具寿善贤，我（看到）众生伸出舌头，被一百根铁钉钉住，那众生的舌头被一百根铁钉遍布、扩大、极度扩大，就像牛王的皮革被一百根钉子遍布、扩大、极度扩大一样，那众生的舌头也被一百根铁钉遍布、扩大、极度扩大，从空中向上行走，发出乞讨的哀嚎声。从那里开始详细叙述。比丘们，这个众生过去在正等觉佛陀迦叶的教法中，成为比丘的基础，他驱赶前来的比丘们，（说）具寿们，这里没有住处、食物、饮料和水果，去其他任何能找到食物和饮料的地方吧。

【英语翻译】
From the beginning of "piercing and burning," and "the ripening of that," to the end of "it should be understood in this way." Venerable Subhuti, I (saw) a sentient being wearing iron cloth, covered with iron cloth, sitting on an iron seat, eating burning, fiercely burning, extremely burning, unified iron balls as food, walking upwards from the sky, uttering begging wails. From there, it is described in detail. Monks, this sentient being in the past, in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Kashyapa, became a fully ordained monk, and he maliciously slandered the Sangha, and appropriated the remaining resources of the Sangha for himself. From the beginning of "the ripening of that," to the end of "it should be understood in this way." Monks, just as with a monk, so too with a nun, a novice monk, and a novice nun. Venerable Subhuti, I (saw) a sentient being making iron chariots, causing the body to pass through from the head to the back of the neck, the iron ground burning, fiercely burning, extremely burning, the unified road destroying and fiercely destroying, walking downwards from the sky, uttering begging wails. From there, it is described in detail. Monks, this sentient being in the past lived by making chariots in the city of Rajagriha. From the beginning of "the ripening of that," to the end of "it should be understood in this way." Venerable Subhuti, I (saw) a sentient being extending its tongue, being nailed with a hundred iron nails, that sentient being's tongue being covered, expanded, and extremely expanded with a hundred iron nails, just as the skin of a bull king is covered, expanded, and extremely expanded with a hundred nails, so too that sentient being's tongue is covered, expanded, and extremely expanded with a hundred iron nails, walking upwards from the sky, uttering begging wails. From there, it is described in detail. Monks, this sentient being in the past, in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Kashyapa, became the basis of a monk, he drove away the monks who came, (saying) Venerable ones, there is no dwelling, food, drink, or fruit here, go to another place where you can find food and drink.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་དང་ན་བའི་རྐྱེན་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། དེར་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་མི་འོད་ཞིང་འོངས་པ་དག་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པ་ངས་སེམས་ཅན་ཁའི་ལྕེ་བཏོན་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བཏབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་པགས་པ་ཕུར་པ་རྒྱས་པར་བརྒྱས་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ། སློང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དགེ་སློང་འོངས་པ་དག་ལ་མགོ་རེག་གི་ས་རྡུལ་ཞེས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དེ། དེར་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་མི་འོངས་ལ་འོངས་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ལྟར་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་ངས་སེམས་ཅན་ཁའི་ལྕེ་བཏོན་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་བཏབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེའི་ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་པགས་པ་ཕུར་པ་བརྒྱས་ཁྱབ་ཅིང་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེའི་ལུས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་འདི་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དགེ་སློང་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དགེ་འདུན་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་འདུན་ཀུ་ཙི་དང་བཅས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཉེ་བར་འཛིན་པས་དེར་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་མི་འོང་ཞིང་འོངས་པ་དག་ཀྱང་འགྲོ་སྟེ། དེ་
ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལས་མི་འདའ་བ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། ཡོངས་འདུའི་མདོ་ལས་ཏེ། ལུང་བར་མའི་བདུན་པའི་བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་བརྟགས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་

【汉语翻译】
安住吧！這裡沒有法衣、食物、臥具、坐墊和治病的藥物等用具，這樣驅趕他們。在那裡，未來的比丘們不來，而已經來的比丘們則離開。從「由於那（業）的異熟」到「應當如此受持」之間（的內容）。具壽樂善，我拔出有情眾生的舌頭，釘入鐵性的木樁，在那有情眾生的舌頭上，鐵性的木樁遍布且增長，極其遍布增長，就像牛王的皮革被木樁遍布增長一樣，那有情眾生的舌頭上也遍布且增長了鐵性的木樁，從空中向上延伸，發出乞求的呻吟聲，直到增長。比丘們，這個有情眾生以前在圓滿正等覺燃燈佛的教法中，成為安住的比丘，他驅趕前來的比丘們，說「頭觸地上的塵土」，在那裡，未來的比丘們不來，而已經來的比丘們則離開。從「由於那（業）的異熟」到「應當如此受持」之間（的內容）。具壽樂善，我拔出有情眾生的舌頭，釘入鐵性的木樁，在那有情眾生的舌頭上，鐵性的木樁遍布且增長，就像牛王的皮革被木樁遍布增長一樣，那有情眾生的身體上鐵性的木樁，直到增長。比丘們，這個有情眾生以前在圓滿正等覺燃燈佛的教法中，成為有權勢的比丘，他製造僧團的不和，他以僧團的惡語和爭吵來執持，在那裡，未來的比丘們不來，而已經來的比丘們也離開，那

【英语翻译】
May you abide! Here there are no Dharma robes, alms, bedding, mats, and medicine for the sick. Thus they are driven away. There, future monks do not come, and those who have come depart. From "due to the ripening of that (karma)" to "it should be held in this way." Venerable Leksna, I pulled out the tongue of a sentient being and drove in an iron stake. On the tongue of that sentient being, the iron stake spread and grew, spreading and growing exceedingly, just as the hide of a bull-king is covered and grown with stakes, so too on the tongue of that sentient being, iron stakes spread and grew, rising upwards from the sky, uttering cries of supplication, until it grew. Monks, this sentient being was once a resident monk in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Dipamkara. He drove away the monks who came, saying, "Dust touching the ground with their heads." There, future monks do not come, and those who have come depart. From "due to the ripening of that (karma)" to "it should be held in this way." Venerable Leksna, I pulled out the tongue of a sentient being and drove in hundreds of iron stakes. On the tongue of that sentient being, the iron stakes spread and grew, just as the hide of a bull-king is covered and grown with stakes, so too on the body of that sentient being, iron stakes, until it grew. Monks, this sentient being was once a powerful monk in the teachings of the perfectly enlightened Buddha Dipamkara. He caused disharmony in the Sangha. He held onto the Sangha with harsh words and quarrels. There, future monks do not come, and those who have come also depart, that

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དེའི་རྩ་བ་དཔག་ཚད་ལྔ་ས་ལ་ཟུག་ཅིང༌། སྲིད་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་སླེབས་པ། ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དེ་ནི་ཡལ་ག་ལྔ་པ་སྟེ། ཡལ་ག་གཅིག་ནི་ཤར་དུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་གཉིས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚལ་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་གསུམ་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་བཞི་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་སོ། །ཡལ་ག་ལྔ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་སླེབས་ཏེ། ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་དང་དཔག་ཚད་ལྡན་ནི་ཐད་ཀར་རོ། །དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱར་རོ། །དཔག་ཚད་བཅོ་ལྔ་ང་གསུམ་ནི་ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་རོ། །ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དེའི་དྲིའི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རོ། །རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ནི་ལྔ་བརྒྱར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་ལ་འདུག་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། དྲིའི་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་རྩ་བའི་དྲི་དང༌། སྡོང་བུའི་དྲི་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ། དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་དམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་
ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་འདི་ན་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་འདུག་པ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། དྲིའི་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིའི་རིགས་རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བའི་དྲི་དང༌། སྡོང་བུའི་དྲི་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲིའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲིའི་རིགས་གང་ང་མ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱ

【汉语翻译】
在天神的城市右边，有一棵叫做“圆满聚集地基”的树。那圆满聚集地基的树根，有五逾缮那扎根于地，高度达到五百逾缮那。那圆满聚集地基的树有五个枝干，一个枝干向东延伸五百逾缮那。第二个枝干向南延伸五百逾缮那。第三个枝干向西延伸五百逾缮那。第四个枝干向北延伸五百逾缮那。第五个枝干向天空延伸五百逾缮那，普遍存在。五百逾缮那和逾缮那相加是直接的长度。五百逾缮那是宽度。十五又五十三逾缮那是从各方面完全环绕的长度。那圆满聚集地基树的香味顺风飘散的距离是五百逾缮那。逆风飘散的距离也是五百逾缮那。之后，具寿阿难陀独自一人在寂静处，内心专注地安住时，生起了这样的心中之觉悟：这三种香味，是顺风飘散，不逆风飘散的。这三种是什么呢？即：根的香味、树干的香味和花的香味。除此之外，还有其他的香味吗？有什么样的香味，既不顺风飘散，也不逆风飘散，或者既顺风又逆风飘散的吗？生起了这样的完全觉悟。之后，具寿阿难陀从专注的禅定中起身，前往世尊所在的地方。到达后，以头顶礼世尊的双足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿阿难陀对世尊这样说道：尊者，我独自一人在寂静处，内心专注地安住时，生起了这样的心中之觉悟：这三种香味，是顺风飘散，不逆风飘散的。这三种是什么呢？即：根的香味、树干的香味和花的香味。除此之外，还有其他的香味吗？有什么样的香味，既不顺风飘散，也不逆风飘散的吗？

【英语翻译】
To the right of the city of the gods, there is a tree called "Complete Gathering Ground." The roots of that Complete Gathering Ground tree are five yojanas deep in the ground, and its height reaches five hundred yojanas. That Complete Gathering Ground tree has five branches. One branch extends five hundred yojanas to the east. The second branch extends five hundred yojanas to the south. The third branch extends five hundred yojanas to the west. The fourth branch extends five hundred yojanas to the north. The fifth branch extends five hundred yojanas into the sky, pervading everywhere. Five hundred yojanas plus a yojana is the direct length. Five hundred yojanas is the width. Fifteen and fifty-three yojanas is the length that completely surrounds it from all sides. The distance that the fragrance of that Complete Gathering Ground tree travels with the wind is five hundred yojanas. The distance it travels against the wind is also five hundred yojanas. Then, the venerable Ananda, alone in solitude, while dwelling in perfect inner contemplation, such a mental realization arose in his mind: These three kinds of fragrance travel with the wind but not against the wind. What are the three? Namely, the fragrance of the root, the fragrance of the trunk, and the fragrance of the flower. Are there other kinds of fragrance besides these? What kind of fragrance neither travels with the wind nor against the wind, or travels both with the wind and against the wind? Such a complete realization arose. Then, the venerable Ananda arose from his perfect inner contemplation and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head at the feet of the Blessed One and sat down to one side. Having sat down to one side, the venerable Ananda said to the Blessed One: Venerable One, while I was alone in solitude, dwelling in perfect inner contemplation, such a mental realization arose in my mind: These three kinds of fragrance travel with the wind but not against the wind. What are the three? Namely, the fragrance of the root, the fragrance of the trunk, and the fragrance of the flower. Are there other kinds of fragrance besides these? What kind of fragrance neither travels with the wind nor against the wind?

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེ་ཡོད་དམ་ཞེས་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དྲིའི་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིའི་རིགས་རྫི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྩ་བའི་དྲི་དང༌། སྡོང་བུའི་དྲི་དང༌། མེ་ཏོག་གི་དྲིའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང༌། རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དྲིའི་རིགས་གང་ངམ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མི་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པར་དང་མ་བྱིན་པར་ལན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་ཅིང་གནས་ནས། དེ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཆམས་སུ་ཡང་དག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་ངམ་
གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང། འབྲུའི་ཆང་དང༌། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་གནས་སོ་ཞེས་གྲགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དྲིའི་རིགས་གང་ང་མ་དྲིའི་རིགས་གང་ཞིག་རྫི་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་འགྲོ་ཞིང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྲོ་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་དང་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །རྩ་བའམ་རྒྱ་སྤོས་ཙན་དན་ཡང་མ་ཡིན། །མཁས་རྣམས་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་དང༌། ཨུཏྤ་ལ་དང་བཅས་ག

【汉语翻译】
也不會不順風而行，心中生起遍計，是否有順風與不順風而行的氣味呢？ 具壽阿難陀，就是這樣，這三種氣味是順風而行，不逆風而行的氣味。哪三種呢？ 根的氣味、樹幹的氣味、花的氣味。 具壽阿難陀，除此之外，有哪種氣味既不順風而行，也不逆風而行，而是順風與不順風都行的呢？ 具壽阿難陀，哪種氣味既不順風而行，也不逆風而行，而是順風與不順風都行的呢？ 具壽阿難陀，譬如在某個村莊或城市裡，有已出生的或婦女，具有戒律，具有善法，盡其一生斷除殺生，遠離殺生，不予而取，邪淫，妄語，以及穀酒和釀造的酒等使人迷醉、放逸之處，並從中返回而安住。 他們在各個方向和鄰近地區被譽為真正的修行人。 在某個村莊或城市裡，有已出生的或婦女，具有戒律，具有善法，盡其一生斷除殺生，遠離殺生，不予而取，邪淫，妄語，以及穀酒和釀造的酒等使人迷醉、放逸之處，並捨棄使人迷醉、放逸之處，從中返回而安住，像這樣被讚譽。 具壽阿難陀，這就是既不順風而行，也不逆風而行，而是順風與不順風都行的氣味。 導師又說了這樣的話： 花香不會逆風而行， 根或印度香、檀香也不是。 智者的香氣是逆風而行， 聖者遍布十方。 沉香和檀香， 以及青蓮花等。

【英语翻译】
nor does it go against the wind. A complete thought arises in the mind: Is there a scent that goes with the wind and against the wind? Venerable Ānanda, it is just so. These three kinds of scents are scents that go with the wind and do not go against the wind. Which three? The scent of roots, the scent of trunks, and the scent of flowers. Venerable Ānanda, besides that, what kind of scent is there that neither goes with the wind nor goes against the wind, but goes both with the wind and against the wind? Venerable Ānanda, what kind of scent is there that neither goes with the wind nor goes against the wind, but goes both with the wind and against the wind? Venerable Ānanda, for example, in some village or city, there are men or women who are born, who have morality, who have virtue, who for as long as they live abstain from killing, refrain from killing, from taking what is not given, from sexual misconduct, from lying, and from places of intoxication and heedlessness such as grain liquor and brewed liquor, and who return and abide from them. They are renowned in all directions and neighboring regions as true practitioners. In some village or city, there are men or women who are born, who have morality, who have virtue, who for as long as they live abstain from killing, refrain from killing, from taking what is not given, from sexual misconduct, from lying, and from places of intoxication and heedlessness such as grain liquor and brewed liquor, and who abandon places of intoxication and heedlessness, and return and abide from them, and are praised in this way. Venerable Ānanda, this is the kind of scent that neither goes with the wind nor goes against the wind, but goes both with the wind and against the wind. The Teacher also said these words: The scent of flowers does not go against the wind, Nor do roots or Indian incense or sandalwood. The scent of the wise goes against the wind, The noble person goes in all ten directions. Agarwood and sandalwood, And blue lotus and others.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
སེར་མེ་ཏོག །དྲིའི་རིགས་དེ་དག་རྣམས་ལས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མཆོག་བླ་ན་མེད། ཨ་ཀ་རུ་དང་ཙན་དན་གྱི། །དྲི་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་དྲི། །འདི་དང་ལྷར་བཅས་གྲགས་པར་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དེ་དག་རྣམས། །བག་མེད་པ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །བདུད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་ཤིང༌། །ཡང་དག་རྗེས་གནང་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདི་ནི་བདེ་ལེགས་ལམ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ལམ། །བསམ་གཏན་ལྡན་ཞུགས་བདུད་རྣམས་ཀྱི། །འཆིང་བ་རབ་ཏུ་ཟློག་པ་ཡིན། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པོ་ནི། །འདོད་པའི་ལྟ་དང་མིར་བཅས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །འདོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་པོའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་འདོད་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཞིང་འདོང་པ་རྣམས་ལ་
དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པའོ། །སེམས་ཅན་འདོད་པ་གཞན་དག་གིས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་དབང་བྱེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་འདོད་པ་སྐྱེ་བའི་རྗེས་ཐོགས་ཀྱི་མོད་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་ལ་ལར་ནི་དང་པོར་སྨོས་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྲིས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གླིང་གཞི་པ་དང་ཉི་ཟླ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོད་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སོ། །སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཕྱོགས་གསལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ཉི་མ་སྟོང་དང༌། ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། རི་རབ་སྟོང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང༌། ནུབ་ཀ

【汉语翻译】
黄花。 从那些气味种类中， 戒律之香最为殊胜无上。 沉香和檀香的气味， 只是稍微而已。 任何具有戒律的香气， 此香与天神一同闻名。 那些具有戒律者， 将会舍弃放逸。 不会被魔的道路所夺， 如实随许而得解脱。 此乃安乐善妙道， 此乃极其清净道。 具有禅定者进入， 能彻底遮止众魔的束缚。 如是宣说。 此中三种欲生， 欲之见与人俱等。 如是说。 故事的开端是在舍卫城。 欲生有三种： 有些有情众生安住于欲，有自在者以自在力支配安住于欲者，如人类和某些天神。 这是第一种欲生。 有些有情众生享用欲乐，有自在者以自在力支配变化和行走的欲乐，例如化乐天之天神。 这是第二种欲生。 有些有情众生变化其他所变化之物，有自在者以自在力支配变化之物，例如他化自在天之天神。 这是第三种欲生。 如是说。 快乐的生起是，从真实正行的类别中，欲生之后的刹那生起，出自《俱舍论》第二处。 “命即是寿”之句，在此处应理解为某些情况是首先被提及的。应如是阅览。 大地和日月等。 如是说。 故事的开端是在舍卫城。 诸比丘，此等三种是世界界，何为三？ 一千为小千世界，一千个小千世界为中千世界，一千个中千世界为大千世界。 何为小千世界？ 乃至太阳照亮四方，显现光明，此为一千世界，即一千个太阳，一千个月亮，一千个须弥山，一千个东胜身洲，一千个西

【英语翻译】
Yellow flower. Among those kinds of scents, the scent of discipline is the most supreme and unsurpassed. The scent of agarwood and sandalwood is only slight. Whichever has the scent of discipline, this scent will be renowned together with the gods. Those who possess discipline will abandon carelessness. They will not be robbed by the path of demons, and will be completely liberated by true permission. This is the path of happiness and well-being, this is the path of utmost purity. Those who possess and enter into meditation will thoroughly reverse the bonds of all demons. Thus it was spoken. In this, there are three kinds of desire-births, those with desire's view and humans included. Thus it is said. The beginning of the story is in Shravasti. There are three kinds of desire-births: Some sentient beings abide in desire, and there are those who have power over those who abide in desire with their power, such as humans and some gods. This is the first kind of desire-birth. Some sentient beings enjoy desire, and there are those who have power over those who transform and go with desires with their power, such as the gods of the Paranirmitavasavarti heaven. This is the second kind of desire-birth. Some sentient beings transform what is transformed by others, and there are those who have power over what is transformed with their power, such as the gods of the Paranirmitavasavarti heaven. This is the third kind of desire-birth. Thus it was said. The arising of happiness is, from the category of true and correct conduct, arising from the moment after the desire-birth, from the second place of the Treasury of Knowledge. The phrase "life is lifespan" should be understood here as being mentioned first in some cases. It should be read as such. The ground, the sun and moon, etc. Thus it is said. The beginning of the story is in Shravasti. Monks, these three are the realms of the world, what are the three? A thousand is a small thousand world, a thousand small thousand worlds is a middle thousand world, and a thousand middle thousand worlds is a great thousand world. What is a small thousand world? As far as the sun illuminates the directions and manifests light, this is a thousand worlds, that is, a thousand suns, a thousand moons, a thousand Mount Merus, a thousand eastern Purvavidehas, a thousand western

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟོང་དང༌། འཐབ་བྲལ་སྟོང་དང༌། དགའ་ལྡན་སྟད་དང། འཕྲུལ་དགའ་སྟོང་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཕྱོགས་སྣང་ཞིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ཉི་མ་སྟོང་དང༌། ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། རི་རབ་སྟོང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་དང༌། སུམ་
ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟོང་དང༌། འཐབ་བྲལ་སྟོང་དང༌། དགའ་ལྡན་སྟོང་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་སྟོང་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ཕྱོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཏེ། ཉི་མ་སྟོང་དང། ཟླ་བ་སྟོང་དང༌། རི་རབ་སྟོད་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོང་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟོང་དང༌། འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། དགེ་སློང་དག་གང་སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་ལ། གང་སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ལ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་ངོ༌།། །།ཡང་ཇི་ལྟར་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ཚད་

【汉语翻译】
西方的牛货洲一千，北方的俱卢洲一千，南方的赡部洲一千，四大天王一千，三十三天一千，无诤天一千，兜率天一千，乐变化天一千，他化自在天一千，梵天世界一千，这些被称为小千世界。什么是中千世界？只要太阳照亮四方，那就是中千世界，即一千个太阳，一千个月亮，一千座须弥山，一千个东胜身洲，一千个西牛货洲，一千个北俱卢洲，一千个南赡部洲，一千个四大天王，一千个三十三天，一千个无诤天，一千个兜率天，一千个乐变化天，一千个他化自在天，一千个梵天世界。这被称为小千世界。比丘们，这小千世界的一千倍被称为中千世界。什么是大千世界的？只要太阳照亮四方，那就是大千世界，即一千个太阳，一千个月亮，一千座须弥山，一千个东胜身洲，一千个西牛货洲，一千个北俱卢洲，一千个南赡部洲，一千个四大天王，一千个三十三天，一千个无诤天，一千个兜率天，一千个乐变化天，一千个他化自在天，一千个梵天世界。这些被称为小千世界。比丘们，这小千世界的一千倍被称为中千世界，这中千世界的一千倍被称为大千世界。世尊如是宣说，众比丘对世尊所说心生欢喜，信受奉行。又，容器的尺度如何

【英语翻译】
a thousand Godaniya, a thousand Kuru, a thousand Jambudvipa, a thousand Great Kings, a thousand Trāyastriṃśa, a thousand Avyūha, a thousand Tuṣita, a thousand Nirmāṇarati, a thousand Paranirmita-vaśavartin, a thousand Brahmā worlds, these are called the world of a thousandfold. What is the middle world of two thousand? As long as the sun illuminates and clarifies the directions, that is the middle world of two thousand, that is, a thousand suns, a thousand moons, a thousand Sumerus, a thousand Pūrvavideha of the east, a thousand Godaniya of the west, a thousand Kuru of the north, a thousand Jambudvipa of the south, a thousand Great Kings, a thousand Trāyastriṃśa, a thousand Avyūha, a thousand Tuṣita, a thousand Nirmāṇarati, a thousand Paranirmita-vaśavartin, a thousand Brahmā worlds. This is called the world of a thousandfold. Monks, that which is a thousandfold world is called the middle world of two thousand. What is the great world of three thousand? As long as the sun illuminates the directions, that is the world of three thousand. A thousand suns, a thousand moons, a thousand Sumerus, a thousand Pūrvavideha of the east, a thousand Godaniya of the west, a thousand Kuru of the north, a thousand Jambudvipa of the south, a thousand Great Kings, a thousand Trāyastriṃśa, a thousand Avyūha, a thousand Tuṣita, a thousand Nirmāṇarati, a thousand Paranirmita-vaśavartin, a thousand Brahmā worlds are called the world of a thousandfold. Monks, that which is a thousandfold world is called the middle world of two thousand, and that which is a thousandfold world is called the great world of three thousand. The Blessed One spoke thus, and the monks rejoiced and rejoiced in what the Blessed One had said. Also, how are the measures of the vessels

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
དང་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཉན་པར་འདོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་དང་དེའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་
རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་པ་དང༌། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ནད་ན་ཆེས་རིང་བ་ནི་བསྐལ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཚེ་ཆེས་རིང་བ་ནི་བསྐལ་བ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྩིས་པའི་ལོ་ལྡ་བརྒྱ་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆུ་དང་མགྲིན་པ་སྐམས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ། ལུས་ནི་བྲག་གི་རི་ལྟར་ཆེ་ཞིང་མཐོ། །རང་གིས་སྐྲ་ཡིས་གཡོགས་ཤིང་རྣམ་པར་བསྒྲིབས། །ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཁ་ནི་ཁབ་མིག་ཙམ། །གཅེར་བུ་རང་གི་སྐྲ་ཡིས་རྣམ་པར་བསྒྲིབས། །རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་ལག་ན་ཀ་པ་ལ་ཐོགས། །དེ་དག་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་ཤིང༌། །སློང་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །སེར་སྣ་བསྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་ཕྲག་དོག་གི །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །དགེ་སློང་དག་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག

【汉语翻译】
以及有差别，就像那样，在那处所居住的众生的寿命也有差别吗？如果这样问。世尊在舍卫城祇陀林给孤独园居住。之后，世尊召集比丘们，开示说：比丘们，你们想听闻众生的寿命吗？世尊，现在正是时候，现在正是时候。请世尊为比丘们开示众生的寿命。比丘们听闻后会受持的。比丘们，因此好好听闻，记在心里，我将要说。尊者，如是，比丘们就这样听闻世尊的教诲。之后，世尊这样开示说：比丘们，地狱众生的寿命中最长的是劫，但在那之中也有非时而死的。畜生道众生中寿命最长的是劫，也有非时而死的。比丘们，凡是人间的三十日，就是饿鬼道的一日。这三十日成为一个月，十二个月为一年。这样计算的五百年是饿鬼道的寿命。如果按人间的寿命计算，就是一万五千年，但也有非时而死的。之后，世尊那时说了这偈颂：嘴和喉咙干枯，非常痛苦，身体像岩石山一样高大。自己用头发遮盖，完全遮蔽。非常瘦弱，嘴只有针眼那么大。赤裸身体，自己用头发遮蔽。骨骼的轮廓非常高大，发出哀嚎，手中拿着头盖骨。他们被饥渴的痛苦所折磨，发出乞讨的声音，感受痛苦。因为吝啬和互相嫉妒，以业的果报转生到饿鬼世界。比丘们，东胜身洲的人们的寿命是二百五十年，但也有非时而死的。比丘们。

【英语翻译】
And there are differences, just like that, are there also differences in the lifespan of the beings residing there? If asked. The Blessed One was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. Then, the Blessed One summoned the monks and said: Monks, do you want to hear about the lifespan of beings? Blessed One, now is the time, now is the time. Please, Blessed One, explain the lifespan of beings to the monks. The monks will hear and then uphold it. Monks, therefore listen well and keep it in mind, and I will speak. Venerable One, so be it, the monks listened to the Blessed One's teachings in this way. Then, the Blessed One spoke as follows: Monks, the longest lifespan among the hell beings is a kalpa, but among them, there are also those who die untimely. Among the animal realm, the longest lifespan is a kalpa, and there are also those who die untimely. Monks, whatever thirty days are for humans, that is one day for the pretas. Those thirty days become one month, and twelve months are one year. Five hundred years calculated in this way is the lifespan of the pretas. If calculated in human lifespan, it becomes fifteen thousand years, but there are also those who die untimely. Then, the Blessed One at that time spoke this verse: Lips and throat are dry, and extremely painful, the body is as large and tall as a rocky mountain. Covered by their own hair, completely obscured. Extremely emaciated, and the mouth is only the size of a needle's eye. Naked, covered by their own hair. The skeletal frame is extremely tall, uttering cries of lament, holding a skull in their hands. They are tormented by the suffering of hunger and thirst, uttering begging sounds, experiencing suffering. Because of stinginess and mutual jealousy, they are born into the preta world by the fruit of karma. Monks, the lifespan of the people of Purvavideha is two hundred and fifty years, but there are also those who die untimely. Monks.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ང་ཡིར་བྱ་བ་མེད་ཅིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་ལ། ཚེ་ངེས་ཤིང་ཚེ་འཕོས་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོ་རིས་སུ་
འགྲོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པ་འདིས་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་ལོ་སྟོང་ངོ༌། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཕོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཅན་དག་།གཞན་གྱི་ནོར་དག་འདོད་བྱེད་ཅིང༌། །གཞན་དག་བཀོལ་ཞིང་དམན་པ་དག །དེ་དག་དམ་པ་སྟེན་མི་བྱེད། །ཕྱུག་ཅིང་ནོར་རྣམས་མང་བ་དང༌། །ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས། །ནོར་དང་འབྲས་དང་གཡོག་འཁོར་ལྡན། །དེ་དག་དམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད། འདི་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། །བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ལས་བྱེད་པས། །ལྟ་བཞིན་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ། །ལྐོག་གྱུར་མ་ཡིན་འདི་དག་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་གང་ཅུང་ཟད། །དེ་དག་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ང་ཡིར་མེད་ཅིང་ཡོངས་འཛིན་མེད། །གོས་མཆོག་རབ་ཏུ་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ནད་མེད་ཅིང༌། །དེ་ན་གྲང་དང་དྲོ་བ་མེད། །གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ནི་སྟོན་གྱི་སྤྱིན་པའི་འབྲས། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གླིང་ན། །མ་ཚང་མེད་ཅིང་དུམ་བུ་མིན། །གཙང་བའི་འབྲུ་དག་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས། །རྟག་ཏུ་གསལ་ཞིང་མཛེས་པར་བྱེད། །གང་དེ་རྣམས་ལ་གཙང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་ན་ཚོད་མ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྲན་མ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པའི། །འབྲས་དག་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །རྫ་མ་གཅིག་ཏུ་བཙོས་པ་ནི། །སྟེན་ལས་ལངས་པར་གྱུར་གྱི་བར། །སྣོད་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ཀུ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་གཞན་གྱིས། །བཅད་ནས་ཡལ་ག་ལས་སླར་སྐྱེ། །མ་སྨིན་པ་ཡང་སྨིན་པར་བྱེད། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་བོ་བཟང༌། །དེ་དག་ཆུ་བོ་ཤིན་ཏུ་བསིལ། །འཐུངས་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱིན་པའི་འབྲས། །གླུ་གར་དག་གི་ཤི

【汉语翻译】
西方的牛货洲的人们的寿命是五百岁，有非时而死的情况。比丘们，北方的俱卢洲的人们没有“我所”的执着，也没有“所有”的执着，寿命是确定的，寿命结束后会前往殊胜的天界。比丘们，以这种方式，北方俱卢洲的人们的寿命是一千年，没有非时而死的情况。然后，世尊在那时说了这段偈颂：贫穷而痛苦的众生，贪求他人的财物，役使他人且卑劣的人们，他们不依止圣者。富有且拥有众多财物，接近享乐且具备财富、谷物和仆从的人们，他们示现圣者。这直到寿命终结，行持福德善业，如愿以偿地拥有喜悦，获得巨大的圆满。看看这些不是秘密的事情，世间稍微的安乐，那些是过去布施的果报。俱卢洲的人们，没有“我所”也没有“所有”，穿着最好的衣服，那是过去布施的果报。他们没有疾病，那里没有寒冷和炎热，容貌和颜色圆满，那是秋季布施的果报。在北方俱卢洲，没有残缺也没有断裂，生长着洁净的谷物，那是过去布施的果报。珍宝的光芒使他们，总是明亮而美丽，为他们清洁的，那是过去布施的果报。那里没有少量的蔬菜，也没有豆类等，总是享用具有颜色、气味和味道的谷物。在一个陶器中煮熟的食物，直到食用完毕，器皿中的食物也不会减少，那是过去布施的果报。像拘物头果一样，其他的果实，砍断后又从树枝上重新生长，未成熟的也变成成熟的，那是过去布施的果报。具有八支的河流美好，那些河流非常凉爽，饮用后不会有害，那是过去布施的果报。歌舞的树

【英语翻译】
The lifespan of the people of Western Godaniya is five hundred years, and there are untimely deaths. Monks, the people of Uttarakuru have no attachment to "mine" and no attachment to "all," their lifespan is fixed, and after their lifespan ends, they go to the excellent heavenly realms. Monks, in this way, the lifespan of the people of Uttarakuru is one thousand years, and there are no untimely deaths. Then, the Blessed One spoke this verse at that time: Suffering beings who are poor, desiring the wealth of others, those who exploit others and are base, they do not rely on the noble ones. Those who are rich and have much wealth, who are close to enjoyment and possess wealth, grain, and servants, they show the noble ones. This is until the end of life, performing meritorious and virtuous deeds, possessing joy as desired, obtaining great perfection. Look at these things that are not secret, whatever little happiness there is in the world, those are the results of past generosity. The people of Uttarakuru, have no "mine" and no "all," wearing the best clothes, that is the result of past generosity. They have no diseases, there is no cold or heat there, their appearance and color are perfect, that is the result of autumn generosity. In the northern Kuru continent, there is no incompleteness and no breakage, pure grains grow, that is the result of past generosity. The light of jewels makes them, always bright and beautiful, what cleanses them, that is the result of past generosity. There is no small amount of vegetables there, nor are there beans, etc., they always enjoy grains with color, smell, and taste. Food cooked in one pottery, until it is finished being eaten, the food in the vessel will not decrease, that is the result of past generosity. Like the Kuvala fruit, other fruits, after being cut, grow again from the branches, and the unripe ones also become ripe, that is the result of past generosity. The rivers with eight qualities are beautiful, those rivers are very cool, and drinking them is not harmful, that is the result of past generosity. Trees of song and dance

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་བདེ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་
སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །གླུ་གར་ཤིང་གིས་རབ་མཛེས་ཤིང༌། །གོས་ཀྱི་ཤིང་དག་མང་པོ་དང༌། །སྤོས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །གླུ་གར་དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང༌། །ཆོས་གོས་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །གང་དང་འདྲ་བ་འདོད་པ་དང༌། དེ་དག་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ས་གཞི་འཇམ་པ་ནི། །ཤིང་བལ་དག་དང་འདྲ་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་དགའ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་ཁྲོ་བ་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་མེད་པ་དག །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མཚན་གྱི་ཐུན་ནི་དང་པོ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཆར་བབ་པས། །རྡུལ་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྤྱིན་པའི་འབྲས། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་མེད་དེ། མ་ཡིས་བུ་ཡང་ངོ་མི་ཤེས། །མྱ་ངན་མེད་ཅིང་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མ་ཡིས་ལམ་སྟོང་དག་ཏུ་ནི། །བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། །མཛུབ་མོའི་རྩེ་ལས་འོ་མ་འཛག །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །འགའ་ཞིག་ཤི་ན་དེ་དག་རྣམས། །དུ་བར་མི་བྱེད་བསྐྱུར་ཏེ་འགྲོ་།གླེང་དག་ཁ་ཡིས་གཙང་བྱེད་པ། །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་སྟེ། །གླུ་དང་གར་གྱིས་དགའ་བར་བྱེད། །རྩེད་འཇོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དག །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚེ་ལོ་དག །སྟོང་ཕྲག་རབ་ཏུ་ཟད་པ་ན། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་འཆི་བྱེད་པ། །དེ་ན་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱི་ཕན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དག །དེ་ནི་སྔོན་གྱི་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །དགེ་སློང་དག་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་ཚད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་བཅུ་དང༌། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་དང༌། ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟར་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ལ། ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །ཚད་འདི་ཙམ་དུ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ན་གནས་སྐབས་བཅུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ཏེ། སྔས་མཐོ་བ་ལ་ཉལ་བའི་བྱིས་པ་ནི་གནས་སྐབས་
དང་པོའོ། །རྩེ་ཞིང་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གཞོན་ནུའི་གནས

【汉语翻译】
我等，彼等恒常作欢喜，恒常心生安乐者，彼乃往昔布施之果。歌舞之树极庄严，衣之树木甚众多，香树丰饶圆满者，彼乃往昔布施之果。歌舞香气与花朵，法衣等物恒常于，任何欲求相似之物，彼等即变如是。彼等土地平坦者，犹如木棉花之物，恒常极度作欢喜，彼乃往昔布施之果。彼等无有嗔怒，互相嬉戏而欢喜，无有嫉妒悭吝者，彼乃往昔布施之果。夜晚之初分时，刹那顷刻降雨故，消除尘垢所作事，彼乃往昔布施之果。彼等全然无执取，母亲亦不识其子，无有忧伤而欢喜，彼乃往昔布施之果。母亲于空旷道途中，舍弃而去作行时，指尖滴落乳汁者，彼乃往昔布施之果。若有某者死亡时，彼等不作焚烧舍弃去，以口清洁痰涎者，彼乃往昔布施之果。极其完全守护者，以歌舞而作欢喜，嬉戏作乐欢喜者，彼乃往昔布施之果。人们之寿命，千数完全穷尽时，于其他处而作死亡，于彼乃往昔布施之果。依于人身之利益，及广大受用之故，于天界中受生者，彼乃往昔布施之果。诸比丘，当知赡部洲之人们寿命，由增长与衰减而知，寿命之量不可测，及寿命千百万岁，寿命百岁，寿命十岁亦有之。诸比丘，如今赡部洲之人们，若长久存活，则能活至百岁，亦有稍微超过者，然于此量中，亦感受真实安乐。诸比丘，若活至百岁，则将经历十种状态，高枕而卧之孩童，乃第一种状态。嬉戏欢喜之自性者，乃青年之状态。

【英语翻译】
We, they always make joy, always the mind makes happiness, that is the result of past giving. The tree of song and dance is extremely beautiful, the trees of clothes are very many, the incense tree is rich and complete, that is the result of past giving. Song, dance, fragrance and flowers, Dharma robes and other things are always, whatever one desires to be similar, they become like that. Those smooth lands, like cottonwood, always make great joy, that is the result of past giving. They have no anger, they play and rejoice with each other, without jealousy or stinginess, that is the result of past giving. In the first part of the night, rain falls in an instant, eliminating dust, that is the result of past giving. They are completely without attachment, even the mother does not recognize her child, without sorrow and with joy, that is the result of past giving. When the mother abandons and goes on an empty road, milk drips from the fingertips, that is the result of past giving. If someone dies, they do not cremate them, they abandon them and leave, cleaning the phlegm with their mouths, that is the result of past giving. Extremely well protected, they rejoice with song and dance, playing and rejoicing, that is the result of past giving. When the lifespan of people is completely exhausted by the thousands, they die elsewhere, that is the result of past giving. Due to the benefit of the human body and the great enjoyment, those who are born in the realm of the gods, that is the result of past giving. Monks, know that the lifespan of the people of Jambudvipa is known by increase and decrease, the measure of lifespan is immeasurable, and there are lifespans of hundreds of thousands of years, lifespans of a hundred years, and lifespans of ten years. Monks, now if the people of Jambudvipa live long, they can live to be a hundred years old, and there are also some who exceed that slightly, but in this measure, they also experience true happiness. Monks, if one lives to be a hundred years old, then one will experience ten states, a child sleeping on a high pillow is the first state. The nature of playing and rejoicing is the state of youth.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་སྐབས་གཉིས་པའོ། །འདོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པའོ། །སྤྲོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་པའོ། །དྲན་པ་དང་དཔྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གནས་སྐབས་དྲུག་པའོ། །ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་གནས་སྐབས་བདུན་པའོ། །རྒྱལ་པོས་ཤེས་ཤིང་དགའ་བར་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པའོ། །ན་ཞེང་རྒས་པར་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་དགུ་པའོ། །ཚེ་དང་ཡིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་གནས་སྐབས་བཅུ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ན་གནས་སྐབས་བཅུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་འཚོ་བ་ན་དུས་ཚོགས་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཚིགས་པ་བརྒྱ་ནི་དགུན་ནོ། །དུས་ཚིགས་བརྒྱ་ནི་སོས་ཀའོ། །དུས་ཚིགས་བརྒྱ་ནི་དབྱར་རོ། །དུས་ཚིགས་སུམ་བརྒྱར་འཚོ་བ་ན་ཟླ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགུན་ཟླ་བ་བཞི་དང༌། སོ་ག་ཟླ་བ་བཞི་དང༌། དབྱར་ཟླ་བ་བཞིའོ། །ཟླ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་སུ་འཚོ་བ་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགུན་བརྒྱད། སོས་ཀ་བརྒྱད། དབྱར་བརྒྱད་དེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཚོ་བ་ན་ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གཉིས་ནི་དགུན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་སོས་ཀའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་དབྱར་རོ། །ཉིན་ཞག་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འཚོ་བ་ན་ཁ་ཟས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཟ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ནི་ཕྱེད་ཟ་སྟེ། དེ་ལ་འདི་དག་ནི་ཟས་གཞན་ཏེ། ཁྲོས་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། སྡུག་བསྔལ་བ་ན་ཡང་མི་ཟ། རྩོལ་བ་བྱེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། བྱ་བ་ལ་ཆགས་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། རྙེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། མ་རྙེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཡང་མི་ཟ། སྨྱོ་བ་ན་ཡང་མི་ཟ། བག་མེད་པ་ན་ཡང་མི་ཟ་སྟེ། ཟ་བ་དང་མི་ཟ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཟས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བཤད་
ཅིང། འཆི་བ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ཟས་དང༌། ཟས་གཞན་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་གང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་འཁོར་བ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ལྷའི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་

【汉语翻译】
第二个阶段。享受欲望并达到青春期是第三个阶段。拥有快乐和力量是第四个阶段。拥有智慧和勇气是第五个阶段。具有记忆和辨别能力是第六个阶段。变得有过错是第七个阶段。被国王知道并感到高兴是第八个阶段。衰老是第九个阶段。与生命和意识分离是第十个阶段。比丘们，如果活到一百岁，就会经历这十个阶段。比丘们，如果活到一百岁，就会经历三百个时节。一百个时节是冬天。一百个时节是春天。一百个时节是夏天。活过三百个时节，就会活过十二个百月。冬天四个月，春天四个月，夏天四个月。活过十二个百月，就会活过二十四个半月。冬天八个，春天八个，夏天八个。活过二十四个半月，就会活过三万六千个日夜。十二个是冬天。十二个是春天。十二个是夏天。活过三万六千个日夜，就会吃掉七万二千份食物。其他的是吃一半。这些是其他的食物：生气的时候不吃，痛苦的时候也不吃，努力的时候也不吃，做斋戒的时候也不吃，执着于事务的时候也不吃，得到的时候也不吃，没得到的时候也不吃，睡觉的时候也不吃，疯狂的时候也不吃，不谨慎的时候也不吃。把吃和不吃加在一起，就是七万二千份食物。比丘们，已经讲述了赡部洲人们的寿命，以及死亡、月份、半月、日夜、食物和其他食物。比丘们，人们的五十年寿命，就是四大天王的一个日夜。因此，三十个日夜是一个月，十二个月是一年。因此，是天人的五百年。

【英语翻译】
The second stage. Enjoying desires and reaching youth is the third stage. Having joy and strength is the fourth stage. Having wisdom and courage is the fifth stage. Having the nature of memory and discernment is the sixth stage. Becoming flawed is the seventh stage. Being known and pleased by the king is the eighth stage. Becoming old and decrepit is the ninth stage. Being separated from life and mind is the tenth stage. Monks, if you live to be a hundred years old, you will experience these ten stages. Monks, if you live to be a hundred years old, you will live through three hundred seasons. One hundred seasons are winter. One hundred seasons are spring. One hundred seasons are summer. Living through three hundred seasons, you will live through twelve hundred months. Four months of winter, four months of spring, and four months of summer. Living through twelve hundred months, you will live through twenty-four half-months. Eight of winter, eight of spring, and eight of summer. Living through twenty-four half-months, you will live through thirty-six thousand days and nights. Twelve are winter. Twelve are spring. Twelve are summer. Living through thirty-six thousand days and nights, you will eat seventy-two thousand meals. Others eat half. These are other foods: when angry, one does not eat; when suffering, one does not eat; when striving, one does not eat; when fasting, one does not eat; when attached to activities, one does not eat; when one obtains, one does not eat; when one does not obtain, one does not eat; when sleeping, one does not eat; when mad, one does not eat; when heedless, one does not eat. Combining eating and not eating, it becomes seventy-two thousand meals. Monks, the lifespan of the people of Jambudvipa has been explained, as well as death, months, half-months, days and nights, food, and other foods. Monks, what is fifty years of human life is one day and night of the Four Great Kings. Therefore, thirty days and nights are one month, and twelve months are one year. Therefore, it is five hundred years of the gods.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ་དེས་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོའི་འཁོར་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་སོས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །མིའི་ཚེའི་ཚད་དུ་བགྲངས་ན་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། །བྱེ་བ་ཕྲག་སྟོང་ངོ༌། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱད་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ཡང་སྐྱོན་དག་སྡུད་བྱེད་པ། །དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །ཡང་སོས་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །ལོ་ནི་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡང་སོས་དག་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ཁོན་ལ་དགའ་བ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག །དམྱལ་བ་དག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡང་སོས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚ་ལོ་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དེས་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་ནག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ནི་ལོ་སྟོང་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཐིག་
ནག་གི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། དུས་མི་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་ནི། །ཕ་དང་མ་ལ་བརྙས་པ་དག །ཏིག་ནག་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་མྱོང་པར་འགྱུར། །གཞན་དག་གནས་ནས་སྐྲོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྐྱེས་བུ་མཛའ་བོ་འབྱེད་པ་དག །ཐིག་ནག་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ད

【汉语翻译】
是四大天王诸神的寿命。如果按人类的年数计算，就是九万年。但是，会有非时而死的情况。那是大焦热地狱的一天一夜，三十天是一个月，十二个月是一年。因此，五百年是大焦热地狱的寿命。如果按人类的寿命计算，就是一亿六千万年，以及一千亿年。但是，会有非时而死的情况。然后，世尊在那时说了这段偈颂：身行恶行，语行恶行，意行恶行，无论积聚任何过失，以地狱业的异熟果报，将在焦热地狱中转生，在焦热地狱中被摧毁，历经亿万年。互相喜欢结仇，以及伤害他人的众生，将因地狱的业力，转生到焦热地狱。比丘们，再者，人类的一百年，是三十三天诸神的一天一夜。按照这个计算，三十天是一个月，十二个月是一年。因此，一千个天年是三十三天诸神的寿命。如果按人类的寿命计算，就是三亿六千万年。但是，会有非时而死的情况。那是大黑绳地狱的一天一夜。三十天是一个月，十二个月是一年。因此，一千年是大黑绳地狱的寿命。如果按人类的寿命计算，就是十二亿年，以及九十六亿年。但是，会有非时而死的情况。然后，世尊在那时说了这段偈颂：对佛陀和僧伽，以及对父母不敬者，将在黑绳地狱中转生，感受痛苦的感受。将他人从住所驱逐，以及离间友好的众生，将在黑绳地狱中转生。

【英语翻译】
is the lifespan of the gods of the Four Great Kings. If calculated in human years, it becomes ninety thousand years. However, there are untimely deaths. That is one day and night of the great Reviving Hell, and thirty days make a month, and twelve months make a year. Therefore, five hundred years is the lifespan of the great Reviving Hell. If counted in human lifespans, it is one hundred and sixty million years, and one hundred billion years. However, there are untimely deaths. Then, the Blessed One spoke this verse at that time: Those who commit misdeeds with their body, those who commit misdeeds with their speech, those who commit misdeeds with their mind, and those who accumulate any faults, by the ripening of the karma of hell, will be born in the Reviving Hell, and will be destroyed in the Reviving Hell, for billions of years. Those who delight in mutual enmity, and those who harm beings, will be born in the Reviving Hell by the actions of hell. Monks, furthermore, one hundred human years is one day and night of the Thirty-three Gods. According to this calculation, thirty days make a month, and twelve months make a year. Therefore, one thousand divine years is the lifespan of the Thirty-three Gods. If calculated in human lifespans, it is three hundred and sixty million years. However, there are untimely deaths. That becomes one day and night of the great Black Line Hell. Thirty days make a month, and twelve months make a year. Therefore, one thousand years is the lifespan of the great Black Line Hell. If calculated in human lifespans, it is twelve billion years, and ninety-six billion years. However, there are untimely deaths. Then, the Blessed One spoke this verse at that time: Those who despise the Buddha and the Sangha, and their father and mother, will be born in the Black Line Hell, and will experience the feeling of suffering. Those who drive others from their dwellings, and those who separate friendly beings, will be born in the Black Line Hell.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བཞིན་དབྱེན་དང་བརྫུན་དག་དང༌། དམྱལ་བ་དག་གི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། ཐིག་ནག་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷ་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ལྷའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནི་འཐབ་བྲལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ངོ༌། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང༌། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་འཇོམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བསྡུས་འཇོམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང༌། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོང་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་བ་རྣམས་གསུམ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མི་དགེ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་པ། །དམྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །བསྡུས་འཇོམས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ར་དང་ལུག་དང་མ་ཧེ་དང༌། །ཁྱིམ་བྱ་དང་ནི་ཕག་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲོག་ཆགས་གཞན་གསོད་པ། །བསྡུས་འཇོམས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་གང་ཡིན་
པ་དེ་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩིས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག །དེས་ན་ལྷའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་གངས་སུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། ལོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཀྱི་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ་དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་བཞི་སྟོང་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང༌། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང༌། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་

【汉语翻译】
如是离间与虚妄，以及地狱之业等，将于黑绳地狱中生。比丘们，凡是人间的二百年，是离诤天众的一日一夜，以其计算，三十日为一月，十二月为一年，因此天界的二千年是离诤天众的寿命量。若以人间寿命的量来计算，则为十四俱胝年，以及四十万俱胝年。非时而死是有的。那即是大地狱众合的日夜，以其三十日为一月，十二月为一年来计算的二千年，是大地狱众合者的寿命量。若以人间寿命的量来计算，则为十一俱胝年，以及三俱胝亿年，以及六十八俱胝万年。非时而死是有的。那时，世尊以此偈颂说道：不作三种善，作三种不善，以地狱之业的异熟，将于众合中生。绵羊与山羊和水牛，家禽以及猪等，如是杀害其他生命者，将于众合中生。比丘们，凡是人间的四百年，是兜率天众的一日一夜。以其计算，三十日为一月，十二月为一年。因此天界的四千年是兜率天众的寿命量。若以人间寿命的量来计算，则为五十七俱胝年，以及六十万俱胝年。非时而死是有的。那即是大地狱叫唤的日夜，以其三十日为一月，十二月为一年来计算的四千年，是众生大地狱叫唤者的寿命量。若以人间寿命来计算，则为六十俱胝年，以及三十一俱胝亿年，以及俱胝万年

【英语翻译】
Likewise, discord and falsehood, and the actions of hells, will cause rebirth in the Black Line hell. Monks, what is two hundred years of human beings is one day and night for the gods of the Free from Strife, and counting by that, thirty days is one month, twelve months is one year. Therefore, two thousand years of the gods is the lifespan of the gods of the Free from Strife. If counted in terms of human lifespan, it becomes fourteen kotis of years, and forty hundred thousand kotis of years. Untimely death exists. That is one day and night of the great hell of Samghata, and counting thirty days as one month, twelve months as one year, two thousand years is the lifespan of those in the great hell of Samghata. If counted in terms of human lifespan, it becomes eleven kotis of years, and three kotis of billions of years, and sixty-eight kotis of ten thousand years. Untimely death exists. At that time, the Bhagavan spoke these verses: Not doing the three virtues, Doing the three non-virtues, By the ripening of the actions of hell, Will be born in Samghata. Sheep and goats and buffaloes, Domestic fowl and pigs, Likewise, killing other living beings, Will be born in Samghata. Monks, what is four hundred years of human beings is one day and night for the gods of Tushita. Counting by that, thirty days is one month, twelve months is one year. Therefore, four thousand years of the gods is the full lifespan of the gods of Tushita. If counted in terms of human lifespan, it becomes fifty-seven kotis of years, and sixty hundred thousand kotis of years. Untimely death exists. That is one day and night of the great hell of Raurava, and counting thirty days as one month, twelve months as one year, four thousand years is the lifespan of the beings in the great hell of Raurava. If counted in terms of human lifespan, it becomes sixty kotis of years, and thirty-one kotis of billions of years, and kotis of ten thousand years.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལག་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྲོག་དག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག །སྡིག་པའི་ལས་དག་ཀུན་སྦྱོང་པ། །ངུ་འབོད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཆགས་དང་བྲལ་བཞིན་དུ་འབོད་དུ། །ཡུན་རིང་དག་ཏུ་བསྲེག་པར་འགྱུར། །སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་པ་དག ། འཇིགས་པའི་སྐད་དག་འདོན་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ཉིད་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ནི་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང༌། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་སྟེ། དུས་མི་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། ལོ་འབུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་
ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྟ་བའི་ཐིབས་པོས་རབ་གཡོགས་ཤིང༌། །སྲེད་པས་ཀུན་ནས་བཏུལ་བ་དང༌། །སྡིག་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག །ངུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་དག་འབིགས་པར་བྱེད་པ་དག །འབར་ཞིང་བ་སྤུ་ལངས་པ་ཡི། །དུ་འབོད་ཆེན་པོར་སྲེག་པར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དག །རལ་གྱི་བྱ་རྒོད་ཁྭ་དག་གིས། བསྐོར་ཏེ་ཟ་ཞིང་འཇོམས་པར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་གང་མི་རྣམས་ཀྱི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལྷའི་ལ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ནོ།། དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌།

【汉语翻译】
四十俱胝，非时而死是有的。那时，薄伽梵说了这偈颂：手持鲜血者，断灭众生命，净除一切罪恶业，将生于号叫中。贪欲未离而号叫，长久将被焚烧。行幻术与伪装者，将发出恐怖之声。比丘们，凡是人们的八百年，是化乐天诸天的一日一夜。三十日为一月，十二月为一年，如此计算，八千天年是化乐天诸天的寿命。若以人们的寿命来计算，则有三千俱胝年，以及四十万俱胝年，非时而死是有的。那也是大号叫大地狱众生的一个日夜。三十日为一月，十二月为一年，如此计算，八千天年是大号叫大地狱众生的寿命。若以人们的寿命来计算，则有六十六俱胝年，以及三百三十五万俱胝年，以及五千二百万俱胝年，非时而死是有的。然后，薄伽梵那时说了这偈颂：为见之稠密所覆盖，为贪欲所调伏，恒常行罪恶者，将生于大号叫中。造作各种损害，以及穿凿房屋者，燃烧且毛发竖立者，将在大号叫中被焚烧。离间亲友者，将被秃鹫、乌鸦等围绕，吞噬且摧毁。比丘们，凡是人们的一千六百年，是他化自在天诸天的一日一夜。三十日为一月，十二月为一年，如此计算，一万六千天年是他化自在天诸天的天寿。若以人们的寿命来计算，则有一百二十一俱胝年。

【英语翻译】
Forty crores, untimely death is possible. At that time, the Bhagavan spoke this verse: Those who hold blood in their hands, who cut off the lives of beings, who purify all sinful deeds, will be born in wailing. While calling out without detachment, they will be burned for a long time. Those who perform illusions and pretenses will utter terrifying sounds. Monks, whatever eight hundred years of humans are, that is one day and night of the gods of Nirmāṇarati. Thirty days are one month, twelve months are one year, and calculating in this way, eight thousand divine years are the lifespan of the gods of Nirmāṇarati. If calculated in terms of human lifespans, there are three thousand crores of years, and forty hundred thousand crores of years, untimely death is possible. That is also one day and night of the beings in the great hell of Mahāraurava. Thirty days are one month, twelve months are one year, and calculating in this way, eight thousand divine years are the lifespan of the beings in the great hell of Mahāraurava. If calculated in terms of human lifespans, there are sixty-six crores of years, and three hundred and thirty-five million crores of years, and fifty-two million crores of years, untimely death is possible. Then, the Bhagavan spoke this verse at that time: Covered by the density of views, subdued by craving, constantly engaging in sinful deeds, they will be born in the great wailing. Those who create various harms, and those who bore through houses, those who burn and whose hair stands on end, will be burned in the great wailing. Those who separate friends, will be surrounded by vultures, crows, etc., devoured and destroyed. Monks, whatever one thousand six hundred years of humans are, that is one day and night of the gods of Paranirmitavasavartin. Thirty days are one month, twelve months are one year, and calculating in this way, sixteen thousand divine years are the divine lifespan of the gods of Paranirmitavasavartin. If calculated in terms of human lifespans, there are one hundred and twenty-one crores of years.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
 ལོ་འབྲུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བའི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་ལ། དེས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཚ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་དུ་བགྲངས་ན་ལོ་བྱེ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བརྒྱ་དང༌། ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་དང༌། ལོ་འབྲུམ་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁྲི་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་དང༌། །དམ་པ་ཕ་དང་མ་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་དག །རྟག་ཏུ་ཚ་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་མང་རྣམས་ལ་ནི། ཡོངས་སུ་གདུང་ཞིང་གནོད་བྱེད་པའི། །དམྱལ་བ་ཡི་ནི་ལས་དག་གིས། །ཚ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆུ་བུར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ཉན་པར་འདོད་དམ། དེ་བཞིན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དུས་ལ་བབ་པོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣམས་
ལ་ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེས་ན་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཏིལ་ཁལ་ཉི་ཤུས་གང་པའི་སྦྱང་བ་ཁ་སྡོམ་ཅིག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང་ཏིལ་འབྲུ་རེ་རེ་བཏོན་ན། དགེ་སློང་དག་ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཏིལ་ཁལ་ཉི་ཤུའི་ཏིལ་སྦྱང་མཐར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆེས་མྱུར་གྱི། ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་ཅན་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་ཉི་ཤུ་གང་ཡན་པ་དེ་ནི་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཨུདྤལ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
六十个俱胝年啊，非时而死是有的。那即是大热地狱的一日一夜，以三十日夜为一月，十二月为一年的算法，一万六千年是大热地狱众生的寿命量。如果以人们的寿命量来计算，就是五百个百亿俱胝年，以及三十个俱胝年，还有八十万俱胝个俱胝年，以及六十个俱胝个千年，非时而死是有的。此后，世尊在那时说了这段偈颂：沙门与婆罗门，以及贤善父母等，极度恼害彼等者，恒常转为热。对于众多有情众，完全恼害且作损害，地狱之业所致故，转生于热地狱。诸比丘，你们想听水疱地狱众生的寿命量吗？正是时候，世尊，正是时候，善逝，正是时候。世尊请为比丘们开示转生于水疱地狱众生的寿命量，听闻之后，比丘们将会受持。诸比丘，那么好好地仔细听，用心记住，我将要说了。诸比丘，假设拘萨罗国有一满二十卡里的芝麻堆，某人每过一百年从中取出一粒芝麻，诸比丘，拘萨罗国二十卡里的芝麻堆最终完全耗尽的时间尚且迅速，但我说水疱地狱众生的寿命终结并非如此。正如二十个水疱地狱合起来是一个水疱破裂地狱。正如二十个水疱破裂地狱合起来是一个索唐索唐地狱。正如二十个索唐索唐地狱合起来是一个阿秋地狱。正如二十个阿秋地狱合起来是一个吉呼地狱。正如二十个吉呼地狱合起来是一个如乌 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）般裂开的地狱。正如二十个如乌 उत्पལ་（梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）般裂开的地狱合起来是一个如莲花般裂开的地狱。

【英语翻译】
Sixty kotis of years! There is untimely death. That is one day and night of the great hot hell. Counting thirty days and nights as one month, and twelve months as one year, sixteen thousand years is the lifespan of the beings in the great hot hell. If counted in terms of human lifespans, it is five hundred billion kotis of years, and thirty kotis of years, and eighty hundred thousand kotis of kotis of years, and sixty kotis of thousands of years. There is untimely death. Then, at that time, the Bhagavan spoke this verse: Those who greatly torment monks and Brahmins, as well as virtuous fathers and mothers, constantly turn to heat. For many beings, completely tormenting and harming, due to the deeds of hell, they are born in the hot hells. Bhikshus, do you want to hear the lifespan of the beings in the water-bubble hells? It is the right time, Bhagavan, it is the right time, Sugata, it is the right time. Bhagavan, please explain to the bhikshus the lifespan of the beings born in the water-bubble hells. After hearing this, the bhikshus will uphold it. Bhikshus, then listen carefully and keep it in mind, and I will tell you. Bhikshus, suppose there is a sealed pile of sesame seeds in the country of Kosala, filled with twenty kharis, and someone takes out one sesame seed every hundred years. Bhikshus, the time it takes for the twenty kharis of sesame seeds in the country of Kosala to be completely exhausted is very fast, but I say that the end of the lifespan of the beings born in the water-bubble hells is not like that. Just as twenty water-bubble hells combined are one blister-bursting hell. Just as twenty blister-bursting hells combined are one Sotam-Sotam hell. Just as twenty Sotam-Sotam hells combined are one Achu hell. Just as twenty Achu hells combined are one Jihu hell. Just as twenty Jihu hells combined are one hell that cracks like an उत्पལ་（Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Literal meaning: blue lotus）. Just as twenty hells that crack like an उत्पལ་（Sanskrit: utpala, Romanized Sanskrit: utpala, Literal meaning: blue lotus） combined are one hell that cracks like a lotus.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་པདྨ་ལྟར་གས་པ་ཉི་ཤུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་པ་དགེ་སློང་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ལ་སེམས་རབ་ཏུ་སྡང་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ལྟར་གས་པར་སྐྱེས་སོ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀ་བ་ཚིག་པ་ལ་ཡང་གདུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་དག །ཁ་ནས་རྩུབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང༌། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྨྲ་བྱེད་ཅིང། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་སྨད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །བསྟོད་བྱ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ནས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་དག །བདེ་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་ནོར་དག་འཕྲོག་པར་བྱེད། །གང་གི་དུས་ནི་མང་པོ་རུ། །བདེ་གཤེགས་
ཡིད་རབ་སྡང་བྱེད་པ། །ཆུ་བུར་རྡོལ་དུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ། །ཆུ་བུར་ཅན་དུ་སུམ་ཅུ་དྲུག །གང་ཞིག་འཕགས་པ་སྨོད་བྱེད་ཅིང༌། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཅན། །སྡིག་སེམས་མི་བདེན་སྨྲ་བ་དག །བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསགས་ནས་ནི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་སྟོབས་ལས། །དེ་དག་ཟད་ཅིང་སྤོང་བྱེད་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་ཚབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མི་དགེ་སྤངས་པ་འདོད་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མི་འདོད་པ་ཡི་ལས་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་དག་དང་བྲམ་ཟེ་དང༌། །ཕ་དང་མ་ལ་གནོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བླ་མ་གནོད་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་ཚ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲུག་ཕྱུང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དགྲ་བཅོམ་མ་བསད་པས་རང་གི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ག

【汉语翻译】
正如二十个莲花裂开地狱就是一大莲花裂开地狱一样。因为提婆达多的同伙比丘俱迦梨，对比丘舍利子和目犍连心怀极度憎恨，所以投生于大莲花裂开地狱。比丘们，因此你们即使对木柱也不要生起恶毒之心，更何况有情识者呢？应当如此学习。然后，世尊在那时说了这偈颂：获得人身者，口出粗恶之语，说不正当行为，彻底摧毁自己。谁赞扬应受谴责者，谴责应受赞扬者，口出争斗和争论，不会感受安乐。仅仅一瞬间，也会掠夺自己的财富。在漫长的时间里，对善逝心怀极度憎恨者，水泡破裂地狱有千个，水泡地狱有三十六个。谁诽谤圣者，身语意有罪，心怀恶意说谎者，我彻底积累之后，从无过失的力量中，那些将会耗尽并舍弃。比丘们，极度炽热的大地狱众生的寿命是半劫，但有非时而死。然后，世尊在那时说了这偈颂：舍弃不善者渴望的果报是投生于天界。做不悦意之事者，将投生于极热地狱。修行人和婆罗门，以及伤害父母者，同样伤害上师者，将投生于极热地狱。比丘们，无间大地狱众生的寿命是一劫，但有非时而死。因为愚昧之人提婆达多以恶意使如来身出血，并杀害了比丘尼阿罗汉，所以以自己的身体投生于无间大地狱。然后，世尊在那时说了这偈颂：

【英语翻译】
Just as twenty padma-like cracked hells are one great padma-like cracked hell. Because the monk Kokalika, a follower of Devadatta, harbored extreme hatred towards the monks Shariputra and Maudgalyayana, he was born in the great padma-like cracked hell. Monks, therefore, you should not even generate malicious thoughts towards a wooden pillar, let alone towards beings with consciousness? You should train in this way. Then, the Blessed One at that time spoke this verse: Those who have obtained a human birth, speaking harsh words from their mouths, speaking of improper conduct, completely destroy themselves. Whoever praises those who should be condemned, and condemns those who should be praised, speaking of strife and contention from their mouths, will not experience happiness. Even for just a moment, they will plunder their own wealth. For a long time, those who harbor extreme hatred towards the Sugata, there are a thousand blister-bursting hells, and thirty-six blister hells. Whoever slanders the noble ones, having sins of body, speech, and mind, those who speak lies with malicious intent, after I have thoroughly accumulated them, from the power of being without fault, those will be exhausted and abandoned. Monks, the lifespan of the beings in the extremely hot great hells is half a kalpa, but there is untimely death. Then, the Blessed One at that time spoke this verse: The desired result of abandoning non-virtue is to be born in the heavens. Those who do unpleasant deeds will be born in the extremely hot hell. Ascetics and Brahmins, and those who harm their father and mother, likewise those who harm their teachers, will be born in the extremely hot hell. Monks, the lifespan of the beings in the great uninterrupted hell is one kalpa, but there is untimely death. Because the foolish man Devadatta caused the Tathagata's body to bleed with malicious intent, and killed the Arhat Bhikshuni, he was born in the great uninterrupted hell with his own body. Then, the Blessed One at that time spoke this verse:

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་འཕགས་པའི་བསྟན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་འཕགས་པ་ལ། །རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །སྡིག་ཅན་ལོག་ལྟ་སྟོན་བྱེད་པ། །འབྲས་བུ་མ་གུལ་པ་གཅོད་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་རང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་དག་ལས་མ་གྲོལ་ན། །སྡིག་པ་དག་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དགེ་བ་དག་ལས་གྲོལ་བ་དག །སྡིག་ཅན་གདུང་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །དེ་དང་དེ་དག་མ་གྲོལ་ན། །ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འཆིང་བར་འགྱུར། །འཕགས་པ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡིག་བཅས་བྱིས་པ་འཆིང་བར་འགྱུར། །རབ་ཏུ་འཚེ་བའི་ལས་བྱས་པས། །དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །དམྱལ་བའི་ལས་དག་བྱས་པ་ཡིས། །མནར་མེད་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགེ་སློང་དག་ཚངས་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷའི་ཚེ་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་ཡིན་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་
ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཅིག་ཡིན་ཏོ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚད་མེད་འོད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཚད་མེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་རྒྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། དགེ་སློང་དག་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ལྔ་བརྒྱ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅི

【汉语翻译】
若人于圣教，及以法维生之圣者，极生嗔恚，及示罪恶邪见者，断未熟之果，果反害自身。若未脱诸欲，则不脱诸罪。若脱诸善者，不脱罪人苦。若未脱彼等，则于彼等成系缚。圣者不成系缚，然罪恶童子成系缚。以作极害之业故，将往诸地狱，以作地狱之业故，将生于无间地狱。
诸比丘，梵众天之天众之寿命乃半劫，然有非时死。诸比丘，梵辅天之天众之寿命乃一劫。然有非时死。诸比丘，大梵天之天众之寿命乃一劫半。然有非时死。诸比丘，少光天之天众之寿命乃二劫。然有非时死。诸比丘，无量光天之天众之寿命乃四劫。然有非时死。诸比丘，极光净天之天众之寿命乃八劫。然有非时死。诸比丘，少净天之天众之寿命乃十六劫。然有非时死。诸比丘，无量净天之天众之寿命乃三十二劫。然有非时死。诸比丘，遍净天之天众之寿命乃六十四劫。然有非时死。诸比丘，无云天之天众之寿命乃一百二十五劫有余。然有非时死。诸比丘，福生天之天众之寿命乃三百半劫。然有非时死。诸比丘，广果天之天众之寿命乃五百劫。然有非时死。诸比丘，无想天之天众之寿命乃一千劫。

【英语翻译】
If someone is extremely angry with the sacred teachings and the sacred beings who live by the Dharma, and shows sinful wrong views, cutting off unripe fruit, the fruit will harm themselves. If you are not free from desires, you will not be free from sins. If those who are freed from virtues, will not be freed from the suffering of sinners. If they are not free from those, then they will be bound to those. The noble ones will not be bound, but the sinful children will be bound. By doing extremely harmful deeds, they will go to the hells, and by doing the deeds of hell, they will be born in Avici hell.
Monks, the lifespan of the gods of the Brahma-parisad gods is half a kalpa, but there is untimely death. Monks,
the lifespan of the gods of the Brahma-purohita gods is one kalpa. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Maha-brahma gods is one and a half kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Parittabha gods is two kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Apramanabha gods is four kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Abhasvara gods is eight kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Parittasubha gods is sixteen kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Apramanasubha gods is thirty-two kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Subhakrtsna gods is sixty-four kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Anabhraka gods is more than one hundred and twenty-five kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Punyaprasava gods is three hundred and a half kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Brhatphala gods is five hundred kalpas. But there is untimely death. Monks, the lifespan of the gods of the Asamjnasattva gods is one thousand kalpas.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་གྱ་ནོམ་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་ཉི་ཁྲི་
སྟེ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བཞི་ཁྲི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཁྲི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་སྲིད་པའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ཙམ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་འགྲོ་བ་ལྡར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང༌། འོངས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་གདགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བསྔགས་པ་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་གཙང་བ་ནི་ཆུང་ཡང་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གསལ་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་བསྔགས་པ་ང་མི་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་རྒྱུག་སྟེ། མངོན་པར་རྒྱུག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྒྱུག་ལ་མི་འགྲོལ་ལོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་དང

【汉语翻译】
假设，非时而死是存在的。比丘们，无热天众的寿命是两千大劫，非时而死是存在的。比丘们，极善见天众的寿命是四千大劫，非时而死是存在的。比丘们，丰饶光天众的寿命是八千大劫，非时而死是存在的。比丘们，色究竟天的天众的寿命是一万六千大劫，非时而死是存在的。比丘们，空无边处天的天众的寿命是二万大劫，非时而死是存在的。比丘们，识无边处天的天众的寿命是四万大劫，非时而死是存在的。比丘们，无所有处天的天众的寿命是六万大劫，非时而死是存在的。比丘们，非想非非想处天的天众的寿命是八万大劫，非时而死是存在的。比丘们，从无间地狱的众生到非想非非想处天之间的有之边际只有这么多，有中生有也只有这么多，就以这么多来安立流转轮回的众生的去处、未来、住处、死亡和出生。比丘们，不要对有和有中生有感到特别欢喜。哪怕是稍微一点点或者一瞬间，我也不会赞叹有的成就，那是什么原因呢？比丘们，有的成就就是痛苦，就像不净之物即使很小，但气味不好的特征却很明显。比丘们，同样地，哪怕是稍微一点点或者一瞬间，我也不会赞叹有的成就，那是什么原因呢？比丘们，有的成就就是痛苦的缘故。不具备闻思的愚稚凡夫们就在五趣轮回中奔跑，明显地奔跑并且非常地奔跑而无法解脱。一次又一次地堕入地狱和

【英语翻译】
Suppose, untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of Aviha is two thousand great eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of Sudarshana is four thousand great eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of Sudarshana is eight thousand great eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of Akanishtha is sixteen thousand great eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of the sphere of infinite space is twenty thousand eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of the sphere of infinite consciousness is forty thousand eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of the sphere of nothingness is sixty thousand eons, and untimely death exists. Monks, the lifespan of the gods of the sphere of neither perception nor non-perception is eighty thousand eons, and untimely death exists. Monks, from the sentient beings of Avici hell to the sphere of neither perception nor non-perception, the limit of existence is only this much, and birth in existence is only this much. With just this much, the going, coming, dwelling, dying, and being born of sentient beings wandering in samsara are designated. Monks, do not be particularly delighted with existence and birth in existence. Even for a little bit or a moment, I do not praise the accomplishment of existence. Why is that? Monks, the accomplishment of existence is suffering. It is like an impure thing, even if it is small, its characteristic of not smelling good is clear. Monks, likewise, even for a little bit or a moment, I do not praise the accomplishment of existence. Why is that? Monks, the accomplishment of existence is because of suffering. Foolish ordinary people who do not possess learning run in the cycle of the five destinies, they run manifestly and run exceedingly but cannot be liberated. Again and again into hell and

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དུད་འགྲོ་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡི་དགས་དང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྲིད་པ་དང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་བཅད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་ཤིང་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌།། །།དགེ་སློང་དག་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་ས་འཛིན་པ།
བྱའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་མི་རྫི་བ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མཐུ་དང་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འཐབ་པ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔུང་བྱེད་པ་སྟེ། སྟོབས་ཆེ་བ། དུག་ཆེ་བ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ། བྲང་གིས་འགྲོ་བ། འཐབ་མོའི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིང༌། །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གོ་རིམས་ལས་བཟློག་པར་ལེའུ་གཉིས་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་མདོ་ལས་ཏེ། དབྱངས་དང་ཚོམས་དང་ལྷ་ཡི་སྒོ། །བྲམ་ཟེ་ཀོ་ཀ་གློག་དང་རྒྱལ། །ཡངས་པ་ཅན་རེག་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་སྲིད་མི་རྟག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བར་མའི་བདུན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གདགས་པ་ལས་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དུས་མཐར་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྤྲིན་ལས་ཆུ་དག་མི་འབྱུང་སྟེ། །རྩྭ་དང་གེལ་པ་གསོ་ཤིང་ཚོགས། །ཉི་མ་གཅིག་གིས་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངམ་གྲོག །ཉི་མ་གཉིས་པས་ཉམས་ཤིང་སྐམས། །ཆུ་ཀླུང་ངམ་གྲོག་ཆེན་པོ་དག །གསུམ་པའི་འབར་བས་སྲེག

【汉语翻译】
又再三墮入畜生道，又再三墮入餓鬼道，又再三墮入惡趣惡道。諸比丘，因此，你們應如是學習：斷除存在和存在的顯現。諸比丘，你們應如是學習。世尊歡喜，如是宣說。諸比丘，他們對世尊所說的話語感到非常歡喜，並隨喜讚歎。

諸比丘，這八大龍王是…，這個故事的發起地是在舍衛城。諸比丘，這八大龍王安住於劫，持有土地，
鳥王迦樓羅不放過他們，他們經歷天與非天之間的戰爭。他們各自經歷，這些是誰呢？是龍王難陀和龍王近難陀等等。這些具有極大的力量和神通，依靠海洋，與非天作戰，是天界之主帝釋天的軍隊，具有強大的力量，劇毒，威嚴，用胸部行走，具有各種戰鬥方式。世尊如是宣說。從芝麻堆中，一百年取出一粒芝麻，直到芝麻耗盡。

等等。順序顛倒，出自第二品之後的經中。聲音、聚集和天之門，婆羅門、俱迦、閃電和國王，廣闊者、觸、煩惱，俱迦、利迦、存在無常。應從《俱迦利迦的總攝偈頌經》中查閱。七個太陽將會出現在世間，這是出自《中部經》第七品，其中說道：在這個寶藏之地，也有眾生具有形體，身體各異，認知各異。在那裡，如何如經中所說，知道認知各異，已經寫完了。

《世間安立論》中也出現這樣的偈頌：在末日時，這個依靠生存的世界，不會從雲中降下水，草和蔓藤，滋養樹木，將被一個太陽焚燒。同樣，小河流或小溪，將被第二個太陽削弱和曬乾。大河流或大溪，將被第三個太陽的火焰焚燒。

【英语翻译】
Again and again falling into the animal realm, again and again falling into the preta realm, again and again falling into the evil destinies and evil paths. Monks, therefore, you should train yourselves thus: to cut off existence and the manifestation of existence. Monks, you should train yourselves thus. The Blessed One rejoiced and spoke thus. Monks, they were exceedingly delighted with what the Blessed One had said and rejoiced in it.

Monks, these eight great Naga kings are... The basis of this story is in Shravasti. Monks, these eight great Naga kings abide in the kalpa, holding the earth,
The Garuda, king of birds, does not spare them, they experience the war between gods and asuras. They experience it individually. Who are they? They are the Naga king Nanda and the Naga king Upananda, and so on. These have great power and magic, relying on the ocean, fighting with the asuras, being the army of Indra, the lord of the gods, having great strength, great poison, great majesty, walking with their chests, having various ways of fighting. Thus spoke the Blessed One. From a sesame heap, taking out one sesame seed every hundred years, until the sesame is exhausted.

And so on. The order is reversed, from the sutra immediately after the second chapter. Sounds, gatherings, and the gate of the gods, Brahmins, Koka, lightning, and kings, the vast one, touch, afflictions, Koka, Lika, existence is impermanent. It should be consulted from the "Compendium of Kokalika" sutra. Seven suns will appear in the world, which is quoted from the seventh chapter of the "Middle Length Discourses," which says: In this very place of treasure, there are also sentient beings with form, with different bodies and different perceptions. There, how to know different perceptions as stated in the sutra has been written.

The "Treatise on the Establishment of the World" also contains this verse: At the end of time, in this world that relies on sustenance, water will not come from the clouds, grass and vines, nourishing trees, will be burned by one sun. Likewise, small rivers or streams will be weakened and dried up by the second sun. Large rivers or large streams will be burned by the flames of the third sun.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར། །ཡིད་འོང་མ་དྲོས་ཞེས་བྱའི་མཚོ། །མི་མ་ཡིན་ལྡན་རྒྱ་ཆེ་བ། །གཙང་བའི་ཆུ་ཡིས་རབ་གང་བ། །ཉི་མ་བཞི་པས་སྐབས་པར་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་ཕལ་ཆེན་ཚིགས་ཀྱི་གནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་འཇིགས་སྒྲ་ཅན། །ཉི་མ་བཅུ་ཕྱེད་པས་གདུངས་ཤིང༌། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྐམས་པར་འགྱུར། །ས་དང་རིན་ཆེན་བཞི་རང་བཞིན། །རི་རབ་དྲུག་པས་གདུངས་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་དུ་བ་འཐུལ་བར་འགྱུར། །བདུན་པའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས། །ཉི་མ་བདུན་པས་སྲེག་པར་འགྱུར། །ས་འཛིན་པ་
དང་ས་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་མེ་འོད་རྣོ་ཞིང་མཐོ། །རེས་འགའ་དེ་ཡི་འོད་དག་གིས། །དམྱལ་བ་དང་ནི་ཡི་དགས་སུ། །ཞུགས་ཏེ་རྟག་ཏུ་གདུང་ཞིང་སྲེག །གཅོད་མེད་ཤིན་ཏུ་འོད་ཟེར་རྣོ། །གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། །རྟག་ཏུ་གདུངས་པས་ཉམས་བྱེད་པའི། །རྐུན་མའི་དཔོན་པོ་བདུན་ཞེས་གྲགས། །འདོད་ཆགས་གཞལ་ཡས་ཁང་རྣམས་དང༌། །འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་པའི། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་རྣམས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་འོང་འདོད་ལྷའི་ཚོགས། །ཚངས་དང་བཅས་པའང་སྲེག་པར་འགྱུར། །རི་རབ་དང་ནི་ས་ཆེན་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཟད་ཅིང་འགྱུར་ཤེས་ནས། །བློ་ལྡན་དམ་པ་འཕགས་རྣམས་བློ། །ཐར་པའི་གནས་ལ་རྟག་འཇུག་གིས། །མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་གཉིས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་མགོ་བོ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཏེ། ཁང་ཐོག་ཏུ་སོང་སྟེ་བློན་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བ་དང་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མཛེས་པ། བཟོ་བོས་མ་བྱས་པ། ལྷ་རྫས་ཐམས་ཅད་པ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱེ་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་མགོ་བོ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་ཤིང་ཁང་ཐོག་ཏུ་སོང་སྟེ་བློན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་འདུག་པ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། མཛེས་

【汉语翻译】
会变成那样。名为“令人喜爱不热”之海，非人所居，广阔无垠，清澈之水充满其中，第四个太阳会将其蒸干。多数有情众生的聚集之处，珍宝之源，发出恐怖之声，第十个半太阳会将其炙烤，全部彻底干涸。土地和四种珍宝的自性，被第六个须弥山炙烤后，会冒出浓浓的烟雾。第七个太阳的光芒燃烧，第七个太阳会将其焚烧。持地者和土地们，会被猛烈的火焰焚烧。之后，火焰的光芒尖锐而高涨，有时那些光芒会进入地狱和饿鬼道，恒常地遭受煎熬和焚烧。无间断且极其尖锐的光芒，具有伟大的光辉，恒常因煎熬而衰败的，被称为七个盗贼首领。贪欲的宫殿们，以及具备一切欲望之相的，非天之住所们，以及极其令人喜爱的欲天之众，连同梵天也会被焚烧。须弥山和大地，以及诸神耗尽且变化后，有智慧的殊胜圣者们，以智慧恒常进入解脱之境。经部中名为“主要宣说”的，出自《国王与如实相应经》第二品，如此宣说：诸比丘，转轮圣王将出现于世间，何种自性的轮宝会于世间出现呢？诸比丘，在此，国王，刹帝利种姓，从顶受灌顶者，在十五之日，沐浴头部，安住于斋戒中，前往楼阁之上，被大臣们的眷属围绕而坐时，从东方会出现轮宝，具有千辐，具备轮毂和轮辋，一切相圆满，美观，非工匠所造，一切天物所成，黄金之自性，将会出现。国王，刹帝利种姓，从顶受灌顶者，在十五之日，沐浴头部，安住于斋戒中，前往楼阁之上，被大臣们的眷属围绕而坐时，从东方会出现轮宝，具有千辐，具备轮毂和轮辋，一切相圆满，美观

【英语翻译】
It will become like that. The sea called "Delightful Not Hot," inhabited by non-humans, vast and boundless, filled with pure water, the fourth sun will evaporate it. The gathering place of most sentient beings, the source of jewels, emitting terrifying sounds, the tenth and a half sun will scorch it, completely and utterly drying it up. The nature of earth and the four jewels, scorched by the sixth Mount Sumeru, will emit thick smoke. The light of the seventh sun blazing, the seventh sun will burn it. The earth holders and the lands, will be burned by the fierce flames. Then, the light of the fire will be sharp and high, sometimes those lights will enter into hell and the realm of the hungry ghosts, constantly suffering torment and burning. Uninterrupted and extremely sharp light, possessing great splendor, constantly decaying due to torment, are known as the seven chief thieves. The palaces of desire, and possessing all aspects of desire, the abodes of the Asuras, and the hosts of desire gods who are extremely delightful, along with Brahma will also be burned. Mount Sumeru and the great earth, and the gods exhausted and changed, the wise and supreme noble ones, with wisdom constantly enter the state of liberation. In the Sutra, called "Principal Speech," from the second chapter of the "Sutra Corresponding to the King," it is declared thus: Bhikshus, a Chakravartin king will appear in the world, what kind of nature of the wheel jewel will appear in the world? Bhikshus, here, the king, of the Kshatriya caste, who has been crowned from the head, on the fifteenth day, having bathed his head, abiding in fasting, going to the upper story of the palace, being surrounded and seated by the retinue of ministers, from the east will appear a wheel jewel, possessing a thousand spokes, possessing a hub and a rim, all aspects complete, beautiful, not made by craftsmen, made of all divine substances, the nature of gold, will appear. The king, of the Kshatriya caste, who has been crowned from the head, on the fifteenth day, having bathed his head, abiding in fasting, going to the upper story of the palace, being surrounded and seated by the retinue of ministers, from the east will appear a wheel jewel, possessing a thousand spokes, possessing a hub and a rim, all aspects complete, beautiful.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
པ་བཟོ་བོས་མ་བྱས་པ། ལྷ་རྫས་ཐམས་ཅད་པ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེས། དེས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པར་འདོད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་
གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་དེ་སྒྱུར་ཞིང་འདི་སྐང་སྨྲས་ཏེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་པོ་འདིས་སྔོན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ལམ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་མདུན་དུ་ལམ་དྲངས་ཏེ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་འགྲོ་བ་ན་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་དུ་གནས་བདེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ།། །།ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་འདི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གཅིག་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་གླིང་གཅིག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གཅིག་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུང་རིང་པོའི་བདུན་པའི་མདོ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དྲུག་པ་ལས། དེ་ནས་ཚངས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོང་མ་བྲམ་ཟེ་ཚེ་རིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་གང་དེ་དག་གིས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་གི་ཚེ་དང་མཉམ་པ་དག་བྱུང་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ངེས

【汉语翻译】
不是工匠制造的，是所有的天物，听说会变成黄金的性质，然后转轮王心想，我是否是转轮王呢？他想测试转轮王，于是从座位上站起来，把上衣搭在一边的肩膀上，右膝着地，双手拿起珍宝轮，放在左手上，右手转动轮子，这样说道：愿这美好的珍宝轮，超越并完全战胜过去的转轮王之路。然后珍宝轮和转轮王向东方，在天空之上，珍宝轮在前方引路，显赫地前进。转轮王与珍宝轮一同，率领四支军队前进时，珍宝轮停留在哪里，转轮王就率领四支军队驻扎在哪里。正如《多界经》中所说的那样：没有先后，两位如来、阿罗汉、正等觉在同一个世界出现，这是不可能的，没有机会的。一位是可能的，有机会的。没有先后，在一个大陆上出现两位转轮王，这是不可能的，没有机会的。一位是可能的，有机会的。经中说“如经中所说”等等，就像从《长阿含经》第七经中引用的那样。在《俱舍论》第一品中，应该查看顶礼的偈颂，其中写有“从那些佛法”等字样。世尊在《梵网经》中说，在第六《三摩地相应经》中，然后梵天对世尊这样说道：朋友，那些长寿久住的沙门或婆罗门，即使他们内在安住，也出现了与你们寿命相同的人。那些沙门或婆罗门必定会趋向解脱。

【英语翻译】
Not made by craftsmen, all heavenly objects, having heard that it would become the nature of gold, then the Chakravartin thought, 'Am I a Chakravartin?' He wanted to test the Chakravartin, so he stood up from his seat, draped his upper garment over one shoulder, knelt on his right knee, took the precious wheel well with both hands, placed it in his left hand, and turned the wheel with his right hand, saying this: 'May this excellent precious wheel conquer and completely overcome the path of the previous Chakravartins.' Then the precious wheel and the Chakravartin went to the east, in the sky above, the precious wheel leading the way, going forth manifestly. When the Chakravartin, together with the precious wheel, went with the fourfold army, wherever the precious wheel stayed, the Chakravartin, together with the fourfold army, would stay there.
As it is said in the Sutra of Many Realms: 'Without precedence, two Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones appearing in the same world is impossible, there is no opportunity. One is possible, there is opportunity.' 'Without precedence, two Chakravartins appearing in one continent is impossible, there is no opportunity. One is possible, there is opportunity.' As it appears in the sutra, 'As it is said in the sutra,' and so on, is like quoting from the seventh sutra of the Long Agama Sutra. In the first chapter of the Abhidharmakosha, one should look at the verses of homage, where it is written 'From those Buddhist teachings' and so on. The Blessed One said in the Brahma Net Sutra, in the sixth Samadhi-samyukta Sutra, then Brahma said this to the Blessed One: 'Friends, those long-lived and abiding shramanas or brahmins, even if they abide inwardly, those who have the same lifespan as you have appeared. Those shramanas or brahmins are certainly inclined towards liberation.'

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་གྲངས་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཡང་ཡོད། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱ

【汉语翻译】
亦有精进。于此，舍弃不善之法而修持之精进，亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。圆满善法之精进，亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。诸比丘，如是宣说精进正等菩提之支分，以此方式，精进正等菩提之支分成为二。诸比丘，当宣说喜乐正等菩提之支分，以何种方式喜乐正等菩提之支分成为二耶？亦有喜乐，亦有喜乐之因之法，于此，喜乐正等菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。喜乐之因之法，亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。诸比丘，如是宣说喜乐正等菩提之支分，以此方式，喜乐正等菩提之支分成为二。诸比丘，当宣说轻安正等菩提之支分，以何种方式轻安正等菩提之支分成为二耶？亦有身轻安，亦有心轻安，于此，身轻安亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。心轻安亦为菩提之支分，能证悟现观、正觉、涅槃。诸比丘，如是宣说轻安正等菩提之支分，以此方式，轻安正等菩提之支分成为二。诸比丘，当宣说禅定正等菩提之支分，以何种方式禅定正等菩提之支分成为二耶？亦有禅定，亦有禅定之因。

【英语翻译】
There is also diligence. In this context, the diligence to abandon unwholesome dharmas and cultivate wholesome ones is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. The diligence to perfect wholesome dharmas is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. O monks, thus is taught the limb of enlightenment of right diligence. In this manner, the limb of enlightenment of right diligence becomes two. O monks, the limb of enlightenment of joy should be taught. In what manner does the limb of enlightenment of joy become two? There is joy, and there are dharmas that are the cause of joy. In this context, the limb of enlightenment of joy enables the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. The dharmas that are the cause of joy are also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. O monks, thus is taught the limb of enlightenment of joy. In this manner, the limb of enlightenment of joy becomes two. O monks, the limb of enlightenment of tranquility should be taught. In what manner does the limb of enlightenment of tranquility become two? There is physical tranquility, and there is mental tranquility. In this context, physical tranquility is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. Mental tranquility is also a limb of enlightenment, enabling the realization of direct perception, perfect awakening, and nirvana. O monks, thus is taught the limb of enlightenment of tranquility. In this manner, the limb of enlightenment of tranquility becomes two. O monks, the limb of enlightenment of samadhi should be taught. In what manner does the limb of enlightenment of samadhi become two? There is samadhi, and there is the cause of samadhi.

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཧེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རབ་རུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་བདུན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་རྣམ་པ་བཤད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །སྔར་འབྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རི་དགས་དགྲའི་མའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་གནས་འཇོག་དང་བར་དྭ་ཛ་གཉིས་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་ལངས་ཏེ། བསིལ་ཁང་ནས་བབས་ཏེ་བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ཞིག་ལ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་
སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་འཇོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་བསིལ་ཁང་ནས་བབས་ཏེ། བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཅིག་པུ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དྭ་ཛ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀྱི་དུས་ན་བསིལ་ཁང་ནས་བབས་ཏེ་བསིལ་ཁང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཅིག་པུ་འཆག་ཅིང་བཞུགས་པ་ཤེས་སམ། བ

【汉语翻译】
如果转轮王出现在世间，那么七宝也将出现在世间。七者为何？即：轮宝，象宝，马宝，摩尼宝，主藏臣宝，玉女宝，将宝为第七。比丘们，转轮王出现在世间，这七宝便会出现在世间。比丘们，同样地，如来、阿罗汉、正等觉者出现在世间，那么七觉支也将出现在世间。七觉支为何？即：念觉支，择法觉支，精进，喜，轻安，舍，定觉支为第七。如来、阿罗汉、正等觉者出现在世间，这七觉支便会出现在世间。如是宣说。此外，具足大丈夫三十二相，例如佛陀一般。在《国王相应经》第三和第四品中，关于描述中有部所说的中阴状态，包括三十二相和八十随形好，已经书写完毕。如前所说，有情众生如身。世尊住在舍卫城给孤独园的祇陀林中，与新出家的住贤和婆罗堕遮二位尊者在一起。之后，世尊从禅定中起身，从凉殿下来，在凉殿的阴影中经行。之后，具寿住贤看到世尊在禅定时间从凉殿下来，独自在凉殿的阴影中经行。看到后，具寿住贤对婆罗堕遮说：具寿，您知道世尊在禅定时间从凉殿下来，独自在凉殿的阴影中经行吗？

【英语翻译】
If a wheel-turning king appears in the world, then the seven precious things will also appear in the world. What are the seven? They are: the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious householder, the precious woman, and the precious general as the seventh. Monks, when a wheel-turning king appears in the world, these seven precious things will appear in the world. Monks, similarly, when the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha appears in the world, then the seven branches of enlightenment will also appear in the world. What are the seven branches of enlightenment? They are: mindfulness as a branch of enlightenment, discrimination of phenomena, diligence, joy, tranquility, equanimity, and concentration as a branch of enlightenment as the seventh. When the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha appears in the world, these seven branches of enlightenment will appear in the world. Thus he spoke. Furthermore, he is endowed with the thirty-two marks of a great being, like the Buddha. In the third and fourth chapters of the "Sutra Corresponding to Kings," the description of the intermediate state of existence according to the Sarvastivadins, including the thirty-two marks and eighty minor marks, has been written. As previously stated, sentient beings are like bodies. The Blessed One was dwelling in Jeta's Grove in Anathapindika's Park in Shravasti, together with the two venerable ones, Sthavira and Bharadvaja, who had recently renounced. Then, the Blessed One arose from his meditation and descended from the cool hall, walking in the shade of the cool hall. Then, the venerable Sthavira saw the Blessed One descending from the cool hall during meditation time, walking alone in the shade of the cool hall. Having seen this, the venerable Sthavira said to Bharadvaja: Venerable one, do you know that the Blessed One descended from the cool hall during meditation time and is walking alone in the shade of the cool hall?

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཆག་ཅིང་གང་ན་བཞུགས་པ་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཆོས་ཟབ་མོ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཉན་པའི་རྙེད་པ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་འཇོག་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དྭ་ཛ་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསེ་སྠ་ལ་བོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་གནས་འཇོག་དང་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱི་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དག་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་།ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་བྲམ་ཟེ་གཞོན་ནུ་གནས་འཇོག་དང་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བདག་ཅག་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་དཀར་བ་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་གནག་བའོ།། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ། ལྟོ་བ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཁ་ལས་སྐྱེས་པ། ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་རིགས་མཆོག་བཏང་ནས་རིགས་དམན་པ་དག་ལེན་པར་བྱེད་དམ། དཀར་པོའི་རིགས་བཏང་སྟེ། ནག་པོའི་རིགས་
ལེན་པར་བྱེད་དམ། གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་མ་ཡན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་མ་ལེགས་ཤིང་མ་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཆེར་ཉམས་སོ་ཞེས་བཙུན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་ཞིང་མི་དགའ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པས་རྣམ་པར་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་རིགས་མཆོག་སྟེ། །གཞན་ནི་རིགས་དམན་པའོ།། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དཀར་བ་སྟེ། གཞན་ནི

【汉语翻译】
我们这些世尊行走，无论住在哪里，都要从世尊那里获得稍微听闻甚深显明之法的利益。之后，具寿住处和具寿婆罗堕阇二人前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊之足，与世尊一同行走安住。之后，世尊召唤具寿婆私吒，你们婆罗门住处和婆罗堕阇二人从婆罗门种姓出家，剃除须发，穿着袈裟，仅仅以真实的信心从家无家出家了吗？有些婆罗门这样完全具备不悦意、不欢喜，从而谴责、不断谴责吗？尊者也是如此，婆罗门们完全具备不悦意、不欢喜，从而谴责、不断谴责。你们这些年轻的婆罗门住处和婆罗堕阇二人，如何完全具备不悦意、不欢喜，从而谴责、不断谴责？尊者，婆罗门们对我们这样说：婆罗门们的种姓是最高的，其他种姓是低下的。婆罗门们是白色种姓，其他种姓是黑色种姓。婆罗门们是梵天的儿子，从腹部所生，从口中所生，从梵天所生。梵天所化，梵天所赐，你们舍弃高贵的种姓，而接受低贱的种姓吗？舍弃白色的种姓，而
接受黑色的种姓吗？因为现在你们这些沙门光头，是罪恶的朋友，追随非众生之主出家，是不好不行的，智慧大大衰退了，所以尊者这种面目完全具备不悦意、不欢喜，从而谴责、不断谴责。住处，婆罗门们所说的是不真实的，是未分别观察而说的，就像愚痴的孩子们这样说：婆罗门们的种姓是最高的，其他种姓是低下的。婆罗门们的种姓是白色的，其他是

【英语翻译】
We, the Blessed Ones, wherever we walk and reside, shall obtain the benefit of hearing a little of the profound and manifest Dharma from the Blessed One. Then, the Venerable Sthavira and the Venerable Bharadvaja went to where the Blessed One was. Having arrived, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and walked and stayed with the Blessed One. Then, the Blessed One called to the Venerable Vasistha, "Have you, Brahmins Sthavira and Bharadvaja, gone forth from the Brahmin caste, shaved your hair and beard, donned saffron robes, and gone forth from home to homelessness solely out of genuine faith? Do some Brahmins thus completely possess displeasure and dislike, thereby condemning and constantly condemning?" "Venerable One, it is so. The Brahmins completely possess displeasure and dislike, thereby condemning and constantly condemning." "How do you, young Brahmins Sthavira and Bharadvaja, completely possess displeasure and dislike, thereby condemning and constantly condemning?" "Venerable One, the Brahmins say to us thus: 'The caste of the Brahmins is the highest, other castes are inferior. The Brahmins are of white caste, other castes are of black caste. The Brahmins are the sons of Brahma, born from the belly, born from the mouth, born from Brahma. Transformed by Brahma, given by Brahma, do you abandon the noble caste and accept the base castes? Abandoning the white caste, do you
accept the black caste? Because now you Shramanas are bald-headed, evil friends, following the one who is not the lord of beings to go forth, it is not good, not right, wisdom has greatly declined, so Venerable One, this kind of appearance completely possesses displeasure and dislike, thereby condemning and constantly condemning.'" "Sthavira, what the Brahmins say is untrue, spoken without separate examination, just as foolish children say thus: 'The caste of the Brahmins is the highest, other castes are inferior. The caste of the Brahmins is white, others are

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་གནག་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱེད་པ། བྲམ་ཟེ་རྣམ་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་བ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་འཇོག་འདི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང༌། བག་མ་གཏོང་བ་དང༌། སྦྲུམ་པ་དང༌། བཙའ་བ་དང༌། འོ་མ་བསྣུན་པ་དང་བྲམ་ཟེ་ལས་སྐྱེས་པ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟར་མངལ་ནས་སྐྱེས་པར་མཐོང་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། མི་བདེན་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་འདི་སྐད་དུ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཀར་བ་སྟེ། རིགས་གཞན་ནི་ནགས་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཚངས་པས་བྱིན་པ་ཞེས་སྨྲའོ། །གནས་འཇོག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ལ་འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་དམངས་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དག་སྤྱོད་པར་བགྱིད་དོ། །གནས་འཇོག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་དག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་
པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ལ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གནས་འཇོག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་ཀྱང་ཡིན། །བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྦྱང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བྲམ་ཟེ་ར

【汉语翻译】
是黑色种姓。婆罗门是净化者。婆罗门是梵天的儿子，说是从口中生，从腹中生，从梵天生，梵天所赐。那为什么呢？迦叶，就像这样，婆罗门娶妻，嫁女，怀孕，生产，挤奶，也看到从婆罗门所生，像这样明明看到是从胎中生，却虚妄地说，说不真实、不应说的话，虚妄地说婆罗门的种姓是最高贵的，其他种姓是低贱的。婆罗门的种姓是白色的，其他种姓是黑色的。婆罗门是梵天所赐。迦叶，你怎么想？刹帝利种姓和吠舍种姓会以身行恶，以语行恶，以意行恶，难道婆罗门不会吗？尊者，婆罗门和吠舍种姓和刹帝利种姓也会以身行恶，以语行恶，以意行恶。迦叶，你怎么想？婆罗门会以身行善，以语行善，以意行善，难道刹帝利种姓和吠舍种姓不会吗？尊者，婆罗门会以身行善，以语行善，以意行善，刹帝利种姓和吠舍种姓也会。迦叶，你怎么想？刹帝利种姓和吠舍种姓以身行恶，以语行恶，以意行恶，以其因和缘，身坏死后，会堕入恶趣、恶道、地狱，难道婆罗门不会吗？也会，婆罗门和刹帝利种姓和刹帝利种姓也会。尊者，婆罗门和刹帝利种姓和吠舍种姓也会以身行恶，以语行恶，以意行恶，身坏死后，会堕入恶趣、恶道、堕落处、地狱。迦叶，你怎么想，婆罗门

【英语翻译】
are of dark complexion. Brahmins are purifiers. Brahmins are the sons of Brahma, saying they were born from the mouth, born from the belly, born from Brahma, given by Brahma. Why is that? Kashyapa, just like this, Brahmins take wives, give daughters, get pregnant, give birth, milk, and also see those born from Brahmins, like this, clearly seeing that they are born from the womb, yet they falsely say, speaking untruthful and unspeakable words, falsely saying that the Brahmin caste is the highest, and other castes are inferior. The Brahmin caste is white, and other castes are black. Brahmins are given by Brahma. Kashyapa, what do you think? Will the Kshatriya caste and the Vaishya caste commit evil deeds with their bodies, evil deeds with their speech, and evil deeds with their minds, or will the Brahmins not? Venerable one, Brahmins and Vaishya caste and Kshatriya caste also commit evil deeds with their bodies, evil deeds with their speech, and evil deeds with their minds. Kashyapa, what do you think? Will Brahmins perform good deeds with their bodies, good deeds with their speech, and good deeds with their minds, or will the Kshatriya caste and the Vaishya caste not? Venerable one, Brahmins perform good deeds with their bodies, good deeds with their speech, and good deeds with their minds, and the Kshatriya caste and the Vaishya caste also do. Kashyapa, what do you think? The Kshatriya caste and the Vaishya caste commit evil deeds with their bodies, evil deeds with their speech, and evil deeds with their minds, and due to that cause and condition, after the body is destroyed and dies, they will be born into evil destinies, evil paths, and hells, or will the Brahmins not? They will also, Brahmins and Kshatriya caste and Kshatriya caste will also. Venerable one, Brahmins and Kshatriya caste and Vaishya caste also commit evil deeds with their bodies, evil deeds with their speech, and evil deeds with their minds, and after the body is destroyed and dies, they will fall into evil destinies, evil paths, fallen places, and hells. Kashyapa, what do you think, Brahmins

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ཅིང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱད་ནས་དེ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སམས་། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་དང་ལྡན་ནོ། །གནས་འཇོག་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་མེད་ཅིང་གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་མེད་ཅིང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་
རིགས་དག་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །བསེ་སྠ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དམངས་རིགས་རྣམས་ལུས་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན། །བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ཅིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཉིས་བྱེད་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །གནས་འཇོག་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་དང༌། རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་དང་ལྡན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་ཆ་ཙམ་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལྡན་ཞིང་རྗེའི་རིགས་དང་དམངས་རིགས་དག་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
那些以身体善行，以语言和意念善行，以其因和缘故，身体坏灭死后，将生于善趣天界，难道不是吠舍种姓和首陀罗种姓吗？ 确实吠舍种姓和首陀罗种姓也是。 僧侣，婆罗门、吠舍种姓和首陀罗种姓们也以身体善行，以语言和意念善行，以其因和缘故，身体坏灭死后，将生于善趣天界。 居士，您怎么想？ 吠舍种姓和首陀罗种姓具有贪心、害心、昏沉、睡眠、掉举和后悔、怀疑等，难道婆罗门不是吗？ 确实婆罗门也是。 僧侣，婆罗门、吠舍种姓和首陀罗种姓也具有贪心、害心、昏沉、睡眠、掉举和后悔、怀疑等。 居士，您怎么想，婆罗门没有贪心，没有害心、昏沉和睡眠、掉举、后悔和怀疑等，难道不是吠舍种姓和首陀罗种姓吗？ 确实吠舍种姓和首陀罗种姓也是。 僧侣，婆罗门、吠舍种姓和首陀罗种姓也具有没有贪心，没有害心、昏沉和睡眠、掉举、后悔和怀疑等。 瓦谢塔，您怎么想？ 首陀罗种姓以身体行二事，以语言和意念行二事，感受快乐和痛苦，难道婆罗门不是吗？ 确实婆罗门也是。 僧侣，婆罗门、吠舍种姓和首陀罗种姓也以身体行二事，以语言和意念行二事，感受快乐和痛苦。 居士，像这样本性罪恶不善之法多种所示现的那些，吠舍种姓和首陀罗种姓具有，婆罗门没有，以及我所宣说的众多善法中的少分，婆罗门具有，吠舍种姓和首陀罗种姓没有

【英语翻译】
Those who practice well with their body, practice well with speech and mind, and due to that cause and condition, after the body is destroyed and they die, they will be born in the happy realm of the heavens, are they not the Vaishya caste and the Shudra caste? Indeed, the Vaishya caste and the Shudra caste are also. Monks, Brahmins, Vaishya caste and Shudra caste also practice well with their body, practice well with speech and mind, and due to that cause and condition, after the body is destroyed and they die, they will be born in the happy realm of the heavens. Householder, what do you think? The Vaishya caste and the Shudra caste are endowed with greed, malice, dullness, sleep, excitement and regret, doubt, etc., are the Brahmins not? Indeed, the Brahmins are also. Monks, Brahmins, Vaishya caste and Shudra caste are also endowed with greed, malice, dullness, sleep, excitement and regret, doubt, etc. Householder, what do you think, Brahmins do not have greed, do not have malice, dullness and sleep, excitement, regret and doubt, etc., are they not the Vaishya caste and the Shudra caste?
Indeed, the Vaishya caste and the Shudra caste are also. Monks, Brahmins, Vaishya caste and Shudra caste are also endowed with no greed, no malice, dullness and sleep, excitement, regret and doubt, etc. Vasettha, what do you think? The Shudra caste performs two actions with the body, performs two actions with speech and mind, and experiences happiness and suffering, are the Brahmins not? Indeed, the Brahmins are also. Monks, Brahmins, Vaishya caste and Shudra caste also perform two actions with the body, perform two actions with speech and mind, and experience happiness and suffering. Householder, like this, those many kinds of evil and unwholesome dharmas that are shown, the Vaishya caste and the Shudra caste have, the Brahmins do not have, and a small part of the many wholesome dharmas that I have proclaimed, the Brahmins have, the Vaishya caste and the Shudra caste do not have.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ན། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་མཆོག་སྟེ་གཞན་ནི་དམན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ནི་དཀར་བ་སྟེ་གཞན་ནི་རིགས་ནག་པོའོ། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་དག་པར་བྱེད་པ་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ན། གནས་འཇོག་གང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་སྟེ་ཁ་ལས་སྐྱེས་པ་སྙིང་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་ཚངས་པས་བྱིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ང་ལ་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པ་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་འཇོག་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལ་བྲམ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བར་གདགས་པ་དང༌། ཆུ་དང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བ་དང་ཆུ་དང༌། སྔགས་དང་བསམ་གཏན་དག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འཇོག་གང་ལས་བག་མ་ལེན་པ་དང་གཏོང་བར་གདགས་པ་ཤེས་ཤིང་
རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་རུས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ལང་ཚོར་སྨྲ་བ་ཡང་ཤེས་སམ། གནས་འཇོག་སེམས་ཅན་གང་རིས་སུ་སྨྲ་བས་བཅིངས་པ་དང༌། རྩོད་པར་སྨྲ་བས་བཅིངས་པ་དག་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །གནས་འཇོག་རིགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་ལང་ཚོར་སྨྲ་བ་བཏང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་རིག་པ་དང་རྐང་པར་ལྡན་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ཀོ་ས་ལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ཤིང་བསྙེན་བཀུར་དང་ཕྱག་བྱ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ལ་ཀོ་ས་ལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱ་ཞིང་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །བསེ་སྠ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བསྙེན་པ་བཀུར་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དམ། བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་ཞིང་རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གུས་པ་གུས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་རི

【汉语翻译】
那，婆罗门们的种姓是最高的，其他的则低下。婆罗门们的种姓是白色的，其他的种姓是黑色的。婆罗门们是清净的，是梵天的儿子，从口中生，从生而生，是梵天所赐予的，如果这样说才是好的。住处啊，哪些婆罗门是梵天的儿子，从口中生，从心中生，从梵天生，是梵天所化现，是梵天所赐予的，如果正确地说，那么说的人就是对我正确地说。那是什么原因呢？那是如来、应供、正等觉的殊胜之语，就像梵天寂静而清凉一样。住处啊，你认为怎么样？婆罗门们适合娶妻和嫁女，以及用水、咒语和禅定来净化吗？尊者，婆罗门们适合娶妻和嫁女，以及用水、咒语和禅定来净化。住处啊，从哪里知道娶妻和嫁女，并且说种姓、说血统、说美貌呢？住处啊，凡是众生被种姓所束缚，被争论所束缚的，都不适合显现和实现无上的智慧和功德。住处啊，舍弃了说种姓和说美貌，就能显现和实现无上的智慧和功德。住处啊，你认为怎么样？拘萨罗国的人们对光明王（Prasenajit）感到非常高兴，尊敬、礼拜并合掌吗？尊者，是的，拘萨罗国的人们对光明王、军队的征服者感到非常高兴，尊敬、合掌并礼拜。瓦谢塔（Vasettha），你认为怎么样？拘萨罗国的光明王对如来感到非常高兴，尊敬、礼拜并合掌吗？尊者，是的，拘萨罗国的光明王对薄伽梵非常恭敬，极其恭敬。住处啊，拘萨罗国的光明王对如来的恭敬不是恭敬，而是这样，沙门乔达摩是...

【英语翻译】
Now, the Brahmins' lineage is supreme, while others are inferior. The Brahmins' lineage is white, while others are of black lineage. The Brahmins are purifiers, sons of Brahma, born from the mouth, born from birth, bestowed by Brahma, and it would be good to say so. Dweller, which Brahmins are sons of Brahma, born from the mouth, born from the heart, born from Brahma, emanated by Brahma, bestowed by Brahma, if one speaks correctly, then that speaker speaks correctly to me. Why is that? That is the supreme word of the Tathagata, Arhat, Perfectly Enlightened Buddha, like Brahma being peaceful and cool. Dweller, what do you think? Are Brahmins suitable to take wives and give daughters, and to purify with water, mantras, and meditation? Venerable one, Brahmins are suitable to take wives and give daughters, and to purify with water, mantras, and meditation. Dweller, from where does one know to take wives and give daughters, and also speak of lineage, speak of ancestry, and speak of beauty? Dweller, any sentient being bound by speaking of lineage, bound by speaking of disputes, is not suitable to manifest and realize the unsurpassed wisdom and qualities. Dweller, having abandoned speaking of lineage and speaking of beauty, one will manifest and realize the unsurpassed wisdom and qualities. Dweller, what do you think of this? Do the Kosalans greatly rejoice in King Pasenadi, and do they honor, worship, and join their palms? Venerable one, yes, the Kosalans greatly rejoice in King Pasenadi, the conqueror of armies, and they honor, join their palms, and worship. Vasettha, what do you think? Does King Pasenadi of Kosala greatly rejoice in the Tathagata, and does he honor, worship, and join his palms? Venerable one, yes, King Pasenadi of Kosala is respectful and extremely respectful to the Bhagavan. Dweller, King Pasenadi of Kosala's respect for the Tathagata is not respect, but like this, the mendicant Gautama is...

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
གས་མཐོན་པོ་བདག་ནི་རིགས་དམའ་བ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་གྲགས་པ་ཆེ་བ་བདག་ནི་གྲགས་པ་ཆུང་བ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བ། བདག་ནི་ནུས་པ་ཆུང་བ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་སྤྱོད་ཆེ་བ། བདག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་བ་ཞེས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་བླ་མར་བྱེད་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་གུས་པ་ལས་ཀྱང་གུས་པར་འཇུག་གོ །གནས་འཇོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་ཤིང་རབ་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་མི་ཉིད་དོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། གནས་འཇོག་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་
ཐོག་མར་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། གནས་འཇོག་གང་འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་དེ་དག་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། དབང་པོ་མཉམས་ཤིང་ཚང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའི་བའི་ཟས་ཅན། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་སྟེ། དེའི་དུས་ན་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཆུས་གང་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་མཁྲང་ཞིང་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འོ་མ་སྐོལ་བ་བསིལ་མོར་གྱུར་པ་ན་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་སྤྲིས་མ་མཁྲང་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་ཆེན་པོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་རླུང་གིས་མཁྲང་ཞིང་སྤྲིས་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་འདི་ཆགས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ནས་སེམས་ཅན་ཚེ་ཟད་ལས་ཟད་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ཁ་ཅིག་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་ཚངས་ཞིང་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལ

【汉语翻译】
我高种姓而您是低种姓，乔达摩沙门名声远扬而我名声很小，乔达摩沙门能力强大而我能力弱小，乔达摩沙门享用丰厚而我享用甚少，并非如此。然而对于如来，拘萨罗国王舍勒拔提（Sāvatthī）极度敬重、奉为上师、供养，恭敬更甚于恭敬。安住，这三个轮盘相互混合、完全混合。如果善与非善之法，一切有情皆无明显的我慢，就像人一样。哪三个呢？刹帝利种姓的轮盘、婆罗门种姓的轮盘和吠舍种姓的轮盘。安住，刹帝利种姓的轮盘最初是如何产生的呢？安住，当这个世界毁灭的时候，大多数众生会转生到光音天神的行列中。在那里，他们是有色身、意生身，诸根平等且完整，肢体和细枝末节全部圆满，美丽且具足颜色，自身发光，在空中行走，以喜悦为食，拥有喜悦的食物，长寿且长久安住。那时，这个大地会被水充满，变成大海和水的单一性质。这个大地变成单一的大海之上，风使其坚硬，变得像奶油一样。就像煮沸的牛奶冷却后，上面会形成一层坚硬的奶油一样。同样，大地变成大海和水的性质之上，风使其坚硬，变得像奶油一样。然后，这个大地具有圆满的颜色，圆满的香气和味道，具有这样的颜色和形状。就像未煮沸的蜂蜜一样。安住，当这个世界形成时，在这个世界的光音天神的行列中，一些众生寿命耗尽、业力耗尽、福德耗尽，从那个地方死亡并转移，会来到与人类相同的命运。他们是有色身、意生身，诸根清净且未衰退，具足一切肢体和细枝末节。

【英语翻译】
I am of high caste and you are of low caste. The ascetic Gautama is of great renown and I am of little renown. The ascetic Gautama is powerful and I am weak. The ascetic Gautama has much to enjoy and I have little to enjoy. It is not so. However, for the Tathagata, King Pasenadi of Kosala (Sāvatthī) pays homage, reveres him as a teacher, makes offerings, and is more respectful than respectful. Dwelling, these three wheels are mixed and completely mixed. If good and non-good dharmas, all sentient beings are without obvious pride, just like humans. Which three? The wheel of the Kshatriya caste, the wheel of the Brahmin caste, and the wheel of the Vaishya caste. Dwelling, how did the wheel of the Kshatriya caste first arise? Dwelling, when this world is destroyed, most sentient beings will be reborn in the ranks of the gods of streaming light. There, they have form, are mind-made, their senses are equal and complete, all limbs and minor limbs are perfect, beautiful and endowed with color, with their own light, walking in the sky, eating joy and having joyful food, long-lived and abiding for a long time. At that time, this great earth will be filled with water and become one with the nature of the ocean and water. Above this great earth, which has become a single ocean, the wind hardens it and it becomes like cream. Just as when boiled milk cools, a hard layer of cream forms on top. Similarly, above the earth, which has become the nature of the ocean and water, the wind hardens it and it becomes like cream. Then, this great earth has perfect color, perfect fragrance and taste, and has such color and shape. It is like unboiled honey. Dwelling, when this world is formed, in the ranks of the gods of streaming light in this world, some sentient beings whose lifespan is exhausted, whose karma is exhausted, and whose merit is exhausted, die and transfer from that place, and come to the same fate as humans. They have form, are mind-made, their senses are pure and not decayed, and they are endowed with all limbs and minor limbs.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་རང་གི་འོད་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དག་གོ །དེའི་དུས་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་སྟེ། རྒྱུ་སྐར་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ན་སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་དེའི་རོ་མྱངས་
སོ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རོ་མྱངས་པ་དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་པའི་ཪྻོ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་སའི་རོ་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མྱང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིམ་གྱིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སའི་རོའི་ཁམ་གྱི་ཟས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལུས་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིང་མཛེས་པ་དང་འོད་ནུབ་ཅིང་མུན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་མུན་པ་བྱུང་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་སྐར་དང༌། སྐད་ཅིག་དང༌། ཐང་ཅིག་དང༌། ཡུད་ཙམ་དང༌། ཉིན་ཞག་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། ལོ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཉུང་ཞིང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མ

【汉语翻译】
具足，美且具足颜色，具自身的光芒，于虚空中行走，食喜乐且具足喜乐之食，长寿且长久住者。彼时，太阳与月亮未于世间出现，星星、刹那、须臾、少时、日夜、半月、月、年等未于世间出现，亦无安立为男与女，于他处则于有情之数中行。其时，任何具有贪婪本性的有情，以指尖尝其味。如是如是尝味，如是如是生起贪欲。如是如是生起贪欲，如是如是次第受用团食。彼有情以指尖尝地味，如是如是尝味，如是如是生起贪欲，如是如是次第受用团食，其他有情见已，见已，以指尖尝地味。如是如是尝味，如是如是生起贪欲，如是如是次第受用团食。任何彼等有情次第受用地味之团食时，彼等有情之身上生起沉重与粗糙，美与光芒隐没，黑暗于世间生起。于世间生起黑暗，则太阳与月亮生起，此乃法性。星星、刹那、须臾、少时、日夜、半月、月、年亦于世间出现。彼等食彼食物，长时且长久住。彼等之中，少且极少食者，则变得具足颜色。何者多且极多食者，彼等则变得颜色丑陋。依于二种食物，而成为二种颜色。由二种颜色，彼等有情互相轻蔑，汝颜色丑陋，我颜色美好。彼等有情以颜色的显现之慢，

【英语翻译】
Endowed, beautiful and endowed with color, possessing their own light, traveling in the sky, eating joy and endowed with joyful food, long-lived and dwelling for a long time. At that time, the sun and moon had not yet appeared in the world, and stars, moments, instants, short periods, days and nights, fortnights, months, and years had not appeared in the world, nor was there any designation of male and female, but elsewhere they were counted among sentient beings. At that time, any sentient being with a greedy nature tasted its flavor with the tip of a finger. As they tasted the flavor, so desire arose. As desire arose, so they gradually consumed the food in lumps. That sentient being tasted the flavor of the earth with the tip of a finger, and as they tasted, so desire arose, and as desire arose, so they gradually consumed the food in lumps, and other sentient beings saw this, and having seen it, they tasted the flavor of the earth with the tip of a finger. As they tasted, so desire arose, and as desire arose, so they gradually consumed the food in lumps. When those sentient beings gradually consumed the food in lumps of the flavor of the earth, heaviness and coarseness arose in the bodies of those sentient beings, beauty and light faded, and darkness arose in the world. When darkness arises in the world, the sun and moon arise, this is the nature of things. Stars, moments, instants, short periods, days and nights, fortnights, months, and years also arose in the world. They ate that food and lived for a long time. Among them, those who ate little and very little became endowed with color. Those who ate much and very much became ugly in color. Depending on the two kinds of food, they became two kinds of color. From the two kinds of color, those sentient beings despised each other, saying, "You are ugly in color, and I am beautiful in color." Those sentient beings, with the pride of the manifestation of color,

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་རོ་དེ་དག་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སའི་རོ་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིའི་ནང་ན་རྔན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་འདི་ལྟར་སའི་རོ་དེ་ནུབ་
པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་འདི་སྐད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ངས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ནི་འདི། ངས་སྨྲ་པའི་དོན་ནི་འདི་ཞེས་སྒྲ་དང་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གནས་འཇོག་སའི་རོ་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སའི་ཞག་ཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རོ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཟས་དེ་ལ་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གང་ཉུང་ཞིང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱེད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་ཞག་དེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྔན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཐོབ་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རཱ་ས་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཀྱི་ཧུད་རོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཞིང་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱང་ངས་སྲེས་པའི་སྒྲ་ནི་འདི། ངས་སྨྲས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཞེས་སྒྲ་

【汉语翻译】
由于总是造作恶业的缘故，那些地味消失了。地味消失后，那些众生聚集在一起，发出悲惨的哀号，说“吉呼德若，吉呼德若”。这就像人们得到一点点报酬，就按照以前的人们的文字和词语来附加名称一样，他们也这样说“吉呼德若，吉呼德若”。像这样，地味消失后，那些众生聚集在一起，发出“吉呼德若，吉呼德若”的哀号，并且这样说，但是他们不知道我所说的声音是这个，我所说的意义是这个。像这样，地味消失后，那些众生出现了一种地脂，出现了一种颜色圆满、味道圆满的东西。就像这样具有颜色和味道，就像冬葵花一样。味道就像未煮的蜂蜜一样。他们吃着那种食物，长时间地住着。那些吃得少而又最少的人，就变得具有颜色；那些吃得多而又最多的人，就变得颜色不好。依靠两种食物，就变成了两种颜色。由于两种颜色，那些众生互相轻蔑，说：“你是颜色不好的，我是颜色好的。”那些众生由于颜色的显现的傲慢，总是造作罪恶的不善之法，因此地脂也消失了。地脂消失后，那些众生聚集在一起，发出悲惨的哀号，说“吉呼德若，吉呼德若”。就像这样，人们得到一点点报酬，就按照以前的人们的文字和词语来附加名称一样，他们也发出“吉呼德若，吉呼德若”的哀号。像这样，地脂消失后，那些众生聚集在一起，发出“吉呼德若，吉呼德若”的哀号和述说，但是他们不知道我混合的声音是这个，我所说的意义是这个。

【英语翻译】
Due to the cause of always engaging in evil deeds, those flavors of the earth disappeared. When the flavors of the earth disappeared, those sentient beings gathered together and uttered a miserable lament, saying, "Kyi hud ro, kyi hud ro." It is like people getting a little reward and adding names according to the letters and words of the former people. They also say, "Kyi hud ro, kyi hud ro." Like this, when the flavors of the earth disappeared, those sentient beings gathered together and uttered the lament "Kyi hud ro, kyi hud ro," and said this, but they did not know that the sound I spoke was this, and the meaning I spoke was this. Like this, when the flavors of the earth disappeared, those sentient beings had a kind of earth fat, and a thing with perfect color and perfect taste appeared. It was like this with color and taste, like a mallow flower. The taste was like unboiled honey. They ate that food and lived for a long time. Those who ate little and the least became colorful, and those who ate much and the most became bad in color. Relying on two kinds of food, they became two kinds of colors. Because of the two kinds of colors, those sentient beings despised each other, saying, "You are bad in color, and I am good in color." Those sentient beings, due to the manifest pride of color, always engaged in sinful and unwholesome dharmas, so the earth fat also disappeared. When the earth fat disappeared, those sentient beings gathered together and uttered a miserable lament, saying, "Kyi hud ro, kyi hud ro." It is like this, people getting a little reward and adding names according to the letters and words of the former people. They also utter the lament "Kyi hud ro, kyi hud rasa." Like this, when the earth fat disappeared, those sentient beings gathered together and uttered the lament "Kyi hud ro, kyi hud ro," and spoke, but they did not know that the sound I mixed was this, and the meaning I spoke was this.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
དང་དོན་དག་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གནས་འཇོག་སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མྱུ་གུའི་ཚལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཁ་དོག་དང་རོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀ་དམ་པའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། འདི་ལྟ་བུའི་རོ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་མ་བསྐོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ཁ་ཟས་དེ་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། དེ་
དག་ལས་གང་ཉུང་ཞིང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་མང་ཞིང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་ཡང་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །གནས་འཇོག་མྱུ་གུའི་ཚལ་ནུབ་པ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་འདི་སྐད་དུ་མདུན་དུ་སོང་མདུན་དུ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ད་ལྟར་མི་རྣམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རྩ་རྣོ་བ་དེ་དག་གིས་སྐྲོད་ཅིང་སྐྲོད་པར་བྱེད་ནས་སྔོན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདུན་དུ་སོང་མདུན་དུ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་ནུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཤིང་མདུན་དུ་སོང་མདུན་དུ་སོང་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་ཀྱང་ངས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་ནི་འདི། ངས་སྨྲས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པའི་སྒྲ་དང་དོན་ནི་མི་ཤེས་སོ། །གནས་འཇོག་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་ནུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་པགས་པ་དང་ཤུན་པ་མེད་ཅིང་གཅང་ལ་དག་པ་སོར་མོ་བཞིའི་ཚད་ཙམ་གྱིས་འཁྲིགས་པ་དགོངས་ཀ་བརྔས་ན་ནད་པར་སྐྱེ་ཞིང༌། ནང་པར་བརྔས་ན་དགོངས་ཀ་སྐྱེ་བ། བརྔས་ཤིང་བརྔས་ཤིང་སྐྱེ་བ། བརྔས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་ཟས་སུ་ཟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ན་དབང་པོ་ཐ་དད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཅིག་ལ་ནི་ཕོའི་དབང་པོ། གཅིག་ལ་ནི་མོའི་དབང་པོ། དེ་དག་ཕོ་དང་མོའི

【汉语翻译】
并且道理也不明白。安住处的稻田消失后，那些众生便出现了一种颜色圆满、味道圆满的幼苗田。具有这样的颜色和味道，就像卡丹巴花一样。具有这样的味道，就像未煮的蜂蜜一样。他们吃着那些食物，长久地住着。那些当中吃得少而又最少的，就变得具有颜色；那些当中吃得多而又最多的，就变得颜色难看。依靠两种食物，就变成了两种颜色。从两种颜色中，那些众生就互相轻蔑，说：“你是颜色难看的，我是颜色好看的。”那些众生由于颜色的显现的傲慢，总是造作罪恶的不善之法，因此幼苗田也消失了。安住处的幼苗田消失后，那些众生聚集在一起，发出这样的哀号：“向前走，向前走！”就像现在人们当中稍微有些精明的人，就驱赶着驱赶着，然后按照以前人们的文字和词句来安立名称一样，发出“向前走，向前走”的哀号。安住处的幼苗田消失后，那些众生聚集在一起，发出“向前走，向前走”的哀号，但是“我说的话是这个，我说的事情是这个”这样说的话的声音和道理也不明白。安住处的幼苗田消失后，那些众生便出现了不需耕耘播种的稻米，没有皮和壳，干净而又纯洁，长到四指左右的高度，傍晚收割，早上又长出来；早上收割，傍晚又长出来；收割着收割着又长出来，甚至不知道收割和生长。他们吃着那些，长寿而又长久地住着。任何那些众生在把不需耕耘播种的稻米作为食物来吃和享用时，就出现了不同的根。一个出现了男根，一个出现了女根。他们男和女的

【英语翻译】
And the meaning is not understood. When the field of residence disappeared, those beings had a sprout field that was perfect in color and perfect in taste. It had such color and taste, like a Kadamba flower. It had such a taste, like unboiled honey. They ate that food and lived for a long time. Those who ate less and the least became colorful, and those who ate more and the most became ugly. Relying on two kinds of food, they became two kinds of colors. From the two kinds of colors, those beings despised each other, saying, "You are ugly, and I am beautiful." Those beings, due to the pride of the appearance of color, always committed sinful and unwholesome deeds, and therefore the sprout field also disappeared. When the sprout field of residence disappeared, those beings gathered together and cried out, "Go forward, go forward!" It is like now, among people, those who are slightly clever drive away and drive away, and then establish names according to the letters and words of the former people, crying out, "Go forward, go forward!" When the sprout field of residence disappeared, those beings gathered together and cried out, "Go forward, go forward!" But they did not understand the sound and meaning of saying, "What I said is this, what I did is this." When the sprout field of residence disappeared, those beings had rice that did not need to be plowed or sown, without skin or husk, clean and pure, growing to the height of four fingers. If harvested in the evening, it would grow in the morning; if harvested in the morning, it would grow in the evening; harvesting and harvesting, it would grow, and they did not even know harvesting and growing. They ate those and lived long and long. When any of those beings ate and used the rice that did not need to be plowed or sown as food, different faculties appeared. One had a male faculty, and one had a female faculty. They, male and female,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མིག་གིས་མིག་ལ་བཙུགས་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྲེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་དེ་དེ་ལྟར་
ལོག་བར་ཞུགས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་རྡུལ་དག་གཏོར་བར་བྱེད། གསེག་མ་དང་གྱོ་མོ་དག་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྲོད་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་གྲོང་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་བྱེད་དམ། ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་མིའི་ནང་ནས་བག་མ་གཏོང་པ་ན་ཕྱེ་མ་དག་འཐོར་བར་བྱེད། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། གོས་དག་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་བུ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །བུ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལོག་པར་ཞུགས་པ་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས་རྡུལ་དག་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་གྱོ་མོ་དང་གསེག་མ་དག་ཀྱང་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་གྲོང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ། གྲོང་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ད་ལྟར་སེམས་ཅན་དག་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་གང་སྔོན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་ཆོས་སུ་མངོན་པར་འདོད་ལ། གང་སྔོན་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་འདུལ་བར་མངོན་པར་འདོད་ཅིང༌། གང་སྔོན་སྨད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ད་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྔགས་ཏེ། ལན་གཅིག་དང་ལན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྟེན་བར་བྱེད་དོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་ཅིང་གནས་པ་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་ཁྱིམ་དག་བྱས་ལ་དེར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱའོ་ཞེས་ཁྱིམ་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་རྩོམ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཏེ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་དབང་པོའོ། །དེ་དག་ནུབ་མོ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་སཱ་ལ་ནུབ་མོ་ལེན་ཅིང་ནང་པར་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནང་པར་ལེན་དུ་འགྲོ་བ་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་བརྐམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགོངས་ཀ་དང་ནང་པར་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་བདག་ཅག་སཱ་ལུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཆ་བར་བྱའོ། །དེ

【汉语翻译】
那些具有权势的众生，互相用眼睛盯着眼睛看。怎样用眼睛盯着眼睛看，就怎样完全地贪恋。怎样贪恋，就怎样地爱欲。怎样爱欲，就那样地邪行。那些众生邪行时，被其他众生看见，就抛撒尘土。抛撒瓦片和碎石，并且这样说：‘喂，众生，做不该做的事。众生，做不该做的事，现在是在败坏众生吗？’这样说。例如，现在人们嫁女儿时，会抛撒面粉。也抛撒香、花环和衣服，并且说：‘祝愿女儿幸福！祝愿女儿幸福！’就像这样，那些众生邪行时，被其他众生看见，就抛撒尘土，也抛撒瓦片和碎石，并且这样说：‘喂，众生，做不该做的事。做不该做的事，现在是在败坏众生吗？’这样说。先前认为不是佛法的安住，现在却显现为佛法。先前认为不是律的，现在却显现为律。先前是呵责的，现在却随喜赞叹，一次、两次、三次乃至七次地亲近。还有，这些众生安住于采取非佛法的极其罪恶的苦行时，这样说：‘我们建造房屋，在那里做不该做的事。’于是生起了建造房屋的念头。房屋的开端，在世间出现，就是从那时开始的。那些是佛法和非佛法，这是佛法和佛法，最为殊胜的是国王的权威。那些众生晚上要吃的稻米，晚上去取，早上要吃的，早上才去取。之后，某个贪婪的众生，将午饭和早饭一起取了。之后，其他的众生对那个众生这样说：‘喂，众生，我们为了取稻米，要进行分割。’

【英语翻译】
Those beings endowed with power would gaze at each other, eye to eye. The more they gazed at each other, eye to eye, the more they were consumed by attachment. The more they were attached, the more they desired. The more they desired, the more they engaged in misconduct. When those beings engaged in misconduct, other beings would see them and scatter dust. They would scatter tiles and pebbles, and say, 'Hey, beings, doing what should not be done! Beings, doing what should not be done, are you now corrupting beings?' Thus they would speak. It is like when people now give away a bride, they scatter flour. They also scatter incense, garlands, and clothes, and say, 'May the daughter be happy! May the daughter be happy!' Similarly, when those beings engaged in misconduct, other beings would see them and scatter dust, and also scatter tiles and pebbles, and say, 'Hey, beings, doing what should not be done! Doing what should not be done, are you now corrupting beings?' Thus they would speak. Whatever dwelling was previously considered non-dharma is now manifestly considered dharma. Whatever was previously considered non-discipline is now manifestly considered discipline. Whatever was previously blamed is now praised, and they would associate with it once, twice, three times, even up to seven times. Furthermore, when these beings took up and remained in the extremely sinful asceticism of non-dharma, they said, 'Let us build houses and do what should not be done there.' Thus, the notion of building houses arose. The beginning of houses, appearing in the world, was from that time. Those are dharma and non-dharma, this is dharma and dharma, and the most supreme is the authority of the king. Those beings would go to collect the rice to be eaten in the evening in the evening, and the rice to be eaten in the morning in the morning. Then, some greedy being took both lunch and breakfast at the same time. Then, those other beings said to that being, 'Hey, being, we should divide in order to collect rice.'

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་
གིས་ནི་དགོངས་ཀ་དང་ནང་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀྱེ་མ་ཐབས་འདི་རབ་ཏུ་ལེགས་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ཉིན་ཞག་གཅིག་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སཱ་ལུ་བླངས་སོ། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་སོག་འཇོག་གིས་སྤྱོད་ཅིང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན་སཱ་ལུ་དེ་དག་ཤུན་པ་དང་སྤུན་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིང་བརྔས་ཤིང་དག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། སཱ་ལུ་དེ་དག་རིས་སུ་ཅད་ཅིང་རིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཅག་སྔོན་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ། དབང་པོ་མ་ཉམས་ཤིང་ཚང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ། དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་དང་ལྡན་པ་རིང་དུ་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་སའི་ཞག་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་བྱུང་ལ་བདག་ཅག་གིས་རོ་དེ་ཁམ་གྱི་ཟས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ལྕི་བ་དང་མཁྲང་བ་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་མཛེས་པ་དང་འོད་ནུབ་ཅིང་མུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཅག་དེ་དག་ཟ་ཞིང་དུས་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་དེ་དག་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་རོ་དེ་ནུབ་སྟེ། སའི་ཞག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །བདག་ཅག་དེ་དག་ལས་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ལ། གང་ཆེས་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་མི་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་
རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་བདག་ཅག་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞི

【汉语翻译】
此地如是说。诸有情众当知悉。我于早晨与傍晚同时取食。其后彼诸有情作是念：噫！此法极善哉！我等当于一日夜乃至七日夜之间取食。如是彼诸有情从一日夜乃至七日夜之间取食萨alu（稻米）。凡彼诸有情不耕不种之稻米萨alu，以自然生长的状态受用享用时，彼等萨alu具有外壳和谷糠，即使收割干净也无法再生长，收割后的也变得稀少。萨alu被分割成块状并固定在某个地方。然后，那些有情聚集在一起，发出悲叹的声音。我等先前是具有形体的，由意念所生，诸根未曾衰退且完整，具备一切肢体和细部，美丽且具有光泽，在虚空中无碍地行走，食用喜悦并拥有喜悦的食物，长久安住。我等获得了大地之精华，其颜色和味道都非常完美。我等逐渐地将此美味作为一口口的食物来享用，但由于沉重和坚硬之物进入身体，美丽和光芒消失，黑暗降临于世间。我等食用它，度过了漫长的时光。我等之中，食用较少者变得容光焕发，而食用过多者则变得面色难看。由于依赖两种食物，导致了两种不同的肤色，那些有情互相轻蔑地说：‘你脸色难看，而我脸色好看。’由于他们因肤色的骄傲而总是造作罪恶和不善之法，因此大地的味道消失了，出现了地的凝脂，它具有完美的颜色、完美的香味和完美的味道。我等食用它，长寿且长久地安住。我等之中，食用最少者容光焕发，而食用最多者则变得没有光泽。由于依赖两种食物，导致了两种不同的肤色。由于他们有两种不同的肤色，那些有情互相说：‘你脸色难看啊！’

【英语翻译】
This place spoke thus: "O sentient beings, know this! I take my meals at dawn and dusk simultaneously." Then those sentient beings thought, "Alas! This method is very good! We shall take it from one day and night to seven days and nights." Thus, those sentient beings took Sālu (rice) from one day and night to seven days and nights. When those sentient beings used and enjoyed the uncultivated rice Sālu in its naturally growing state, those Sālu became covered with husks and chaff. Even when harvested and cleaned, they would not grow back, and the harvested ones became scarce. The Sālu were divided into portions and remained in place. Then, those sentient beings gathered together and began to lament, "We were formerly beings with form, born from thought, with senses unimpaired and complete, possessing all limbs and details, beautiful and radiant, moving unhindered in the sky, eating joy and possessing joyful food, abiding for a long time. We obtained the essence of the earth, perfect in color and taste. As we gradually enjoyed this deliciousness as mouthfuls of food, heaviness and hardness entered our bodies, causing beauty and radiance to fade, and darkness descended upon the world. We ate it and lived for a long time. Among us, those who ate less became radiant, while those who ate more became unsightly. Because of relying on two kinds of food, two different complexions arose, and those sentient beings despised each other, saying, 'You have an ugly complexion, while I have a beautiful complexion.' Because they always committed sinful and unwholesome deeds due to pride in their complexion, the taste of the earth disappeared, and the cream of the earth appeared, perfect in color, perfect in fragrance, and perfect in taste. We ate it and lived long and abided for a long time. Among us, those who ate the least were radiant, while those who ate the most became without radiance. Because of relying on two kinds of food, two different complexions arose. Because they had two different complexions, those sentient beings said to each other, 'You have an ugly complexion!'

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་སའི་ཞག་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མྱུ་གུའི་ཚལ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲི་ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པར་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བདག་ཅག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཞིང་དུས་རིང་དུ་གནས་ཏེ། བདག་ཅག་དེ་ལས་གང་ཆེས་ཉུང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ལ། གང་མང་བར་ཟ་བ་དེ་དག་ནི་ཁ་དོག་ངན་པར་གྱུར་ཏེ། ཟས་རྣམ་པ་གཉིས་པ་བརྟེན་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་དོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དེ་དག་ཁྱོད་ནི་ཁ་དོག་ངན་ཞིང་ང་ནི་ཁ་དོག་བཟང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྙས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་ཁ་དོག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་རྒྱུས་མྱུ་གུའི་ཚལ་དེ་དག་ནུབ་སྟེ་མ་རྨོས་མ་བཏབ་པའི་འབྲས་སཱ་ལུ་དག་བྱུང་སྟེ། སྤུན་པ་དང་ལྐོག་མེད་ཅིང་གཙང་བས་བཞི་ཙམ་གྱི་འཁོར་བ་ནང་བརྔས་ན་ནུབ་སྐྱེས་ཞིང་ནུབ་ན་ནང་སྐྱེས་བ་བརྔས་ཤིང་ཡང་སྐྱེ་བ་བརྔས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་བྱུང་སྟེ། བདག་ཅག་དེ་ཟ་ཞིང་ཚེ་རིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་སོ། །གང་ཡང་བདག་ཅག་འབྲས་སཱ་ལུ་ལོག་འཇོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན་སཱ་ལུ་དེ་དག་སྤུན་པ་དང་ཤུན་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ཅིང་བརྔས་ཤིང་བརྔས་པ་དག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ལ། བརྔས་པ་དང་སྐྱེ་པར་ཡང་ཤེས་སོ། །རིས་དང་རིས་སུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་ཅག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་ཞིང་དག་བགོ་བར་བྱ། མུ་དང་མཚམས་དག་གཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་ཞིང་དག་འགོད་པར་བྱེད། མུ་འདྲེན་ཅིང་མཚམས་དག་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །གནས་འཇོག་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་མཚམས་བྱུང་ན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་མཆོག་གོ །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་རང་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་སཱ་ལུ་རང་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་བྱིན་པར་
ལེན་པ་བྱེད་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད། སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དེ། དེས་ལན་ག

【汉语翻译】
我们互相轻蔑地说：‘我是颜色好的’。由于我们以颜色的骄傲，总是造作罪恶不善之法，所以地的精华便消失了。后来生出一种嫩芽的园林，颜色非常完美，气味不完美，味道却完美。我们吃着它，长寿并且长期存在。我们之中谁吃得最少，谁的颜色就好，谁吃得多，谁的颜色就不好。依靠两种食物，颜色就变成两种。由于颜色变成两种，他们就互相轻蔑地说：‘你是颜色不好的，我是颜色好的’。由于我们以颜色的骄傲，总是造作罪恶不善之法，所以那些嫩芽的园林便消失了，生出不耕种不播种的稻米。没有糠秕和秕壳，清净，四次收割，早上收割晚上生，晚上收割早上生，收割了又生，生了又收割，都不知道。我们吃着它，长寿并且长期存在。当我们在储存的地方享用稻米时，那些稻米便有了糠秕和外壳，收割了，收割过的也不再生长了，收割和生长也都知道了。就安住在各自的田地里了。现在我们聚集起来，分配田地吧。划分边界吧。’他们这样说了之后，就聚集起来，开始分配田地。牵引边界，设定界限。这设定处所，是世间出现边界的最初，就是法和非法。其中法的法是：国王的殊胜之法。之后，任何其他的有情，自己有稻米，却不给予就拿取别人的。之后，看到那个有情自己有稻米，却不给予就拿取。看到之后，就对那个有情这样说：‘喂，有情，你明明有稻米，为什么不给予就拿取别人的呢？有情，你以后不要这样做。’这样说。

【英语翻译】
We despised each other, saying, 'I am of good color.' Because of our pride in color, we always committed sinful and unwholesome deeds, so the essence of the earth disappeared. Later, a garden of sprouts appeared, with perfect color, imperfect smell, but perfect taste. We ate it, lived long, and existed for a long time. Among us, those who ate the least had good color, and those who ate the most had bad color. Relying on two kinds of food, the color became two kinds. Because the color became two kinds, they despised each other, saying, 'You are of bad color, and I am of good color.' Because of our pride in color, we always committed sinful and unwholesome deeds, so those gardens of sprouts disappeared, and uncultivated and unsown rice appeared. Without husks and chaff, pure, harvested four times, growing in the evening if harvested in the morning, growing in the morning if harvested in the evening, harvested and growing again, not knowing when it was harvested and when it grew. We ate it, lived long, and existed for a long time. When we enjoyed the rice in the storage place, those rice grains had husks and shells, and even if harvested, they would not grow again, and we knew when it was harvested and when it grew. We settled in our respective fields. Now let us gather together and divide the fields. Let us divide the boundaries.' After they said this, they gathered together and began to divide the fields. They drew boundaries and set limits. This setting of places is the first time that boundaries appeared in the world, which is law and unlaw. Among them, the law of law is: the supreme law of the king. After that, any other sentient being, even though they had their own rice, took from others without giving. After that, they saw that sentient being taking without giving, even though they had their own rice. After seeing it, they said to that sentient being, 'Hey, sentient being, why do you take from others without giving, even though you have your own rice? Sentient being, do not do that in the future.' Thus they spoke.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ལན་གསུམ་དུ་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་ལན་གཉིས་པ་ལན་གསུམ་དུ་མཐོང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་ལ། ཀྱེ་ཁྱོད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཕྲ་འདྲེན་ཚུར་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོད་ཅིང་བཤུད་བའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་སེམས་ཅན་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་སེམས་ཅན་འདིས་སཱ་ལུའི་ཕྱིར་ཕར་འདྲེན་ཚུར་འདྲེན་ཅིང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨད་པའི་བར་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་རང་ལ་སཱ་ལུ་ཡོད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏེ། ཁྱོད་སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ལས་འདྲེན་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོད་པའི་བར་དུ་བྱུང་གིས་ཕར་སོང་ཤིག །ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སཱ་ལུའི་རྒྱུ་ལས་འདྲེན་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོད་པའི་བར་དུ་བྱུང་བ་མ་མཐོང་ངམ། བདག་ཅག་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ་བདག་ཅག་ལས་གཟུགས་བཟང་བ་མཛེས་པ་བལྟ་ན་སྡུག་པ། ནུས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ཞིང་གི་དཔོན་པོར་བསྐོས་ཏེ་གང་བདག་ཅག་ལས་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང༌། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱ་ཞིང་བདག་ཅག་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དབྱ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་ཞིག་བཏུས་ཏེ་ཞིང་གི་དབོན་པོར་བསྐོས་སོ། །དེས་སེམས་ཅན་ཆད་པས་གཅད་པར་བྱ་བ་དག་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དག་
ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དཔྱ་དག་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བཀུར་བས་མང་པོས་བཀུར་བ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །ཞིང་སྲུང་པས་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་དགུ་དགའ་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
两次三次自己有稻米，却不给别人而拿走别人的。那些有情众生第二次第三次看到后，对那个有情众生说：‘喂，你明明自己有稻米，为什么不给别人而拿走别人的，走开！’他们互相指责，在聚会中谩骂，甚至进行鞭打。‘喂，有情众生，你明明自己有稻米，为什么不给别人而拿走别人的？’于是那个有情众生对那些有情众生这样说：‘喂，有情众生们，这个有情众生为了稻米互相指责，甚至在聚会中谩骂。’然后那些有情众生对那个有情众生这样说：‘喂，有情众生，你明明自己有稻米，为什么不给别人而拿走别人的呢？你因为稻米的缘故被指责，甚至在聚会中被谩骂，走开！以后不要再这样做了。’然后那些有情众生这样想：‘没有看到吗？因为稻米的缘故互相指责，甚至在聚会中互相谩骂。我们聚集在一起，选出一个比我们更美、更漂亮、更好看、更有能力的人，任命为田地的首领，凡是应当用惩罚来制裁的，就用惩罚来制裁；凡是应当给予帮助的，就给予帮助；并且为了使我们的田地更加丰饶，就向他供奉如法的赋税。’于是那些有情众生聚集在一起，选出一个美丽、好看、漂亮、强壮的人，任命为田地的首领。他对于应当用惩罚来制裁的有情众生，就用惩罚来制裁；对于应当给予帮助的，就给予帮助；并且为了使那些有情众生的田地更加丰饶，就向他供奉如法的赋税。由于被很多人尊敬，所以就有了‘很多人尊敬’、‘很多人尊敬’、‘很多人尊敬’这样的名字。由于守护田地，所以就有了‘国王种姓’、‘国王种姓’这样的名字。行为符合戒律，并且增长广大；行为符合智慧，并且增长广大；因为使佛法的民众感到高兴，所以叫做国王。

【英语翻译】
Two or three times, having rice themselves, they took others' without giving. Those sentient beings, seeing this the second and third time, said to that sentient being: 'Hey, you clearly have rice yourself, why do you take others' without giving? Go away!' They pointed fingers at each other, cursed in the assembly, and even whipped each other. 'Hey, sentient being, you clearly have rice yourself, why do you take others' without giving?' Then that sentient being said to those sentient beings: 'Hey, sentient beings, this sentient being is pointing fingers at each other for the sake of rice, and even cursing in the assembly.' Then those sentient beings said to that sentient being: 'Hey, sentient being, you clearly have rice yourself, why do you take others' without giving? You are being pointed at and even cursed in the assembly because of rice, go away! Don't do that again in the future.' Then those sentient beings thought: 'Haven't you seen? Because of rice, they point fingers at each other and even curse each other in the assembly. Let us gather together and choose someone more beautiful, more handsome, more pleasing to the eye, and more capable than us, and appoint him as the leader of the fields. Those who should be punished with punishment, let him punish with punishment; those who should be helped, let him help; and in order to make our fields more fertile, let us offer him lawful taxes.' So those sentient beings gathered together and chose someone beautiful, handsome, pleasing to the eye, and strong, and appointed him as the leader of the fields. He punishes with punishment those sentient beings who should be punished with punishment; he helps those who should be helped; and in order to make the fields of those sentient beings more fertile, he offers lawful taxes to him. Because he is respected by many people, he is given the name 'Respected by Many', 'Respected by Many', 'Respected by Many'. Because he protects the fields, he is given the name 'Royal Lineage', 'Royal Lineage'. He acts in accordance with morality, and increases and expands it; he acts in accordance with wisdom, and increases and expands it; because he makes the people of the Dharma happy, he is called a King.

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །གནས་འཇོག་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ནད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འབྲས། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཟུག་རྔུ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཞེས་རིག་ནས་གྲོང་ལས་དགོན་པར་སོང་སྟེ། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཁང་པ་བྱེད་དེ། ནང་ཟ་བ་ནང་བར་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་ཅིང་ནུབ་ཟ་བ་ནུབ་མོ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་སེམས་ཅན་དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ནད། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་ཟུག་རྔུ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་རིག་ནས་གྲོང་ལས་དགོན་པར་སོང་སྟེ། ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དག་བསྡུས་ཏེ་ཁང་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནང་པར་ཟ་བ་ནང་བར་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག །དགོངས་ཀ་ཟ་བའི་ཕྱིར་དགོངས་ཀ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དང་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་མ་རྟོགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་སའི་ཁང་པ་བྱས་ཏེ་བདག་ཅག་འདིར་གསང་སྔགས་དག་བཅིང་བར་བྱ། རིག་བྱེད་དག་བཅིང་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ན་གསང་སྔགས་དག་འཆིང་ཞིང་རིག་བྱེད་དག་འཆིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་
དང། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བདེ་བ་དག་མངོན་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། གསང་སྔགས་འཆིང་བ་དང་རིག་བྱེད་འཆིང་བ་དག་མངོན་པར་མ་རྟོགས་ན་སླར་ཡང་གྲོང་གི་མཐར་སོང་སྟེ་ཁང་པ་སྒོ་བཞི་པ་དག་བྱས་ཏེ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །བདག་ཅག་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་བསོད་ནམས་དག་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དེ་ན་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང༌། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ཅིང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གྲོང་ལས་དག

【汉语翻译】
的名字出现了。安住世间，刹帝利种姓的轮围出现的所有轮围中的第一个就是这个。也就是法的，不是非法的，因为那法是这样的：是法王的力量之法。安住婆罗门们的轮围在世间出现的所有轮围中的第一个是什么呢？之后那些有情中的一些有情，完全执着的是病，完全执着的是肿瘤，完全执着的是痛苦，完全执着的是痛苦的根本，这样认识后从村落去往山林，收集树枝和树叶做成房屋，早上吃的早上进入村落为了乞食，晚上吃的晚上进入村落为了乞食时，之后那些有情对那个有情这样想：唉呀，这个有情是行持苦行者，完全执着的是病，完全执着的是痛苦，完全执着的是所有痛苦的根本，这样认识后从村落去往山林，收集树枝和树叶做成房屋。他早上吃的早上进入村落为了乞食，中午吃的为了中午进入村落乞食，知道应对他布施和供养。之后一些有情没有证悟禅定的安乐和极度寂静的安乐，去往一个方向后做了土房，我们在这里束缚真言，束缚明咒，这样他们就在那里束缚真言，束缚明咒。之后一些有情没有现前证悟禅定的安乐和极度寂静的安乐，如果没有现前证悟束缚真言和束缚明咒，就再次去往村落的边上，做了四门房屋而安住。我们行持布施，做功德，对于沙门和婆罗门行走和到来的人，尽己所能，力量有多大就布施多少食物，这样他们就在那里行持布施，做功德，对于沙门和婆罗门行走和到来的人，能力有多大，力量有多大就布施多少食物。从村落到

【英语翻译】
The name of appeared. This is the first of all the chakras of the Kshatriya caste that appeared in the world. That is, it is of Dharma, not of non-Dharma, because that Dharma is like this: it is the Dharma of the power of the Dharma King. What is the first of all the chakras of the Brahmins that appeared in the world? Then, some of those sentient beings, completely clinging to are diseases, completely clinging to are tumors, completely clinging to are pains, completely clinging to are the root of suffering, after realizing this, they go from the village to the forest, collect branches and leaves to make houses, and when they enter the village in the morning to beg for food in the morning, and enter the village in the evening to beg for food in the evening, then those sentient beings think to that sentient being: Alas, this sentient being is practicing asceticism, completely clinging to are diseases, completely clinging to are pains, completely clinging to are the root of all suffering, after realizing this, they go from the village to the forest, collect branches and leaves to make houses. He enters the village in the morning to beg for food in the morning, and enters the village at noon to beg for food at noon, knowing that he should be given alms and offerings. Then some sentient beings did not realize the bliss of meditation and the bliss of extreme tranquility, so they went in one direction and made earthen houses, saying, "Let us bind mantras and bind vidyas here." So they bind mantras and bind vidyas there. Then some sentient beings did not realize the bliss of meditation and the bliss of extreme tranquility, and if they did not realize the binding of mantras and the binding of vidyas, they would go to the edge of the village again, make four-doored houses and dwell there. We practice generosity and do meritorious deeds, and give as much food as we can to the Shramanas and Brahmins who come and go, according to their ability and strength. So they practice generosity and do meritorious deeds there, and give as much food as they can to the Shramanas and Brahmins who come and go, according to their ability and strength. From village to

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པ་བརྟེན་ཅིང་གནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤིང་ཡིད་ཕྱོགས་པས་བྲམ་ཟེ་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །ཡང་དངོས་པོ་གང་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ༌། །དགོན་པ་ལས་སླར་ཡང་གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གྲོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་བྱུང་ངོ༌། །གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྲམ་ཟེའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །གནས་འཇོག་དམངས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཁང་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་གནས་པར་བྱེད་དེ། ཀྱེ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ཁང་པ་སོ་སོར་བྱས་ནས་བཟོའི་གནས་ཀྱི་ལས་ལ་གནས་པས་དེ་ཡང་དམངས་རིགས་དམངས་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་བྱུང་ངོ། །གནས་འཇོག་འཇིག་རྟེན་དུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་ཆོས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་གོས་དུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ཞིང༌།
བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྗེའུའི་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བུ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པའི་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ལས་བྱ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་བཙལ་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུད་པའི་ལས་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་འཇོག་རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་རིགས་མཆོག་ཡིན་གྱི། བྲམ་ཟེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་འཇོག་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་

【汉语翻译】
因为依赖于森林而居住，心向外散乱，心散乱者，因此有了婆罗门婆罗门这样的名称。再者，对于任何事物进行禅定，因此有了禅定这样的名称。从森林再次进入村庄的那些人，就有了村民这样的名称。安住于世间，婆罗门种姓的轮围出现，这（指婆罗门种姓的出现）是最初的。那是法，但不是非法。其中，这是法，是法中的殊胜，是胜者（佛陀）的法。安住于世间，庶民种姓的轮围出现，最初的是什么呢？此后，一些有精进的众生，各自建造房屋，从事工巧业。喂，这些众生精进努力，各自建造房屋，从事工巧业，因此有了庶民庶民这样的名称。安住于世间，庶民种姓的轮围出现，这（指庶民种姓的出现）是最初的。那是法，但不是非法。其中，法是这个，是胜者（佛陀）的法。三种轮围在世间出现时，第四种轮围也在世间出现了。刹帝利种姓的儿子，剃除头发和胡须，身穿袈裟，以真实的信心从家庭出家，对于这样的人，刹帝利种姓的人们应当赞叹、礼拜、合掌。
婆罗门种姓和庶民种姓的人们也应当赞叹、合掌。婆罗门种姓、吠舍种姓和庶民种姓的儿子，剃除头发和胡须，身穿袈裟，以真实的信心从家庭出家，对于这样的人，刹帝利种姓的人们不应当赞叹、礼拜、合掌。婆罗门种姓、吠舍种姓和庶民种姓的人们应当赞叹、礼拜、合掌、敬礼。安住于种姓、血统和后裔之中，刹帝利种姓是殊胜的，但婆罗门不是。安住于梵天世界的自在者。

【英语翻译】
Because they relied on the forest and lived there, their minds were scattered outwards, and because their minds were scattered, they were called Brahmins, Brahmins. Furthermore, those who meditated on anything were called meditation. Those who returned to the village from the forest were called villagers. Dwelling in the world, the first circle of the Brahmin caste appeared. That is dharma, but not non-dharma. Among them, this is dharma, the supreme of dharma, the dharma of the Victorious One (Buddha). Dwelling in the world, what was the first circle of the commoner caste to appear? Then, some diligent beings built separate houses and engaged in craftsmanship. O, these beings are diligent and build separate houses and engage in craftsmanship, so they are called commoners, commoners. Dwelling in the world, this is the first circle of the commoner caste to appear. That is dharma, but not non-dharma. Among them, dharma is this, the dharma of the Victorious One (Buddha). When the three circles appeared in the world, the fourth circle also appeared in the world.
The son of the Kshatriya caste, having shaved his hair and beard and donned ochre robes, and having gone forth from home to homelessness with true faith, it is proper for the Kshatriya caste to praise, prostrate, and join their palms together.
The Brahmin and commoner castes should also praise and join their palms together. The son of the Brahmin, Vaishya, and commoner castes, having shaved his hair and beard and donned ochre robes, and having gone forth from home to homelessness with true faith, it is not proper for the Kshatriya caste to praise, prostrate, and join their palms together. The Brahmin, Vaishya, and commoner castes should praise, prostrate, join their palms, and pay homage. Dwelling among castes, lineages, and descendants, the Kshatriya caste is superior, but not the Brahmin. Dwelling in the Brahma world, the lord of a thousand.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རིགས་སུ་གྱུར་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག །རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག །ཅེས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། རིགས་སུ་གྱུར་བ་རྟེན་བྱེད་པའི། །རྐང་གཉིས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་རིགས་མཆོག །རིག་པ་དང་ནི་རྐང་པར་ལྡན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་ན་མཆོག །ཅེས་སྨྲའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གནས་འཇོག་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ར་དྭ་ཛ་གཉིས་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནང་དང་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པ་གསུམ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་མདོ་འདོན་པ་བཞིན་ཏེ། གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐལ་པ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་སྟེ། མཚོན་གྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང༌། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་བར་མའོ། །འཇིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང་ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འོད་གསལ་
དང་དགེ་རྒྱས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་མེས་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་དག་འཇིག་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཆུས་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་དག་འཇིག་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་འགགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་

【汉语翻译】
以偈颂说：成为种姓所依者，二足之中国王族最胜，具足智慧与足，天人之中最为殊胜。如是梵天千之主以偈颂说：凡是如是，即是善说，而非恶说；是为善语，而非恶语。我亦如是说：成为种姓所依者，二足之中国王族最胜，具足智慧与足，天人之中最为殊胜。如是说。宣说此法类时，具寿住处，与具寿婆罗堕阇二人，无取而心从诸漏解脱。劫、兵器与内等，如是等等，于第三会中，如律之偈，如昔日之轨范师诵经一般。以三种处所而使劫坏灭，即兵器、疾病与饥馑。此三者乃中间劫，即兵器之中间劫，疾病之劫中间，与饥馑之劫中间。坏灭有三种，即火坏灭、水坏灭与风坏灭。坏灭之顶峰有三种，即光净天、遍净天与广果天等。何时世界为火所坏灭，彼时，光净天之诸天成为坏灭之顶峰。何时世界为水所坏灭，彼时，遍净天之诸天成为坏灭之顶峰。何时世界为风所坏灭，彼时，广果天之诸天成为坏灭之顶峰。经中如是说：苦之增上已灭。其事缘乃在舍卫城。此五比丘乃是诸根，何等为五？即忧根、苦根、喜根、乐根与舍根。比丘！忧根是生起，喜根是生起，如是如实了知。彼亦有因，亦有缘，亦有相，亦有显现，亦有造作，如是如实

【英语翻译】
He spoke in verses: Among the two-legged, the royal race is the best, which has become the support of the lineage. Endowed with wisdom and feet, it is the most excellent among gods and men. Thus spoke the lord of a thousand Brahmas in verses: Whatever is so, is well spoken, and not badly spoken; it is good speech, and not bad speech. I also say this: Among the two-legged, the royal race is the best, which has become the support of the lineage. Endowed with wisdom and feet, it is the most excellent among gods and men. Thus I speak. When this category of Dharma was preached, the venerable abode, and the venerable Bharadvaja, without grasping, their minds were completely liberated from defilements. Kalpa, weapons, and inner, etc., and so on, in the third assembly, like the verses of the Vinaya, like the former disciplinarian reciting the sutra. The kalpa is brought to an end by three places, namely weapons, disease, and famine. These three are intermediate kalpas, namely the intermediate kalpa of weapons, the intermediate kalpa of disease, and the intermediate kalpa of famine. Destruction is of three kinds, namely destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind. The peak of destruction is of three kinds, namely the gods of Clear Light, the gods of Extensive Virtue, and the gods of Great Fruit. When the world is destroyed by fire, then the gods of Clear Light become the peak of destruction. When the world is destroyed by water, then the gods of Extensive Virtue become the peak of destruction. When the world is destroyed by wind, then the gods of Great Fruit become the peak of destruction. As it is said in the sutra: The power of suffering has ceased. The occasion was in Shravasti. These five monks are the faculties, what are the five? Namely, the faculty of displeasure, the faculty of suffering, the faculty of pleasure, the faculty of happiness, and the faculty of equanimity. Monk! The faculty of displeasure is arising, and the faculty of pleasure is arising, thus he truly knows. That also has a cause, also has a condition, also has an appearance, also has a manifestation, also has a creation, thus truly

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་རྟག་པ་ཞིག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག །ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏ། གང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་ལས་རྟག་པར་འགྱུར་ཞེས་དེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འགོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སོ་སོར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ལ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་དོ། །གང་དུ་འདིའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར། གང་དུ་འདིའི་སེམས་སྡུད་པར་འགྱུར། གང་དུ་འདིའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་བསྡུས་
ཤིང་འདིར་འདིའི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགགས་ཤིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་རྟག་པ་ཞིག་གམ་མི་རྟག་པ་ཞིག །དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རྩོལ་བ་དང་བཅས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། འ

【汉语翻译】
完全了知。他这样想：以什么因和什么缘生起不悦意之根，那个因和那个缘是常还是无常？他又这样想：什么是不悦意之根生起的因，以及什么是不悦意生起的因和缘，那些怎么会是常呢？他对于不悦意之根生起和出现，视其为无常并安住。伴随着努力而观察，伴随着止息而观察，伴随着各自完全寂静而观察并安住，因此他的心得以收摄。在哪里他的不悦意之根生起和出现，完全止息，完全灭尽，穷尽？在哪里他的心得以收摄？在哪里他的不悦意之根完全止息？这就是比丘从远离欲望开始，修习并安住于初禅之间的状态。在此他的心得以收摄，在此他的不悦意之根完全止息，完全灭尽，穷尽。这就是比丘如此般对不悦意之根的出离善巧且更加精进。比丘，痛苦之根是生起，痛苦之根是出现，如实完全了知。它也伴随着因，伴随着缘，伴随着相，伴随着造作，如实完全了知。他这样想：以什么因和什么缘生起痛苦之根，那个因和那个缘是常还是无常？他这样想：什么痛苦之根生起的因，以及什么痛苦之根生起的因和缘，那些怎么会视为常呢？他对于痛苦之根生起和出现，视其为无常并安住。伴随着努力而观察，

【英语翻译】
Fully understands. He thinks thus: By what cause and what condition does the unpleasant sense-faculty arise, is that cause and that condition permanent or impermanent? Again, he thinks thus: What is the cause that gives rise to the unpleasant sense-faculty, and what is the cause and condition that gives rise to the unpleasant, how can those be permanent? He regards the arising and occurring of the unpleasant sense-faculty as impermanent and abides. He observes with effort, he observes with cessation, and he observes and abides with individual complete pacification. Therefore, his mind is drawn near. Where does this unpleasant sense-faculty arise and occur, completely cease, completely be exhausted, and come to an end? Where will his mind be gathered? Where will his unpleasant sense-faculty completely cease? This is the state of a monk from being separated from desire to practicing and abiding in the first dhyana. Here his mind is drawn near, and here his unpleasant sense-faculty is completely ceased, completely exhausted, and comes to an end. This is called a monk who is skilled and more diligent in the definite emergence of the unpleasant sense-faculty. O monks, the root of suffering is arising, and the root of suffering is appearing, and he fully understands it as it really is. It is also with cause, with condition, with aspect, and with fabrication, and he fully understands it as it really is. He thinks thus: By what cause and what condition does the root of suffering arise, is that cause and that condition permanent or impermanent? He thinks thus: What is the cause of the arising of the root of suffering, and what is the cause and condition of the arising of the root of suffering, how can those be regarded as permanent? He regards the arising and occurring of the root of suffering as impermanent and abides. He observes with effort,

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
གོག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དང༌། སོ་སོར་ནུབ་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དེའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་དོ། །གང་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་དུ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གང་དུ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་འདི་ན་དགེ་སློང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་འདིར་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཤིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤིང་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དང་
བཅས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འདིའི་སེམས་སྡུད་པར་འགྱུར་གང་དུ་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་འདིར་འདིའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་པ་དག་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་བདེ་བའི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དུ་འདིའི་སེམས་ཉ་བར་སྡུད་ཅིང་གང་དུ་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་ཟད་ཅིང་གཏུགས་

【汉语翻译】
随观坏灭，随观各别灭尽而住，于彼其心靠近收摄。凡此痛苦之根生起与出现，无余完全止息且无余完全穷尽及触及，于何处此心靠近收摄，于何处此痛苦之根无余完全止息耶？谓于此处比丘寻伺寂灭后，从名为修成第二禅而住之间。于此处此心靠近收摄，于此处此痛苦之根无余完全止息，无余完全穷尽及触及，此乃比丘如此即是善巧且极善于痛苦之根之出离。比丘，乐受乃是生起，乐受乃是出现，如是如实善为了知。彼亦具有因，具有缘，具有相，具有现前造作，如是如实善为了知。彼作是念：何者是生起乐受之因与何者是缘耶？从名为如痛苦之根般广说，于何处此心将收摄，于何处此乐受生起者等无余完全止息且无余完全穷尽及触及耶？谓于此处比丘从喜乐离贪后，从名为修成第三禅而住之间。于此处此心靠近收摄，于此处此乐受生起者等无余完全止息且无余完全穷尽及触及，比丘如此即是善巧且极为应作乐受之出离。比丘，乐受生起与出现者等如是如实善为了知，当如痛苦之根般述说。于何处此心靠近收摄，于何处此痛苦之根无余完全止息且无余完全穷尽及触及

【英语翻译】
He dwells contemplating decay, contemplating separate cessation, and his mind draws near to it. Whatever suffering arises and comes into being, it will completely cease without remainder, completely be exhausted without remainder, and be touched. Where does his mind draw near, and where does this root of suffering completely cease without remainder? Here, the monk, after the near pacification of investigation and analysis, dwells having accomplished the second dhyana. Here his mind draws near, and here this root of suffering completely ceases without remainder, completely is exhausted without remainder, and is touched. This, O monks, is said to be skilled and exceedingly skilled in the emergence of the root of suffering. Monks, pleasure is born, and pleasure arises, and he knows it well as it really is. It also has a cause, has a condition, has an aspect, and has a manifestation, and he knows it well as it really is. He thinks to himself: What is the cause and what is the condition that causes pleasure to arise? From the name, it should be expanded like the root of suffering. Where will his mind be gathered, and where will the pleasure that arises completely cease without remainder, completely be exhausted without remainder, and be touched? Here, the monk, after being detached from desire from joy, dwells having accomplished the third dhyana. Here his mind draws near, and here the pleasure that arises completely ceases without remainder, completely is exhausted without remainder, and is touched. Monks, this is said to be skilled and extremely skilled in the emergence of pleasure. Monks, the arising and arising of pleasure, etc., should be well known as they really are, and should be spoken of like the root of suffering. Where does his mind draw near, and where does this root of suffering completely cease without remainder, completely be exhausted without remainder, and touch

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་བདེ་བ་སྤངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང༌། འདིར་འདིའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བདེ་བའི་དབང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱང་བཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་གང་དུ་འདིའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལུས་
ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་གནས་ཏེ། འདིར་འདིའི་སེམས་ཉེ་བར་སྡུད་ཅིང་འདིར་འདིའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་འགག་ཅིང་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་ལྷག་པར་བྱང་བཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ནི་ནང་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་མ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཏེ། འཆར་བྱེད་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་པ་ལས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ། གང་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བས་པར་གསུངས་ཞེ་ན་འདི་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགེ་སློང་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདིར་

【汉语翻译】
如果问什么是校订，就是指从“在此比丘舍弃快乐”到“修习第四禅而住”之间。这里，他的心专注；这里，他的快乐的根源完全止息。从“如同先前一样，精通并特别修习快乐的根源的解脱”之间。比丘如实了知生起和出现的舍的根源。从“那也是有原因的”到“如同痛苦的根源一样增长”。如果问在哪里他的心专注，在哪里他的舍的根源完全止息、完全灭尽、到达终点？这就是比丘以身体证悟并安住于一切原因、作意和心的原因的等持。这里，他的心专注；这里，他的舍的根源完全止息、完全灭尽、到达终点。比丘，就像这样，应该精通并特别修习舍的根源的解脱。世尊如是说。第四禅是因为内在远离自身过失的缘故。从中间正确具备的总结偈颂第二品中的《第一世间经》中。开示说：在此，比丘远离欲望，修习并安住于第一禅。这里，圣者们说是有动摇的。如果问圣者们说哪里是有动摇的？那就是圣者们说寻和伺是有动摇的。此外，比丘寻和伺止息后，修习并安住于第二禅。这里，圣者们说是有动摇的。如果问圣者们说哪里是有动摇的？那就是圣者们说伴随喜是有动摇的。此外，比丘远离对喜的贪恋，修习并安住于第三禅。这里，

【英语翻译】
If asked what is collation, it refers to the section from "Here, the monk has abandoned pleasure" to "cultivating and abiding in the fourth dhyana." Here, his mind is concentrated; here, the root of his pleasure is completely ceased. From "just as before, being skilled in and especially cultivating the liberation from the root of pleasure." The monk truly knows the arising and occurring of the root of equanimity. From "that also has a cause" to "increasing like the root of suffering." If asked where his mind is concentrated, where his root of equanimity is completely ceased, completely extinguished, and reaches its end? This is the monk who has realized and abides in the samadhi of all causes, attention, and the cause of the mind with his body. Here, his mind is concentrated; here, his root of equanimity is completely ceased, completely extinguished, and reaches its end. Monk, just like this, one should be skilled in and especially cultivate the liberation from the root of equanimity. Thus spoke the Blessed One. The fourth dhyana is because of being internally free from one's own faults. From the second chapter of the summary verses that are correctly possessed in the middle, from the Sutra of the First World. It is taught: Here, the monk is secluded from desires, cultivates and abides in the first dhyana. Here, the noble ones say there is movement. If asked where the noble ones say there is movement? That is, the noble ones say that investigation and analysis are with movement. Furthermore, monk, when investigation and analysis have ceased, he cultivates and abides in the second dhyana. Here, the noble ones say there is movement. If asked where the noble ones say there is movement? That is, the noble ones say that being with joy is with movement. Furthermore, monk, being detached from desire for joy, he cultivates and abides in the third dhyana. Here,

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
འདི་དག་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། གང་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་བདེ་བ་འདི་ནི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བདེ་བ་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ་འདི་ཙམ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པར་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་མཛོད་ཀྱི་
གནས་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའི་མདོ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཐའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ཡིད་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་འགགས་པ་དང༌། ལས་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་བ་རྟོགས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་ཏེ། ལས་འདི་དང་ལས་འདི་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། འདི་ལྟར་ནི་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད། །མི་དཀར་མི་གནག་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་ལ། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མི་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ལྟར་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ

【汉语翻译】
这些是圣者们所说的有动摇之语。何处圣者们说有动摇之语呢？“这是安乐，这是安乐”就是圣者们所说的有动摇之语。另外，舍弃安乐，直至修习并安住第四禅之间，这些是圣者们所说的不动摇之语。《法蕴论》的释论名为《尼瓦尔科瓦》，其中《蕴》的第三品大多与经部相合，至此圆满。业有两种，即思业和思已业。这可以从第二部经中得知。各种名称的解释，最后的总结偈颂，第七品《意生经》中这样说：比丘们，应当了知业，以及业产生的因，业的成熟，业的分类，业的止息，以及诸业止息的方式。比丘们，应当了知业。什么是业呢？思业和思已业，这些业应当这样了知。应当了知业产生的因，什么是业产生的因呢？比丘们，无明是业产生的根本因。这就是业产生的因，应当这样了知业产生的因。应当了知业的成熟，什么是业的成熟呢？有黑色果报的黑色业，有白色果报的白色业，有黑白果报的黑白业。没有非黑非白且没有果报的业，也有使这些业灭尽的业。这就是业的成熟，应当这样了知业的成熟。应当了知业的分类，什么是业的分类呢？有些业能使众生投生于地狱，有些业能使众生投生于畜生，有些业能使众生投生于饿鬼，有些业能使众生投生于人道。这就是诸业的分类，应当这样了知诸业的分类。

【英语翻译】
These are the words of the Noble Ones that are accompanied by movement. Where do the Noble Ones speak of words accompanied by movement? "This is happiness, this is happiness"—these are the words of the Noble Ones that are accompanied by movement. Furthermore, having abandoned happiness, up to the point of cultivating and abiding in the fourth dhyana, these are the words of the Noble Ones that are spoken without movement. The commentary on the Dharma Treasury, called "Nevalkova," in which the third chapter of the Treasury mostly agrees with the Sutra Pitaka, is completed here. There are two kinds of karma: volitional karma and karma arising from volition. This can be known from the second sutra. The explanation of various names, the final summary verses, in the seventh chapter, the Sutra of Mental Arising, it says like this: Monks, you should understand karma, as well as the cause of the arising of karma, the maturation of karma, the classification of karma, the cessation of karma, and the manner in which all karmas cease. Monks, you should understand karma. What is karma? Volitional karma and karma arising from volition; these karmas should be understood in this way. You should understand the cause of the arising of karma. What is the cause of the arising of karma? Monks, ignorance is the fundamental cause of the arising of karma. This is the cause of the arising of karma; you should understand the cause of the arising of karma in this way. You should understand the maturation of karma. What is the maturation of karma? There is black karma with black results, white karma with white results, and black and white karma with black and white results. There is also karma that is neither black nor white and has no results, which exhausts those karmas. This is the maturation of karma; you should understand the maturation of karma in this way. You should understand the classification of karma. What is the classification of karma? Some karma causes beings to be born in hell, some karma causes beings to be born as animals, some karma causes beings to be born as hungry ghosts, and some karma causes beings to be born as humans. This is the classification of all karmas; you should understand the classification of all karmas in this way.

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་འགོག་པ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་འགགས་པ་ལས་ལས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འགག་པ་འདི་
ལས་རྣམས་འགོག་གོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དག་སྟེ། འདི་ནི་ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། འདི་ལྟར་ལས་རྣམས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ལས་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་འགོག་པ་དང༌། ལས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་ལ་སྐྱོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་གཟུགས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ། བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད། བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་ཅན་ལ། དད་པ་གཉིས་དང་དགའ་བོ་གཉིས། །རབ་ཏུ་འཇིག་དང་འཕོ་བ་ཅན། །ས་ལ་སེར་དང་དམར་བོ་ཅན། །ཕུང་པོ་ཆོས་དང་ཟག་བཅས་སོ། །ཞེས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ།། །།འཕེལ་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྤའི་ན་སྒྲ་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་
ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་ཉན་པའི་སྐབས་རྙེད་དམ། བཅོམ་ལྡ

【汉语翻译】
应当知晓，这就是（断除业）的方法。所谓知晓断除业，那么什么是诸业的断除呢？无明止息则业止息，此乃诸业的止息，应当知晓，这就是诸业的断除。所谓知晓断除诸业之道，那么什么是断除诸业之道呢？即是这八正道，也就是从正见到正定之间。此乃趋向断除诸业之道，应当知晓，这就是趋向断除诸业之道。无论哪位比丘，像这样如实通达业，以及业的生起之因，业的异熟果报，业的种种差别，业的断除，以及如实通达趋向业断除之道，即是说，比丘如实见到业的体性，如实知晓梵行，并伴有厌离之心。经中说有三种色，其处是舍卫城。以三种方式概括了色，即可见且有障碍之色，不可见但有障碍之色，不可见且无障碍之色，如是宣说。经中也说了无漏之色，对于蕴聚者来说：二信与二喜，彻底的坏灭与变异，地上黄色与红色，蕴聚、法与有漏。如是偈颂写于俱舍论第一品中：凡是与有漏相关联的。经中也说了增长，世尊住在拘睒弥的纳声园林中，之后具寿大迦旃延前往世尊所在之处，到达后以头顶礼拜世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，具寿大迦旃延对世尊如是禀告：尊者，听闻由物质所生的福德之事，即大果报、大利益、大光荣、大广大之事的机会可得吗？世尊

【英语翻译】
It should be known that this is the method (of eliminating karma). What is meant by knowing the cessation of karma? When ignorance ceases, karma ceases. This is the cessation of all karmas. It should be known that this is the cessation of karmas. What is meant by knowing the path to the cessation of all karmas? It is the Noble Eightfold Path, that is, from right view to right concentration. This is the path leading to the cessation of karmas. It should be known that this is the path leading to the cessation of karmas. Whichever bhikshu, like this, thoroughly understands karma as it is, as well as the cause of the arising of karma, the ripening of karma, the various distinctions of karma, the cessation of karma, and thoroughly understands the path leading to the cessation of karma as it is, that is to say, the bhikshu truly sees the nature of karma, truly knows the pure conduct, and is accompanied by a sense of detachment. In the sutra, it is said that there are three kinds of form, the place of which is Shravasti. Form is summarized in three ways: visible and obstructive form, invisible but obstructive form, and invisible and non-obstructive form, as it was declared. The sutra also speaks of uncontaminated form, for those who possess aggregates: two faiths and two joys, complete destruction and change, yellow and red on the earth, aggregates, dharma, and contaminated. This verse is written in the first chapter of the Abhidharmakosha: Whatever is associated with contamination. It is also said in the sutra about increase, the Blessed One was staying in the Nāda-saṃgha garden in Kauśāmbī, and then the venerable Mahākātyāyana went to where the Blessed One was, and after arriving, bowed to the feet of the Blessed One with his head, and then sat on one side. After sitting on one side, the venerable Mahākātyāyana said to the Blessed One: Venerable, is there an opportunity to hear about the merit arising from matter, that is, great fruit, great benefit, great glory, great expanse? Blessed One

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ན་འདས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐུལ་བྱེད་རྙེད་དེ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བརྒྱ་ཆེ་བ་དག་སྟེ། གང་དང་ལྡན་ན་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང་གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་ན་ཡང་རུང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དག་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བྱེད་འདི་ན་དང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དང་པོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་ན་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་སྐྱེ་ཞིང་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དེ་ཉིད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུ་ལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་གཉིས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་མལ་ཆ་དང་སྟན་དག་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་སྟན་གྲུ་བཞི་པ་དག་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཚོ་བ་ནར་མ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་
ཀྱི་བུ་མོ་གློ་བུར་འོངས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། འབུས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ

【汉语翻译】
那达对སྐུལ་བྱེད་（激励者）说：“སྐུལ་བྱེད་（激励者），获得这七种由物质产生的福德之事物，它们是果实巨大、利益巨大、光荣巨大、广大巨大。无论谁具备这些，无论是具有信心的种姓之子，还是种姓之女，行走、坐卧、睡眠或醒来，都将恒常不断地产生福德，并接近福德的产生。这七种是什么呢？སྐུལ་བྱེད་（激励者），在此，具有信心的种姓之子或具有信心的种姓之女，向四方僧众的僧团供养园林，这是由物质产生的第一个福德，是果实巨大、利益巨大、光荣巨大、广大巨大的。无论谁具备这些，具有信心的种姓之子或种姓之女，行走、坐卧、睡眠或醒来，都将恒常不断地产生福德，并产生福德。སྐུལ་བྱེད་（激励者），此外，具有信心的种姓之子或种姓之女，在那园林中建造寺庙，这是由物质产生的第二个福德，从“果实巨大”开始，到“如前一样，接近福德的产生”为止。སྐུལ་བྱེད་（激励者），此外，具有信心的种姓之子或具有信心的种姓之女，在那地方供养卧具和坐垫，例如供养床、小床和方形坐垫，这是སྐུལ་བྱེད་（激励者）由物质产生的第三个福德之事物，从“果实巨大”开始，到“接近福德的产生”为止。སྐུལ་བྱེད་（激励者），此外，具有信心的种姓之子或具有信心的种姓之女，在那地方供养持续不断的如法生活所需，这是སྐུལ་བྱེད་（激励者）由物质产生的第四个福德之事物，从“果实巨大”开始，到“如前一样，接近福德的产生”为止。སྐུལ་བྱེད་（激励者），此外，具有信心的种姓之子或种姓之女，向突然到来的人们布施，这是སྐུལ་བྱེད་（激励者）由物质产生的第五个福德之事物，从“果实巨大”等开始，到如前一样“接近福德的产生”为止。སྐུལ

【英语翻译】
Then Nada said to Skulbyed (Motivator), "Skulbyed (Motivator), these seven things of merit arising from material are great in fruit, great in benefit, great in glory, and great in expanse. Whoever possesses these, whether a son or daughter of a faithful lineage, whether walking, sitting, sleeping, or waking, will constantly and continuously generate merit and approach the generation of merit. What are the seven? Skulbyed (Motivator), here, a son or daughter of a faithful lineage offers a garden to the Sangha of monks in the four directions. This is the first merit arising from material, which is great in fruit, great in benefit, great in glory, and great in expanse. Whoever possesses these, a son or daughter of a faithful lineage, whether walking, sitting, sleeping, or waking, will constantly and continuously generate merit and generate merit. Skulbyed (Motivator), furthermore, a son or daughter of a faithful lineage builds a temple in that very garden. This is the second merit arising from material, from 'great in fruit' to 'as before, approaching the generation of merit.' Skulbyed (Motivator), furthermore, a son or daughter of a faithful lineage offers bedding and cushions in that place, such as offering beds, small beds, and square cushions. This is the third thing of merit arising from material, from 'great in fruit' to 'approaching the generation of merit.' Skulbyed (Motivator), furthermore, a son or daughter of a faithful lineage offers a continuous and lawful livelihood in that place. This is the fourth thing of merit arising from material, from 'great in fruit' to 'as before, approaching the generation of merit.' Skulbyed (Motivator), furthermore, a son or daughter of a faithful lineage gives alms to those who come suddenly. This is the fifth thing of merit arising from material, from 'great in fruit' and so on, to 'approaching the generation of merit' as before. Skul

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་དྲུག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་མ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རླུང་དམར་དང་ལྷགས་པ་དང་གྲང་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་བྱུང་བ་ན་རླུང་དམར་དང་ལྷགས་པ་དང་ཆར་འབབ་པ་དང་བྲང་བའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་སྐུ་མ་གཤེར་ཞིང་ཆོས་གོས་མ་གཤེར་བར་འདི་དག་བཞེས་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བཟའ་བ་དང་སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་དག་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་སྟེ་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མ་འདྲེས་པར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གང་གཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་དང༌། སེ་ར་ཡུ་དང༌། ཨ་ཛེ་ར་བ་ཏི་དང༌། ཆེན་པོ་དག་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་རྫ་མ་འདི་ཙམ་དང༌། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང༌། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆུའི་ཚད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུ་མང་པོ་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྐུལ་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ་གང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་
བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གངས་སུ་འགྲོའོ། །ལན་གཉིས་སུ་ཡང་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
此外，如果具信的善男子或善女人，对病人及侍疾者布施，此为由物所生的第六种福德之策励，从“果报广大”到如前“福德增长”之间。此外，如果具信的善男子或不具信的善女人，遇到红风、寒风、严寒等情况，在刮红风、寒风、下雨、下雪时，向比丘僧团说：“请圣者们莫使身体受潮，莫使法衣受潮，请享用这些，安乐而住。”然后将食物、酸粥、糌粑等送到外面供养。此为由物所生的第七种福德之策励，从“果报广大”到如前“福德增长”之间。策励！具足这七种福德之事的具信善男子或善女人，其福德与福德之果成熟，不能衡量说仅此而已，然而却归于福德广大、福德聚大之数。策励！譬如这五条大河，未混合而流入大海，即恒河、亚穆纳河、萨拉俞河、阿济拉瓦底河、大河等。不能完全衡量说其中有多少陶罐水、多少百陶罐水、多少百千陶罐水，然而却归于水多、大水聚之数。策励！同样，凡是具足由物所生的这些福德之事的具信善男子或善女人，其福德、福德之果、福德之果成熟，不能衡量说仅此而已，然而却归于福德广大、福德聚大之数。两次，具大者策励向薄伽梵如此禀告。尊者，非由物所生的……

【英语翻译】
Furthermore, if a son or daughter of good family with faith makes offerings to the sick and those who attend to the sick, this is the sixth meritorious act arising from substance, from "great fruit" to as before, "merit increases." Furthermore, if a son of good family with faith or a daughter of good family without faith encounters such conditions as red wind, cold wind, and frost, when red wind blows, cold wind blows, rain falls, and snow falls, they say to the Sangha of monks, "May the noble ones not let their bodies get wet, and may their Dharma robes not get wet, please accept these and abide in comfort," and then they go outside and offer food, sour porridge, and barley flour. This is the seventh meritorious object arising from substance, from "great fruit" to as before, "merit increases." Encouragement! The merit and the ripening of the fruit of merit of a son or daughter of good family with faith who possesses these seven meritorious objects cannot be measured by saying, "It is only this much," but it is counted as much merit and a great mass of merit. Encouragement! Just as these five great rivers flow unmixed into the ocean, namely the Ganges, the Yamuna, the Sarayu, the Ajiravati, and the great rivers, one cannot fully measure the amount of water, saying, "There are this many jars of water, this many hundreds of jars of water, this many hundreds of thousands of jars of water," but it is counted as much water and a great mass of water. Encouragement! Similarly, the merit, the fruit of merit, and the ripening of the fruit of merit of a son or daughter of good family with faith who possesses these meritorious objects arising from substance cannot be measured by saying, "It is only this much," but it is counted as much merit and a great mass of merit. Twice, the great one, Encouragement, said this to the Bhagavan. Venerable one, not arising from substance...

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་མཉན་པའི་སྐབས་མཆིས་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུལ་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། སྐུལ་བྱེད་ཡོད་དེ་སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་རྒྱ་ཆེ་བ། དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་བའམ་འདུག་པའམ་གཉིད་ལོག་པ་པའམ་སད་པ་ན་ཡང་རུང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། སྐུལ་བྱེད་འདི་ན་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྲོང་ངམ་ཞིང་གཞན་དག་ན་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་པོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་འདིར་འོང་བར་རྩོམ་པ་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཉིས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཞུགས་
པ་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུ་ལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་གྲོང་ངམ་ཞིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་

【汉语翻译】
听闻修福之事物，果大、利益大、光荣大、广大之时吗？世尊对劝发者说：劝发者，有，劝发者，这些不是由物质产生的七种修福之事物，是果大、利益大、光荣大、广大。无论具有信心的种姓之子或种姓之女，行走、安住、睡眠或醒来，都恒常不断地增长福德。何为七？劝发者，在此，信心的种姓之子或种姓之女听闻如来或如来之声闻僧众安住于某村庄或某处田地，从而获得解脱，积聚善妙之喜悦与极大喜悦。劝发者，这是第一种非由物质产生的修福之事物，从“果大”到如前一样“增长福德”。劝发者，此外，信心的种姓之子或种姓之女听闻如来或如来之声闻僧众正要来到此处，从而获得解脱，积聚善妙之喜悦与极大喜悦。劝发者，这是第二种非由物质产生的修福之事物，从“果大”到如前一样“增长福德”。劝发者，此外，信心的种姓之子或种姓之女听闻如来或如来之声闻僧众已步入正道，从而获得解脱，积聚善妙之喜悦与极大喜悦。劝发者，这是第三种非由物质产生的修福之事物，从“果大”到如前一样“增长福德”。劝发者，此外，信心的种姓之子或种姓之女听闻如来或如来之声闻已前往并安住于某个村庄或田地，从而获得解脱，积聚善妙之喜悦与极大喜悦。

【英语翻译】
Is there a time to listen to the objects of meritorious deeds, which are of great fruit, great benefit, great glory, and great expanse? The Blessed One said to the instigator: Instigator, there are. These seven objects of meritorious deeds, which are not produced from material things, are of great fruit, great benefit, great glory, and great expanse. Whichever son or daughter of a faithful family possesses them, whether walking, sitting, sleeping, or awake, will always and constantly increase merit. What are the seven? Instigator, here, a son or daughter of a faithful family, having heard that the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples are dwelling in a certain village or field, obtains liberation, accumulating the joy and great joy that perfectly gathers virtue. Instigator, this is the first object of meritorious deeds that is not produced from material things, from "great fruit" to "increase merit" as before. Instigator, furthermore, a son or daughter of a faithful family, having heard that the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples are about to come here, obtains liberation, accumulating the joy and great joy that perfectly gathers virtue. Instigator, this is the second object of meritorious deeds that is not produced from material things, from "great fruit" to "increase merit" as before. Instigator, furthermore, a son or daughter of a faithful family, having heard that the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples have entered the path, obtains liberation, accumulating the joy and great joy that perfectly gathers virtue. Instigator, this is the third object of meritorious deeds that is not produced from material things, from "great fruit" to "increase merit" as before. Instigator, furthermore, a son or daughter of a faithful family, having heard that the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples have gone to and are dwelling in a certain village or field, obtains liberation, accumulating the joy and great joy that perfectly gathers virtue.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ཞིང་མཐོང་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་སྐུལ་བྱེད་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་ཐར་པ་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་འཐོབ་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དྲུག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐུལ་བྱེད་གཞན་ཡང་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཐོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བསླབ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་སྟེ། སྐུལ་བྱེད་འདི་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་ཕན་ཐོན་ཆེ་བ་གཟི་བརྗོད་ཆེ་བ་དང་
པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་བ་འམ། འདུག་པའམ་གཉིད་ལོག་པའམ། སད་པ་ན་ཡང་རུང་རྟག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་གོ །སྐུལ་བྱེད་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྐུལ་བྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་འབབ་བ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་དང༌། མ་ར་ཡུ་དང༌། ཨ་ཛེ་

【汉语翻译】
能获得。这种策动，是并非由物质产生的福德之事的第四种，从“果实广大”到如前一样“福德增长”之间。另一种策动，是具有信心的善男子或善女子，为了瞻仰如来或如来声闻的僧众，前去观看，见到后获得收集解脱善妙的欢喜和极欢喜。这种策动，是并非由物质产生的福德之事的第五种，从“果实广大”到如前一样“福德增长”之间。再者，策动是具有信心的善男子或善女子，从如来或如来声闻的僧众处听闻佛法后，获得能真实积聚解脱善妙的欢喜和极欢喜。这种策动，是并非由物质产生的福德之事的第六种，从“果实广大”到如前一样“福德增长”之间。另一种策动，是具有信心的善男子或善女子，从如来或如来声闻处听闻佛法后，皈依佛，皈依法，皈依僧，并如理持守学处。这种策动，是并非由物质产生的福德之事的第七种，从“果实广大、利益广大、光荣广大”和
具有的善男子或善女子，无论行走、安住、睡眠或醒来，都恒常不断地增长福德。策动这些并非由物质产生的福德之事，具有这些的善男子或善女子的福德，以及福德的果实，以及福德的果实成熟的程度是无法衡量的。然而，可以算作众多福德、广大福德聚。策动譬如这五条大河汇合流入大海，即恒河、亚穆纳河、马拉宇河、阿杰

【英语翻译】
can be obtained. This stimulus is the fourth of the non-materially produced meritorious deeds. From "great fruit" to "merit increases" as before. Another stimulus is that a son or daughter of good family with faith goes to see the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples, and upon seeing them, obtains joy and great joy in gathering liberation and virtue. This stimulus is the fifth of the non-materially produced meritorious deeds, from "great fruit" to "merit increases" as before. Furthermore, the stimulus is that a son or daughter of good family with faith, after hearing the Dharma from the Tathagata or the Sangha of the Tathagata's disciples, obtains joy and great joy in truly accumulating liberation and virtue. This stimulus is the sixth of the non-materially produced meritorious deeds, from "great fruit" to "merit increases" as before. Another stimulus is that a son or daughter of good family with faith, after hearing the Dharma from the Tathagata or the Tathagata's disciples, takes refuge in the Buddha, takes refuge in the Dharma, takes refuge in the Sangha, and properly upholds the precepts. This stimulus is the seventh of the non-materially produced meritorious deeds, from "great fruit, great benefit, great glory" and
a son or daughter of good family who possesses these qualities, whether walking, sitting, sleeping, or awake, will constantly and continuously increase merit. The merit of a son or daughter of good family who possesses these non-materially produced meritorious deeds, as well as the fruit of merit, and the extent to which the fruit of merit ripens, cannot be measured. However, it can be counted as many merits, a great accumulation of merit. The stimulus is like these five great rivers that merge and flow into the ocean, namely the Ganges, the Yamuna, the Marayu, and the Aji.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་ཏི་དང༌། ཆེན་པོ་དག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆུ་རྫ་མའམ། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་འམ། ཆུ་རྫ་མ་སྟོང་ངམ་ཆུ་རྫ་མ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆུའི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཆུ་མང་པོ་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །སྐུལ་བྱེད་དེ་བཞིན་དུ་དད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་མང་པོ་དང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་གཙང་དག་འཇུག་ངོགས་བདེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་མཚོར། །མི་དང་རི་དགས་ཚོགས་དག་གིས། །བསྟེན་པའི་ཆུ་བོ་སོ་སོར་འབབ། །དེ་བཞིན་མ་ལ་སྟན་གདིང་བའི་དངོས། །སྦྱིན་པའི་མི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བཞིན་འབབ། །ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སློང་ཆོས་རྟོགས་པ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཐར་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲིས་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ། སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ནི། ལེགས་པར་བཤད་པ་གོ་བྱས་
ནས། ཆོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་མ་ཡིན། །ཞེས་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ཏུ་བ་ན་ཀ་ལམ་ཤ་མྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཀོ་ཏུ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་ཨཱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སྐྱེ་མེ་ཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ

【汉语翻译】
以及众多的大人物们，对于他们来说，不能衡量水的量，说有几罐水，或几百罐水，或几千罐水，或几千罐这样的水。然而，却可以归入水很多和水的巨大集合的范畴。同样地，激励者，无论是具有信心的种姓之子或种姓之女，拥有这些并非由物质产生的善行之事物，他们的善行、善行的果报以及善行果报的成熟，都不能衡量善行的量，说只有这么多。然而，却可以归入善行很多和善行巨大的范畴。这里说到：犹如清净的河岸舒适，珍宝之源吉祥湖，人和山中动物的清净群体，所依赖的水流各自流淌。同样，不在垫子上坐卧之物，布施之人获得善行之流，犹如海水的流动。如是宣说。如世尊所说，为了理解那“索取法”，在六处集合的总结偈颂的结尾这样念诵：一切一切皆有，一切法皆被询问，婆罗门、比丘、阿难陀，导师对众比丘说，很好地解释后理解，未曾在经中正确组合。在《俱舍论》的第一品中，那些的识之所依，眼等色和合之物，在那里写完了。其中，对于“应当如此理解”等，世尊住在名为拘荼跋那迦蓝奢摩的拘荼城中。之后，世尊对比丘们说：比丘们，首先从“善”开始，如前一样，完全阐明梵行，要讲名为“六处集合”的法类之法，仔细听好，从“要讲”到“之间”。什么是六处集合的法类之法呢？比丘们，对于眼和色，没有如实地了解和看见，以及眼的识，以及眼之聚集而产生的触，以及眼之聚集而产生的触所生的

【英语翻译】
And many great beings, for them, the amount of water cannot be measured, saying there are a few jars of water, or a hundred jars of water, or a thousand jars of water, or a thousand such jars of water. However, it can be categorized as a lot of water and a huge collection of water. Similarly, the motivator, whether it is a son or daughter of a faithful lineage, possessing these things of merit that are not produced from matter, their merit, the fruit of merit, and the maturation of the fruit of merit, the amount of merit cannot be measured, saying there is only this much. However, it can be categorized as a lot of merit and a huge amount of merit. Here it is said: Just as the clean and comfortable riverbank, the auspicious lake that is the source of jewels, the clean groups of humans and mountain animals, the water flows they rely on flow separately. Similarly, things not to be sat or laid on on a mat, the stream of merit flows to the person who gives, like the flow of ocean water. Thus it was declared. As the Bhagavan said, in order to understand that "begging for the Dharma," at the end of the summary verse collected by the six sources, it is recited like this: Everything, everything exists, all dharmas are questioned, Brahmin, monks, Ananda, the teacher said to the monks, after understanding the well-explained, it was not correctly combined in the sutras. In the first chapter of the Abhidharmakośa, the support of the consciousness of those, the objects of eye etc. and combination, it is written there. Among them, for "should be understood like this" etc., the Bhagavan lived in the city of Kotu, called Kotubanakalamshama. After that, the Bhagavan said to the monks: Monks, first starting from "good," as before, completely clarifying the Brahmacharya, the Dharma of the Dharma category called "collection of six sources" is to be taught, listen carefully, from "to be taught" to "between." What is the Dharma of the Dharma category of the collection of six sources? Monks, for the eye and form, not truly knowing and seeing as it is, and the consciousness of the eye, and the contact arising from the gathering of the eye, and born from the contact arising from the gathering of the eye,

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་ནས། མིག་དང་གཟུགས་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་ཞིང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གེ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་བེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དང་སེམས་བཅིངས་ཤིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་སོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲིད་པ་ལས་ཡང་སྲིད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་འཇུག་ཅིད་དེ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ངལ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་
ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞི་མ་ཤེས་ཤིང་མ་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་ཤིང་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་སེམས་བཅིངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་ལས་ཡང་སྲེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ངལ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྲེད་པ་དང༌། ལུས

【汉语翻译】
地的感受是快乐的，还是痛苦的，或者既非快乐也非痛苦的如实四相不知不见，就对眼睛和色相如实地欢喜，以及眼识和眼的聚集而接触，以及眼的聚集而接触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，或者既非快乐也非痛苦的，就如实地欢喜。他对那个如实地执着，愚昧地分别，心被束缚，并且亲近摄取的五蕴就会增长，从与喜悦的贪欲相伴的生存中再次前往生存，对那个欢喜的贪欲进入，就在那些之中出生，身体疲惫，心疲惫，身体的瘟疫，心的瘟疫，身体完全燃烧，心完全燃烧，身体的努力，心的努力，身体的痛苦各自体验，心的痛苦各自体验也会发生，并且以身体和心的痛苦各自
体验，这样未来世的出生，衰老，生病，死亡，悲伤，哀号，欲望，痛苦，不适，扰乱等就会发生，这样痛苦的大蕴就会唯一如实地发生。比丘们，耳朵，鼻子，舌头，身体，意识，法如实地不知不见，以及意识的识，以及意识的聚集而接触，以及意识的聚集而接触的因缘所生的感受，是快乐的，还是痛苦的，或者既非快乐也非痛苦的如实四相不知不见，就对那个如实地欢喜。他对那个如实地执着，愚昧地分别，心被束缚，并且亲近摄取的五蕴就会增长，从与喜悦的贪欲相伴的渴爱中再次前往渴爱，就在那个之中出生，身体疲惫，心疲惫，身体的瘟疫，心的瘟疫，身体完全燃烧，心完全渴爱，身

【英语翻译】
If one does not know or see the four aspects of feeling—whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful—as they truly are, then one truly delights in the eye and forms, as well as in eye consciousness and the contact of the eye's assembly. And one truly delights in the feeling born from the condition of the eye's assembly's contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful. One becomes truly attached to that, foolishly discriminating, binding the mind, and the five aggregates of close grasping increase. From the craving accompanied by joyful desire, one goes again to existence, and that joyful desire enters into that, and one is born into those. The body becomes weary, the mind becomes weary, there are physical ailments, mental ailments, the body is completely burned, the mind is completely burned, there is physical exertion, mental exertion, and one experiences physical suffering separately, and one also experiences mental suffering separately. And by experiencing physical and mental suffering separately,
future births, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, desire, suffering, discomfort, and disturbances will occur. Thus, this great mass of suffering will truly arise alone. Monks, if one does not know or see the ears, nose, tongue, body, mind, and dharma as they truly are, as well as mind consciousness, the contact of the mind's assembly, and the feeling born from the condition of the mind's assembly's contact, whether it is pleasant, painful, or neither pleasant nor painful, then one truly delights in that. One becomes truly attached to that, foolishly discriminating, binding the mind, and the five aggregates of close grasping increase. From the craving accompanied by joyful desire, one goes again to craving, and one is born into that. The body becomes weary, the mind becomes weary, there are physical ailments, mental ailments, the body is completely burned, the mind is completely craving, the body

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་འབད་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འབད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་འདི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་འམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ནས། དེ་
ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་མི་ཆགས་ཤིང་མི་རྨོངས་ལ་སོ་སོར་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་མི་འཆིང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་ལས་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ངལ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རིགས་ནད་དང༌། ལུས་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་དུ་སྲེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རིག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན། དེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ར

【汉语翻译】
身体的努力，心的努力，各自体验身体的痛苦，也会各自体验心的痛苦，因为体验身心的痛苦，这样一来，未来的出生，衰老，生病，死亡，悲伤，哭泣，痛苦，不适，混乱都会产生，这个巨大的痛苦之蕴将会真实地产生。比丘们，眼睛和色，如实地完全了解，眼睛的识，眼睛的聚集而接触，眼睛的聚集而接触的因缘所生的感受，无论是快乐，还是痛苦，或者非乐非苦，如实地了解和见到后，对它不会真正地欢喜。对它不会真正地执着和愚痴，不会分别地思索，心不会束缚，不会接近取受的五蕴，不会接近等等，因为与欢喜的贪欲相伴的渴爱，不会在那样的去处出生，身体的疲劳，心的疲劳，身体的疾病，心的疾病，身体的完全燃烧，心的完全燃烧，身体的努力，心的努力，各自体验身体的痛苦，也不会各自体验心的痛苦，体验身心的痛苦，未来的出生，衰老，生病，死亡，悲伤，哭泣，痛苦，不适，以及意的聚集而认识，意的聚集而接触的因缘所生的这个巨大的蕴将不会产生。比丘们，耳朵，鼻子，舌头，身体，意，法，如实地了解和见到，意的识，意的聚集而接触，意的聚集而接触的因缘所生的感受，无论是快乐，还是痛苦，或者非乐非苦，如实地了解和见到，对它不会真正地欢喜。

【英语翻译】
The effort of the body, the effort of the mind, experiencing the suffering of the body separately, and also experiencing the suffering of the mind separately, because of experiencing the suffering of body and mind, thus, future birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and confusion will arise, and this great mass of suffering will truly arise. Monks, knowing and seeing the eye and form as they truly are, the consciousness of the eye, the contact of the eye's gathering, and the feeling born from the cause of the eye's gathering and contact, whether it is pleasure, or pain, or neither pleasure nor pain, knowing and seeing it as it truly is, one will not truly rejoice in it. One will not truly be attached to it, nor be deluded, nor think separately, nor bind the mind, nor approach the five aggregates of taking, nor approach etc., because of the craving accompanied by the desire for joy, one will not be born in that and that place, the fatigue of the body, the fatigue of the mind, the disease of the body, the disease of the mind, the complete burning of the body, the complete burning of the mind, the effort of the body, the effort of the mind, experiencing the suffering of the body separately, and also one will not experience the suffering of the mind separately, experiencing the suffering of body and mind, future birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, discomfort, and the great aggregate born from the cause of the mind's gathering and knowing, the mind's gathering and contact, will not arise. Monks, knowing and seeing the ear, nose, tongue, body, mind, and dharma as they truly are, the consciousness of the mind, the contact of the mind's gathering, and the feeling born from the cause of the mind's gathering and contact, whether it is pleasure, or pain, or neither pleasure nor pain, knowing and seeing it as it truly is, one will not truly rejoice in it.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དེ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་མི་རྨོངས་ལ་སོ་སོའི་མི་རྟོག་ཅིང་སེམས་མི་འཆིང་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉེ་བར་མི་སྩོགས་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྲེད་པ་ལས་ཡང་སྲེད་པར་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ལུས་ངལ་བ་དང༌། སེམས་ངལ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། སེམས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། ལུས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༌། སེམས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་མྱོང་བས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་
འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེ་འདི་འབའ་ཞིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ནི་སྔོན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་བྱང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་ལས་ཟློག་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་བཞི་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་འདྲིས་ཤིང་མཉམ་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཆོས་གོད་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤང་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་

【汉语翻译】
哦！对于那个不执着、不迷惑，不分别，心不系缚，不积聚亲近摄取的五蕴。从与喜悦贪欲相伴的渴爱，不再生于那个又那个之处，身疲惫，心疲惫，身体的瘟疫，心的瘟疫，身体完全燃烧，心完全燃烧，身体的勤作，心的勤作，身体的痛苦各自体验，心的痛苦各自经历也不再有。由于身体和心的痛苦各自体验，未来的生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦、扰乱等都不会产生。这样，这个大苦蕴就不会产生了。如果那样知晓，那样见到，修习八支圣道就会圆满。修习正见就会圆满，正思维、正语、正业、正精进、正念、正定修习也会圆满。此处的正业边际和生活，先前就完全清净了。那样，从次第颠倒，修习八支圣道就会圆满。修习四念住就会圆满。修习四正断、四神足、五根、五力、七菩提分也会圆满。止观熟悉且平等进入。那么，哪些法应当现证和完全了知的法，就现证且完全了知了。哪些法现证后应当断除的，就现证后断除了。哪些法现证后应当现前的法，就现证后现前了。哪些法现证后应当修习的法，就现证后修习了。哪些法应当现证

【英语翻译】
O! For that, not being attached, not being deluded, not discriminating separately, the mind not being bound, not accumulating the five aggregates of close acquisition. From the craving accompanied by joyful desire, one will not be born again in that and that place, and there will be no physical fatigue, mental fatigue, physical epidemics, mental epidemics, complete burning of the body, complete burning of the mind, physical exertion, mental exertion, experiencing physical suffering separately, and experiencing mental suffering separately. Because of experiencing physical and mental suffering separately, future birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation,
uttering cries, suffering, displeasure, and disturbances will not arise. Thus, this great mass of suffering will not arise. If one knows and sees in that way, the cultivation of the eightfold noble path will be perfected. The cultivation of right view will be perfected, and right thought, right speech, right action, right effort, right mindfulness, and right concentration will also be perfected. Here, the boundary of right action and livelihood are already completely purified and cleansed. Thus, reversing the order, the cultivation of the eightfold noble path will be perfected. The cultivation of the four mindfulnesses will be perfected. The cultivation of the four right abandonments, the four miraculous legs, the five faculties, the five powers, and the seven branches of enlightenment will be perfected. Calming and insight become familiar and enter equally. Then, those dharmas that should be realized and fully known are realized and fully known. Those dharmas that should be abandoned after realization are abandoned after realization. Those dharmas that should be manifested after realization are manifested after realization. Those dharmas that should be cultivated after realization are cultivated after realization. Those dharmas that should be realized

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་དག་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང་སྲིད་པའི་སྲིད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་དག་
མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བེད་པ་གང་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་དག་མངོན་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དེ། དགེ་སློང་སྲེད་པ་ཆད་པ། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ། ཡང་དག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཐོག་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སྦོང་བ་ཆུ་ལོན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས

【汉语翻译】
又，哪些是应当现证和应当遍知的法，现证和遍知什么呢？例如：名和色。这被称为现证和遍知那些应当现证和应当遍知的法。哪些是现证后应当断除的法，现证后断除什么呢？无明和有之有。这被称为现证后断除那些应当断除的法。哪些是现证后应当现前的法，现证后现前什么呢？明和解脱。这被称为现证后现前那些应当现证的法。哪些是现证后应当修习的法，现证后修习什么呢？止和观。这被称为现证后应当修习的法。任何比丘现证和遍知那些应当现证和应当遍知的法，现证后断除那些应当断除的法，现证后现前那些应当现前的法，修习那些应当现证后修习的法，这被称为比丘。比丘断除贪欲，舍弃一切束缚，以正确的现证而止息痛苦。这是被称为六处之法的法类。诸比丘，首先从善开始，宣说使梵行完全清净之法，例如，六处大示现之法类，我如是宣说，并广为详细地解释。舍弃在水边，所说是行为。讨论的基础是在听闻处。然后，世尊召唤诸比丘，说道：诸比丘，以邪谬和正确之法

【英语翻译】
Furthermore, what are the dharmas to be directly known and fully understood, and what is directly known and fully understood? For example, name and form. This is called directly knowing and fully understanding those dharmas that are to be directly known and fully understood. What are the dharmas to be directly known and then abandoned, and what is abandoned after directly knowing them? Ignorance and the existence of existence. This is called directly knowing and then abandoning those dharmas that are to be abandoned. What are the dharmas to be directly known and then realized, and what is realized after directly knowing them? Knowledge and liberation. This is called directly knowing and then realizing those dharmas that are to be realized. What are the dharmas to be directly known and then cultivated, and what is cultivated after directly knowing them? Tranquility and insight. This is called directly knowing and then cultivating those dharmas that are to be cultivated. Any bhikshu who directly knows and fully understands those dharmas that are to be directly known and fully understood, and who, after directly knowing them, abandons those dharmas that are to be abandoned, and who, after directly knowing them, realizes those dharmas that are to be realized, and who cultivates those dharmas that are to be cultivated after directly knowing them, is called a bhikshu. A bhikshu who has cut off craving, abandoned all fetters, and put an end to suffering through correct direct knowledge. This is a category of dharmas called the six sense bases. Bhikshus, first, beginning with virtue, the dharma that makes the pure conduct completely clear should be taught. For example, the category of dharmas called the Great Exposition of the Six Sense Bases, as I have taught it, is extensively and thoroughly explained. Abandonment is at the water's edge, what is said is action. The basis of discussion is in the place of hearing. Then, the Blessed One called out to the bhikshus, saying: Bhikshus, by means of what is wrong and what is right, the Dharma...

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
་དག་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ལོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ངག་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་
འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདི་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་གང་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ། ཕ་ཡོད་དོ། །མ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ལྟ་བ་འདི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་རིག་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་
ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཟག་པ་

【汉语翻译】
当讲述这些时，好好听着，记在心里，我将讲述。什么是邪恶呢？即邪见、邪思、邪语、邪业边、邪命、邪勤、邪念、邪定。这被称为邪恶。什么是正见呢？即是说，有正见、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。什么是正见呢？正见有两种：一种是世间的正见，有漏洞，有执取，能成就善趣；另一种是出世间的正见，无漏洞，无执取，能真正地止息痛苦，并能成就灭尽痛苦。什么是世间的正见，有漏洞，有执取，能成就善趣呢？即是说，有布施，有供养，有善行，有恶行，善行和恶行的业果成熟是存在的，此世存在，彼世存在，父亲存在，母亲存在，有化生众生，世间有阿罗汉，有正确的行持和正确的思考。这种见解是世间的见解。像这样，对于诸法，自己现前了知，现前要做的圆满，完全通达，即是说，生已尽，梵行已立，应作已作，不再有来世。这就是世间的正见，有漏洞，有执取，能成就善趣。什么又是出世间的正见，无漏洞，无执取，能止息痛苦并能成就灭尽痛苦呢？即是说，在此，圣声闻者对痛苦视为痛苦，对集视为集，对灭视为灭，对道视为道，这样去作意，作意无漏洞

【英语翻译】
When explaining these, listen well, keep them in mind, and I will explain. What is evil? It is wrong view, wrong thought, wrong speech, wrong action, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration. This is called evil. What is right? It is like this: right view, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. What is right view? Right view is of two kinds: there is worldly right view, which has defilements and grasping, and which accomplishes happiness; and there is transcendental right view, which is without defilements and grasping, and which truly exhausts suffering and accomplishes the end of suffering. What is worldly right view, which has defilements and grasping, and which accomplishes happiness? It is the view that there is giving, there is offering, there is good conduct, there is bad conduct, there is the ripening of the fruits of good and bad conduct, this world exists, the next world exists, father exists, mother exists, there are beings who arise spontaneously, there are Arhats in the world, there is correct conduct and correct thought. This view is the worldly view. Like this, for all phenomena, one knows directly by oneself, what needs to be directly realized is complete, fully understood, that is, birth is exhausted, the holy life has been lived, what needed to be done has been done, there is no other existence. This is worldly right view, which has defilements and grasping, and which accomplishes happiness. What is transcendental right view, which is without defilements and grasping, and which exhausts suffering and accomplishes the end of suffering? It is that here, a noble disciple regards suffering as suffering, regards the origin as the origin, regards cessation as cessation, and regards the path as the path, thus attending to them, attending to them without defilements.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་རྣམས་འབྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། མཚོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མཚོན་པ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པ་དང༌། སྟེན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བློ་དང༌། རིག་པ་དང། མཁས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཐར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཔྱོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་རབ་ཏུ་དཔྱོད་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་
བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ངག་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡ

【汉语翻译】
区分和辨别有和没有，以及完全区分，种种区分，表示，正确表示，近似表示，依靠，完全了解，智慧，理智，知识，精通，完全知晓，思考，以及见解。这被称为圣者的、超越世间的正见，是无漏的、不执取的，能使痛苦止息并最终摆脱痛苦。什么是正思？正思有两种：一种是世间的正思，是有漏的、有执取的，能成就善趣和天界；另一种是超越世间的正见，是无漏的、不执取的，能使痛苦止息并最终摆脱痛苦。什么是世间的正思，是有漏的、有执取的，能成就善趣？即出离的思，无害的思，以及不害的思。这些是世间的正思，是无漏的、不执取的，能成就善趣。什么是圣者的、超越世间的正思，是无漏的、不执取的，能使痛苦止息并最终摆脱痛苦？即在此，圣声闻者对痛苦如痛苦般作意，对集如集般作意，对灭如灭般作意，对道如道般作意，并以无漏的作意，以与正见相应的心来思考，完全思考，种种思考，彻底完全思考，寻思，种种寻思，计数，以及正确寻思。这被称为圣者的、超越世间的正思，是无漏的、不执取的，能使痛苦止息并最终摆脱痛苦。什么是正语？正语有两种：一种是世间的正语，是有漏的、有执取的，能成就善趣。另一种是超越世间的正语，是无漏的、不执取的，能使痛苦止息并

【英语翻译】
Distinguishing and differentiating between what exists and what does not, as well as completely distinguishing, variously distinguishing, indicating, correctly indicating, approximately indicating, relying, fully understanding, wisdom, intelligence, knowledge, expertise, completely knowing, contemplating, and this view. This is called the noble, transcendent Right View, which is without outflows, without clinging, and causes suffering to cease and ultimately eliminates suffering. What is Right Thought? There are two types of Right Thought: one is worldly Right Thought, which is with outflows, with clinging, and can accomplish happy migrations and higher realms; the other is transcendent Right View, which is without outflows, without clinging, and causes suffering to cease and ultimately eliminates suffering. What is worldly Right Thought, which is with outflows, with clinging, and can accomplish happy migrations? It is the thought of renunciation, the thought of non-harm, and the thought of non-violence. These are worldly Right Thoughts, which are without outflows, without clinging, and can accomplish happy migrations. What is the noble, transcendent Right Thought, which is without outflows, without clinging, and causes suffering to cease and ultimately eliminates suffering? Here, a noble Hearer attends to suffering as suffering, attends to origination as origination, attends to cessation as cessation, and attends to the path as the path, and with outflow-free attention, with a mind corresponding to Right View, contemplates, fully contemplates, variously contemplates, thoroughly and completely contemplates, investigates, variously investigates, enumerates, and correctly investigates. This is called the noble, transcendent Right Thought, which is without outflows, without clinging, and causes suffering to cease and ultimately eliminates suffering. What is Right Speech? There are two types of Right Speech: one is worldly Right Speech, which is with outflows, with clinging, and can accomplish happy migrations. The other is transcendent Right Speech, which is without outflows, without clinging, and causes suffering to cease and

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་དང༌། ཕྲ་མ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ངག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྤངས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང༌། བཏོན་པ་དང༌། མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། ཆུ་ལོན་དང༌། མི་འཐོབ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་མི་འཐོབ་པ་དང༌། འདའ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ངག་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོང༌། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་
པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་བ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག། བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བས

【汉语翻译】
也有使痛苦终结的（情况）。什么是世间的、正确的语，是有漏洞且伴随执取的，能成就善趣的呢？即舍弃妄语，舍弃离间语，舍弃粗恶语，舍弃绮语。这被称为世间的、正确的语，是有漏洞且伴随执取的，能成就善趣。什么是圣者的、超越世间的、正确的语，是无漏洞且不伴随执取的，能使痛苦止息并使痛苦终结的呢？即圣者声闻对痛苦视为痛苦而作意，对集视为集而作意，对灭视为灭而作意，对道视为道而作意，从而舍弃邪行的语之四种过失，并且不分别观察除此之外的语之过失，是无漏洞且远离，极度远离，完全远离，断除，不作的律仪，不作，断绝，止息，不获得，完全不获得，超越和完全超越，这被称为圣者的、超越世间的语，是无漏洞且不伴随执取的，能使痛苦止息并使痛苦终结。

【英语翻译】
There is also that which brings suffering to an end. What is worldly, correct speech, which is with outflows and accompanied by grasping, and which accomplishes a good rebirth? It is abandoning false speech, abandoning divisive speech, abandoning harsh speech, and abandoning idle chatter. This is called worldly, correct speech, which is with outflows and accompanied by grasping, and which accomplishes a good rebirth. What is the noble, transcendent, correct speech, which is without outflows and without grasping, and which exhausts suffering and brings suffering to an end? It is when a noble disciple attends to suffering as suffering, attends to the origin as the origin, attends to cessation as cessation, and attends to the path as the path, thereby abandoning the four kinds of wrong speech, and not separately examining other faults of speech, being without outflows and separated, utterly separated, completely separated, removed, the discipline of non-doing, non-doing, cessation, quenching, non-attainment, complete non-attainment, transcendence, and complete transcendence. This is called the noble, transcendent speech, which is without outflows and without grasping, and which exhausts suffering and brings suffering to an end.What is the end of right action? The end of right action is twofold: there is the worldly end of right action, which is with outflows and accompanied by grasping, and which accomplishes a good rebirth; and there is the noble, transcendent end of right action, which is without outflows and without grasping, and which exhausts suffering and brings suffering to an end. What is the worldly end of right action, which is with outflows and accompanied by grasping, and which accomplishes a good rebirth? It is abandoning killing, abandoning taking what is not given, and abandoning sexual misconduct. This is called the worldly end of right action, which is with outflows and accompanied by grasping, and which accomplishes a good rebirth. What is the transcendent end of right action, which is without outflows and without grasping, and which exhausts suffering and brings suffering to an end? It is when a noble disciple attends to suffering as suffering.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་ཚོར་བར་འགྲོ་བའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤངས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ངག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་དང་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གོས་དག་འཚོལ་བར་བྱེད་དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པས་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོ་སྨན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ཚོལ་བར་བྱེད་ཀྱི་
ཆོས་མ་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་འཚོ་བ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་ཤིང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། །འཇིག་རྟེན

【汉语翻译】
苦上作意于苦，集上作意于集，灭上作意于灭，道上作意于道，舍弃走向邪恶感觉的三种身体恶行，并且对除此之外的身体恶行和语言进行分别观察，直至无漏、离、极离、遍离和完全寂灭。这被称为圣者的出世间正业之边际，是无漏、无取、苦尽和苦边际的来源。什么是正命呢？正命有两种：有世间的正命，是有漏、有取、能成办善趣的；也有出世间的正命，是无漏、无取、能令痛苦止息的。什么是世间的正命，是有漏、有取、能成办善趣的呢？即对此进行分别观察，以如法的方式寻求法衣等，不如法的方式则不寻求。以如法的方式寻求卧具、坐垫、疾病的医药和生活的资具，不如法的方式则不寻求。这被称为世间的正命，是有漏、有取、能成办善趣的。什么又是出世间的正命，是无漏、无取、能令痛苦止息的呢？即在此，圣者声闻于痛苦上作意于痛苦，于集上作意于集，于灭上作意于灭，于道上作意于道，不分别观察邪命，从无漏和离、极离等直至完全寂灭。这被称为出世间的正命，是无漏、无取、能令痛苦止息的。什么是正精进呢？正精进有两种：有世间的正精进，是有漏、有取、能成办善趣的。也有出世

【英语翻译】
Focusing on suffering as suffering, on the origin as the origin, on cessation as cessation, and on the path as the path, abandoning the three types of bodily misconduct that lead to wrong feelings, and separately examining other bodily misconduct and speech, up to the point of being without outflows, separated, extremely separated, completely separated, and perfectly extinguished. This is called the edge of the noble transcendent right action, which is the source of being without outflows, without grasping, the exhaustion of suffering, and the end of suffering. What is right livelihood? Right livelihood is of two types: there is worldly right livelihood, which is with outflows, with grasping, and accomplishes good destinies; and there is transcendent right livelihood, which is without outflows, without grasping, and brings about the cessation of suffering. What is worldly right livelihood, which is with outflows, with grasping, and accomplishes good destinies? It is that which, having separately examined, seeks Dharma robes and the like in accordance with the Dharma, but does not seek them in a way that is not in accordance with the Dharma. It seeks bedding, cushions, medicine for sickness, and the necessities of life in accordance with the Dharma, but does not seek them in a way that is not in accordance with the Dharma. This is called worldly right livelihood, which is with outflows, with grasping, and accomplishes good destinies. What is transcendent right livelihood, which is without outflows, without grasping, and brings about the exhaustion of suffering? It is that in which a noble hearer focuses on suffering as suffering, on the origin as the origin, on cessation as cessation, and on the path as the path, without separately examining wrong livelihood, from being without outflows and separated, extremely separated, and so forth, up to perfect extinction. This is called transcendent right livelihood, which is without outflows, without grasping, and brings about the exhaustion of suffering. What is right effort? Right effort is of two types: there is worldly right effort, which is with outflows, with grasping, and accomplishes good destinies. There is also transcendent

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་པ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང། བརྟན་པ་དང༌། རྩོམ་པ་དང༌། སྤྲོ་བ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌།
ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟག་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩོལ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་དྲན་A་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སོ་སོར་དྲན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དྲན་པ་དང༌། མི་བརྗེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མི་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང

【汉语翻译】
還有超越世間的正精進，是無漏、無取、能使痛苦止息並將痛苦引向終結的。什麼是世間的正精進，是有漏、有取、能成就善趣的呢？即是，凡是欲求、精勤、努力、損害、壓制他者、堅定、開始、喜悅、不滿足、心正持、恆常實行，這就是世間的正精進，是有漏、有取、能成就善趣的。什麼是超越世間的正精進，是無漏、無取、能使痛苦止息並將痛苦引向終結的呢？在此，聖聲聞弟子對痛苦如理作意為痛苦，對集如理作意為集，對滅如理作意為滅，
對道如理作意為道，以與無漏作意和正見相應，從所謂的欲求開始，直到所謂的恆常實行。這就是聖者超越世間的精進，是無漏、無取、能使痛苦止息並將痛苦引向終結的。什麼是正念呢？正念有兩種：有世間的正念，是有漏、有取、能成就善趣的；也有超越世間的念，是無漏、無取、能使痛苦止息並將痛苦引向終結的。什麼是世間的正念，是有漏、有取、能成就善趣的呢？即是，凡是憶念、隨念、別念、憶起、不忘失、不忘失法性，於心中現前言說，這就是世間的正念，是有漏、有取、能成就善趣的。什麼是聖者超越世間的正念，是無漏、無取、能使痛苦引向終結的呢？在此，聖聲聞弟子對痛苦如理作意為痛苦，對集如理作意為集，

【英语翻译】
There is also right effort that transcends the world, which is without outflows, without grasping, and which causes suffering to cease and leads to the end of suffering. What is worldly right effort, which is with outflows, with grasping, and which accomplishes happy migrations? It is whatever desire, diligence, effort, harm, oppression of others, steadfastness, commencement, joy, dissatisfaction, right mental focus, and constant practice are. This is called worldly right effort, which is with outflows, with grasping, and which accomplishes happy migrations. What is right effort that transcends the world, which is without outflows, without grasping, and which causes suffering to cease and leads to the end of suffering? Here, a noble disciple reflects on suffering as suffering, on the origin as the origin, on cessation as cessation,
on the path as the path, and from what is called desire up to what is called constant practice, in conjunction with reflection without outflows and right view. This is called the noble right effort that transcends the world, which is without outflows, without grasping, and which causes suffering to cease and leads to the end of suffering. What is right mindfulness? Right mindfulness is of two kinds: there is worldly right mindfulness, which is with outflows, with grasping, and which accomplishes happy migrations; and there is mindfulness that transcends the world, which is without outflows, without grasping, and which causes suffering to cease and leads to the end of suffering. What is worldly right mindfulness, which is with outflows, with grasping, and which accomplishes happy migrations? It is whatever recollection, subsequent recollection, distinct recollection, complete recollection, non-forgetfulness, non-forgetfulness of the nature of things, and clear expression in the mind are. This is called worldly right mindfulness, which is with outflows, with grasping, and which accomplishes happy migrations. What is the noble right mindfulness that transcends the world, which is without outflows, without grasping, and which causes suffering to lead to the end? Here, a noble disciple reflects on suffering as suffering, and on the origin as the origin,

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་འདུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲན་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་
ཡོད། འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། གང་སེམས་གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡིད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་སེམས་སྡུད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་ལ་འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་སེམས་གནས་པ་དང་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། ཡིད་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དང༌། ཞི་གནས་ལ་སེམས་སྡུད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟག་པ་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པར་བྱེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ལོག་པ་ཉིད་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཟག

【汉语翻译】
于灭尽作灭尽想，于道作道想，以无漏作意，以及如理作意，从“希求”乃至“常作”之间。此乃圣者出世间的正念，无漏、无取，能令痛苦止息，能令痛苦灭尽。何为正定？正定有两种：有世间的正定，是有漏、有取的，能成办善趣；也有圣者出世间的正定，是无漏、无取的，能令痛苦止息，能令痛苦灭尽。何为世间的正定，是有漏、有取的，能成办善趣？即心安住、如实安住、善安住、遍安住、近安住，心不散乱，摄心于寂止，以及于三摩地一心专注。此乃世间的正定，是有漏的，能成办善趣。何为圣者出世间的正定，是无漏、无取的，能令痛苦止息，能令痛苦灭尽？即圣者声闻于痛苦作痛苦想，于集起作集起想，于灭尽作灭尽想，于道作道想，以无漏作意，以及如理作意，心安住、如实安住、善安住、遍安住、近安住，心不散乱，摄心于寂止，以及于三摩地一心专注。此乃圣者出世间的正定，是无漏、无取的，能令痛苦止息，能令痛苦灭尽。此即是邪性与正性。诸比丘，我已宣说邪性与正性，如我所说，当广为分别解说。世尊如是宣说。如经中所说，何为漏？

【英语翻译】
Regarding cessation, one contemplates cessation; regarding the path, one contemplates the path. With uncontaminated attention and proper attention, from 'desire' to 'constant practice.' This is the noble, transcendent mindfulness, uncontaminated and without grasping, which causes suffering to cease and brings suffering to an end. What is right concentration? Right concentration is of two kinds: There is worldly right concentration, which is contaminated and involves grasping, and which accomplishes happy migrations. There is also noble, transcendent right concentration, which is uncontaminated and without grasping, and which causes suffering to cease and brings suffering to an end. What is worldly right concentration, which is contaminated and involves grasping, and which accomplishes happy migrations? It is when the mind abides, abides correctly, abides well, abides completely, abides closely, when the mind is not distracted, when the mind is gathered in tranquility, and when the mind is one-pointed in samadhi. This is worldly right concentration, which is contaminated and accomplishes happy migrations. What is noble, transcendent right concentration, which is uncontaminated and without grasping, and which causes suffering to cease and brings suffering to an end? It is when a noble disciple contemplates suffering as suffering, contemplates arising as arising, contemplates cessation as cessation, contemplates the path as the path, with uncontaminated attention and proper attention, when the mind abides, abides correctly, abides well, abides completely, abides closely, when the mind is not distracted, when the mind is gathered in tranquility, and when the mind is one-pointed in samadhi. This is the noble, transcendent right concentration, which is uncontaminated and without grasping, and which causes suffering to cease and brings suffering to an end. This is what is called wrongness and rightness. Monks, I have taught what is wrongness and rightness. As I have said, explain it extensively and thoroughly. Thus spoke the Blessed One. As it is said in the sutra, what are the outflows?

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་དང་པོ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་མཐའ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་
དང་པོར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །མདོ་ལས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མཛད་ཅེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤགས་པ་དང༌། ཐ་བའི་གཞི་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤགས་པ་དང་ཐ་བའི་གཞིའོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དང༌། ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྤགས་པ་དང༌། ཐ་བའི་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སའི་རུ་འདུ་འདམ་བུ་ཙན་གྱི་རྩ་བར་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགོན་པར་མཚམས་བཅད་དེ་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་ནས་ཆོས་གོས་བྱས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ཅག་དབྱར་གནས་ལགས་ཏེ་མཚམས་དག་བཤིག་ལགས་སམ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཅག་མཚམས་མ་བཤིག་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱེར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཇི་སྲིད་ད་མཚམས་གནས་བ་དེ་སྲིད་དུ་སྦྱིན་བ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་རེ་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་དེའི་གཞི་ལས་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་
དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བདེ་བ་ཐུན་མོང་

【汉语翻译】
那么，什么是具有烦恼的法呢？应该从六处集合所包含的第一个偈颂中理解。该偈颂的第七个偈颂在《显宗论》的第一个地方已经写完，即“具有烦恼的这本身就是三种”。经中说，为什么要特别强调这一点呢？这个话题是在舍卫城发生的。比丘们，这六者是心的糠秕和争论的根源。哪六者呢？比丘们，色，具有烦恼，与执取相关，是心的糠秕和争论的根源。声、香、味、触、法，具有烦恼，与执取相关，是心的糠秕和争论的根源。佛陀这样说。名为“比丘具有戒律，具有善法”。世尊住在娑罗树下的吉祥草庵中安居。当时，世尊处有很多比丘为了安居而住在寺院中闭关。之后，那些众多的比丘们在经过三个月的安居后，制作了法衣并加持，拿着法衣和钵，前往世尊所在的地方。到达后，他们向世尊的足顶礼，然后坐在一旁。坐在一旁后，那些众多的比丘们对世尊这样说道：尊者，我们已经安居完毕，可以解除禁闭了吗？比丘们，你们不要解除禁闭。为什么呢？比丘们，只要还处于禁闭状态，布施者的福德就会不断增长，福德只会更加增多。比丘们，这四者是福德的同类因，善的同类因，施主应该期待共同的安乐。哪四者呢？无论哪个寺院，比丘具有戒律，具有善法，具有无限的禅定，并通过身体来实现，完全受用，那么从那个基础上，布施者就会获得无限的福德的同类因，以及善的同类因，共同的安乐。

【英语翻译】
So, what are the dharmas that possess defilements? It should be understood from the first verse contained in the collection of the six sense bases. The seventh verse of that collection has already been written in the first place of the Abhidharmakosha, which says, "This itself, which possesses defilements, is of three kinds." In the sutra, it says, why is this particularly emphasized? This topic occurred in Shravasti. Monks, these six are the chaff of the mind and the basis of disputes. Which six? Monks, form, possessing defilements, associated with grasping, is the chaff of the mind and the basis of disputes. Sound, smell, taste, touch, and dharma, possessing defilements, associated with grasping, are the chaff of the mind and the basis of disputes. Thus spoke the Buddha. Named "A monk possessing discipline, possessing virtuous dharmas." The Blessed One was dwelling at the root of a sala tree in a auspicious grass hut for the purpose of the summer retreat. At that time, many monks were dwelling near the Blessed One, having entered retreat in monasteries for the purpose of the summer retreat. Then, those many monks, after three months of summer retreat, made robes and blessed them, and carrying robes and bowls, went to where the Blessed One was. Having arrived, they prostrated at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, those many monks said this to the Blessed One: Venerable One, we have completed the summer retreat, may we break the boundaries? Monks, do not break the boundaries. Why is that? Monks, as long as you remain within the boundaries, the merit of the donors will only increase, and merit will only grow more abundant. Monks, these four are the common cause of merit, the common cause of virtue, and the donors should expect common happiness. Which four? Whichever monastery has monks who are disciplined, possess virtuous dharmas, have immeasurable samadhi, and realize it with their bodies, fully enjoying it, then from that basis, the donor will have the common cause of immeasurable merit, and the common cause of virtue, and common happiness.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་དང་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་སྟན་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་གཞི་དེ་ལས་སྦྱིན་བདག་ལ་དེ་ལས་ཚད་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་རེ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་ཙམ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཙམ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། བསོད་ནམས་མང་ཞིང་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འདྲེས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབབ་པ་དག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གཱ་དང༌། ཡ་མུ་ན་དང༌། མ་ར་ཡུ་དང༌། ཨ་རྫེ་ར་བ་ཏི་དང༌། ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཆུ་འདི་ཙམ་མམ་ཆུ་རྫ་མ་འདི་ཙམ་དང༌། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་འདི་ཙམ་དང༌། ཆུ་རྫ་མ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་དང༌། ཆུ་རྫ་མ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་འདི་ཙམ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚད་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཆུ་མང་པོ་དང་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་དགེ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་བདེ་བ་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བསོད་ནམས་མང་བ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །ཇི་ལྟར་གཙང་དག་འཇུག་ངོག་བདེ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་མཚོར། །མི་དང་རི་དགས་ཚོགས་དག་གིས། །བསྟེན་པའི་ཆུ་བོ་སོ་སོར་འབབ། །དེ་བཞིན་མལ་ཆ་སྟན་གདིང་དངོས། །སྦྱིན་པའི་མི་ལ་བསོད་ནམས་རྒྱུན། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་བཞིན་འབབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། མ་གྲགས་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། སྨད་
པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་འོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་སྔོན་ལ་སྡིག་པ

【汉语翻译】
应当认识到那不是。以身体现证无量和心的等持圆满，如果受用衣服和乞食和卧具和坐垫，那么就应当期望布施主因此而有无量的福德之因，善之因和共同的安乐。比丘们，具有这四种福德之因和善之因以及共同安乐的布施主的福德的量是，不能说仅此福德的果报，仅此福德的果报成熟，因为福德众多，另外被称作福德大聚。例如，这四大河流混合流入大海，例如，恒河和亚穆纳河和马拉宇河和阿哲拉瓦底河，非常巨大，不能衡量它们有多少水，或有多少罐水，或有多少百罐水，或有多少千罐水，或有多少百万罐水，只能说水很多，是水的巨大集合。比丘们，同样，具有这四种福德之因和善之因以及共同安乐的福德的量是无法衡量的，只能说福德众多，被称为福德的大聚。如清净入处安乐，珍宝生处吉祥海，人和山兽的众群，所依之河流各自流淌。同样卧具坐垫等物，布施之人福德不断，如水流入大海般。如是说。故事的发生地是在舍卫城。世间的法有八种，即：得到和未得到，出名和不出名，赞扬和诽谤，快乐和痛苦。如是说。对于邪见和邪分别将会产生，故事的发生地是在舍卫城。比丘们，无明在前，因在前，罪恶

【英语翻译】
It should be recognized that it is not. Having physically realized the immeasurable and the perfection of mental concentration, if one enjoys robes, alms, bedding, and cushions, then one should expect that the donor will have an immeasurable cause of merit, a cause of virtue, and common happiness from that. Monks, the measure of the merit of a donor who possesses these four causes of merit, causes of virtue, and common happiness is such that one cannot say, 'Only this much is the result of merit, only this much is the ripening of the result of merit,' because the merit is abundant, and it is otherwise counted as a great accumulation of merit. For example, these four great rivers mix and flow into the great ocean, such as the Ganges, the Yamuna, the Marayu, and the Ajeravati, which are very large. One cannot measure how much water they have, or how many jars of water, or how many hundreds of jars of water, or how many thousands of jars of water, or how many hundreds of thousands of jars of water. One can only say that there is a lot of water and a great collection of water. Monks, likewise, the measure of merit of one who possesses these four causes of merit, causes of virtue, and common happiness cannot be measured. Otherwise, it is said to be abundant merit and is called a great accumulation of merit. Just as pure and pleasant entrances, a jewel-producing auspicious sea, and groups of people and mountain animals, the rivers on which they rely flow separately. Likewise, bedding, cushions, and other things, the stream of merit for the one who gives, flows like water into the ocean. Thus it was said. The place where the story took place was in Shravasti. There are eight kinds of worldly dharmas, namely: gain and no gain, fame and no fame, praise and blame, happiness and suffering. Thus it was said. For false views and false discriminations will arise, the place where the story took place was in Shravasti. Monks, ignorance comes first, the cause comes first, sin

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་ཞིང་སྩོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ལས་ལོག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་ལོག་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ལོག་པའི་ངག་དང་ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་འབའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ལོག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ལོག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་སྐྱེ་ཞིང་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་འབྱུང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་འགྲུབ་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཡང་དག་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་གླང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཤར་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནི་རི་དགས་དགའ་མའི་མ་དད་པར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བོས་ནས་ཚུར་ཤོག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུར་སྐུ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐོས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནེ་ཞེས་གསོལ་ཏེ། དེ་ན་
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་ཆོས་གོས་དག་དགོན་པའི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུར་ཞུགས་ཏེ་སྐུ་ཁྲུས་མཛད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཆོས་གོས་བརྐྱང་པ་ཞིག་སྐུ་སྐེམས་པར་མཛད་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སེ་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང

【汉语翻译】
不善之法多种如实生起并增广。比丘们，从无惭和无愧中产生邪见。从邪见中产生邪思，以及邪语和邪业之恶，邪命，邪精进，邪念，邪定也会增长。智慧和知惭、有愧在前行，以前面的因缘为缘，善法多种如实生起并增广。比丘，从知惭和有愧中产生正见，从正见中产生正思，直至正定得以成就。如是圣声闻具足听闻，如实具足，等持，即从贪嗔痴中，心得以解脱，是为解脱。如是圣声闻之心如实解脱，如实知晓，从“我之生已尽”至“于此之外更无所知”之间。如是说。如经中所说，如大象等，世尊在舍卫城（Shravasti）东边的祇树给孤独园（Jetavana），与具寿阿湿波誓（Ashvajit）一同安住于母鹿苑中。之后，世尊从甚深禅定中起身，呼唤具寿阿湿波誓说：“过来，我们去东边的池塘沐浴吧。” 具寿阿湿波誓听闻世尊所说，回答说：“如是，世尊。” 之后，比丘阿湿波誓跟随世尊，前往东边的池塘。到达后，他们将法衣放在寺院的一角，进入东边的池塘沐浴。沐浴完毕后，从东边的池塘出来，将一件袈裟铺开晾干身体，然后坐下。当时，拘萨罗国的国王巴斯匿（Pasenadi）的象名塞伽陀（Seto），是一头巨大的象王，伴随着各种乐器的声音，正前往东边的池

【英语翻译】
Various non-virtuous dharmas arise and increase. Monks, from shamelessness and recklessness, wrong views arise. From wrong views, wrong thoughts arise, as well as the evils of wrong speech and wrong actions, wrong livelihood, wrong effort, wrong mindfulness, and wrong concentration will increase. Wisdom and knowing shame and having embarrassment go before, and from the previous causes and conditions, various virtuous dharmas arise and increase. Monks, from knowing shame and having embarrassment, right views arise, and from right views, right thoughts arise, until right concentration is achieved. Thus, the noble disciple, endowed with hearing, truly endowed, and equally abiding, is said to have his mind liberated from desire, hatred, and ignorance. Thus, the noble disciple, whose mind is truly liberated, truly knows, from "My birth is exhausted" to "Beyond this, there is nothing more to know." Thus it is said. As it is said in the sutra, such as the elephant, etc., the Blessed One, dwelling together with the Venerable Ashvajit in the Deer Park, the eastern monastery of Shravasti, then the Blessed One arose from deep meditation, and called to the Venerable Ashvajit, saying, "Come, let us go to the eastern pond to bathe." Having heard what the Blessed One said, the Venerable Ashvajit replied, "Thus it is, Blessed One." Then, the monk Ashvajit followed the Blessed One and went near the eastern pond. Having arrived, they placed their robes on one side of the monastery and entered the eastern pond to bathe. Having bathed, they came out of the eastern pond, spread out a robe to dry their bodies, and sat down. At that time, the elephant of King Pasenadi of Kosala, named Seto, a great elephant king, accompanied by the sounds of various musical instruments, was going to the eastern po

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་བུར་འོངས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་ནས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ན་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཟང་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སེ་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གླང་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རོལ་མོའི་ཆ་བྱང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫིང་བུང་འོངས་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་ནས་འགྲོ་བ་ན་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཀོ་སའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་སེ་གཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཅི་བཙུན་པ་གླང་པོ་ཆེ་གཅིག་པོ་ལུས་སྐྱེས་པ་མཐོང་ནས་སྐྱེ་བོ་དག་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲའམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ཡང་སྨྲ། གླང་པོ་ཆེ་ལུས་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་སྦྲུལ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འཕེལ་བ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་མ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཟང་ངོ་ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཆར་བྱེད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཆངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་
ང་སྨྲ་སྟེ། འཆར་བྱེད་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང༌། བདུད་དང་བཅས་པ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་བྱེད་པས་གླང་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་སྙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བ་སྟོད་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ལ་གཟར་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་སྤོབས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས

【汉语翻译】
从水池来洗浴饮用后离去的，人们见到后会说：‘哎呀，大象，大象，大象，真好啊！’ 憍萨罗国的国王，军队的降伏者所拥有的大象名叫塞伽陀，是伟大的象王，伴随着各种乐器的声音，从东方的水池来洗浴饮用后离去时，人们会说：‘哎呀，大象，大象，大象，真好啊！’ 具寿照曜见到后，对世尊这样说道：‘尊者，憍萨罗国的国王，军队的降伏者所拥有的大象名叫塞伽陀，……大象，大象，大象，非常好啊！’ 尊者，仅仅是见到一头体型庞大的大象，人们就会说：‘大象，大象，大象，真好啊！’ 还是也会说其他的什么呢？’ 世尊说：‘照曜，大象体型庞大，人们见到后会说：‘哎呀，大象，大象，大象，非常好啊！’ 马、牛王、水牛、山羊、绵羊、蛇、男子和巨大的树木堆积，人们见到后也会说：‘哎呀，大象，大象，大象，非常好啊！’ 然而，照曜，在包括天神的世间，包括魔的世间，包括梵天的世间，包括沙门和婆罗门的世间，天神和人类的世间里，不造作身语意的恶行，那才称为大象。

【英语翻译】
Coming from the pool, bathing, drinking, and leaving, people would see it and say, 'Alas, elephant, elephant, elephant, very good!' The elephant named Segata, belonging to the king of Kosala, the subduer of armies, is a great elephant king. Accompanied by the sounds of various musical instruments, coming from the eastern pool, bathing, drinking, and leaving, people would say, 'Alas, elephant, elephant, elephant, very good!' The venerable Charyaka saw this and said to the Blessed One, 'Venerable, the elephant named Segata, belonging to the king of Kosala, the subduer of armies, ... elephant, elephant, elephant, very good!' Venerable, do people only see a single, large-bodied elephant and say, 'Elephant, elephant, elephant, very good!' Or do they say something else as well?' The Blessed One said, 'Charyaka, when people see a large-bodied elephant, they say, 'Alas, elephant, elephant, elephant, very good!' Horses, bull kings, buffaloes, goats, sheep, snakes, men, and large piles of wood, when people see them, they also say, 'Alas, elephant, elephant, elephant, very good!' However, Charyaka, in the world with gods, with demons, with Brahmas, with ascetics and Brahmins, in the world of gods and humans, one who does not commit evil deeds of body, speech, and mind, that is called an elephant.'

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྤོ་བས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །མིར་གྱུར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དུལ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། ཚངས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་དང༌། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཞི། །ཆོས་ཀུན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །གང་ཡང་མི་རྣམས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཐོབ། །ཀུན་སྦྱོར་ཀུན་ལས་རབ་འདས་ཤིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གསེར་རི་རྡོ་ལས་གྲོལ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཉི་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །གླང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །བདེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །ལེགས་པར་བསྔགས་དང་རྣམ་མི་འཚེ། །གླང་ཆེན་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས། །དཀའ་ཐུབ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དག །གླང་ཆེན་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས། །དད་པ་དང་ནི་བཏང་སྙོམས་དག །གླང་ཆེན་ཆེན་པོའི་མཆེ་བ་དག །དྲན་པ་མགྲིན་པ་ཤེས་རབ་མགོ །ཆོས་ལ་སེམས་པ་དཔུང་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྒྱབ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་རྩིབ་ལོགས་ཁོག་པ་ཆོས། །དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་པ་བསམ་གཏན་ཏེ། །ནང་གི་བདག་ཉིད་མཉམ་བཞག་པ། །གླང་ཆེན་གཤེགས་ནའང་མཉམ་པར་བཞག །བཞུགས་ནའང་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། །གླང་ཆེན་མནལ་ན་འང་མཉམ་
པར་གཞག །བཞེངས་ན་འང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་གླང་ཆེན་དག །གླང་ཆེན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྡུས། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པར་སྤྱོད། །གླང་ཆེན་སྤྱོད་སྤྱོད་ཅིང་རབ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པར་མ་ཡིན། །གསོག་འཇོག་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །འཚོ་བ་དང་ནི་མནབས་པར་མཛད། །གཞན་གྱིས་བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །དད་པས་བྱིན་པ་སྤྱོད་པར་མཛད། །འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཅད་ཅིང༌། །ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །གང་དང་གང་གིས་རབ་བྱུང་བ། །ལྟོས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་འོང་བྲི་ལྡན་པ། །པདྨ་དཀར་པོ་མཛེས་པ་དག །ཆུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཡང་ནི། །ཆུ་ཡིས་རབ་ཏུ་མ་གོས་པ། །དེ་བཞིན་རྫོགས་སངས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་མེ་དག་འབར་བ་ན། །ཤིང་དང་བྲལ་ན་ཉེ་བར་ཞི། །རྣམ་པར་ཞི་ཞིང་ངེས་འབྱུང་བ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་བྱའི་དོན་འདི་དག །སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་པར་བཤད་ནས་ཤེས། །གླང་ཆ

【汉语翻译】
……帕斯波这样说道。世尊说：“迦叶，请你赞颂吧！”。当时，具寿迦叶以偈颂这样说道：成为了人的圆满佛陀，调伏且平等安住，以梵行道而行道，心意非常寂静。对于一切已到彼岸的法，无论何人都会敬礼，天人们也敬礼，阿罗汉我如此获得。完全超越一切束缚，已到涅槃的彼岸，如同金山从石头中解脱，从一切欲望中必定解脱。圆满佛陀的声音，如太阳般响亮。在大象之中，真理是无上的。善加赞颂且不相害。大象的前两足，是苦行和梵行。大象的后两足，是信心和舍弃。大象的巨大象牙，是忆念、喉咙和智慧头。对法的意念是臂膀，分别则是背，真理是肋骨，腹部是法，呼气吸气是禅定，内在的自性是平等安住，大象行走也平等安住，站立也平等安住，大象睡眠也平等安住，醒来也平等安住。一切时处的大象，被大象完全摄持。完全舍弃过失，无过失地行持。大象行持，行持且完全行持。不是不观察。完全舍弃积蓄之后，享用食物和衣服。在一切他人给予之处，享用以信心给予之物。完全断绝一切束缚，完全舍弃一切细微的增长。从任何事物出家，无所依赖地行走。如同令人喜爱的满月，美丽的白莲花，虽然从水中生出，却不被水沾染。同样，圆满佛陀生于世间，不被世间过失沾染，如同淤泥中生长的莲花。如同火焰燃烧时，离开木柴便会寂灭。完全寂灭且决定出离，被称为涅槃。这些可被了知的意义，通过声音的解说来了解。大象

【英语翻译】
…Paspo spoke thus. The Blessed One said, "Kashyapa, please praise!" At that time, the venerable Kashyapa spoke in verses like this: The perfect Buddha who has become a man, is tamed and dwells in equanimity, practices the path of pure conduct, and his mind is very peaceful. To all the dharmas that have reached the other shore, whoever will pay homage, even the gods pay homage, and I, the Arhat, have attained in this way. Completely transcending all bonds, having reached the other shore of nirvana, like a golden mountain freed from stone, one will surely be liberated from all desires. The sound of the perfect Buddha is as loud as the sun. Among the elephants, truth is supreme. Well praised and not harmful. The two front feet of the elephant are asceticism and pure conduct. The two hind feet of the elephant are faith and equanimity. The great tusks of the elephant are mindfulness, throat, and wisdom head. The thought of dharma is the arm, discrimination is the back, truth is the ribs, the abdomen is dharma, breathing in and out is meditation, the inner self is dwelling in equanimity, the elephant dwells in equanimity even when walking, dwells in equanimity even when standing, the elephant dwells in equanimity even when sleeping, and dwells in equanimity even when awake. The elephant in all places is completely subdued by the elephant. Completely abandoning faults, one acts without fault. The elephant acts, acts and acts completely. It is not without observation. After completely abandoning accumulation, one enjoys food and clothing. In all places where others give, one enjoys what is given with faith. Completely severing all bonds, completely abandoning all subtle increases. Having renounced from anything, one walks without dependence. Like the lovely full moon, the beautiful white lotus, although born from water, is not stained by water. Similarly, the perfect Buddha is born in the world, but is not stained by the faults of the world, like a lotus growing in mud. Just as when a fire burns, it becomes extinguished when it leaves the wood. Completely pacified and determined to be liberated, it is called nirvana. These knowable meanings are understood through the explanation of sound. Elephant

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ེན་གླང་ཆེན་ཞེས་བརྗོད་པ། །གསལ་བར་བསྟན་པ་གོ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སྤངས་ཤིང་ཞེ་སྡང་སྤངས། །གཏི་མུག་སྤངས་ཤིང་ཟག་པ་མེད། །ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི། །གླང་ཆེན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་ཡོངས་སུ་གདུང་མེད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་བླངས་པ་བདེ། །གཉིད་ལོག་པ་འང་བདེ་བ་སྟེ། །སད་པ་ནའང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོན་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་བ་གསུམ་གྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་སྟོན་ཏེ། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་
པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡོམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ངག་རྣམས་བསུང་ཞིང་ཡིད་རྣམས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ནས། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རེ་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང༌། དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་ཡིད་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུངས་ཤིང་གནས་ཏེ། དྲན་པས་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པས་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དྲན་པས་རབ་ཏུ་བསྲུངས་ཏེ། མི་གཡེང་བར་སྤྱོད་དོ། །མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལས་སེམས་སྡོམ་ཞིང་མིག་གི་དབང་པོ་བསྲུངས་ཏེ། མིག་གི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ། །རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་མཚན་མར་མི་འཛིན་མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་ལྷག་པར་དབང་པོའི་སྒོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེ

【汉语翻译】
名为象王。 明白显示就能理解。 断除贪欲，断除嗔恨。 断除愚痴，没有烦恼。 完全舍弃蕴，名为象王入灭。 如是说。 身体上完全没有痛苦， 守持清净戒律是安乐。 睡眠也是安乐， 醒来时也会增长。 如是说。 凡是世尊所说，即是世尊释迦牟尼的教法，在十二年没有出现过失之前，以三颂为比丘僧团宣说别解脱经： 诸恶莫作， 众善奉行。 调伏自心， 此是诸佛教。 身律仪是善， 语律仪是善。 意律仪是善， 一切处律仪皆善。 处处防护的比丘， 将从一切痛苦中解脱。 守护语，善摄持意。 身不作诸不善， 勤修此三业道， 将证得圣者所说之道。 如是说。 眼睛的根门以律仪防护而住，是这样说的。 比如暂时持戒蕴的集合的第三经，以及从中引出的内容一样。 也就是说，与此戒蕴完全相应，守护根门而住。 以正念守护， 以极正念守护， 以最正念守护， 不放逸而行。 眼睛看到色之后，不执取相，不执取随相，特别是眼睛的根门以律仪防护而住，罪恶不善之法，世间的贪婪和嗔恨以及不悦意，心从烦恼中解脱，并且从这些中守护心，眼睛的根门被守护，眼睛的根门以律仪防护而住。 耳朵听声音， 鼻子闻气味， 舌头尝味道， 身体接触所触， 意识了知法，从不执取相，不执取随相，特别是根门以律仪防护而住。 罪恶不善之法，世间的贪婪

【英语翻译】
Called the elephant king. Clearly shown, it becomes understandable. Abandoning desire, abandoning hatred. Abandoning ignorance, without defilements. Completely abandoning the aggregates is called the elephant king's passing into nirvana. Thus it is said. Because there is no suffering in the body, Taking the pure precepts is happiness. Sleeping is also happiness, And upon awakening, it will also increase. Thus it is said. Whatever the Blessed One said, that is, for twelve years before faults occurred in the teachings of the Blessed One Shakyamuni, the Pratimoksha Sutra was taught to the Sangha of monks in three verses: Do no evil, Practice all good. Subdue your own mind, This is the teaching of all Buddhas. Restraint of body is good, Restraint of speech is good. Restraint of mind is good, Restraint is good in all things. A monk who is restrained in everything Will be liberated from all suffering. Guarding speech, well restraining the mind, Not doing any unwholesome deeds of the body, Diligently training in these three paths of action, One will realize the path spoken by the sages. Thus it is said. The eye faculty dwells restrained by discipline, it is said. How, for example, is it like the third sutra of the collection of the aggregate of morality, and what is extracted from it? That is, it is truly endowed with this aggregate of morality, and dwells guarding the doors of the senses and the mind. Guarded by mindfulness, Guarded very much by mindfulness, Guarded exceedingly by mindfulness, He lives without distraction. Having seen forms with the eye, he does not grasp at characteristics, nor does he grasp at secondary characteristics, and especially the eye faculty dwells restrained by discipline, and the sinful, unwholesome dharmas, worldly covetousness and malice and displeasure, the mind is freed from defilements, and from these he guards the mind, and the eye faculty is guarded, and the eye faculty dwells restrained by discipline. The ear hears sounds, The nose smells odors, The tongue tastes flavors, The body touches tangibles, The mind knows dharmas, from not grasping at characteristics, not grasping at secondary characteristics, and especially the doors of the senses dwell restrained by discipline. Sinful, unwholesome dharmas, worldly covetousness

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
མས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལ་སེམས་ཟག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གསུངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པས་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་མཐར་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོའི་མདོ་ལས་འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འོན་ཀྱང་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང༌། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་
བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དག་དབྱར་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཆུ་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཆུ་བོའི་འགྲམ་མམ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལོན་དག་འཆིང་བར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ངས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང༌། གང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་རྣམ་པ་བརྒྱད་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་དགེ་སློང་དག་ལས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ངས་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་དང་པོའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང༌། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་གཉིས་པའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བ་དང༌། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བཅས་པ་གསུམ་པའོ། །དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པའི་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འདི་ནི་བུད་

【汉语翻译】
对于烦恼和不愉快，心要远离染污，并且以戒律来约束它们，要守护意根。要以戒律来约束意根，安住于此。接受了比丘尼戒后，关于“生母”这个名称，在各种名称的详细解释之后，从《大生母经》中引出：阿难陀，然而我为了完全守护比丘尼僧团，为了完全不违越，以及为了使比丘尼僧团在有生之年都能学习，应当制定八条比丘尼戒。
阿难陀，例如，农夫们在夏季过后，秋收时节，为了完全守护水源，为了完全不违越，会在河边或溪边筑起水坝。阿难陀，同样，我为了完全守护比丘尼僧团，为了完全不违越，以及为了使比丘尼僧团在有生之年都能学习，应当制定八条比丘尼戒。这八条是什么呢？阿难陀，比丘尼僧团应当从比丘那里接受出家和受具足戒。阿难陀，这是我为了完全守护比丘尼僧团，为了完全不违越，以及为了使比丘尼僧团在有生之年都能学习而制定的第一条比丘尼戒。阿难陀，比丘尼应当每半个月从比丘那里接受教诫和教导。这是为了完全守护比丘尼僧团，为了完全不违越，以及为了使比丘尼僧团在有生之年都能学习而制定的第二条比丘尼戒。阿难陀，没有比丘的地方，比丘尼不应为了安居而前往。这是为了完全守护比丘尼僧团，为了完全不违越，以及为了使比丘尼僧团在有生之年都能学习而制定的第三条比丘尼戒。安居结束后，比丘尼应当以所见、所闻、所忆三种方式，向比丘和比丘尼僧团进行忏悔。阿难陀，这是我为了

【英语翻译】
For afflictions and unpleasantness, the mind should be free from defilement, and they should be restrained by precepts. The faculty of mind should be guarded. It is said that the faculty of mind should be restrained by precepts and abide therein. Having accepted the vows of a Bhikshuni, regarding the name "Mother of Beings," after detailed explanations of various names, it is extracted from the Sutra of the Great Mother of Beings: Ananda, however, in order to fully protect the Bhikshuni Sangha, in order not to transgress completely, and in order to enable the Bhikshuni Sangha to learn for as long as they live, eight higher precepts should be established.
Ananda, for example, after the summer, during the autumn harvest season, farmers build dams on the banks of rivers or streams in order to fully protect the water source and not to transgress completely. Ananda, similarly, in order to fully protect the Bhikshuni Sangha, in order not to transgress completely, and in order to enable the Bhikshuni Sangha to learn for as long as they live, eight higher precepts should be established. What are these eight? Ananda, the Bhikshuni Sangha should receive ordination and full ordination from the Bhikshus. Ananda, this is the first higher precept that I have established in order to fully protect the Bhikshuni Sangha, in order not to transgress completely, and in order to enable the Bhikshuni Sangha to learn for as long as they live. Ananda, Bhikshunis should receive instructions and teachings from Bhikshus every half month. This is the second higher precept established in order to fully protect the Bhikshuni Sangha, in order not to transgress completely, and in order to enable the Bhikshuni Sangha to learn for as long as they live. Ananda, in a place where there are no Bhikshus, Bhikshunis should not go there for the purpose of the summer retreat. This is the third higher precept established in order to fully protect the Bhikshuni Sangha, in order not to transgress completely, and in order to enable the Bhikshuni Sangha to learn for as long as they live. After the summer retreat, Bhikshunis should confess to both the Bhikshu and Bhikshuni Sanghas in three ways: what was seen, what was heard, and what was remembered. Ananda, this is what I have done in order to

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ། །བདག་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་པ་དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ་སྒྲ་མི་ཐོས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ། ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་འཆག་ནས་བཞུགས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་གཟིགས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འཆག་ཅིང་འཆག་པར་མཐོང་ནས་དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་གཙེས་སོ། །ཀྱེ་དགེ་སྦྱོང་བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཙེས་སོ་ཞེས་འོ་དོད་བོས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཞོན་ནུ་ཚུར་ཤོག །འདི་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུས་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་མཆིལ་ལྷམ་ཟུང་དག་ཆུ་བོ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ངོས་སུ་བོར་ནས་
ཆུ་བོ་རྒལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་གཤེགས་ཏེ། ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་མང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཐར་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། བསྔགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་རྒྱས་པར་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། འཁོར་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ

【汉语翻译】
极度恼害。我被逼迫，我被极度恼害啊！这样呼喊时，非人众关闭门，使声音无法听到。之后，种姓之子名声童子前往无垢河的岸边。那时，世尊在无垢河的岸边，无遮蔽的空地上来回经行。种姓之子名声童子从远处看见他走来，种姓之子名声童子也看见世尊在无垢河的无遮蔽的空地上来回经行，于是呼喊道：沙门，我被恼害了！沙门，我被极度恼害了！之后，世尊对种姓之子名声童子说道：童子，过来吧！这里有无恼害，有无恼害之处。之后，种姓之子名声童子将价值百千的鞋子丢在无垢河的河面上，渡过河，前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。之后，世尊前往种姓之子名声童子和精舍所在之处，到达后，在铺设好的座位上坐下。之后，种姓之子名声童子以头顶礼世尊之足，然后坐于一旁。坐于一旁后，种姓之子名声童子以与佛法相应的言谈开示世尊，使他领悟，使他欢喜，使他喜悦。即如来世尊过去世的因缘法谈，如布施之谈，持戒之谈，生天之谈，以及欲乐之小味、多过患、普遍烦恼、清净、解脱、寂静、赞叹、清净之道的增长，都如实地开示。当如来世尊对他生起欢喜心、善心、极喜心、离垢心、以及从轮回中解脱的心时，

【英语翻译】
was extremely tormented. "I am being harassed, I am being extremely tormented!" As he cried out, the non-human beings closed the door, making the sound inaudible. Then, the son of good family, Young Fame, went to the bank of the Nirmala River, wherever it was. At that time, the Blessed One was pacing back and forth on the bank of the Nirmala River, in an open space without any cover. The son of good family, Young Fame, saw him coming from afar, and the son of good family, Young Fame, also saw the Blessed One pacing back and forth in the open space without any cover on the Nirmala River, and he cried out, "Ascetic, I am being harassed! O Ascetic, I am being extremely tormented!" Then, the Blessed One said to the son of good family, Young Fame, "Young man, come here! Here there is no harassment, and there is a place of no harassment." Then, the son of good family, Young Fame, threw the pair of shoes worth a hundred thousand on the surface of the Nirmala River, crossed the river, and went to where the Blessed One was. Having arrived, he bowed his head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Then, the Blessed One went to where the son of good family, Young Fame, and the monastery were. Having arrived, he sat on the prepared seat. Then, the son of good family, Young Fame, bowed his head to the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the son of good family, Young Fame, instructed the Blessed One with Dharma-related speech, caused him to understand, caused him to rejoice, and made him happy. That is, the Buddha, the Blessed One, spoke of the causes and conditions of the past, such as the talk of generosity, the talk of morality, the talk of higher realms, and the small taste and many faults of desires, universal afflictions, purification, liberation, solitude, praise, and the expansion of the path of purification, all of which were clearly explained. When the Buddha, the Blessed One, arose in him a joyful mind, a virtuous mind, an exceedingly joyful mind, a mind free from obscurations, and a mind that truly transcends from samsara,

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་པར་རྫོགས་ནས་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་
ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་སྟེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་གང་ན་པ་དེར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཽ་ཏ་མཱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་རྙེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གང་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སློབ་པར་འགྱུར་བ་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་བཅས་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་རི་དགས་དང་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་གནས་ཏེ། དེ་གཉིས་བཤེས་པོར་གྱུར་པ་ནས། ཇི་སྲིད་དུ་མ་སྐྱེས་པའི་གཉེན་འགྲེལ་བྱས་པའི་བར་དུ་སྟེ། རི་དགས་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་ཕོ་ཅིག་བཙས་ཏེ། དེས་དེའི་མིང་ས་གཞིས་བཏགས་སོ། །སྦྱིན་པས་རི་དགས་ལ་བུ་ཕོ་གཅིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས་བདག་གི་བཤེས་པོ་ལ་བུ་ཕོ་སྐྱེས་པ་དེ་བདག་གི་མག་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རིག་ནས་དེས་དེ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་དག་བསྐུར་རོ། །སྦྱིན་པ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བུ་མོ་ཞིག་བཙས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་དག་དེར་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བུ་མོ་དེ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གཉེན་གྱི་ཚོགས་དག་འདུས་ཏེ། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་བུ་མོ་འདི་ཆོས་འདོན་ཅིང་རྣ་བ་གཏད་ངེ་ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་ལ་ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པས་ཆོས་སྦྱིན་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་དུ་བཏགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་སྦྱིན་པ་ལ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རི་དགས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བདག་གི་བཤེས་པོ་ལ་བུ་མོ་སྐྱེས་པ་དང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མནའ་མར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རིག་ནས་དེས་དེ་ལ་གོས་དང་རྒྱན་དག་བསྐུར་རོ། །ཆོས་སྦྱིན་གསོས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་
ལས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང༌། དེ་ཕ་དང་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཡབ་ཡུམ་མ

【汉语翻译】
圆满之后就成为比丘尼的实物了。之后，具寿阿难陀对世尊所说感到非常欢喜，并随喜赞叹，然后以头顶礼拜世尊的双足，从世尊处离开，前往生主乔达弥所在的地方，到达后，对大生主乔达弥说道：乔达弥，妇女的僧团已经出家并受具足戒，获得了比丘尼的实物，但是世尊为了完全守护和不违越妇女的僧团，以及妇女的僧团在有生之年都要学习的八条至尊之法，请听好，我将要宣说。使者名为施法。故事的起因是在舍卫城。在舍卫城有两位施主，名叫野人和布施，他们二人成为了朋友，直到未出生时就结下了姻亲。野人嬉戏玩乐，尽情享受，生了一个男孩，给他取名为土地。布施听到野人生了一个男孩，心想我的朋友生了一个男孩，他有可能会成为我的女婿，于是他送去了衣服和饰品。布施嬉戏玩乐，尽情享受，生了一个女孩。当比丘尼们来到那里说法时，那个女孩就 মনোযোগ地听法。他们的亲戚朋友们聚在一起，为这个女孩取名字，当他们要取名字时，这个女孩念诵佛法，并 মনোযোগ地听法，而且出生在施主布施的家中，所以取名为施法，就叫施法了。野人听到施主布施生了一个女孩，心想我的朋友生了一个女孩，她有可能会成为我的儿媳，于是他送去了衣服和饰品。施法被养育长大，长大后，她来到父母面前说道：父母啊。

【英语翻译】
After completion, it becomes the property of a Bhikshuni. Then, the venerable Ananda, greatly rejoiced at what the Blessed One had said, and after rejoicing and applauding, he bowed his head at the feet of the Blessed One. He departed from the presence of the Blessed One and went to where the Lady of Beings, Gautami, was. Having arrived, he approached the great Lady of Beings, Gautami, and said this: "Gautami, the community of women has gone forth and been fully ordained, and has obtained the object of a Bhikshuni, but the Blessed One has established eight supreme dharmas to be fully protected and not transgressed by the community of women, and by which the community of women will learn for as long as they live. Listen, and I will explain them." The messenger is called Dharma-dana. The origin of the story is in Shravasti. In Shravasti, there lived two householders named Wild One and Dana. The two became friends, and they made a marriage arrangement even before their children were born. Wild One played and rejoiced and enjoyed himself, and a son was born. They named him Land. Dana heard that Wild One had a son, and thinking, "My friend has a son, he has the potential to become my son-in-law," he sent him clothes and ornaments. Dana played and rejoiced and enjoyed himself, and a daughter was born. When the Bhikshunis came there to teach the Dharma, the girl would listen attentively to the Dharma. Their relatives gathered together and were about to name the girl, saying, "What should we name this girl?" When they were about to name her, this girl recited the Dharma and listened attentively to the Dharma, and since she was born in the house of the householder Dana, they named her Dharma-dana, so she was called Dharma-dana. Wild One heard that the householder Dana had a daughter, and thinking, "My friend has a daughter, and she has the potential to become my daughter-in-law," he sent her clothes and ornaments. Dharma-dana was raised and grew up, and when she grew up, she went to her parents and said, "Father and mother..."

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བདག་ནི་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་མ་སྐྱེས་པར་ངེད་ཅག་གིས་རི་དགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་ཟིན་གྱིས་ཁྱོད་རང་ལ་དབང་མེད་དོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་མ་བདག་དད་པས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་འདོད་ན་ཕ་དང་མས་མ་གནང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཚོར་བར་རབ་ཏུ་དབྱུང་དུ་གསོལ། །དེས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིའོ་ཞེས་དེས་རྣམ་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྙད་དོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏཔ་ལའི་ཕོ་ཉས་ཆོས་སྦྱིན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་གནས་དེ་ན་གནས་བཞིན་དུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེས་ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དག་བྱིན་གྱིས་ཁྱོད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་གོས་བསྐོན་ནས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཕོ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་གནས་དེ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པར་བྱའོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་ཤིང་བསླབ་པ་སྦྱིན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་ལམ་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཕོ་ཉར་བྱས་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་གནས་དེ་ཉིད་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་སྟེ་སྨྲས་ཤིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་བཅོམ

【汉语翻译】
知晓吧！我因信仰而完全正确地出家了。那两人说道：你未出生前，我们已将你施予了鹿子，你无权自主。那时，比丘尼莲花色屡次说法，对她说法的施法者说道：圣母，我因信仰而完全正确地想从在家出家，但父母不允许。请您在此处不被察觉地让我出家。她说：我将请问世尊。她将那些情况告知了比丘们。比丘们禀告了世尊。世尊开示道：比丘尼莲花色作为使者，应让施法者出家，施法者住在那里时，应给予皈依三宝和居士戒。她给予你僧团皈依三宝，并给予居士戒后，你将依次成为出家人。之后，穿上法衣，莲花色说法，仅凭出家，施法者就证得了预流果。莲花色禀告世尊，世尊开示道：莲花色作为使者，应给予施法者学处，施法者住在那里时，就在那里给予学处。莲花色前往对施法者说道并给予学处，说法后，她证得了一来果。莲花色对世尊说，施法者已证得了一来果。世尊开示道：莲花色作为使者，应给予施法者圆满的梵行，施法者住在那里时，应给予能使梵行圆满的（教法）。莲花色前往说道，并给予了圆满的梵行，说法后，她证得了不来果。莲花色禀告世

【英语翻译】
Know this! I have renounced the world and become a monastic solely through faith. The two of them said: Before you were born, we had already given you to the fawn, so you have no right over yourself. Then, the bhikkhuni Utpalavarna repeatedly taught the Dharma. To her, Dharma-giver said: Holy Mother, I wish to renounce the world and become a monastic solely through faith, but my parents do not allow it. Please, without being noticed, ordain me right here. She said: I will ask the Blessed One. She related those circumstances to the monks. The monks told the Blessed One. The Blessed One said: Bhikkhuni Utpalavarna, as an emissary, should ordain Dharma-giver. While Dharma-giver is staying there, she should give refuge in the Three Jewels and the precepts of a layperson. She gives you refuge in the Three Jewels through the Sangha, and after giving the precepts of a layperson, you will become a monastic in due course. After that, having put on the Dharma robes, Utpalavarna taught the Dharma, and merely by becoming a monastic, Dharma-giver realized the fruit of stream-entry. Utpalavarna reported to the Blessed One, and the Blessed One said: Utpalavarna, as an emissary, should give the training to Dharma-giver, and while Dharma-giver is staying there, she should give the training right there. Utpalavarna went and spoke to Dharma-giver and gave the training, and after teaching the Dharma, she realized the fruit of once-returner. Utpalavarna said to the Blessed One, Dharma-giver has realized the fruit of once-returner. The Blessed One said: Utpalavarna, as an emissary, should give Dharma-giver the complete Brahmacharya, and while Dharma-giver is staying there, she should give (the teachings) that will make the Brahmacharya complete. Utpalavarna went and spoke, and gave the complete Brahmacharya, and after teaching the Dharma, she realized the fruit of non-returner. Utpalavarna reported to the Blessed

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཨུཏཔ་ལའི་མདོག་ཕོ་ཉར་བྱས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྦྱིན་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དེ་ཉིད་ན་གནས་བཞིན་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་ཤིང་ཆོས་བསྟན་པ་དང༌། དེས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་ལ་སོག་འཇོག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་པས་དེས་ཕ་དང་མ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་མཆིས་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བུ་མོ་རེ་ཞིག་སྡོད་གོ་རིམས་བཞིན་བྱ་ཞེས་ནས་སྦྱིན་པས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ས་ག་ལ་ཡང་ཕྲིན་བསྐུར་བ། འདི་ནས་ཆོས་སྦྱིན་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཟུང་ཅིག །དེ་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་འོངས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ན་འདུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་ཆོད་གསོལ་ནས་ཆོས་བསྟན་ཏེ་གཤེགས་སོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཕྱི་ནས་ཆ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ས་གས་ཆོས་སྦྱིན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལག་པ་བརྐྱང་བ་དང༌། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། འབར་བ་དང༌། སྲེག་པ་དང། གློག་འབྱིན་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། དེ་སེམས་མངོན་པར་དད་ནས་འཕགས་མ་ཁྱོད་འདི་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ལྷག་པར་རྟོགས་སམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཆོའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལོ། །རང་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་
རྫོགས་པ་ནི་དཔེ་བརྗོད་གསལ་པོ་མ་རྙེད་པས་མ་བྲིས་སོ། །དགེ་སློང་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་འདུལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །ལེགས་སྦྱིན་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་མདོ་ལས་སོ། །སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུའི་ཚོགས་ནི་རེག་པ་དྲུག་པ་ལས་འདོན་ཏེ། དེའི་དྲུང་པ་དང་བཞི་པའི་མདོ་ལས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ནི་མདོ་ལས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་

【汉语翻译】
于是禀告薄伽梵说，法施已经现证不来果。薄伽梵开示说：应以乌 উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的颜色为使者，给予法施近圆戒，法施应安住于其居家之处而给予近圆戒。乌 উৎপལ་（藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花）的颜色消逝后，僧团对法施说：僧团已赐予你近圆戒，并宣说佛法。他便现证了阿罗汉果。阿罗汉住在家里，这不是处所，没有机会，他以琐事享用，行于欲望，这不是处所，没有机会，因此他对父母说，他已现证阿罗汉果。女儿说：暂时住下，按顺序行事。于是布施者邀请佛陀和比丘僧团到家中应供。又向萨迦送信说：法施从这里来来往往，如果能抓住就抓住。萨迦也带着眷属来到门前。薄伽梵应供后，宣说佛法后离去。法施开始从外面回来，萨迦为了抓住法施而伸出手。他便在空中显现，开始燃烧、焚烧、放电、降雨和示现神变。他生起极大的信心，说道：圣母，你是否更加通达如此功德之法？他便将直至死亡所需的一切都献给了她。自生的近圆戒，因为没有找到清晰的例子，所以没有写。大德光护在律藏中有所记载。善施在五浊经中有所记载。六十贤众的集会，出自六触经，即该经的眷属和第四经。一日一夜在经中有所记载，名为“在舍卫城”。诸比丘，应如实宣说具足八支圣道的布萨，仔细听好。从“仔细听好”到“应宣说”。具足八支圣道的

【英语翻译】
Then he reported to the Blessed One, saying that Dharma-giving had realized the fruit of non-return. The Blessed One instructed: The color of the Utpala (藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus) should be used as a messenger to grant Dharma-giving the full ordination, and Dharma-giving should be granted the full ordination while residing in his home. After the color of the Utpala (藏文，梵文：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：blue lotus) has faded, the Sangha said to Dharma-giving: The Sangha has granted you the full ordination, and preached the Dharma. He then realized the fruit of an Arhat. An Arhat living in a house is not a place, there is no opportunity, he enjoys trivial matters and engages in desires, this is not a place, there is no opportunity, therefore he said to his parents that he had realized the fruit of an Arhat. The daughter said: Stay for a while, act in order. Then the donor invited the Buddha and the Sangha of monks to his home for a meal. He also sent a message to Saka saying: Dharma-giving comes and goes from here, if you can catch him, catch him. Saka also came to the door with his entourage. The Blessed One, after accepting the offering, preached the Dharma and departed. Dharma-giving began to return from outside, and Saka stretched out his hand to catch Dharma-giving. He then appeared in the sky and began to burn, incinerate, emit lightning, rain, and perform miracles. He developed great faith and said: Holy Mother, do you understand such virtuous Dharma even more? He then offered her everything she needed until death. The self-arisen full ordination was not written because a clear example was not found. The great Elder Light Protector is recorded in the Vinaya. Good Giving is recorded in the Sutra of the Five Defilements. The assembly of the Sixty Worthies is taken from the Sutra of the Six Touches, namely the retinue and the fourth sutra of that sutra. One day and one night is recorded in the sutra, called "In Shravasti." Monks, the Uposatha that is perfectly endowed with the Noble Eightfold Path should be truly proclaimed. Listen carefully. From "Listen carefully" to "should be proclaimed." Endowed with the Noble Eightfold Path.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
གསོ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། དབྱུག་པ་སྤངས་ཤིང་མཚོན་ཆ་སྤངས་ཏེ་ངོ་ཚ་བ་དང་བཅས་པས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོར་གྱུར་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། མཚན་མོ་འདས་ཤིང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་སྟེ། ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་མ་སྦྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག །སྦྱིན་པ་པོའི་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་བར་པ་དག་ལ་འདོད་ཅིང་མི་རྒྱུ་ལ་སེར་སྣ་མེད་ཅིང་དག་ཅིང་གཙང་ལ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་ལོག་སྟེ། ཡན་ལག་གཉིས་བ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་
བར་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཤིང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགའ་བར་སྤྱོད་ཅིང་དག་པ་དང་གཙང་བར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤངས་ཤིང་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡན་ལག་གསུམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཤིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པ་དང་བརྟན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སྒྲོ་མི་འདོགས་ཤིང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་ཤིང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཤིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད

【汉语翻译】
何谓斋戒？于此，对于那些想要安住于具有八支圣道的声闻圣者，应给予八支。何为八支？如诸阿罗汉尽其一生断除杀生，远离杀生，舍弃棍棒，舍弃武器，怀有惭愧之心，对于有情众生乃至微小生物都心怀慈悲，远离杀生。同样，我名某某，从此时起，直至夜晚过去，太阳未升起之前，断除杀生，远离杀生。以此第一支，我将效学诸阿罗汉的教导，并依之修行。又如诸阿罗汉尽其一生断除不与取，远离不与取。乐于布施者的布施和中间的布施，不吝啬财物，清净而洁净，守护自身，断除不与取，远离不与取。同样，我名某某，断除不与取，远离不与取。以此第二支，我将效学诸阿罗汉的教导，并依之修行。又如诸阿罗汉尽其一生
断除非梵行，远离非梵行，乐于梵行，行持清净和洁净的行为，断除行淫之法，远离邪淫，断除非梵行，远离非梵行。同样，从“我名某某”至“此为第三支”之间，如前所述。又如诸阿罗汉断除妄语，远离妄语，具有信心、信任和坚定，不欺骗世间，断除妄语，远离妄语。同样，从“我名某某”至“此为第四支”之间。又如诸阿罗汉尽其一生断除导致放逸的酒类，远离导致放逸

【英语翻译】
What is fasting? Here, for those who wish to abide in the fasting that possesses the eight branches of the noble path of the noble hearers, the eight branches should be given. What are the eight? Just as the Arhats, for as long as they live, abandon killing, refrain from killing, abandon clubs and weapons, and with a sense of shame, cherish the lives of sentient beings, even those who have become living creatures, and refrain from killing. Similarly, I, named so-and-so, from this time forth, until the night has passed and the sun has not yet risen, will abandon killing and refrain from killing. With this first branch, I will follow the teachings of those noble Arhats and practice accordingly. Furthermore, just as the Arhats, for as long as they live, abandon taking what is not given and refrain from taking what is not given, delight in the giving of givers and intermediate giving, are not miserly with wealth, are pure and clean, and completely protect themselves, abandoning taking what is not given and refraining from taking what is not given. Similarly, I, named so-and-so, abandon taking what is not given and refrain from taking what is not given. With this second branch, I will follow the teachings of those noble Arhats and practice accordingly. Furthermore, just as the Arhats, for as long as they live,
abandon unchaste conduct, refrain from unchaste conduct, delight in chaste conduct, engage in pure and clean conduct, abandon the law of going astray, abstain from sexual misconduct, abandon unchaste conduct, and refrain from unchaste conduct. Similarly, from "I, named so-and-so" to "this is the third branch," as before. Furthermore, just as the Arhats abandon false speech and refrain from false speech, having faith, trust, and steadfastness, and do not deceive the world, abandon false speech, and refrain from false speech. Similarly, from "I, named so-and-so" to "this is the fourth branch." Furthermore, just as the Arhats, for as long as they live, abandon intoxicants that cause negligence and refrain from negligence.

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་གནས་ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡན་ལག་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་དང༌། དྲི་དང། ཕྲེང་བ་དང༌། གར་དང་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡན་ལག་དྲུག་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་སྤངས་ཏེ་གླུ་གར་དང་རོལ་མོ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་སྤངས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་སློབ་བོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤན་པ་དང་བྱི་
བ་བྱེད་པ་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུལ་བའི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་སུ་དོན་མཐུན་དང་བྲལ་ཞིང་ཉམས་པའི་རྣ་བ་བྱེ་བ་རི་ཡི་དགས་ཀྱི་གྲོང་གཉིས་སུ་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པ་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཅིག་མཐོང་སྟེ། དེ་ན་བུད་མེད་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བཞི་དང༌། སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། ཕྲེད་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཀླུབས་པ་ན་འདུག་སྟེ། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་རིང་པོ་ནས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་བདེ་བར་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །མི་ལྟོགས་སམ་མི་སྐོམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་འདི་ངེས་པར་ན་ལྷའམ་ཀླུའམ་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས། སྨྲས་པ་བདག་ལྟོགས་ཤིང་སྐོམ་མོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཟན་བྱིན་ཏེ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པ་ནས་ཅི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན། དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་སོང་ཤིག་འདིར་གནོད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་ནས་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། དེའི་རྗེས་

【汉语翻译】
从舍弃之处返回，如是“我名某某”至“是第五支”之间。 另外，如阿罗汉们尽其一生，舍弃高大的床榻和宽大的床榻，香气和花鬘，歌舞和改变颜色等，至“以此为第六支”之间，如前。 另外，阿罗汉们尽其一生，舍弃歌舞和音乐，从歌舞和音乐中返回，如是“我名某某”至“是第七支”之间。 另外，阿罗汉们尽其一生，舍弃非时之食，从非时之食中返回，如是“我名某某”至舍弃非时之食，从非时之食中返回，以此第八支，我将随学、随行那些圣者阿罗汉。 应说两遍三遍。 世尊说：“此乃具足八支圣道的布萨。” 屠夫和做鼠类之事者，白天和夜晚，如从律藏皮革之基中取出一般，在海面上，与意义相悖且衰败的耳朵，进入了百岩山的两个村庄，并从那里完全逝去，直至太阳落山时，看见一座宫殿。 其中有四位美丽的女子，容貌姣好，还有英俊的男子，容貌姣好，赏心悦目，装饰着肢体的饰品，耳环和各种花鬘，穿着华丽的衣服，坐在那里。 他们一起嬉戏玩乐，欢快地享用。 他们看见他从远处而来，便对他说：“百岩山，欢迎你平安到来！ 你饿了吗？渴了吗？” 他心想：“这一定是天神、龙或夜叉。” 于是说：“我既饿又渴。” 他们给他洗浴，并给予食物。 他在那座宫殿里住着，直到太阳升起的时候，他们对他说：“百岩山，走吧！这里将会发生灾难。” 他从那里出来，走到一个地方坐下，然后

【英语翻译】
Likewise, from abandoning the place, from "I am named so-and-so" to "it is the fifth limb." Furthermore, just as the Arhats, for as long as they live, abandon high beds and large beds, scents and garlands, dancing and changing colors, etc., up to "with this as the sixth limb," as before. Furthermore, the Arhats, for as long as they live, abandon singing, dancing, and music, and return from singing, dancing, and music, from "I am named so-and-so" to "it is the seventh limb." Furthermore, the Arhats, for as long as they live, abandon untimely food, and return from untimely food, from "I am named so-and-so" to abandoning untimely food, and returning from untimely food, with this eighth limb, I will follow and practice after those noble Arhats. It should be said twice or three times. The Blessed One said, "This is the Uposatha that possesses the eight limbs of the noble path." The butcher and the one who does the work of mice, day and night, like taking it out from the base of the leather in the Vinaya, on the surface of the ocean, ears that are contrary to meaning and decayed, entered the two villages of Hundred Rock Mountain, and from there completely passed away, until when the sun set, he saw a palace. In it were four beautiful women, with good forms, and handsome men, with good forms, pleasing to the eye, adorned with ornaments of limbs, earrings, and various garlands, dressed in splendid clothes, sitting there. Together with them, they played and rejoiced, and fully enjoyed themselves. They saw him coming from afar and said to him, "Hundred Rock Mountain, welcome, you have come in peace! Are you hungry or thirsty?" He thought to himself, "What is this? Surely it is a god, a Naga, or a Yaksha." Then he said, "I am hungry and thirsty." They bathed him and gave him food. He stayed in that palace until the time when the sun rose, they said to him, "Hundred Rock Mountain, go away! Harm will occur here." He came out from there and went to a place and sat down, and then

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་ན། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་བུད་མེད་བཞི་པོ་ནུབ་ནས་ཁྲོ་ཞིང་སྲེ་བའི་ཁྱི་བཞི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དེའི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སོས་བཅད་ཅིང་དུམ་བུ་དུམ་བུར་ཟོས་པ་ནས་ཇི་ཙམ་དགོངས་ཀ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་བུད་མེད་བཞི་པོ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང་རྣ་ཆ་དང་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཀླུབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ནས་འདིར་སྐྱེས། དེ་དག་གི་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པར་མི་འགྱུར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་བདག་གྲོང་གི་ཤན་པར་གྱུར་ནས་
ལུག་དག་བསད་ཅིང་བཙོངས་ཤིང་བསྒྱུར་ཏེ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཀཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡང་དགོངས་ཤིང་བསྐུལ་ཏེ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ལུག་དག་ཉིན་པར་གསོད་དམ་འོན་ཏེ་མཚན་མོ། །བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉིན་པར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་བདག་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལོང་ཤིག །བདག་གིས་དེ་ལ་མཚན་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་བླངས་སོ། །དེ་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མཚན་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། གང་ཉིན་པར་ལུག་དག་བསད་པའི་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། ཉིན་པར་གཞན་གྱི་སྲོག་བཅད་ཅིང༌། མཚན་མོའི་ཚུ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། དེ་དག་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། །བདེ་དང་མི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །བྱེ་བ་རི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ན། །དེ་ན་ངའི་བུ་ཤན་པ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །ངས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕ་མཐོང་སྟེ། དེ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་མ་ཡིན

【汉语翻译】
当太阳升起的时候，那宫殿就消失了，四个女子也消失了，变成了四条愤怒而凶猛的狗。它们把他的头朝下，直到把他咬成碎片，一块一块地吃掉。当太阳落山的时候，宫殿又出现了，四个女子也出现了。那男子也变得美丽、英俊、赏心悦目，装饰着肢体的饰品、耳环和各种花环，穿着华丽的衣服。他和她们一起嬉戏、快乐和享受。他走到她们面前，问道：‘你们做了什么业而生于此？’她们说：‘བྱེ་བ་རི་（梵文，罗马拟音：byewa ri，汉语字面意思：百千山）赡部洲的人们难以置信，所以不会相信的。’他说：‘如果我亲眼所见，为什么不会相信呢？’她们说：‘བྱེ་བ་རི་（梵文，罗马拟音：byewa ri，汉语字面意思：百千山）我曾是村里的屠夫，
宰杀、出售和转换绵羊来维持生计。尊者迦旃延因为怜悯我而来，说道：‘善男子，这种不合法的罪恶行为的成熟果报是不 желательным и некрасивым（俄语，汉语字面意思：不 желательным и некрасивым）。’但我没有听他的话。’他再三劝告说：‘善男子，这种不合法的罪恶行为的果报是不 желательным（俄语，汉语字面意思：不 желательным）。’但我没有听他的话。’他说：‘善男子，你是在白天还是晚上宰杀绵羊？’我说：‘尊者，是在白天。’他说：‘晚上给我戒律吧。’晚上我给了他戒律。因此，它的成熟果报是晚上体验这样的快乐。因为白天宰杀绵羊的行为的成熟果报，白天体验这样的痛苦。’他说了这首偈颂：白天杀害其他生命，夜晚拥有戒律功德。从这些行为的果报是，体验快乐和不快乐。བྱེ་བ་རི་（梵文，罗马拟音：byewa ri，汉语字面意思：百千山）当你去村庄时，那里有我的屠夫儿子，请对他说：我见到了你们的父亲，他说这样不合法。

【英语翻译】
When the sun rose, the palace vanished, and the four women disappeared, turning into four angry and ferocious dogs. They turned his head downwards and bit him to pieces, eating him piece by piece. When the sun set, the palace reappeared, and the four women also appeared. The man also became beautiful, handsome, pleasing to the eye, adorned with ornaments for his limbs, earrings, and various garlands, and dressed in splendid clothes. He played, rejoiced, and enjoyed himself with them. He went to them and asked, 'What deeds did you do to be born here?' They said, 'The people of Jambudvipa in Byewa Ri are hard to believe, so they will not believe.' He said, 'If I see it with my own eyes, why wouldn't I believe?' They said, 'In Byewa Ri, I was a butcher in the village,
slaughtering, selling, and transforming sheep to make a living. The venerable Katyayana, out of compassion for me, came and said, 'Good man, the ripening fruit of this unlawful, sinful deed is undesirable and ugly.' But I did not listen to his words.' He repeatedly advised, 'Good man, the fruit of this unlawful, sinful deed is undesirable.' But I did not listen to his words.' He said, 'Good man, do you slaughter sheep during the day or at night?' I said, 'Venerable one, during the day.' He said, 'Give me precepts at night.' At night I gave him precepts. Therefore, its ripening is experiencing such happiness at night. Because of the ripening of the deed of slaughtering sheep during the day, experiencing such suffering during the day.' He spoke this verse: During the day, killing other lives, at night possessing the qualities of precepts. From those deeds, the result is experiencing happiness and unhappiness. Byewa Ri, when you go to the village, there is my butcher son there, please say to him: I have seen your father, and he says that this is not lawful.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དད་པར་མི་འགྱུར་ན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་གདང་བུའི་འོག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བ་ཅིག་འདུག་གིས་དེ་ཐོན་ལ་ཁྱེད་ཅག་རང་ཡང་བདེ་བར་གནས་ཤིང་དུས་དུས་སུ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཅིག །བདག་གི་མིང་གིས་ཡོན་དག་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ན་ལས་དེ་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་
བ་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ན་བུད་མེད་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་དང་སྐྱེས་བུ་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་ཀླུབས་པ་ཞིག་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་དེ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ནས་གུས་པས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །མི་ལྟོགས་སམ། མི་སྐོམ་མམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་འདི་ངེས་པར་ལྷའམ། ཀླུའམ་གནོད་སྦྱིན་ཞིག་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། བདག་སྐོམ་མོ། །ལྟོགས་སོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་ཟན་བྱིན་ཏེ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་ན་གནས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིར་གནོད་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་བྱེ་བ་རི་སོང་ཤིག །དེ་སའི་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་བ་ཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ་འདུག་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་དགོངས་ཀ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ནུབ་ཅིང་བུད་མེད་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། སྲིན་བུ་རྐང་པ་བརྒྱ་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། དེ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ལུས་དག་ལན་བདུན་དུ་གཡོགས་ཤིང་དཀྲིས་ཏེ། སྐྲ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་ཟོས་སོ། །ཇི་ཙམ་དུ་ཉི་མ་འཆར་བའི་དུས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་ཕྱིར་བྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡང་མཛེས་པ་གཟུགས་བཟང་བ་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ཡན་ལག་གི་རྒྱན་དང༌། རྣ་ཆ་དང་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཀླུབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། ཀྱེ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་པས་འདིར་ས

【汉语翻译】
说，罪恶之业的果报是不悦意和不喜爱的。他说：喂，士夫，你这样说，赡部洲的人们难以置信，所以不会相信。他们说：如果不能相信，就应该这样说：你的父亲的门槛下有一个装满金子的瓶子，把它拿出来，你们自己也能安乐地生活，并且时时供养圣者迦旃延。以我的名字供养，并且说法，那么那个业就会全部耗尽、完全清净和接触。他说。他从那里面完全去世
之后，在太阳升起的时候，在一个宫殿里，看到一个美丽的、身材好、悦意的女人和一个美丽的、身材好、悦意的男人，用手镯、耳环和各种花环装饰和覆盖着。他们看到他和她一起嬉戏、快乐和完全享用。他们从远处看到他，恭敬地说：迦毗梨，你来了，很好！你不饿吗？你不渴吗？他说。他想：这一定是天神、龙或夜叉。他说：我渴了，饿了。他们给他洗澡，给他食物，他就住在那个宫殿里。在太阳落山的时候，他们说：这里会发生损害，迦毗梨走吧！他来到一个能看到地面的地方坐下。之后，在傍晚太阳落山的时候，那个宫殿也消失了，那个女人也消失了。出现了一条巨大的百足虫。它缠绕那个男人的身体七圈，从头发到脚都吃了。在太阳升起的时候，那个宫殿又出现了，那个女人也出现了，那个男人也变得美丽、身材好、悦意，用手镯、耳环和各种花环覆盖着。他和她一起嬉戏、快乐和完全享用。他走到他们面前说：喂，你们做了什么业，才在这里

【英语翻译】
He said, 'The result of this sinful deed is unpleasant and undesirable.' He said, 'Hey, sir, people in Jambudvipa are hard to believe when you say this, so they won't believe it.' They said, 'If they don't believe it, then say this: 'There is a pot full of gold under your father's threshold, so take it out, and you yourselves will live happily, and offer alms to the noble Katyayana from time to time. If you offer gifts in my name and teach the Dharma, then that karma will be completely exhausted, completely purified, and touched.' He said. He passed away completely from that.
After that, at the time of sunrise, in a palace, he saw a beautiful woman with a good figure and pleasing to look at, and a handsome man with a good figure and pleasing to look at, adorned and covered with bracelets, earrings, and various garlands. They saw him playing, rejoicing, and fully enjoying himself with her. They saw him from afar and said respectfully, 'Kapilari, it is good that you have come! Are you not hungry? Are you not thirsty?' he said. He thought, 'Is this definitely a god, a Naga, or a Yaksha?' He said, 'I am thirsty and hungry.' They bathed him and gave him food, and he stayed in that palace. At the time of sunset, they said, 'Harm will occur here, Kapilari, go away!' He came to a place where he could see the ground and sat down. After that, at dusk when the sun was setting, that palace also disappeared, and that woman also disappeared. A huge centipede appeared. It wrapped around that man's body seven times and ate him from hair to foot. At the time of sunrise, that palace reappeared, and the woman also appeared, and that man also became beautiful, with a good figure and pleasing to look at, covered with bracelets, earrings, and various garlands. He and she played, rejoiced, and fully enjoyed themselves together. He went to them and said, 'Hey, what karma did you do to be here?'

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས། དེས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། ངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པར་མི་འགྱུར་དེས་སྨྲས་པ། བདག་སྔོན་གྲོང་གི་བྲམ་ཟེ་བྱི་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ལ། འཕགས་པ་ཀཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་
མཉན་ནོ། །དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོངས་ཏེ་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ། བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་བྱི་བ་ཉིན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་མཚན་མོ་བྱེད། ངས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཚན་མོ་བྱེད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་དེ་ལྟ་ན་ཉིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ཟུང་ཅིག །ངས་དེ་ལས་ཉིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། གང་མཚན་མོ་བྱི་བ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཚན་མོ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་བྱི་བ་བྱེད་པས་མྱོས། །ཉིན་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དེ་དག་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། །བདེ་དང་མི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། བྱེ་བ་རི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་བྲམ་ཟེ་བྱི་བ་བྱེད་པ་བདག་གི་བུ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་སྨྲས་པ། བྱེ་བ་རི་གལ་ཏེ་མི་དད་ན་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་ཧོམ་ཁུང་གི་འོག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བ་ཞིག་འདུག་གིས་དེ་ཐོན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བར་གྱིས་ལ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཅིག་བདག་ཅག་གི་མིང་གིས་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་གྱིས་དང༌། ལས་དེ་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ

【汉语翻译】
སྐྱེས།（人名） དེས་སྨྲས་པ།（他说） བྱེ་བ་རི།（名称） འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ནི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །（所以不会相信） དེས་སྨྲས་པ།（他说） ངས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དད་པར་མི་འགྱུར་དེས་སྨྲས་པ།（我亲眼见到为何不信） བདག་སྔོན་གྲོང་གི་བྲམ་ཟེ་བྱི་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ལ།（我以前是村里的婆罗门，以掏老鼠为生） འཕགས་པ་ཀཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ།（圣者迦旃延因为怜悯我而来对我说） བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་པ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་
མཉན་ནོ། །（说相好，不合法的罪恶行为，它的果报是不想要的、不悦意的，但我没有听他的话。） དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོངས་ཏེ་སྐུལ་བར་བྱེད་དེ།（他一次又一次地来劝说） བཞིན་བཟངས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་བདག་གིས་དེའི་ཚིག་མ་མཉན་པ་དང་དེས་སྨྲས་པ།（说相好，这种不合法的罪恶之法的果报是不想要的、不悦意的，但我没有听他的话，而且他说） བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་བྱི་བ་ཉིན་པར་བྱེད་དམ།（相好，你掏老鼠是白天掏，） འོན་ཏེ་མཚན་མོ་བྱེད།（还是晚上掏？） ངས་སྨྲས་པ།（我说） འཕགས་པ་མཚན་མོ་བྱེད་དོ། །（圣者，晚上掏。） དེས་སྨྲས་པ་བཞིན་བཟངས་དེ་ལྟ་ན་ཉིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ཟུང་ཅིག །（他说，相好，既然如此，那白天就受持戒律吧。） ངས་དེ་ལས་ཉིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ།（我便从他那里受了白天的戒律。） ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཉིན་པར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ།（那个业的果报成熟，白天就体验到这种快乐，） གང་མཚན་མོ་བྱི་བ་བྱས་པའི་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མཚན་མོ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ།（晚上掏老鼠的那个业的果报成熟，晚上就体验到这种痛苦，于是说了偈颂：） མཚན་མོ་བྱི་བ་བྱེད་པས་མྱོས། །（夜晚掏老鼠而醉，） ཉིན་མོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །（白天持戒具功德。） དེ་དག་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། །（这些业的果报就是，） བདེ་དང་མི་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། （体验快乐与不乐。） བྱེ་བ་རི་ཁྱོད་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་བྲམ་ཟེ་བྱི་བ་བྱེད་པ་བདག་གི་བུ་ཡོད་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ།（བྱེ་བ་རི། 如果你去村里，我有个儿子是掏老鼠的婆罗门，你要对他说：） ཁྱོད་ཅག་གི་ཕ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ།（我见到了你们的父亲，你这样对他说：） ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མི་འདོད་ཅིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །（这种不合法的罪恶之法的成熟是不想要的、不悦意的。） ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །（喂，年轻人，你这样说，赡部洲的人们难以置信，所以不会相信的。） དེས་སྨྲས་པ།（他说） བྱེ་བ་རི་གལ་ཏེ་མི་དད་ན་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕའི་ཧོམ་ཁུང་གི་འོག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གང་བ་ཞིག་འདུག་གིས་དེ་ཐོན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱང་བདེ་བར་གྱིས་ལ་འཕགས་པ་ཀཱ་ཊྱཱ་ཡ་ན་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ཅིག་བདག་ཅག་གི་མིང་གིས་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་གྱིས་དང༌།（བྱེ་བ་རི། 如果不相信，你就这样说，你父亲的火供坑下面有个装满金子的瓶子，把它挖出来，自己也快乐，也供养圣者迦旃延，以我们的名义供养，并宣讲佛法，） ལས་དེ་མ་ལུས་པར་ཟད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །（这样那个业就会全部耗尽，并达到完全清净。） དེ་ལྟར་མ（就这样）

【英语翻译】
Kyes. He said, "Jyeba Ri, the people of Jambudvipa are difficult to believe, so they will not believe." He said, "If I see it with my own eyes, why wouldn't I believe it?" He said, "I used to be a Brahmin in a village who made a living by catching mice. The noble Katyayana came to me out of compassion and said, 'Fair one, the result of unrighteous and sinful deeds is undesirable and unpleasant,' but I did not listen to his words.
He came again and again to urge me, saying, 'Fair one, the result of this unrighteous and sinful dharma is undesirable and unpleasant,' but I did not listen to his words, and he said, 'Fair one, do you catch mice during the day or at night?' I said, 'Noble one, I do it at night.' He said, 'Fair one, in that case, take the vows of morality during the day.' I took the vows of morality from him during the day. As the result of that action ripened, I experienced such happiness during the day. And as the result of the action of catching mice at night ripened, I experienced such suffering at night.' Then he spoke the verses: 'Intoxicated by catching mice at night, Endowed with the qualities of morality during the day, The result of those actions Is experiencing happiness and unhappiness.' Jyeba Ri, if you go to the village, there is my son, a Brahmin who catches mice, you should say this to him: 'I saw your father, and say this to him: The ripening of this unrighteous and sinful dharma is undesirable and unpleasant.' O man, the people of Jambudvipa are difficult to believe when you say this, so they will not believe." He said, "Jyeba Ri, if they do not believe, say this: 'There is a vase full of gold under your father's homa pit, take it out and make yourself happy, and also offer alms to the noble Katyayana, make offerings in our name, and teach the Dharma. That action will be completely exhausted and completely purified.'" He said, "That's how it is."

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ན་སྔར་གསོ་སྦྱོང་གི་མདོ་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ན་མདོའི་འདོན་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་མིང་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་
ཏོ། །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལགས། མིང་ཆེན་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་སྐྱེས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་།དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཚིག་ཏུ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ན། མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར། མིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གང་ཞིག་སྲོག་གཅོག་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སྣ་གཅིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ལགས་སམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་པ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་སློབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར། མིང་ཆེན་དགེ་བསྙེན་གང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤོང་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བ་སྤོང་ཞིང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན་མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་བསླབ་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་བསྙེན་གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་

【汉语翻译】
如果这样，就像以前在《长净经》中所说的那样，这部经的念诵是不合适的。还有，在《名护经》中说，世尊住在释迦族的基陀园的拘陀精舍。之后，释迦名护接近世尊所在的地方，然后向世尊禀告说：尊者，要有多少才能成为居士呢？名护，一个穿着白衣的在家男人，具有男根，皈依佛，皈依法，皈依僧，并且口中也说请您接纳我为居士，名护，仅仅这样就能成为居士。尊者，仅仅这样就能成为居士吗？尊者，要有多少才能成为只学一戒的居士呢？名护，如果一个居士放弃杀生，并且从杀生中 वापस लौटता है，仅仅这样就能成为只学一戒的居士。尊者，仅仅这样就能成为只学一戒的居士吗？尊者，要有多少才能成为守护一分戒律的居士呢？名护，如果一个居士放弃杀生，并且从杀生中 वापस लौटता है，放弃不予取，并且从不予取中 वापस लौटता है，名护，仅仅这样就能成为学习一分的居士。尊者，仅仅这样就能成为学习一分的居士吗？尊者，要有多少才能成为大部分学习的居士呢？名护，如果一个居士放弃杀生，并且从杀生中 वापस लौटता है，放弃不予取，并且从不予取中 वापस लौटता है，放弃邪淫，并且从邪淫中 वापस लौटता है，名护，仅仅这样就能成为大部分学习的居士。尊者，仅仅这样就能成为大部分行为的居士吗？尊者，要有多少才能成为圆满戒律的居士呢？如果一个居士放弃杀生，并且从杀生中 वापस लौटता है，不予取，以及邪淫。

【英语翻译】
If so, as it is said in the previous Sojong Sutra, the recitation of this sutra is not appropriate. Furthermore, in the "Mingchen Sutra," it is said that the Blessed One was residing in the Kuta Vihara of the Jeta Grove in the land of the Shakyas. Then, Shakya Mingchen approached the place where the Blessed One was and said to the Blessed One: Venerable, how much is needed to become a layperson? Mingchen, a householder wearing white clothes, possessing male faculties, takes refuge in the Buddha, takes refuge in the Dharma, takes refuge in the Sangha, and also says in words, "Please accept me as a layperson." Mingchen, just this much is enough to become a layperson. Venerable, is just this much enough to become a layperson? Venerable, how much is needed to become a layperson who practices only one precept? Mingchen, if a layperson abandons killing and turns away from killing, just this much is enough to become a layperson who practices only one precept. Venerable, is just this much enough to become a layperson who practices only one precept? Venerable, how much is needed to become a layperson who observes one aspect of discipline? Mingchen, if a layperson abandons killing and turns away from killing, abandons taking what is not given and turns away from taking what is not given, Mingchen, just this much is enough to become a layperson who practices one aspect. Venerable, is just this much enough to become a layperson who practices one aspect? Venerable, how much is needed to become a layperson who practices mostly? Mingchen, if a layperson abandons killing and turns away from killing, abandons taking what is not given and turns away from taking what is not given, abandons sexual misconduct and turns away from sexual misconduct, Mingchen, just this much is enough to become a layperson who practices mostly. Venerable, is just this much enough to become a layperson who practices mostly? Venerable, how much is needed to become a layperson who has complete discipline? If a layperson abandons killing and turns away from killing, taking what is not given, and sexual misconduct.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་
བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བྱེད་ན། མིང་ཆེན་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དུ་འགྱུར་རམ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་ནས་པདྨ་དག་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་བཞུགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡང་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་དག་ནས་པདྨ་དག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁ་ཅིག་ནི་འབར་བར་བྱེད་ལ། སྲེག་པ་དང་ཆར་འབེབས་པ་དང༌། གློག་འབྱིན་པར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ལུང་སྟོན་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་དྲི་བ་འདྲི་བར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་ལན་འདེབས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་གཤེགས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་བཞུགས་པར་མཛད། ཁ་ཅིག་ནི་གཟིམས་པར་འཛད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོས་ཀྱང་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མཚན་མ་འདི་དག་ཟུང་ཤིག་ཅེས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། མིའི་ཆོས་ལས་བླ་ན་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དག་
བསྟན་པ་མཐོང་ངམ། ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་རེས་ལ་བབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་མིའི་ཆོས་ལ

【汉语翻译】
舍弃邪淫和妄语，以及因谷酒和调制的酒而醉酒的放逸之处，如果从谷酒和调制的酒而醉酒的放逸之处 वापस लौट 那么，仅凭这个名字就能成为圆满学处的近事男。仅凭这个僧人就能成为圆满学处的近事男吗？从“释迦名大”到“起身离去”之间。那些因恐惧而害怕的人们，大多在山和森林中。从《大神通经》中这样念诵：之后，世尊的左右两侧出现了莲花，那些莲花上安住着佛的化身，那些化身的左右两侧又出现了莲花，从那里直到色究竟天也是如此。那些化身中，有些世尊在燃烧，有些在焚烧和降雨，以及发出闪电，有些在做预言，有些在提问，有些在回答，有些在行走，有些在安住，有些在像睡眠一样显现。之后，世尊当时说了这首偈颂：应当努力且应当生起，应当进入佛的教法中，像大象摧毁茅草屋一样，应当摧毁死主的军队。无论谁以高度的谨慎，修行这法和律，彻底舍弃生之轮回后，将结束痛苦。之后，世尊加持，就像儿童和少女也能毫无遮蔽地看到直到色究竟天的佛的化身一样。之后，世尊呼唤众比丘说：比丘们，记住这些相，然后就隐没了。之后，胜军王对那些外道徒说道：喂，你们看到世尊所展示的超越人法的神通和奇迹，以及超越人法的无上神通了吗？现在轮到你们了，你们也应该展示人法。

【英语翻译】
Having abandoned sexual misconduct and lying, and the place of carelessness where one becomes intoxicated by grain wine and mixed wine, if one returns from the place of carelessness where one becomes intoxicated by grain wine and mixed wine, then by this name alone, one becomes a fully ordained Upasaka. Does this monk become a fully ordained Upasaka by this alone? From "Shakya Mingchen" to "having risen and gone." Those who are frightened by fear, mostly in mountains and forests. From the Great Miraculous Sutra, it is recited thus: Then, lotuses arose from the right and left sides of the Blessed One, and on those lotuses resided emanations of the Buddha, and from the right and left sides of those emanations, lotuses arose, and so on up to Akanishta. On those lotuses, some Blessed Ones were blazing, burning, and raining, and emitting lightning, some were prophesying, some were asking questions, some were answering, some were walking, some were abiding, and some were appearing as if sleeping. Then, at that time, the Blessed One spoke this verse: One should strive and arise, one should enter the Buddha's teachings, like an elephant destroying a house of reeds, one should destroy the army of the Lord of Death. Whoever, with great mindfulness, practices this Dharma and Discipline, having completely abandoned the cycle of birth, will put an end to suffering. Then, the Blessed One blessed them so that even boys and girls could see the emanations of the Buddha up to Akanishta without any obscuration. Then, the Blessed One called out to the monks, saying: Monks, hold these signs, and then he disappeared. Then, King Sderabtuphambye said to the heretics: Hey, have you seen the miracles and wonders that the Blessed One has shown, which are superior to human Dharma, and the unsurpassed miracles that are beyond human Dharma? Now it is your turn, you should also show human Dharma.

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དག་སྟོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་དང༌། སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་ཡང་དག་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་དང། མི་འཕམ་སྐྲའི་ལ་བ་ཅན་དང༌། ཀ་ཊྱའི་བུ་ནོག་ཅན་དང༌། གཅེར་བུ་བ་གཉེན་གྱི་བུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དཔུང་པ་དག་བསྣུན། འགྱེལ་ཏེ་ཁ་རོག་པར་གྱུར། དཔའ་ཞུམ་པར་གྱུར། ཕྲག་པ་ཞུམ་པར་གྱུར། སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་གནས་སོ། །སྟོན་པས་འད་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་སྲིད་ཉི་མ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་སྲིན་བུས་སྣང་བར་བྱེད། །ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་པ་ན། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་ནག་པོར་གྱུར། །ཇི་སྲིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །མ་བྱུར་བར་དུ་རྟོག་གེ་སྣང༌། །རྫོགས་སངས་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་ན། །རྟོགས་གེ་མི་སྣང་ཉན་ཐོས་མིན། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེ་བུ་རྨོངས་པ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡུན་རིང་བ་ནས་ཉེ་བར་འཆོའོ་སྙམ་པས་གང་གིས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་མི་སྣང་བར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་རླུང་དམར་དང་ཆར་པ་དག་བཏང་བ་དང༌། དེ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིགས་ནས་རི་ཕུག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་རྩྭའི་ཕུག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ནི་ནགས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ། ཁ་ཅིག་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར། ཁ་ཅིག་ནི་ལྷ་ཁང་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་ལྷ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁང་པ་ལ་ཆར་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབབ་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་རེག་པ་བཞི་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་རིགས་མཆོག་གྲགས་པའི་བུ་ཆོས་མཐོང་བ། ཆོས་ཐོབ་
པ། ཆོས་རིག་པ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྟོགས་པ། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཞིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་བ། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཆོས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བདེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་ནི་མངོན་པར་

【汉语翻译】
说了这样的话之后，让（他们）显示特殊的、卓越的神变和奇迹。光护圆满者，以及遍行黑氏子，和善辩之子胜军，不败发髻者，迦旃延之子诺迦延，以及裸形者亲友子，他们互相推搡着肩膀，倒下并变得沉默，勇气沮丧，肩膀低垂，变得没有自信，内心陷入沮丧。导师这样说道：当太阳没有升起时，萤火虫还能发光。当太阳升起时，光芒消失，变得黑暗。同样，当如来没有出现时，推论显得光明。当圆满佛陀照亮世界时，推论不再显现，也不是声闻。然后，金刚手心想，这些愚昧之人从很久以前就接近如来，为了使外道的神变之屋消失不见，于是降下了红色的风和雨。其中一些人因为恐惧而进入山洞，一些人进入草丛，一些人进入森林，一些人进入僧院，一些人进入寺庙，一些人进入世尊的神变之屋。然后，世尊以佛陀和佛陀的伟大神变，以及天神和众天神的大力，加持神变之屋，使其连一滴雨也不落入，就像那样。然后，世尊在那时说了这首偈颂：从“因恐惧而害怕的人们”开始，直到“不会从一切痛苦中解脱”。凡是这样念诵的，暂时就到四触经为止。之后，居士种姓高贵的儿子，见到法，获得法，理解法，领悟法的类别，超越对法的怀疑和犹豫，不因他人而动摇，获得对法的不惧，从座位上站起来，袒露右肩，向世尊所在的方向合掌，向世尊这样禀告：尊者，我渴望

【英语翻译】
Having spoken thus, (they said) to show special and extraordinary miracles and wonders. Then, Light Protector Completer, and the son of Black Clan Wanderer, and the son of Eloquence Victorious One, the Unvanquished Hair-knot One, and the son of Katyayana Naughty One, and the Naked One Kinsman's Son, they pushed each other's shoulders, fell down and became silent, their courage was diminished, their shoulders drooped, they became without confidence, and their minds entered into depression. The Teacher then spoke thus: As long as the sun has not risen, the firefly shines. When the sun has risen, its light vanishes and becomes dark. Likewise, as long as the Thus-Gone One has not appeared, speculation seems bright. When the Perfectly Enlightened One illuminates the world, speculation does not appear, nor is it a Hearer. Then, Vajrapani thought, "These foolish beings have been approaching the Thus-Gone One for a long time," and in order to make the heretics' house of miracles disappear, he sent down red wind and rain. Some of them, terrified, entered mountain caves, some entered grass huts, some entered forest caves, some entered monasteries, some entered temples, and some entered the Thus-Gone One's house of miracles. Then, the Thus-Gone One, with the great miracles of the Buddhas and the Buddhas, and the great power of the gods and the gods, blessed the house of miracles in such a way that not even a single drop of rain would fall upon it. Then, at that time, the Thus-Gone One spoke this verse: From "Those who are afraid and terrified" to "They will not be liberated from all suffering." Whatever is recited in this way, for the time being, it is up to the Fourth Touch Sutra. Then, the son of a noble householder family, renowned, seeing the Dharma, obtaining the Dharma, understanding the Dharma, comprehending the categories of the Dharma, transcending doubt and hesitation about the Dharma, not being led by others, having obtained fearlessness in the Dharma, rose from his seat, bared one shoulder, and folded his palms towards where the Thus-Gone One was, and spoke thus to the Thus-Gone One: "Venerable One, I aspire to

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བཙུན་པ་བདག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་མངོན་པར་དད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པར་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པས་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རེག་པ་བཞི་པའི་མདོ་དེ་ལས་འདི་སྐད་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚོང་བ་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་པོས་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་གང་ཇི་སྐད་དུ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། ཆོས་གང་དག་དང་ལྡན་ནས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདོགས་པ་དང་མིང་དང་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏོ། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་
ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དྲིས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་སྐད་དུ་ནད་པ་བསྐྱང་ཞིང་ཇི་ལྟར་ནད་པ་གསོ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མ་གཏོགས་པར་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ནད་པ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤཱཀྱ་ནང་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བ་མུ་ཏིག་གི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་མ་སྤངས་ཤིང

【汉语翻译】
妙哉！极妙哉！尊者，我皈依佛！皈依佛法！皈依僧伽！请摄受我为近事男。从今乃至尽形寿，断除杀生，皈依，深信不疑。如是说。此亦于《俱舍论》第二品中，由“寿尽故死”等语已书写完毕。又经中如是说，凡是“僧伽”一词出现的地方，也要皈依。从四触经中引出这段话：此后，世尊告诫商人嘎贡和桑布二人说：你们皈依佛！皈依法！未来世将出现“僧伽”一词，你们也要皈依！他们说：尊者，如是。我皈依佛！皈依法！未来世将出现“僧伽”一词，我也皈依。如是说。论典中如是说，如《入智慧论》中，如是说，凡是皈依佛者，是皈依何处呢？即是皈依与何等法相应而被称为佛，施设、名、言说，即是成佛之不学法。如是说。如世尊所说，如《律藏零星事》第四门中，于律之偈颂第五中，如此引出神通之相。尊者，如何是病人？如《律藏零星事》第四门之律的偈颂第四中说：具寿阿难陀请问世尊：尊者，世尊如何照料病人，如何医治病人？阿难陀，除了自性之障碍外，应如何安乐地照料病人？如是说。所谓释迦内道徒众，出自《律藏珍珠》第一门之律的偈颂第十。其中如是说，与这四种令人迷醉之法相应者，应知是孩童愚昧不明，非大丈夫。何为四者？不舍弃杀生，并且

【英语翻译】
Excellent! Extremely excellent! Venerable one, I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! I take refuge in the Sangha! Please accept me as a lay follower. From this moment until the end of my life, I will abandon killing, take refuge, and have unwavering faith. Thus it is said. This has also been written in the second chapter of the Abhidharmakosha, from the words "death due to the exhaustion of life," and so on. Furthermore, it is said in the Sutra that wherever the word "Sangha" appears, one should also take refuge. From the Four Touches Sutra, this passage is extracted: Then, the Blessed One admonished the two merchants, Gaga and Sangpo, saying: You should take refuge in the Buddha! Take refuge in the Dharma! In the future, the word "Sangha" will appear, and you should also take refuge! They said: Venerable one, so it is. I take refuge in the Buddha! I take refuge in the Dharma! In the future, the word "Sangha" will appear, and I also take refuge. Thus it is said. It is said in the treatise, as in the Entering Wisdom Treatise, it is said, whoever takes refuge in the Buddha, where does he take refuge? That is, he takes refuge in the non-learning Dharma that corresponds to what Dharma is called Buddha, designated, named, and spoken of, that is, the Dharma that makes one a Buddha. Thus it is said. As the Blessed One said, as in the fourth gate of the Vinaya Minor Matters, in the fifth verse of the Vinaya, the aspect of miraculous power is extracted in this way. Venerable one, how is a patient? As it is said in the fourth verse of the Vinaya of the fourth gate of the Vinaya Minor Matters: The venerable Ananda asked the Blessed One: Venerable one, how does the Blessed One care for the sick, and how does he heal the sick? Ananda, how should one care for the sick comfortably, except for obstacles of nature? Thus it is said. The so-called Shakya insiders come from the tenth verse of the Vinaya of the first gate of the Vinaya Pearl. It is said therein that whoever is associated with these four intoxicating dharmas should be known as a child, foolish, unclear, and not a great person. What are the four? Not abandoning killing, and

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཤིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལོག་པའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མའི་ཚིགས་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །ཆོས་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་དད་ལྡན་པ་ནི་མཁས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤངས་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་བ་སྤངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལས་འདོན་པས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཕྲ་མ་བཞིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདུལ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་
ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ལྟུང་བས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅིང་ལྟུང་བ་དང་ཕམ་པ་དང་ཕྱིར་གསོར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་བཅོས་སུ་མེད་ཅིང་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་ཡིན། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་ཤིང་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཅིང་ལྷུང་བ་དང༌། ཕམ་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ག

【汉语翻译】
不予取用，邪淫，以及不戒除谷物酒和调制酒等令人陶醉之物。具备这四种法，被称为贤者、明者、大丈夫。哪四种呢？断除杀生，远离杀生；不予取用；远离邪淫；远离谷物酒和调制酒等令人陶醉之物，以及放逸之处。故事的起因是在舍卫城。具备这四种法，被称为愚童、无明者、不明者、非贤者、非大丈夫，即不戒除妄语、离间语、粗恶语和绮语。具备这四种法的，是贤者、明者、大丈夫。哪四种呢？断除妄语；断除离间语；断除粗恶语；断除绮语。如是说。从身语的恶行之法中解脱，如杀生和离间语一样，饮用令人陶醉之物也称为恶行。世尊曾说过什么呢？从律藏的出家事中这样引出：具寿，你谛听！这四种是世尊、如来、应供、正等觉、明行足者所说，是为出家和受具足戒的比丘所犯的堕罪之法。如果其中任何一种导致堕落，那么比丘就成了堕落者，不是比丘，不是沙门，不是释迦子，比丘的体性丧失和破损，沙门的体性破灭和堕落，失败且无法恢复。比如，砍断棕榈树的树头，无法医治，无法再生，也无法生长和扩展。同样，如果比丘饮用这种本质上令人陶醉之物，那么他就不是比丘，不是沙门，不是释迦子，比丘的体性丧失和破损，他的沙门体性破灭和堕落，失败且无法恢复。

【英语翻译】
Not taking what is not given, engaging in sexual misconduct, and not abandoning intoxicating substances such as grain alcohol and concocted alcohol. Possessing these four qualities is what is called a wise, clear, and noble person. What are the four? Abandoning the taking of life and refraining from taking life; not taking what is not given; refraining from sexual misconduct; and refraining from grain alcohol and concocted alcohol, which are places of recklessness. The basis of the story is in Shravasti. Possessing these four qualities is what is called a foolish child, an ignorant person, an unclear person, an unwise person, and not a noble person, namely, not abandoning lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter. Possessing these four qualities is a wise, clear, and noble person. What are the four? Abandoning lying; abandoning divisive speech; abandoning harsh speech; and abandoning idle chatter. Thus it was said. Abstaining from the misconduct of body and speech, like killing and divisive speech, drinking intoxicating substances is also called misconduct. What did the Bhagavan say? From the Vinaya's section on ordination, it is extracted as follows: Venerable one, listen! These four are said by the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, who knows and sees, to be the transgressions of a fully ordained monk who has gone forth. If any of these cause a fall, then the monk becomes fallen, is not a monk, is not a renunciate, is not a son of the Shakya, the essence of the monk is lost and destroyed, the essence of the renunciate is destroyed and fallen, defeated and irreparable. For example, if the head of a palm tree is cut off, it cannot be healed, it cannot turn green again, and it cannot grow and expand. Similarly, if a monk drinks such an inherently intoxicating substance, then he is not a monk, is not a renunciate, is not a son of the Shakya, the essence of the monk is lost and destroyed, his essence of renunciate is destroyed and fallen, defeated and irreparable.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ལས་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་ངོ༌། །མིང་གི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་མིང་དང་མིང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་ཚིག་དང་བཏགས་པ་དང་རིག་བྱེད་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་གི་རིགས་དང༌། སྤྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཞེས་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེ་ཞིང་རྐུན་མར་གནས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཞེས་ཁས་འཆེ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སློང་ཞིང་འཚོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སློང་བས་དགེ་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་དགེ་སློང་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དེ་དག་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཅིང་རྩ་བ་
ནས་བཅད་དེ། ཤིང་ཏ་ལ་མགོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དོན་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁམ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གནང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དག་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་རིག་ནས་འདི་སྙམ་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉན་ཐོས་དག་འདུན་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་ལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ན། བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །བ

【汉语翻译】
说完。这些是出自《律藏》所说，在《分别》的第一个堕罪中这样说到：再者，哪位比丘，从“比丘有四种”开始：名比丘、自称比丘、乞讨故比丘、烦恼已断比丘。什么是名比丘呢？凡以名字和名称来称呼，用词语、假名、表述和术语称之为比丘，比丘的种类，总的来说称之为比丘，这称为名比丘。什么是自称比丘呢？不是比丘却自称是比丘，像小偷一样安住却自称是比丘，这称为自称比丘。什么是乞讨故比丘呢？凡以符合佛法的方式乞讨并以此为生，这称为乞讨故比丘。什么是烦恼已断比丘呢？凡其具有漏的诸烦恼，以及可能导致疾病和痛苦产生的一切，未来的生、老、病、死都已断除并完全了知，从根源上断绝，如同砍断了树顶的棕榈树，使其不再具有未来受生的因缘，这称为因断除烦恼而称为比丘。对此，应理解为通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。还应安住于无嗔之中，这样说道。僧众的受用者，即使是一小块（食物）也不给予，这件事的缘起是在舍卫城。外道的声闻们为了僧团的利益而努力做事，被屋主给孤独施主看到并了解到，心想：外道的声闻们为了僧团的利益而努力做着违背正法的行为，我也要让很多人向僧团供养。之后，屋主给孤独施主前往世尊所在之处，走近后，以头顶礼拜世尊的双足，然后对世尊这样说道：世尊，请您知晓。

【英语翻译】
Having spoken. These are stated from the Vinaya, and in the first Parajika of the Vibhaga, it is said thus: Furthermore, which Bhikshu, from 'There are four types of Bhikshu': Name Bhikshu, Pretender Bhikshu, Begging therefore Bhikshu, and Bhikshu who has destroyed afflictions. What is a Name Bhikshu? Whoever is called by name and designation, and by words, appellations, expressions, and terms is called Bhikshu, the kind of Bhikshu, generally called Bhikshu, this is called Name Bhikshu. What is a Pretender Bhikshu? One who is not a Bhikshu but pretends to be a Bhikshu, abiding like a thief but pretending to be a Bhikshu, this is called a Pretender Bhikshu. What is a Begging therefore Bhikshu? Whoever begs in accordance with the Dharma and lives by it, this is called Begging therefore Bhikshu. What is a Bhikshu who has destroyed afflictions? Whoever has abandoned and completely understood all the defilements with outflows, and all that may cause disease and suffering to arise, and future birth, old age, sickness, and death, and has cut them off from the root, like cutting off the top of a palm tree, making it of a nature that does not give rise to future rebirth, this is called Bhikshu because of destroying afflictions. In this regard, it should be understood as a Bhikshu who has taken full ordination through petition and four karmas. It is also said that one should abide in non-anger. The enjoyer of the Sangha, not even giving a single morsel, the origin of this story is in Shravasti. The Sravakas of the heretics, striving to do things for the benefit of the Sangha, were seen and known by the householder Anathapindika, who thought: If the Sravakas of the heretics are striving to do things for the benefit of the Sangha, doing heretical deeds against the Dharma, I will also have many people make offerings to the Sangha. Then, the householder Anathapindika went to where the Bhagavan was, approached, bowed to the feet of the Bhagavan with his head, and then said to the Bhagavan: Bhagavan, please know.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཚོགས་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཡོན་དག་འབུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་གནང་གིས་བསྐུལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྱིམ་བདག་གིས་བསྐུལ་ནས་འདི་སྐད་དུ་འཕགས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྐུལ་བར་མཛོད་ཅིག་དང་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་གི་མཛེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་སྐབས་དེ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་གྲོགས་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་བདག་ཅག་ལས་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེས་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲགས་ན་བདག་ཅག་ལ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞིང་
གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །དེར་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ནས་འཁོར་ལོ་ལ་འཛེག་པར་བྱའོ། །དེར་ཚད་པ་དང་ཆར་པས་གནོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །དེར་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ཆོགས་འདུས་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་མི་མཐོང་ན་སྒོ་བཞི་གདོད་པར་བྱ་ཞིང་སྒོ་བཞིའི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མང་དུ་བྱུང་བས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གང་བར་བྱས་སོ། །དེར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གིས་ཕྲོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཟློག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་སྡུད་པ་ཡང་འགེགས་པར་བྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཡང་ཕྲོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའི་གང་བཅིངས་པ་དག་ནི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འདུད་པར་བྱ་བ། རབ་ཏུ་འདུད་པར་བྱ་བ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ། འདུན་པར་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་གནས་དེ་དག་ལ་གོས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་དག་བདག་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ཅག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་པ་དག་འདི་ས

【汉语翻译】
而且，如果很多人聚集在一起，他们会向僧团供养，就那样做吧。世尊说：‘居士，请您劝说。’居士劝说后说：‘圣者，请您也劝说，那样我们就会感到荣幸。’在这种情况下，比丘们向世尊祈请，世尊说：‘比丘们，应该给予他们帮助。’居士说：‘如果宣扬，我们会获得更多的功德。’世尊说：‘比丘们，应该宣扬。’应该这样宣扬：‘像这样的居士。’他们这样宣扬，我们会获得巨大的功德。世尊说：‘比丘应该宣扬，
也应该宣扬来到寺庙。’在那里，如果被遮蔽，就登上法轮。在那里，如果受到炎热和雨水的侵扰，就建造寺庙。在那里，如果很多人聚集在一起，被遮蔽而看不见，就首先建造四扇门，然后登上四扇门之上进行宣扬。由于获得了大量的布匹，居士给孤独施的祇陀林充满了。在那里，未经允许拿取东西的人抢夺，世尊说：‘应该制止。’阻止收集他人的堕罪。世尊说：‘应该制止抢夺的东西，但不应该制止捆绑的东西。’然后，居士给孤独施说：‘世尊的声闻僧团，戒律圆满，禅定圆满，智慧圆满，解脱圆满，解脱知见圆满，值得敬礼，值得顶礼，值得合掌，值得祈求，是世间无上的功德之田，我向他们供养这些布匹。’然后，凡夫们说：‘我们这些被束缚的人无法获得这些。’然后，学人们说：‘这’

【英语翻译】
Moreover, if many people gather together, they will make offerings to the Sangha, let it be done that way. The Blessed One said, 'Householder, please urge them.' After the householder urged, he said, 'Noble one, please also urge them, so that we will feel honored.' In such a situation, the monks requested the Blessed One, and the Blessed One said, 'Monks, you should give them help.' The householder said, 'If you proclaim it, we will gain more merit.' The Blessed One said, 'Monks, you should proclaim it.' You should proclaim it like this: 'A householder like this.' If they proclaim it like this, we will gain great merit. The Blessed One said, 'The monks should proclaim it,
and also proclaim coming to the temple.' There, if it is obscured, climb onto the Dharma wheel. There, if harmed by heat and rain, build a temple. There, if many people gather together and are obscured and cannot be seen, first build four doors, and then climb on top of the four doors and proclaim it. Because of the great gain of cloth, the Jeta Grove of Anathapindika was filled. There, those who take things without being given rob, and the Blessed One said, 'It should be stopped.' Preventing the collection of others' downfalls. The Blessed One said, 'What is robbed should be stopped, but what is bound should not be stopped.' Then, the householder Anathapindika said, 'The Blessed One's Shravaka Sangha, perfect in discipline, perfect in samadhi, perfect in wisdom, perfect in liberation, perfect in the knowledge of liberation, worthy of reverence, worthy of prostration, worthy of joining palms, worthy of supplication, is the unsurpassed field of merit in the world, I offer these cloths to them.' Then, ordinary people said, 'We who are bound cannot obtain these.' Then, the learners said, 'This'

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
ྐད་དུ། བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །མི་སློབ་པ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་ངའི་དྲུང་ན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་ངའི་དྲུང་ན་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་ཅིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་དང༌། གཞལ་ཡས་ཁང་ལྔ་བརྒྱ་དག་གཞང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐལ་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་གནང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། བུ་ལོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང༌། རྐུ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །སྐལ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་སོ། །བུ་ལོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ལྷུང་བ་དག་གོ །རྐུ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་རྣམས་ཏེ། རྩ་བའི་ལྷུང་བ་བྱུང་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་འཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ལ་ཁམ་སུ་གཅིག་ཙམ་དང༌། གནས་ས་ཕྱི་རྟིང་གང་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྗེས་སུ་གནང་གིས་བྱུང་བ་དག་ཡང་དག་པར་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན་གང་གིས་བསྐྲད་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྲད་པར་བགྱི། དེའི་སྣོད་དག་གདོན་པར་བྱའོ། །འདུག་རྟེན་དག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱ་ཞིང༌། །ལྷུང་བཞེད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡང་གཞན་དུ་བསྐྱུར་ཞིང༌། བར་བུར་གྱི་སྣོད་ཀྱང་གཞན

【汉语翻译】
语。我说，由于一切结合，我们连剩余的也得不到。从“不学者们心想”开始，到“那时向薄伽梵祈请”等广说。阿难陀，你去告诉比丘们，你们在我这里，从内心深处以期望寂灭之心行梵行吗？之后，具寿阿难陀对比丘们说，他们说：尊者阿难陀，正是这样。具寿阿难陀向薄伽梵祈请，薄伽梵开示说：因此，允许那些在我这里从内心深处期望寂灭并实行梵行的人，可以给予百味饮食、价值百千金的衣服和五百座宫殿。然而，比丘们享用共有五种：主人享用、份额享用、允许享用、借债享用和偷盗享用。其中，主人享用是指阿罗汉。份额享用是指学者。允许享用是指具有善法的异生凡夫。借债享用是指屡次犯戒者。偷盗享用是指破戒者，对于那些犯了根本堕罪，自称不是沙门却冒充沙门的人，是不允许的。破戒比丘连僧团的一口食物，以及任何住所的内外都不应得到。因此，允许将所得之物如实分配。之后，具寿阿难陀向薄伽梵请问：尊者薄伽梵说要驱逐破戒者，那么由谁来驱逐呢？阿难陀，由僧团来驱逐。如何驱逐呢？应拿走他们的钵，移动他们的坐垫，丢弃他们的洗脚盆，

【英语翻译】
Word. I said, "Because of all combinations, we cannot even obtain the remainder." Starting from "The non-learners thought," up to "At that time, a request to the Bhagavan," and so on, extensively explained. Ananda, go and tell the monks, "Do you practice Brahmacharya with the intention of liberation from the depths of your hearts in my presence?" Then, the venerable Ananda said to the monks, and they said: "Venerable Ananda, it is so." The venerable Ananda requested the Bhagavan, and the Bhagavan instructed: "Therefore, allow those who desire liberation from the depths of their hearts and practice Brahmacharya in my presence to be given food with a hundred flavors, clothes worth a hundred thousand gold coins, and five hundred palaces. However, there are five ways in which monks enjoy: enjoying as an owner, enjoying by share, enjoying by permission, enjoying by debt, and enjoying by theft. Among them, enjoying as an owner refers to an Arhat. Enjoying by share refers to a learner. Enjoying by permission refers to ordinary beings with virtuous qualities. Enjoying by debt refers to those who repeatedly transgress. Enjoying by theft refers to those who have broken their vows. It is not allowed for those who have committed fundamental downfalls and claim to be monks while not being monks. A monk who has broken his vows should not receive even a mouthful of food from the Sangha, nor any place to stay, whether inside or outside. Therefore, allow the things that have come to be properly distributed. Then, the venerable Ananda asked the Bhagavan: "Venerable Bhagavan, you said that those who have broken their vows should be expelled, so who should expel them?" Ananda, the Sangha should expel them. How should they be expelled? Their bowls should be taken away, their cushions should be moved, and their foot-washing basins should be discarded.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་བསྐྱུར་བར་བྱའོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་སྐྲོད་པ་ན་ཀ་བ་ལ་འཇུ་ན་ཇི་ལྟར་བསྐྱུར་བར་བྱ། ཀ་བ་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གིས་སླར་བསབ་པར་བྱ། དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྒོ་སྐྱེས་ལ་འཇུ་ན། སྒོ་སྐྱེས་བཏོན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་སླར་བསབ་པར་བྱ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །འདུལ་བའི་གླེང་གཞི་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་པོ་ལས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་ཏོ། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་བསལ་བར་བགྱི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཙམ་པ་ནི་རྫིང་གི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་གདན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་མཆིས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདུན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདུན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་གོ །དེ་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་ཐུན་བར་པ་ལ་བབ་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་ཐུན་པར་བར་མ་ལ་བ་ལགས་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཡང་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་གོ །དེ་ནས་མཚན་མོ་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་བར་མ་ཡང་འདས་ལ། ཐུན་ཐ་མ་སྣང་བ་བྱུང་བར་ཆས་ཤིང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་འདས་ཤིང་བར་མ་ཡང་འདས་ལ། ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབ་སྟེ་སྣང་བ་བྱུང་བར་ཆས་ཤིང་ད་ནི་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འད

【汉语翻译】
应当抛弃。比丘，如果驱逐时抓住柱子，应当如何抛弃？应当砍断柱子。那由谁来恢复呢？由僧团来恢复。如果他抓住门闩，应当拔出们闩。由谁来恢复呢？由僧团来恢复。《律藏根本论》第二讲的结尾偈颂第七之初就是这样说的。“朽木当清除。” 这样说的时候，世尊住在瞻波城池塘边。当时，世尊在十五日的布萨日，在比丘僧团前如常铺设的座位上就坐。世尊看着比丘僧团，一言不发地坐着。之后，具寿阿难陀从座位上站起来，将袈裟搭在一边肩膀上，向世尊所在的方位合掌顶礼，对世尊这样说道： “尊者，比丘僧团已经聚集完毕，请世尊宣说别解脱经。善逝，请宣说别解脱经。” 这样说完之后，世尊仍然一言不发地坐着。具寿阿难陀也回到自己的座位上坐下。之后，当夜晚的第一段时间过去，进入中间时段时，具寿阿难陀从座位上站起来，对世尊这样说道： “尊者，夜晚的第一段时间已经过去，现在是中间时段了。请世尊宣说别解脱经。善逝，请宣说别解脱经。” 这样说完之后，世尊仍然一言不发地坐着。具寿阿难陀也回到自己的座位上坐下。之后，夜晚的第一段时间过去，中间时段也过去了，最后时段开始出现光明，不久之后黎明将至的时候，具寿阿难陀从座位上站起来，对世尊这样说道： “尊者，夜晚的第一段时间已经过去，中间时段也过去了，现在是最后时段，光明开始出现，现在不久之后黎明将至了。世尊和比丘僧团已经坐了很久了，世尊

【英语翻译】
should be discarded. Bhikshu, if he grabs a pillar when being expelled, how should he be discarded? The pillar should be cut down. Who should restore it? The Sangha should. If he grabs the door latch, the door latch should be removed. Who should restore it? The Sangha should. Thus it is said in the beginning of the seventh verse of the conclusion of the second discourse of the Vinaya. "Rotten wood should be removed." When this was said, the Blessed One was dwelling near the pond in Champa. Then, on the fifteenth Uposatha, the Blessed One sat on the seat that had been prepared as usual before the Sangha of Bhikshus. He looked at the Sangha of Bhikshus and sat in silence. Then, the venerable Ananda rose from his seat, draped his upper robe over one shoulder, and, with palms joined, prostrated towards the Blessed One and said to him, "Venerable One, the Sangha of Bhikshus has gathered and assembled. May the Blessed One recite the Pratimoksha Sutra. Sugata, may you recite the Pratimoksha Sutra." After saying this, the Blessed One remained silent. The venerable Ananda also sat down on his own seat as before. Then, when the first watch of the night had passed and the middle watch had arrived, the venerable Ananda rose from his seat and said to the Blessed One, "Venerable One, the first watch of the night has passed and the middle watch has arrived. May the Blessed One recite the Pratimoksha Sutra. Sugata, may you recite the Pratimoksha Sutra." Even after saying this, the Blessed One remained silent. The venerable Ananda also sat down on his own seat. Then, the first watch of the night passed, and the middle watch also passed, and the last watch began to dawn, and before long the time for the dawn to break arrived, the venerable Ananda rose from his seat and said to the Blessed One, "Venerable One, the first watch of the night has passed, and the middle watch has also passed, and the last watch has arrived, and the light has begun to dawn, and now the time for the dawn to break is not far off. The Blessed One and the Sangha of Bhikshus have been sitting for a long time, Blessed One,

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་སོར་ཐར་
པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ཅིག །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་ན་འདུས་ཤིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ལ་དགོངས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཁྱོད་རང་གི་སྟན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ཅིག་ཅེས་གསུངས། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནང་རུལ་པ་དུང་གི་སྒྲ་ལྟར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་དུ་ཁས་འཆེ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། མཐོང་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དགེ་སློང་དེའི་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཕར་སོང་འདི་ནི་ཁྱོད་དགེ་སློང་གི་ཐ་མ་སྟེ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་སློང་དེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་ཅིང་ལྡེ་མིག་དག་བསྡམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་ལ་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་
སྐད་ཅེས་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དེ་སྲིད་དུ་དགག་གིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའི་དགེ་སློང་དེ་བདག་གིས་དཔུང་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏོན་ལགས་སོ

【汉语翻译】
请诵出别解脱经。请诵出善逝别解脱经。阿难陀，在比丘僧团的僧众未完全清净之前，禁止你像往常一样坐在自己的座位上。之后，具寿阿难陀像往常一样坐在自己的座位上。当时，具寿大目犍连也在聚集的僧众之中。之后，具寿大目犍连心想：世尊是考虑到哪位比丘，才说“阿难陀，在比丘僧团的僧众未完全清净之前，禁止你像往常一样坐在自己的座位上”？我应当观察所有比丘的僧团。于是，具寿大目犍连进入一种禅定，进入那种能使所有比丘僧团显现的禅定。具寿大目犍连观察所有比丘的僧团，看到一位破戒、行为不端、内心腐烂、像海螺的声音一样到处传播的比丘，他不是出家人却自称是比丘，不是梵行者却自称是梵行者，这样的比丘坐在比丘僧团中。看到后，他从座位上站起来，抓住那位比丘的胳膊，把他推出门外，说道：“你这个愚痴、堕落的人，你走吧，你是比丘中的败类。从今以后，不要像以前一样享用比丘的住所或财物。”说完，具寿大目犍连把那位比丘推出门外，锁上门，收起钥匙。然后，他前往世尊所在的地方，到达后，他对世尊说道：世尊考虑到哪位比丘，才对具寿阿难陀说“阿难陀，在比丘僧团未完全清净之前，禁止你……”我已抓住那位比丘的胳膊，把他推出门外了。

【英语翻译】
Please recite the Pratimoksha Sutra. Please recite the Sugata Pratimoksha Sutra. Ananda, until the Sangha of monks is completely purified, you are forbidden to sit on your seat as usual. Then, the venerable Ananda sat on his seat as usual. At that time, the venerable Maha Maudgalyayana was also assembled and sitting in the midst of the assembled Sangha. Then, the venerable Maha Maudgalyayana thought: Which monk is the Blessed One referring to when he says, "Ananda, until the Sangha of monks is completely purified, you are forbidden to sit on your seat as usual"? I should observe the entire Sangha of monks. Then, the venerable Maha Maudgalyayana entered a samadhi, a samadhi that would make the entire Sangha of monks appear. The venerable Maha Maudgalyayana observed the entire Sangha of monks and saw another monk who was immoral, of wicked conduct, inwardly rotten, behaving everywhere like the sound of a conch shell, claiming to be a monk when he was not a renunciate, claiming to be a celibate when he was not a celibate, sitting in the Sangha of monks. Having seen this, he rose from his seat, seized that monk by the arm, and threw him out the door, saying, "You foolish, degenerate man, go away, you are the worst of monks. From now on, do not enjoy the dwelling or possessions of the monks as before." Having said this, the venerable Maha Maudgalyayana threw that monk out the door, locked the door, and gathered the keys. Then, he went to where the Blessed One was, and having arrived, he said to the Blessed One: Which monk were you referring to when you said to the venerable Ananda, "Ananda, until the Sangha of monks is completely purified, you are forbidden..." I have seized that monk by the arm and thrown him out the door.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
། །འདི་སྐད་ཅེས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་ཉམས་པ་ཁྱོད་ཕར་སོང༌། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་སོང་གི་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གནས་ཁང་ངམ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་ནས་སྒོ་ལྕགས་བཅུག་སྟེ་ལྡེ་མིག་བསྡམས་ཏེ་མཆིས་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་དུ་གསོལ། མཽད་གསལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསགས་པ་མཐོང་ངམ། སྟོན་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མཚན་ཐོག་ཐག་གཙེས་པ་མཐོང་ངམ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟ་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་བསགས་ནས་སོང་ངོ༌། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་དང་པོ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་བར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་ན་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་དེའི་མགོ་ཚལ་བ་བདུན་དུ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞོན་ཞིང་རབ་ཏུ་གཞོན་པ་རྣམས་དང་དེ་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་འོངས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པ་ལྟ་བ་དང༌། བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ལེན་པ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་ལ་འདྲ་སྟེ། ཇི་ཙམ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོབས་པའི་ལྟུང་བ་གང་རུང་བ་ཞིག་འགལ་བར་བྱེད་པ་ན། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་སྦོམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེད་དེས་དགེ་སློང་འདུས་པ་འདི་དག་ཡང་དག་པར་
རངས་པ་ལྟ་བུས་ཉམས་པར་བྱས་ཤིང་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་ནས་ཀྱི་ཞིང་ཕུན་སུམ་མ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྲེ་ད་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་གཞན་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང༌། ཡལ་ག་དག་འདྲ་ཞིང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་མགོ་བོ་མ་བྱུང་

【汉语翻译】
就这样说：愚昧无知的人，你走开！这是你做僧侣的最后一次了。从那以后，不要再像以前一样享用僧侣的住所或财物了。说完，就把他赶到门外，锁上门，锁上钥匙。世尊和僧众已经坐了很久了。请世尊诵戒经。请善逝诵戒经。目犍连之子，你看到那个愚昧之人积累了许多非福德吗？你看到导师和僧众受到诽谤了吗？现在那个愚昧之人已经积累了许多非福德而离开了。目犍连之子，因此你们自己首先应该每半月诵戒经，然后如来再每半月诵戒经。为什么呢？目犍连之子，如果僧众不清净，如来每半月诵戒经，那个愚昧之人的头就会裂成七瓣。目犍连之子，这就像年轻的出家人，他们这样行走、来去、观看、瞻视，收缩、伸展，拿取袈裟，拿取钵盂一样。当他们违犯了僧团的任何一种堕落时，他们也会揭示僧团的任何一种粗罪。对此，僧侣们会想：将会出现对修行者的诽谤，不要让修行者的贪欲像满足一样毁坏这些僧侣的集会，不要让修行者的诽谤出现。这就像农夫为了使大麦田不丰收，会拔除大麦的杂草一样。这就像其他大麦和树干、树叶和树枝一样。这就像直到头还没有长出来一样。

【英语翻译】
Thus it is said: Ignorant person, go away! This is your last time as a monk. From then on, do not enjoy the monks' residence or possessions as before. Having said this, they drove him out the door, locked the door, and locked the key. The Blessed One and the Sangha of monks had been sitting for a long time. Please, Blessed One, recite the Pratimoksha Sutra. Please, Sugata, recite the Pratimoksha Sutra. Maudgalyayana's son, did you see that foolish person accumulating much non-merit? Did you see the teacher and the Sangha of monks being slandered? Now that foolish person has accumulated much non-merit and left. Maudgalyayana's son, therefore, you yourselves should first recite the Pratimoksha Sutra every half month, and then the Tathagata will recite the Pratimoksha Sutra every half month. Why is that? Maudgalyayana's son, if the Sangha is not completely pure, and the Tathagata recites the Pratimoksha Sutra every half month, that foolish person's head will split into seven pieces. Maudgalyayana's son, this is like the young monks who are celibate, and they are like this in their walking, coming and going, looking, gazing, contracting, stretching, taking the robes, and taking the alms bowl. When they violate any of the Sangha's offenses, they will also reveal any of the Sangha's gross offenses. To this, the monks will think: There will be slander of the practitioners, do not let the practitioners' greed destroy these assemblies of monks like satisfaction, do not let the slander of the practitioners arise. This is like the farmers who, in order to make the barley field not abundant, will pull out the weeds of the barley. This is like other barley and trunks, leaves and branches. This is like until the head has not yet grown.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
གི་བར་དུ་ནས་གཞན་དང་འདྲ་ཞིང༌། མགོ་བོ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ན་ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ནས་རླག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ནས་ཀྱི་སྲེ་ད་བྱུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་ཞིང་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་འདི་དག་རྩ་བ་ནས་བཅད་ཅིང་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་དག་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཞིང་པའི་ཁྱིམ་བདག་དག་དབྱར་འདས་ཏེ་སྟོན་གྱི་དུས་ན་ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཡུར་བ་དགེ་འཆོས་པར་འདོད་ན། སྟ་རེ་རྣོན་པོ་དག་ཐོགས་ཏེ་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་དེ་དེ་ན་ཤིང་དག་རྡུང་བར་བྱེད་རབ་ཏུ་རྡུང་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྡུང་བར་བྱེད་དེ། དེ་ན་ཤིང་གང་དག་བརྡུངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྡུངས་པ་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་ན། སྒྲ་བརྟན་ཞིང་སྒྲ་ཟབ་ལ་རྔའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་འདོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་ཤིང་གང་དག་བརྡུངས་རབ་ཏུ་བརྡུངས་ཀུན་དུ་བརྡུངས་པ་ན་སྒྲ་མི་བརྟན་ཞིང་སྒྲ་མི་ཟབ་རྡའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་མི་འདོན་པ་དེ་དག་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་མགོ་བོ་དག་བླངས་ཏེ། གང་ཡང་རུལ་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་དག་དོར་ནས་ཆུའི་ཡུར་བ་དག་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་དག་ལས་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སྦྱོང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བྱུང་ཞིང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་དང་དགེ་སྦྱོང་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིས་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་སྔ་མ་བཞིན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་གྱི་བར་དུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དག་འབྲས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འཕྱར་བར་བྱེད་པ་ན། འབྲས་གང་དག་བརྟན་པར་གནས་ཤིང་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་
ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར། གང་ཕུབ་མ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དེ་དག་རླུང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིས་གཞན་དག་ཀྱང་རླག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ཞིང་པ་དེས་བཙས་ཤིང་བསྲུངས་ནས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལེན་པ་དག་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དགེ་སྦྱོང་གི་སྲེ་ད་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཤིང་རུལ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་སློང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་

【汉语翻译】
如同其他的麦子一样。当它长出头时，农夫心想：这会损害麦子，是麦子的杂草。农夫心想，这也会损害其他的麦子，于是将它们连根拔起并丢弃。同样地，对于行走、来去、穿着袈裟、托钵乞食等行为也一样，乃至如同之前所说，其他的清净比丘也会因此而受到诽谤。例如，当农夫在夏天过后，秋天想要修缮河边的田埂时，会拿着锋利的斧头进入森林，在那里砍伐树木，反复砍伐，到处砍伐。在那里，凡是砍伐后声音坚实、深沉，像鼓声一样的树木，农夫就会留下。凡是砍伐后声音不坚实、不深沉，不能发出锣声的树木，农夫就会连根砍断，取下树头，凡是腐烂且没有树心的树木，就会丢弃，然后修缮水渠。同样地，对于托钵乞食等行为也一样，乃至如同之前所说，出现了诽谤比丘的行为，如同比丘中的杂草和比丘中的朽木一样，乃至这也会诽谤其他的比丘，如同之前所说，在行走、来去和袈裟之间。例如，当农夫扬起稻谷堆时，凡是坚实且有稻心的稻谷，就会聚在一处。凡是糠秕且没有稻心的稻谷，就会被风吹到一处，这也会损害其他的稻谷，农夫会播种、守护并摧毁它。同样地，对于托钵乞食等行为也一样，乃至出现了诽谤比丘的行为。如同比丘中的杂草，比丘中的朽木一样，比丘没有树心一样。

【英语翻译】
Like other wheat. When it sprouts, the farmer thinks: this will damage the wheat, it is a weed in the wheat. The farmer thinks that this will also damage other wheat, so he uproots them and discards them. Similarly, it is the same for walking, coming and going, wearing robes, begging for alms, etc., and as before, other pure monks will also be slandered because of this. For example, when a farmer wants to repair the embankments by the river in the autumn after summer, he will take sharp axes and enter the forest, where he will chop down trees, repeatedly chop them down, and chop them down everywhere. There, the farmer will leave the trees that, when chopped down, have a solid and deep sound, like the sound of a drum. The farmer will cut off the trees that, when chopped down, do not have a solid or deep sound and cannot make the sound of a gong, and take off the heads. He will discard the trees that are rotten and have no heartwood, and then repair the canals. Similarly, it is the same for begging for alms, etc., and as before, the act of slandering monks has occurred, like weeds among monks and rotten wood among monks, and this will also slander other monks, as before, between walking, coming and going, and robes. For example, when a farmer raises a pile of rice, the rice that is solid and has a rice heart will gather in one place. The rice that is chaff and has no rice heart will be blown by the wind to one place, and this will also damage other rice, and the farmer will sow, protect, and destroy it. Similarly, it is the same for begging for alms, etc., and the act of slandering monks has occurred. Like weeds among monks, rotten wood among monks, and monks without heartwood.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་འགྱུར་དུ་འོངས་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་ཤིང་འཁྱོག །སྒྱུ་དང་སེར་སྣ་དང་བཅས་ཤིང༌། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སྤྱོད། །སྡིག་པར་ལྟ་ཞིང་མ་གུས་པ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་ཞིང་མི་ཤེས་པ། །སྡིག་པ་འདོད་ཅིང་ཁྲོ་བ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཤེས་བྱས་ནས། །དེ་དག་འདྲེ་ཞིང་འགྲོགས་པ་དག །རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །དགེ་སློང་མིན་པ་དགེ་སློང་དུ། །སྨྲ་བ་སྲེད་བསལ་བར་གྱིས། །ཤིང་རུལ་དག་ནི་བསལ་བར་གྱིས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དོར་བར་གྱིས། །སྡིག་འདོད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ནི། །སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །དག་ཅིང་རབ་ཏུ་དག་པ་དང༌། །ལྷན་ཅིག་གནས་པར་སེམས་པས་ན། །དེ་དག་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ན་དྲུག་པའི་མདོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་བ་ཅན་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་ཛ་ལོ་ཀའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྲེང་བ་ཅན་ནས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སྡིག་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་ཏེ་ཛ་ལོ་ཀའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་ཐོས་ཏེ། ཐོས་ནས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ཏེ། རབ་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་
གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་གསལ་བ་མཛད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་འཁོར་དུས་པ་དེའི་ནང་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙན་ད་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཅིང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་

【汉语翻译】
从“行为乃至其他也将会被驳斥”之间，如前一样。（佛）导师又如此说道：怀有罪过且奸诈，伴随欺骗与吝啬，前往寂静处而亲近，视罪恶且不恭敬，虚妄而语且无知，贪欲罪恶且嗔怒，知晓与（他们）共处后，那些如鬼魅般交往者，应当时常彻底舍弃。非比丘说为比丘，断除贪欲吧，朽木当被剔除，无有心要者应抛弃。彻底舍弃罪恶之欲后，以圆满的行为，清净且极清净，心中想着共同安住，那些聚集与集会者，将使痛苦终结。如是说。所谓“如此比丘有四种”等，在第六中的第六经的总结偈颂第一句中如此引出：之后，世尊具鬘者从游历前往罪恶之地，住在扎罗迦园林。罪恶之地的巨人们听到世尊具鬘者从游历前往罪恶之地，住在扎罗迦园林，听到后聚集起来，完全聚集起来后，前往世尊所在之处，前往后以头顶礼拜世尊之足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊以与法相应的言语，对罪恶之地的巨人们进行如实的开示，如实的劝勉，如实的欢喜，如实的阐明。那时，在聚集的眷属中，有一位名叫铁匠之子赞扎的人聚集并坐着。之后，世尊以佛法的言语对罪恶之地的巨人们进行如实的教导，如实的劝勉，如实的令其欢喜后，便不再说话而安住。罪恶之地的巨人们对世尊所说的话语感到非常欢喜并随喜，以头顶礼拜世尊之足后，便从世尊处离去。铁匠之子赞扎仍然坐在那里。之后，铁匠之子

【英语翻译】
From "actions and others will also be refuted" in between, as before. The Teacher also said this: With faults and crookedness, accompanied by deceit and stinginess, going to secluded places and being intimate, viewing evil and being disrespectful, speaking falsely and being ignorant, desiring evil and being angry, knowing to dwell with them, those who associate like ghosts should always be completely abandoned. Those who are not monks but speak as monks, cut off desire, rotten wood should be removed, those without essence should be discarded. After completely abandoning the desire for evil, with perfect conduct, pure and extremely pure, thinking of dwelling together, those who gather and assemble will bring suffering to an end. Thus it was said. As for "Thus there are four kinds of monks," etc., this is quoted from the first verse of the summary verses of the sixth sutra in the sixth: Then, the Blessed One, the Garlanded One, traveled to the land of evil and stayed in the Jāloka garden. The giants of the land of evil heard that the Blessed One, the Garlanded One, had traveled to the land of evil and was staying in the Jāloka garden. Having heard this, they gathered together, and after fully gathering together, they went to where the Blessed One was. Having gone there, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat on one side. After sitting on one side, the Blessed One taught the giants of the land of evil with words in accordance with the Dharma, truly showing, truly encouraging, truly delighting, and truly clarifying. At that time, among the assembled retinue, there was a blacksmith's son named Tsanda who had gathered and was sitting there. Then, the Blessed One taught the giants of the land of evil with words of Dharma, truly showing, truly encouraging, and truly delighting them, and then remained silent without speaking. The giants of the land of evil were very pleased and rejoiced at the words spoken by the Blessed One, and after bowing their heads at the feet of the Blessed One, they departed from the presence of the Blessed One. The blacksmith's son Tsunda remained sitting there. Then, the blacksmith's son

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཙུན་ད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་གྱད་དག་སོང་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་དང༌། སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བཅུ་ཙུན་ད་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ད་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་ཤིང་ཐོག་དང་འབྲུ་དག་བཙོས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དག་བཤམས་ཏེ། གདན་དག་བཤམས་ཆུ་སྣོད་དག་བཞག་ཅིང་བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ་ཀྱིས་ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དུས་ཚོད་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་ཉ་དག་བཏང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། མགར་བའི་སུ་ཙུན་དའི་གདུགས་ཚོད་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །ཉེ་བར་གཤེགས་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་
གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དས་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲུ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཁ་ཟས་དག་རང་གི་ལག་གིས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་རྨོག་བརྐུས་ཏེ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སངས་རྒྱས་དང་ཙུན་དས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་རྒྱ་ཤུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འབྲུ་དག་གིས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་སྟོབས་པར་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བས་རང་གི་ལག་ནས་འབུལ་ཞིང་བསྟབས་པར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་བཅབས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་གྱུ་

【汉语翻译】
尊扎罪孽深重的巨人离去后，过了很久，从座位上站起来，将上衣搭在一边的肩膀上，到世尊所在的地方，合掌顶礼世尊，对世尊这样说道：世尊，是否允许我邀请比丘僧团到我家应供？世尊对铁匠之子尊扎没有说话，表示允许。然后铁匠之子尊扎知道世尊没有说话就是允许，就用头顶礼世尊的脚，然后离开了。之后铁匠之子尊扎当晚煮了水果和谷物，为世尊和比丘僧团准备了干净而有福的食物和宴席，铺设了座位，放置了水器，并派遣了报时使者，说道：尊者，斋饭的时间到了，现在请世尊知时。然后，世尊早上穿上法衣，拿着钵，被比丘僧团围绕，在比丘僧团的面前，前往铁匠苏尊扎应供的地方。到达后，在为比丘僧团准备的座位上坐下。然后，铁匠之子尊扎知道佛陀和比丘僧团已经面向自己安乐地坐下，就用自己的手供养和施与各种丰盛的樟树果实和精心调制的谷物。他也用自己的手向比丘僧团供养和施与干净而有福的食物。那时，一个罪孽深重的比丘偷了另一个比丘的帽子，藏在腋下。那个罪孽深重的比丘因佛陀的神力而被佛陀和尊扎看见。然后，铁匠之子尊扎用各种方式，用自己的手供养和施与丰盛的樟树果实和精心调制的谷物，并且用自己的手向比丘僧团供养和施与干净而有福的食物和饮料，然后世尊享用并洗手，拿着钵

【英语翻译】
After Tsunda, the sinful giant, had left and a long time had passed, he rose from his seat, draped his upper garment over one shoulder, and went to where the Blessed One was. He folded his palms and prostrated to the Blessed One, and said to the Blessed One: "Blessed One, would you allow me to invite the Sangha of monks to my house for a meal?" The Blessed One did not speak to Tsunda, the blacksmith's son, thus indicating his consent. Then Tsunda, the blacksmith's son, knowing that the Blessed One's silence meant consent, bowed his head to the Blessed One's feet and departed. That night, Tsunda, the blacksmith's son, cooked fruits and grains, and prepared clean and blessed food and a feast for the Blessed One and the Sangha of monks. He set out seats, placed water vessels, and sent messengers to announce the time, saying, "Venerable ones, the time for the meal has arrived. Now, please, Blessed One, know the time." Then, in the morning, the Blessed One, having put on his robes and taken his bowl, surrounded by the assembly of monks, and in the presence of the assembly of monks, went to the place where the blacksmith Su Tsunda was offering the meal. Having arrived, he sat down on the prepared seat in the midst of the Sangha of monks. Then Tsunda, the blacksmith's son, knowing that the Buddha and the Sangha of monks were facing him and seated comfortably, offered and bestowed from his own hands various abundant jackfruit and well-prepared grains. He also offered and bestowed clean and blessed food to the Sangha of monks from his own hands. At that time, a sinful monk stole another monk's hat and hid it under his armpit. That sinful monk was seen by the Buddha and Tsunda through the power of the Buddha. Then Tsunda, the blacksmith's son, in various ways, offered and bestowed from his own hands abundant jackfruit and well-prepared grains, and also offered and bestowed clean and blessed food and drink to the Sangha of monks from his own hands. Then the Blessed One ate and washed his hands, taking his bowl.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
བར་རིག་ནས། སྟན་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲི་བ་ཞུས་པ། ཕ་རོལ་རྒལ་ཅིང་སོམ་ཉི་སྤངས། །ཐུབ་པར་བ་ཟད་རྣམས་འདྲེན་མཆོག །ཁ་ལོ་སྒྱུར་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ན། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མཆིས་བདག་འདྲིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །དེ་དག་གསལ་བར་ངས་ཤེས་བྱ། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང༌། ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན། །གསོལ་པ། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གང་ལ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་མེད་ལམ་སྟོན་ཡིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དྲིས་པས་གསུངས། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་བར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟུག་རྔུ་སྤངས། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་ཞེས་བརྗོད། །བླང་དང་སྤང་བྱ་མཆོག་རིག་ནས། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྟོན་ཅིང་འབྱེད། །ཐུབ་པ་དཀྲི་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆད། །ལམ་སྟོན་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་གནས་
ལེགས་སྟོན་ཅིང༌། །དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གནས་སློབ། །དགེ་སློང་གསུམ་པ་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །འཕགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་བྱས་ནས། །འགྲན་ཅིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། །འཆལ་ཅིང་མ་ངུལ་སྒྱུ་དང་བཅས། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྦྱོང་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཁྱིམ་པ་ཐོས་ལྡན་འཕགས་ཉན་ཐོས། །བློ་བཟང་འདི་ལྟར་བསམས་བྱས་ནས། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །ཤེས་ནས་མ་དད་པར་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་གདུག་བཅས་གདུག་བཅས་མིན། །དག་དང་མ་དག་མཉམ་པར་བྱེད། །གཅིག་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་ནས། །སྡིག་བྲལ་གཞན་ལའང་སྐྱེ་བོ་དོགས། །ཁ་དོགས་གཟུགས་དང་མཚན་ཉིད་བཟང༌། །མཐོང་ནས་གཞན་ལ་ཆེས་མིན་བྱ། །མ་དུལ་ཕལ་ཆེར་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྱོད། །གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྙིང་པོ་ལྕགས། །ཕྱི་རོལ་གསེར་གཡོགས་སུན་འབྱིན་ལྟར། །ནང་དུ་གདུག་བཅས་ཕྱི་རོལ་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་ཤིང་འཕགས་ལྟར་སྤྱོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་དའི་སྦྱིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཐུགས་རངས་ཤིང་ཐུགས་རངས་པར་མཛད་དེ། དུལ་ཞིང་ཁོན་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་རབ་འཕེལ་ཏེ།། དགེ་ཞིང་སྡིག་པ་རབ་སྡངས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟད་ཅིང་ལོག་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མགར་བའི་བུ་ཙུན་ང་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ཞིང་དགའ་བར་མཛད་ནས་བཞ

【汉语翻译】
从中间站起，取了一个低矮的坐垫，在世尊面前坐下，用偈颂的音调提问：超越彼岸且已舍弃犹豫，是能仁中调伏烦恼者的至上引导者，是世间最善于调御者，我作为一位修行者向您请教。世尊回答说：修行者有四种，没有第五种。我将清楚地说明它们。即以道胜者、道导师、为道而活者和败坏道者。请问，以道胜者是指谁？如何成为无与伦比的道导师？请您讲述为道而活者，并请您阐明败坏道者。世尊回答说：谁舍弃了疑惑的毒刺，不被他人引导而入于寂灭，是世间连同天神之导师，被称为以道胜之佛陀。通晓应取应舍之殊胜，如实地开示和分别诸法，是能仁不欺且断除疑惑者，是第二种道导师修行者。谁善于开示安住于法，以忆念的自性为道而活，教导无罪之住处，是第三种为道而活之比丘。以圣者的装相来伪装自己，与人争竞并诋毁他人家庭，行为不轨且怀有欺骗和虚伪，像幻影一样修行，是败坏道者。有学识的在家信徒，听闻圣者的教诲后，贤善之人这样思维：并非一切都像这样，知道后不要失去信心。如何区分有毒者和无毒者？如何区分清净者和不清净者？如果一个人做了恶业，其他人也会怀疑没有罪过的人。看到颜色、外形和特征美好的人，不要轻易地相信他人。在世间，大多数未调伏者，以极其调伏的姿态行事。如同金像内心是铁，外表镀金一样，内心充满毒害，外表却与眷属一起，像圣者一样行事。之后，世尊对铁匠之子尊扎的布施随喜赞叹道：调顺且不怀恨意的施主，福德增长，行善且极力避免罪恶，烦恼止息且能转恶为善。之后，世尊以与法相应的言语，对铁匠之子尊扎进行了劝导和欢喜，然后离去。

【英语翻译】
Then, rising from the middle, taking a low seat, he sat before the Blessed One and asked with a verse: Having crossed to the other shore and abandoned doubt, you are the supreme guide among the able ones who have exhausted defilements, the best tamer in the world, I, as a practitioner, ask you. The Blessed One replied: There are four types of practitioners, there is no fifth. I will clearly explain them. They are the one who conquers by the path, the path-shower, the one who lives for the path, and the one who destroys the path. He asked: Who is called the one who conquers by the path? How is one the incomparable path-shower? Please tell me about the one who lives for the path, and please clarify the one who destroys the path. The Blessed One replied: Whoever has abandoned the thorn of doubt, is not led by others and has attained nirvana, is the teacher of the world with its gods, is called the Buddha who conquers by the path. Having perfectly understood what should be taken and what should be abandoned, he truly shows and distinguishes the dharmas, is the able one who does not deceive and has cut off doubt, is the second practitioner who shows the path. Whoever skillfully shows the place of dharma, lives for the path with the nature of mindfulness, teaches the blameless abode, is the third bhikkhu who lives for the path. Having disguised himself with the marks of the noble ones, competing and defaming others' families, behaving immorally and with deceit and hypocrisy, practicing like an illusion, is the one who destroys the path. A learned householder, having heard the teachings of the noble ones, a wise person thinks like this: Not everything is like this, knowing this, do not lose faith. How to distinguish the poisonous from the non-poisonous? How to distinguish the pure from the impure? If one person has done evil deeds, others will also suspect those who are without sin. Seeing someone with good color, form, and characteristics, do not easily trust others. In the world, most of the untamed act with the appearance of being extremely tamed. Like a golden statue with an iron core, the outside is covered with gold, the inside is full of poison, but the outside acts like a noble one with his retinue. Then, the Blessed One rejoiced and praised the generosity of Tsunda, the son of the blacksmith, saying: A generous donor who is gentle and without malice, his merit increases greatly, doing good and greatly avoiding evil, his afflictions cease and he can turn evil into good. Then, the Blessed One encouraged and delighted Tsunda, the son of the blacksmith, with words in accordance with the Dharma, and then departed.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་ལས་དགའ་བྱེད་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསླབ་པ་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདུལ་བ་ལས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཀོད་པ། གལ་ཏེ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །འཆབ་སེམས་གཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ན། །ཕམ་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེ་ཞིག་མདོ་སྡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པའི་དང་པོ་ལས་ཏེ། མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ། །གཞན་ལའང་བསྙེན་གནས་ཡོད་མོད་ཀྱི། །སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་མེད།
ཅེས་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་བསླབ་པའི་གནས་བཞི་པ་ལས་ཏེ། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་འབྱིན་དང༌། །རྐུན་མའི་གནས་དང་མ་ནིང་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྒོ་བདུན་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། མཚན་གཉིས་དེ་བཞིན་མཚན་གཅིག་དང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དུས་ན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མཁན་པོས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཟ་མ་མ་ཡིན་ནམ། མ་ནིང་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་ཞིང་དེ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱོད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གནས་ནས་བྱུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དེ། ལུས་ས་ལ་བསྐྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་གནོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅས་ན། བདག་ང་ལྟར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས

【汉语翻译】
如是应持，如是行持，如是作持，如是应往，如是应去，如是应行，如是应作，如是应为，如是应作已往，如是应作已去，如是应作已行，如是应作已作，如是应作已为，如是应作已作已往，如是应作已作已去，如是应作已作已行，如是应作已作已作，如是应作已作已为，如是应作已为已往，如是应作已为已去，如是应作已为已行，如是应作已为已作，如是应作已为已为，如是应作已作已作已往，如是应作已作已作已去，如是应作已作已作已行，如是应作已作已作已作，如是应作已作已作已为，如是应作已作已为已往，如是应作已作已为已去，如是应作已作已为已行，如是应作已作已为已作，如是应作已作已为已为，如是应作已为已作已往，如是应作已为已作已去，如是应作已为已作已行，如是应作已为已作已作，如是应作已为已作已为，如是应作已为已为已往，如是应作已为已为已去，如是应作已为已为已行，如是应作已为已为已作，如是应作已为已为已为，如是应作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已为，如是应作已作已作已为已往，如是应作已作已作已为已去，如是应作已作已作已为已行，如是应作已作已作已为已作，如是应作已作已作已为已为，如是应作已作已为已作已往，如是应作已作已为已作已去，如是应作已作已为已作已行，如是应作已作已为已作已作，如是应作已作已为已作已为，如是应作已作已为已为已往，如是应作已作已为已为已去，如是应作已作已为已为已行，如是应作已作已为已为已作，如是应作已作已为已为已为，如是应作已为已作已作已往，如是应作已为已作已作已去，如是应作已为已作已作已行，如是应作已为已作已作已作，如是应作已为已作已作已为，如是应作已为已作已为已往，如是应作已为已作已为已去，如是应作已为已作已为已行，如是应作已为已作已为已作，如是应作已为已作已为已为，如是应作已为已为已作已往，如是应作已为已为已作已去，如是应作已为已为已作已行，如是应作已为已为已作已作，如是应作已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为，如是应作已作已作已作已作已往，如是应作已作已作已作已作已去，如是应作已作已作已作已作已行，如是应作已作已作已作已作已作，如是应作已作已作已作已作已为，如是应作已作已作已作已为已往，如是应作已作已作已作已为已去，如是应作已作已作已作已为已行，如是应作已作已作已作已为已作，如是应作已作已作已作已为已为，如是应作已作已作已为已作已往，如是应作已作已作已为已作已去，如是应作已作已作已为已作已行，如是应作已作已作已为已作已作，如是应作已作已作已为已作已为，如是应作已作已作已为已为已往，如是应作已作已作已为已为已去，如是应作已作已作已为已为已行，如是应作已作已作已为已为已作，如是应作已作已作已为已为已为，如是应作已作已为已作已作已往，如是应作已作已为已作已作已去，如是应作已作已为已作已作已行，如是应作已作已为已作已作已作，如是应作已作已为已作已作已为，如是应作已作已为已作已为已往，如是应作已作已为已作已为已去，如是应作已作已为已作已为已行，如是应作已作已为已作已为已作，如是应作已作已为已作已为已为，如是应作已作已为已为已作已往，如是应作已作已为已为已作已去，如是应作已作已为已为已作已行，如是应作已作已为已为已作已作，如是应作已作已为已为已作已为，如是应作已作已为已为已为已往，如是应作已作已为已为已为已去，如是应作已作已为已为已为已行，如是应作已作已为已为已为已作，如是应作已作已为已为已为已为，如是应作已为已作已作已作已往，如是应作已为已作已作已作已去，如是应作已为已作已作已作已行，如是应作已为已作已作已作已作，如是应作已为已作已作已作已为，如是应作已为已作已作已为已往，如是应作已为已作已作已为已去，如是应作已为已作已作已为已行，如是应作已为已作已作已为已作，如是应作已为已作已作已为已为，如是应作已为已作已为已作已往，如是应作已为已作已为已作已去，如是应作已为已作已为已作已行，如是应作已为已作已为已作已作，如是应作已为已作已为已作已为，如是应作已为已作已为已为已往，如是应作已为已作已为已为已去，如是应作已为已作已为已为已行，如是应作已为已作已为已为已作，如是应作已为已作已为已为已为，如是应作已为已为已作已作已往，如是应作已为已为已作已作已去，如是应作已为已为已作已作已行，如是应作已为已为已作已作已作，如是应作已为已为已作已作已为，如是应作已为已为已作已为已往，如是应作已为已为已作已为已去，如是应作已为已为已作已为已行，如是应作已为已为已作已为已作，如是应作已为已为已作已为已为，如是应作已为已为已为已作已往，如是应作已为已为已为已作已去，如是应作已为已为已为已作已行，如是应作已为已为已为已作已作，如是应作已为已为已为已作已为，如是应作已为已为已为已为已往，如是应作已为已为已为已为已去，如是应作已为已为已为已为已行，如是应作已为已为已为已为已作，如是应作已为已为已为已为已为，如是应持而逝，如是宣说。名为“授学处”，于微细之门第二之律仪偈颂第五中，依随喜而安立学处之自在，于律藏中安置偈颂：若有犯过者，未生覆藏心，虽成已堕罪，非为真堕罪。于经藏及律藏中，且于经藏，即佛陀之种种开示，于偈颂第四之初中：于此宝藏处，虽有余住近，然于皈依者，则无有。当如是观之。于律藏中亦云：当如是摧毁之。于如是宣说中，于出家之根本，于偈颂第二，于学处第四中：驱乌鸦及诃责，盗贼之境及二根。如是出现。于微细之门第七，于偈颂第四中亦云：二根如是及一根。如是出现。是故于出家之时，为观察故，阿阇梨应如是询问：汝非阉人耶？非二根人耶？非具二形耶？如是询问，若彼承认，则应如是说：汝为不生之法者，去矣。如是出现。又如经中所说：如是云何比丘众，卵生之龙，半月半月。于此，事端乃在舍卫城。比丘众，卵生之龙，半月半月安住，从住处而出，于极清净具足八支之长养，安住于近，身体置于地上而安住，于能动与不能动之世间，亦不作损害。何以故？比丘众，此卵生之龙如是思惟：我昔为人之时，未守护极清净且圆满之近住八支，故今与卵生之龙等同而生。若我昔为人之时，具足极清净且圆满之长养八支，则我不应如是与卵生之龙等同。

【英语翻译】
Thus should be held, thus should be practiced, thus should be done, thus should be proceeded, thus should be gone, thus should be walked, thus should be acted, thus should be done, thus should be done and proceeded, thus should be done and gone, thus should be done and walked, thus should be done and acted, thus should be done and done, thus should be done and done and proceeded, thus should be done and done and gone, thus should be done and done and walked, thus should be done and done and acted, thus should be done and done and done, thus should be done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and gone, thus should be done and done and done and walked, thus should be done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and proceeded, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and gone, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and walked, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and acted, thus should be done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done and done. Thus it was said. Called "Giving the Precepts," in the fifth verse of the Vinaya verses of the second door of the Minor Matters, relying on joy, making the empowerment of establishing the precepts, arranging the verses from the Vinaya: If there is a transgression, and not even a single thought of concealment arises, even if defeat has occurred, it is not a defeat. In the Sutra and Vinaya, for the Sutra, in the first of the four verses of the summary of the Buddha's various explanations: In this very treasury, although there are others who dwell nearby, there is none for those who have gone for refuge. It should be viewed as written thus. In the Vinaya also, it is said, "It should be destroyed in such a way." In the basis of ordination, in the second verse, in the fourth place of learning: Driving away crows and scolding, the place of thieves and hermaphrodites. Thus it appears. In the seventh door of the Minor Matters, in the fourth verse: Likewise, two genders and one gender. Thus it appears. Therefore, at the time of ordination, for the sake of examination, the preceptor should ask thus: Are you not a eunuch? Are you not a hermaphrodite? Are you not a person with two genders? Asking thus, if he admits it, then he should say: You are of the nature of non-birth, go away. Thus it appears. Furthermore, as it is said in the Sutra: How is it, monks, that the Naga born from an egg, half a month, half a month? Here, the incident is in Shravasti. Monks, the Naga born from an egg, half a month, half a month, abiding, emerging from the dwelling, abiding near the uposatha that is extremely pure and possesses eight branches, placing the body on the ground and abiding, does not harm any world that moves or does not move. Why is that? Monks, this Naga born from an egg thinks thus: When I was previously a human, I did not protect the extremely pure and complete eight-branched near-abiding, so now I am born equal to the Nagas born from eggs. If I, when I was previously a human, had the extremely pure and complete eight-branched uposatha, then I would not be equal to the Nagas born from eggs.

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་སྔོན་མིར་གྱུར་པ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་བསྲུངས་པས་ད་ལྟར་བདག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་
བའི་ལས་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པའི་ལྷག་མ་ལས་བསྟན་པ་འཆད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མདོ་ལས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མ་སྙིགས་མ་ཅན། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཙང་ཐུབ་ལུས་བསོད་བསོད་མིན་དང༌། །འདས་སོགས་བདེ་གཤེགས་གསལ་བར་མཛད། །གནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བསམ་བརྗོད་གསུམ་དག་དང༌། །ལས་རྣམས་གསུམ་དང་འདས་དང་དགེ། །སློབ་དང་མཐོང་དང་འདོད་དག་གཟུགས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་དང༌། །ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །ལོག་ལྟ་སྤང་བྱ་ཆུང་ངུ་དང༌། །སེར་སྣ་དང་ནི་སེར་སྣ་མེད། །བརྣབ་སེམས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དག །ཚོགས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཡོན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་ཀྱི་ཡོན་པོ་དང༌། ངག་གི་ཡོན་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཡོན་པོའོ། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་དང༌། ངག་གི་སྐྱོན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནོ། །སྙིགས་མ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་དང༌། ངག་གི་སྙིགས་མ་ཅན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅན་ནོ། །སྙིགས་མ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དང༌། ངག་གི་སྙིགས་མ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡོང་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ། །གཙང་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གཙང་བྱེད་དང༌། ངག་གཙང་བྱེད་དང༌། ཡིད་གཙང་བྱེད་དོ། །ཐུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཐུབ་པ་དང༌། ངག་ཐུབ་པ་དང༌། ཡིད་ཐུབ་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང༌། ངག་གི་འདུ་བྱེད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཆོས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་

【汉语翻译】
也不会与（他们）同等出生。因此，我以前做人的时候，没有守护圆满且非常清净的八支斋戒，现在我认为我和从卵生的龙类同等出生了。”如是说。正如卵生一样，胎生、湿生、化生也是如此。这是出自经部的，要宣说业等，对于开示善等业，以开示为重，从三组三类的总摄之偈，第七偈的剩余部分所开示的内容，讲述者自己应如何从经中合理地归纳。即应如是念诵：功德过失垢染与染污者，邪行三种与清净能胜身福非福，逝者等善逝皆明示，以三处而摄持，特意思言说三清净，业等三与逝者及善，学与见及欲皆色，见法之乐与意乐及痛苦，邪见应断微小与悭吝及无悭吝，贪心与无贪心，于众中皆为真实结合。功德有三种，即身体的功德、语言的功德和意念的功德。过失有三种，即身体的过失、语言的过失和意念的过失。垢染者有三种，即身体的垢染者、语言的垢染者和意念的垢染者。垢染有三种，即身体的垢染、语言的垢染和意念的垢染。邪行有三种，即贪欲的邪行、嗔恨的邪行和愚痴的邪行。清净有三种，即身体的清净、语言的清净和意念的清净。能胜有三种，即身体的能胜、语言的能胜和意念的能胜。造作有三种，即身体的造作、语言的造作和意念的造作。从三种造作中，趋近于诸法的

【英语翻译】
will not be born equally with them. Therefore, when I was previously a human, I did not keep the eight-branched fast that was complete and extremely pure, so now I think that I am born equally with the nagas born from eggs.” Thus he spoke. Just as with egg-born beings, so too with womb-born, moisture-born, and miraculously born beings. This is from the sutras, and the actions, etc., are to be explained. Regarding the explanation of virtuous actions, etc., with emphasis on the explanation, from the remaining part of the seventh verse of the summary of the three sets of three categories, the speaker himself should reasonably gather from the sutras how it should be done. That is, it should be recited as follows: Merit, fault, defilement, and the defiled, Three kinds of wrong conduct, purity, the victorious, body, merit, non-merit, The departed, etc., the Sugatas clearly show, Gathered by the three places, Intentionally thought, spoken, three purities, Actions, etc., three, the departed and virtue, Learning, seeing, and desire, all are form, Happiness in the seen dharma, And mental happiness and suffering, Wrong view, to be abandoned, small, and stinginess, and non-stinginess, Greed and non-greed, In the assembly, all are truly combined. Merit is of three kinds, namely, the merit of the body, the merit of speech, and the merit of mind. Fault is of three kinds, namely, the fault of the body, the fault of speech, and the fault of mind. The defiled are of three kinds, namely, the defiled of the body, the defiled of speech, and the defiled of mind. Defilement is of three kinds, namely, the defilement of the body, the defilement of speech, and the defilement of mind. Wrong conduct is of three kinds, namely, wrong conduct of desire, wrong conduct of hatred, and wrong conduct of ignorance. Purity is of three kinds, namely, purity of body, purity of speech, and purity of mind. The victorious are of three kinds, namely, the victorious of body, the victorious of speech, and the victorious of mind. Formation is of three kinds, namely, formation of body, formation of speech, and formation of mind. From the three kinds of formation, approaching the dharmas

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
འདུ་བྱེད་བཤད་པ། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སློབ་སྟེ། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། འབྱུང་བ་
ཆེན་པོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་མོས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་མི་གཡོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་
འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་

【汉语翻译】
论述行。 此外，圣声闻在此如此学习：无论什么色，一切都是四大种以及四大种所生的。 所谓四大种，也是无常、有为、思择所成、缘起。如此了知后，便成为不动的信奉者。他如此领悟后，便多次修习并安住于此。对诸蕴生起欢喜心，生起欢喜心后，如今圣声闻便能入于不动，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识趋向不动，这是存在的，也是可能的。这是所阐述的趋向不动的第二业。 此外，圣声闻在此如此如实地分别学习： 无论是现见之法的欲，还是来世的欲；无论是现见之法的色，还是来世的色；无论是现见之法的欲之想，还是来世的欲之想；无论是现见之法的色之想，还是来世的色之想，这些都是无常、有为、思择所成、缘起。如此了知后，便成为不动的信奉者。他如此领悟后，便多次修习并安住于此。对诸蕴生起欢喜心，生起欢喜心后，如今圣声闻便能入于不动，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识趋向不动，这是存在的，也是可能的。这是所阐述的趋向不动的第三业。 此外，圣声闻在此如此如实地分别学习： 无论是现见之法的欲，还是来世的欲；无论是现见之法的色，还是来世的色；无论是现见之法的欲之想，还是来世的欲之想；无论是现见之法的色之想，还是来世的色之

【英语翻译】
Explanation of Formation. Furthermore, noble disciples learn in this way: Whatever form, all of it is caused by the four great elements and arises from the four great elements. The four great elements themselves are impermanent, conditioned, achieved through reflection, and dependently originated. Having understood this, one becomes a believer in the immovable. Having realized this, one cultivates it many times and abides in it. One generates joy in the aggregates. Having generated joy in the aggregates, now the noble disciple enters into the immovable and attains wisdom liberation. Through cultivating what does consciousness move towards the immovable, this exists and is possible. This is the second action of approaching the immovable that is taught. Furthermore, noble disciples learn in this way, correctly and individually: Whatever desire of the visible dharma, and whatever desire of the future; whatever form of the visible dharma, and whatever form of the future; whatever perception of desire of the visible dharma, and whatever perception of desire of the future; whatever perception of form of the visible dharma, and whatever perception of form of the future, these are impermanent, conditioned, achieved through reflection, and dependently originated. Having understood this, one becomes a believer in the immovable. Having realized this, one cultivates it many times and abides in it. One generates joy in the aggregates. Having generated joy in the aggregates, now the noble disciple enters into the immovable and attains wisdom liberation. Through cultivating what does consciousness approach the immovable, this exists and is possible. This is the third action of approaching the immovable that is taught. Furthermore, noble disciples learn in this way, correctly and individually: Whatever desire of the visible dharma, and whatever desire of the future; whatever form of the visible dharma, and whatever form of the future; whatever perception of desire of the visible dharma, and whatever perception of desire of the future; whatever perception of form of the visible dharma, and whatever perception of form of the

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་པོ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། བདག་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །བདག་གི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འགའ་ཡང་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་ནས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་གཉིས་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྟོང་པའོ་ཞེས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང༌། གཡུང་དྲུང་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་རིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་
ཐོས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་གསུམ་པ་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདི་ན་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡི

【汉语翻译】
所知为何，以及不动摇之想为何，这些想法是思虑无常、有为法所成就，是缘起，如此知晓后，便倾向于一无所有。他如此领悟，并多次修习安住于此。他对生处心生欢喜，心生欢喜后，如今的圣声闻便能安住于一无所有，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识达到一无所有呢？这就是处所，存在机会。这就是趋近于一无所有生处的第一条道路。此外，此处的圣声闻如此分别如实地学习：我的某些事物中，没有丝毫存在。我的事物中，没有丝毫存在。如此知晓后，便倾向于一无所有。他如此领悟，并多次修习安住于此。他对生处心生欢喜，心生欢喜后，如今的圣声闻便能安住于一无所有生处，并获得智慧解脱。通过修习什么能使识达到一无所有呢？这就是处所，存在机会。这就是趋近于一无所有生处的第二条道路。此外，圣声闻认为世界是空性的。世界是空性的，唉，这个世界是空性的。如此分别彻底地领悟，即是说，它空无常恒、稳固、永恒和不变之法，并且远离我与我所。如此知晓后，便倾向于一无所有生处。他如此领悟，并多次修习安住于此。他对生处心生欢喜，心生欢喜后，如今的圣声

【英语翻译】
Knowing what is to be known, and what is the notion of immovability, these notions are accomplished by contemplating impermanence and conditioned phenomena, they are dependent arising. Having understood this, one becomes inclined towards nothingness. He understands it in this way, and repeatedly cultivates and abides in it. His mind is delighted with the source, and having delighted his mind, the noble disciple now dwells in nothingness and becomes liberated by wisdom. By cultivating what does consciousness become nothingness? This is the place, there is opportunity. This is the first path shown to approach the source of nothingness. Furthermore, the noble disciple in this place thus individually and correctly learns: In some of my things, there is not even a little. In my things, there is not even a little. Having understood this, one becomes inclined towards nothingness. He understands it in this way, and repeatedly cultivates and abides in it. His mind is delighted with the source, and having delighted his mind, the noble disciple now dwells in the source of nothingness and becomes liberated by wisdom. By cultivating what does consciousness become nothingness? This is the place, there is opportunity. This is the second path shown to approach the source of nothingness. Furthermore, the noble disciple considers the world to be empty. The world is empty, alas, this world is empty. Thus, separately and thoroughly comprehending, it is said that it is empty of permanence, stability, eternity, and unchanging dharmas, and is devoid of self and what belongs to self. Having understood this, one becomes inclined towards the source of nothingness. He understands it in this way, and repeatedly cultivates and abides in it. His mind is delighted with the source, and having delighted his mind, the noble

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་པ་བསམས་པས་བསྒྲུབས་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིག་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་ལན་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སེམས་མངོན་པར་དང་སྟེ། སེམས་མངོན་པར་དང་བས་ད་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལས་བསྟན་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་རྔ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྔ་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བཙུན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་
མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རམ། ཀུན་དགའ་བོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་འདི་ན་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོངས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་འཐ

【汉语翻译】
以及其他的欲，以及所见的法的色，以及其他的色，以及所见的法的欲的想，以及其他的欲的想，以及所见的法的色的想，以及其他的色的想，以及不动的想，以及什么也没有的想，这些都是无常的、有为的、通过思考而成就的，是缘起。认识到这一点后，就会倾向于非想非非想处。像那样认识到之后，就多次修习并安住于此。对该处生起欢喜心。生起欢喜心后，现在的圣声闻就会安住于非想非非想处，并且以智慧获得解脱。如果修习之后，识接近于非想非非想处，这就是安住之处，并且有机会。这就是宣说接近于非想非非想处之业。那时，具寿阿难陀在世尊身后拿着拂尘，为世尊扇拂。之后，具寿阿难陀对世尊说了这样的话：尊者，如果比丘这样想：无我，我的没有，愿我不要生起，我的不要生起，我的不要生起。尊者，像那样了悟的比丘，是否会在所见的法中完全般涅槃呢？阿难陀，不一定，有些人会完全般涅槃，有些人不会般涅槃。尊者，是什么原因和条件，使得像这样了悟的比丘，有些人会在所见的法中完全般涅槃，有些人不会完全般涅槃呢？阿难陀，如果比丘这样了悟：无我，我的没有，愿我不要生起，我的不要生起。凡是存在的和产生的，都要舍弃并保持中舍。

【英语翻译】
And other desires, and whatever is the form of the visible dharma, and other forms, and whatever is the perception of desire of the visible dharma, and whatever is the perception of other desires, and whatever is the perception of form of the visible dharma, and whatever is the perception of other forms, and whatever is the perception of immovability, and whatever is the perception of nothingness, these are impermanent, conditioned, accomplished by thought, and are interdependent origination. Having recognized this, one will be inclined towards the realm of neither perception nor non-perception. Having understood it in that way, one will repeatedly cultivate and abide in it. One will generate joy in that realm. Having generated joy, the noble hearer will now abide in the realm of neither perception nor non-perception, and will be liberated by wisdom. If, after cultivation, consciousness approaches the realm of neither perception nor non-perception, this is a place of abiding and there is an opportunity. This is the teaching of the karma of approaching the realm of neither perception nor non-perception. At that time, the venerable Ānanda was behind the Blessed One, holding a fan, fanning the Blessed One. Then, the venerable Ānanda said this to the Blessed One: Venerable sir, if a monk thinks thus: there is no self, there is no mine, may I not arise, may mine not arise, may mine not arise. Venerable sir, will a monk who understands in that way completely attain nirvāṇa in this very visible dharma? Ānanda, it is not certain, some will completely attain nirvāṇa, and some will not attain nirvāṇa. Venerable sir, what is the cause and condition by which some monks who understand in this way completely attain nirvāṇa in this very visible dharma, and some do not completely attain nirvāṇa? Ānanda, if a monk understands thus: there is no self, there is no mine, may I not arise, may mine not arise. Whatever exists and arises, one should abandon and maintain equanimity.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཐོང་བའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པ་ཅི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ལགས། །འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མས་སོ། །བཙུན་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་མཆོག །ཉེ་བར་ལེན་པ་འདི་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེའི་དུས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་དགེ་སོང་འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མེད་དོ། །བདག་གི་མེད་དོ། །བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གང་ཡོད་ཅིང་གང་བྱུང་བ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བཏང་སྙོམས་ལ་རོ་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཞེན་ཅིང་ངེས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ཡོངས་སུ་
མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྒྱུ་འདི་དང་རྐྱེན་འདིས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་བསྟན་ལགས་ཀྱི། བཅུན་པ་འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་སློབ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འདོ

【汉语翻译】
说（示）道，他对舍弃执着并确定，阿难陀，这位比丘是具有近取（upādāna）的，并且不会在这个可见的法中完全从苦难中解脱。尊者，在阿罗汉声闻的时代，凭借何种近取而具有近取呢？例如，有顶，即非想非非想处（nevasaññānāsaññāyatana）的行蕴残余。尊者，在阿罗汉声闻的时代，凭借何种近取而具有近取的近取是殊胜的？这个近取是主要的，例如，有顶，即非想非非想处的行蕴残余。阿难陀，正是这样，正是这样，在阿罗汉声闻的时代，凭借何种近取而具有近取的近取是殊胜的，这个近取是主要的，例如，有顶，即非想非非想处的行蕴残余。阿难陀，在此，比丘如此证悟：无我，我的不存在，愿我不要生起，愿我的不要生起，凡是存在和生起的，都应舍弃并获得舍弃的行持，他对舍弃不品尝滋味，不执着，也不确定，阿难陀，这位比丘是具有近取的，并且完全从苦难中解脱。阿难陀，以此因和缘，有些比丘在这个可见的法中完全从苦难中解脱，而有些则不会从苦难中解脱。尊者，世尊已经开示了趋向不动的道路，也开示了趋向无所有处的道路，也开示了趋向非想非非想处的道路，也开示了无近取而从苦难中解脱，尊者，请开示阿罗汉的解脱之道。阿难陀，在此，比丘如此分别如实地学习，无论是可见法中的欲望，还是来世的欲望，无论是可见法中的色，还是来世的色，无论是可见法的...

【英语翻译】
Saying (showing), he clings to and determines to abandon equanimity, Ānanda, this monk is with clinging (upādāna), and will not be completely liberated from suffering in this very visible Dharma. Venerable, in the time of the Arhat Śrāvaka, by what clinging is he with clinging? For example, the peak of existence, that is, the remaining formations of the realm of neither perception nor non-perception (nevasaññānāsaññāyatana). Venerable, in the time of the Arhat Śrāvaka, which clinging is superior by which clinging is he with clinging? This clinging is the main one, for example, the peak of existence, that is, the remaining formations of the realm of neither perception nor non-perception. Ānanda, it is so, it is so, in the time of the Arhat Śrāvaka, which clinging is superior by which clinging is he with clinging, that clinging is the main one, for example, the peak of existence, that is, the remaining formations of the realm of neither perception nor non-perception. Ānanda, here, a monk realizes thus: no self, the non-existence of self, may I not arise, may mine not arise, whatever exists and arises, should be abandoned and the practice of abandonment should be attained, he does not taste the flavor of abandonment, does not cling to it, nor does he determine it, Ānanda, this monk is with clinging, and is completely liberated from suffering. Ānanda, by this cause and condition, some monks are completely liberated from suffering in this very visible Dharma, while others are not liberated from suffering. Venerable, the Blessed One has shown the path to immovability, and also shown the path to the realm of nothingness, and also shown the path to the realm of neither perception nor non-perception, and also shown liberation from suffering without clinging, Venerable, please show the path of liberation of the Arhat. Ānanda, here, a monk learns separately and truthfully in this way, whether it is desire in the visible Dharma, or desire in the next life, whether it is form in the visible Dharma, or form in the next life, whether it is the...

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པའི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་འཇིག་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ན་བར་འགྱུར། རྒ་བར་འགྱུར། འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་འཆི་བ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལན་པ་སྤངས་པ་ངེས་པར་བྱུང་བ། སྲེད་པ་ཟད་པ་འདོགས་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མི་གཡོ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན་ཅིང་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་ཅིང༌། འཕགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྟོན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་དང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་དོན་དུ་འདོད་པ་དང་ཕན་པར་འདོད་དེ་བདག་གིས་བྱས་སོ། །ད་ནི་ཁྱེད་
ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་དགོན་པ་དང༌། ཤིང་དྲུང་དང༌། ཁང་པ་སྟོང་པ་དང༌། རི་དང་རིའི་ཕུག་དང༌། སོག་མའི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ནགས་དག་ཏུ་མལ་སྟན་རྙིང་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དག་བསམ་གཏན་བྱ་ཞིང་བག་མེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ། འདི་ངའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། མི་རྟག་རྣམ་གསུམ་བདག་དང་ཅུང་ཟད་མེད། མཐོང་ཆོས་བདག་དང་ལྟ་དང་ཇི་ཙམ་བསྟན། །དེ་ལ་མདོ་དང་པོས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ལམ་བསྟན་ཅིང༌། མདོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིག་གི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། འདོད་པ་ཡང་གཞན་དུ། ཐོས་པ་ཡང་གཞན་དུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པ་ཡང་གཞན་དུ་གྱུར་ལ། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དམ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ། བཅོམ

【汉语翻译】
现在的意识是什么，对面的欲望的意识是什么，所见的法的色蕴的意识是什么，对面的色蕴的意识是什么，一无所有的生处是什么，非有想非无想处是什么，这些就是坏聚。无论坏聚有多少，就会有多少生，会有病，会有老，会有死亡和转生，这叫做死亡。没有死亡是什么呢？就是舍弃近取，必定生起，贪爱灭尽，脱离执着，就是止息。根嘎沃（阿难），我已显示了趋近于不动的殊胜的法和律的道路，也显示了趋近于一无所有的生处的道路，也显示了趋近于非有想非无想处的道路。显示了没有近取的寂灭，也显示了殊胜的解脱。根嘎沃（阿难），这是导师为比丘们所做的事，以慈悲和随后的爱怜，为了利益和安乐而希望，我已经做了。现在你们
要做的事是，在寺庙里，在树下，在空房子里，在山和山洞里，在草棚里，在没有遮盖的地方，在坟地和森林里，对于旧的坐垫，比丘们应当禅修，不要放逸，否则会后悔的。这是我的教导。中间总结说：无常三种，与我和稍许无关。所见之法与我和见解，已经显示了多少。其中第一部经显示了禅定的道路，第二部经等则应知显示了无色界的等至。看到眼睛的色之后，对于色分别如实地作意，这件事的缘起是在舍卫城。比丘们，依靠什么样的类别，比丘的信心会改变，欲望也会改变，听闻也会改变，如理作意也会改变，对于所见的禅定的忍耐也会改变，像这样说“除了这个存在，我什么也不知道”这样真实地预言，有这样的吗？尊者世尊是法的根本，世

【英语翻译】
What is the present consciousness, what is the consciousness of the opposite desire, what is the consciousness of the form aggregate of the seen dharma, what is the consciousness of the opposite form, what is the birthplace of nothingness, what is the birthplace of neither perception nor non-perception, these are the aggregates of decay. No matter how many aggregates of decay there are, there will be that many births, there will be sickness, there will be old age, there will be death and rebirth, this is called death. What is no death? It is abandoning near grasping, surely arising, craving exhausted, detachment from attachment, which is cessation. Kungawo (Ananda), I have shown the path of approaching the unmoving, excellent Dharma and Discipline, and also shown the path of approaching the birthplace of nothingness, and also shown the path of approaching the birthplace of neither perception nor non-perception. I have shown the extinction without near grasping, and also shown the excellent liberation. Kungawo (Ananda), this is what the teacher does for the monks, with compassion and subsequent affection, wishing for benefit and happiness, I have done it. Now you
What you should do is, in temples, under trees, in empty houses, in mountains and caves, in grass huts, in places without cover, in cemeteries and forests, for the old cushions, monks should meditate and not be negligent, otherwise they will regret it later. This is my teaching. The middle summary says: The three impermanences have nothing to do with me and a little. The seen dharma and me and views, how much has been shown. Among them, the first sutra shows the path of meditation, and the second sutra and so on should be known to show the samadhi of the formless realm. After seeing the form of the eye, one should separately and truly contemplate on the form, the origin of this matter is in Shravasti. Monks, relying on what kind of category, the monk's faith will change, desire will also change, hearing will also change, appropriate attention will also change, the patience for the seen meditation will also change, like saying "I don't know anything other than this existence" such a true prophecy, is there such a thing? Venerable World Honored One is the root of the Dharma, World

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་དད་པ་གཞན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགེ་སློང་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་གཟུགས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། གཟུགས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ནང་གི་
བདག་ཉིད་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་རྣ་བས་སྒྲ་ལ། སྣས་དྲི་ལ། ལྕེས་རོ་ལ། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། །ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གང་ཡང་དགེ་སློང་དེ་རྣ་བས་སྒྲ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ལ་འདོད་ཆགས་པར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དེ། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཅིང༌། ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་འདི་དད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་དང༌། མཐོང་བའི་བསམ་གཏན་ལ་བཟོད་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡན་སྙམ་མམ། བཙུན་པ་མ་ལ

【汉语翻译】
从名为“具眼已逝法”之处开始宣说。比丘们，以何种方式，依靠何种方式，比丘的信心会改变呢？乃至如前所说，“除了这个存在之外，我什么都不知道”，像这样真实地授记，有这样的情况吗？如前。比丘们，以何种方式，依靠何种方式，会真实地授记说“除了这个存在之外，我什么都不知道”呢？比丘们，这里有比丘用眼睛看到诸色之后，对色进行各自正确的辨别，但不对诸色产生贪欲而进行各自正确的辨别。他如实了知，内在的自性的眼识对诸色没有贪着，内在的自性的眼识对诸色没有贪着。比丘们，这里有比丘用耳朵听声音，用鼻子嗅气味，用舌头尝味道，用身体接触所触，用心识别诸法之后，对法进行各自正确的辨别，但不对法产生贪欲而进行各自正确的辨别。他如实了知，内在的自性的意识对诸法没有贪着，内在的自性的意识对诸法没有贪着。如果那位比丘用眼睛看到诸色之后，乃至如前所说，“除了这个存在之外，我什么都不知道”，会有像这样真实地授记的情况。如果那位比丘用耳朵听声音，乃至如前所说，用心识别诸法之后，对法进行各自正确的辨别，但不对法产生贪欲而进行各自正确的辨别。他如实了知，内在的自性的意识对诸法没有贪着，内在的自性的意识对诸法没有贪着。比丘们，你们怎么想？这个法是可以通过信心、欲望、听闻、全面观察和忍受见解的禅定来认识的吗？尊者，不是的。

【英语翻译】
It shall be explained from the place called 'The Eye of the Deceased Dharma.' Monks, by what means, relying on what means, does a monk's faith change? And so on, as before, 'I know nothing other than this existence,' is there such a thing as truly prophesying like that? As before. Monks, by what means, relying on what means, will one truly prophesy, 'I know nothing other than this existence'? Monks, here, a monk, having seen forms with his eyes, correctly distinguishes each form, but does not correctly distinguish each form with attachment to forms. He truly knows as it is that the inner self's eye consciousness has no attachment to forms, and the inner self's eye consciousness has no attachment to forms. Monks, here, a monk, with his ear to sound, with his nose to smell, with his tongue to taste, with his body to touch, with his mind knowing dharmas, correctly distinguishes each dharma. But he does not correctly distinguish each dharma with attachment to dharma. He truly knows as it is that the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas, and the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas. If that monk, having seen forms with his eyes, and so on, as before, 'I know nothing other than this existence,' there will be such a thing as truly prophesying. If that monk, with his ear to sound, and so on, as before, having known dharmas with his mind, correctly distinguishes each dharma, but does not correctly distinguish each dharma with attachment to dharma. He truly knows as it is that the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas, and the inner self's mind consciousness has no attachment to dharmas. Monks, what do you think? Is this dharma to be known by faith, desire, hearing, complete examination, and endurance of the meditation of seeing? Venerable one, no.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
གས་སོ། །ཆོས་འདི་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་དང་རྣམ་གྲངས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པ་ཡང་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུང་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཉེ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། གླེང་གཞི་ནི་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་
འདོན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣམས་དོན་འདི་བསྟན་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚོར་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་

【汉语翻译】
是的。此法应以如实之正见而见而知。尊者亦如是。诸比丘，以何种名目，依何种名目，从“信仰亦异”至“除此世外，别无所知”之如实宣说之间，如前所说。于“何时感受乐受之时”中，以何为近示耶？当从大乘法类中引出此论题：阿难陀，以何等之量，称为“如实随观自身，如实随观自身”？尊者，世尊是诸法之根本，世尊是诸法之眼。世尊，若为比丘们开示此义，比丘们闻已，将善加受持。阿难陀，因此，善听，善作意，我将宣说。阿难陀，此乃“受为我”之如实随观，如实随观也。阿难陀，复次，于此，有者虽不如实随观“受为我”，然如实随观“我乃具知且具受之法”，如实随观也。阿难陀，复次，于此，有者虽不如实随观“受为我”，亦不如实随观“我乃具知且具受之法”，然如实随观“我非个别感受者”，不如实随观也，如实随观也。阿难陀，于彼“受为我”之如实随观，如实随观者，应如是说：具寿，此乃三种受，即乐受、苦受、非乐非苦受。具寿，于何时感受乐受之时，彼二受，即苦受与非乐非苦受，皆将止息。汝于何时感受乐受时，彼乐受亦无常，是灭尽之法。乐受灭尽时，则离我，离我所。

【英语翻译】
Yes. This Dharma should be seen and known with accurate knowledge as it is. Venerable one, it is so. Monks, by what name and relying on what name, from 'faith is also different' to 'there is no knowing other than this world' in the accurate declaration, as said before. In 'When experiencing pleasant feeling', what is the close indication? This topic should be drawn from the category of great Dharma: Ananda, by what measure is it called 'truly observing oneself, truly observing oneself'? Venerable one, the Blessed One is the root of all Dharmas, the Blessed One is the eye of all Dharmas. Blessed One, if this meaning is shown to the monks, the monks, having heard it, will take it well. Ananda, therefore, listen well and pay attention, and I will explain. Ananda, this is the true observation of 'feeling is self', and truly observing. Ananda, furthermore, here, some do not truly observe 'feeling is self', but truly observe 'I am the Dharma of knowing and feeling', and truly observe. Ananda, furthermore, here, some do not truly observe 'feeling is self', nor do they truly observe 'I am the Dharma of knowing and feeling', but truly observe 'I am not an individual feeler', not truly observing, and truly observing. Ananda, to those who truly observe 'feeling is self', it should be said: Venerable ones, these are the three feelings, namely pleasant feeling, painful feeling, and neither pleasant nor painful feeling. Venerable ones, when experiencing pleasant feeling, those two feelings, namely painful feeling and neither pleasant nor painful feeling, will cease. When you experience pleasant feeling, that pleasant feeling is also impermanent, it is the Dharma of cessation. When pleasant feeling ceases, it is separated from self, separated from what is mine.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཅི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་
རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་བདག་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེའི་ཚེ་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་གང་གི་ཚེ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་འགགས་པ་ན་བདག་དང་བྲལ་ཞིང་འོང་བ་མེད་པར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །དེ་འདི་ལྟར་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འདྲེས་ཤིང་འཆོལ་བའི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་དགེ་འམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་ཚོར་བ་མེད་བ་དེ་ལྟ་ཚོར་བ་བོ་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ན་བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དགེ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་ཚོར་བ་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། བདག་ནི་རིག་ཅིང་ཚོར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ལ་འདི་སྐ

【汉语翻译】
难道没有到来吗？ 具有寿命者们，当感受痛苦的感受时，那两个感受，即快乐和非乐非苦的感受都会止息。 你在感受痛苦的感受时，那痛苦的感受也是无常且是坏灭之法。痛苦的感受止息时，就与我分离，我就没有到来了吗？ 具有寿命者们，当感受非乐非苦的感受时，那两个感受，即快乐和痛苦的感受都会止息。 你在感受快乐的感受时，那非乐非苦的感受也是无常且是坏灭之法。非乐非苦的感受止息时，就与我分离，难道没有到来吗？ 这样说。 根嘎沃，你认为如何？ 像这样，在感受快乐和痛苦混合交杂的感受时，认为感受是我，这样如实地随见是善的吗？ 尊者，不是的。 根嘎沃，以这种方式认为感受是我，这样如实地看，这样如实地看，我是不能容忍的。 根嘎沃，有些人不认为感受是我，然而却认为我是知觉且感受之法，这样如实地看，这样如实地看，对他们应当这样说： 凡是没有感受者，就不能见到感受者。 根嘎沃，凡是没有感受者，就不能见到感受者，如果说我是知觉且感受之法，那些说法是善的吗？ 尊者，不是的。 根嘎沃，以这种方式认为我是知觉且感受之法，这样如实地看，我是不能容忍的。 根嘎沃，有些人不认为感受是我，不认为如实，不认为如实，认为我是知觉且感受之法，这样如实地看，我是不能容忍的，不认为如实，然而却认为我是没有分别体验者，这样如实地看，这样如实地见，对他们应当这样说

【英语翻译】
Has it not come to pass? O you who possess life, when you experience the feeling of suffering, those two feelings, namely pleasure and the feeling that is neither pleasure nor pain, will cease. When you experience the feeling of suffering, that feeling of suffering is also impermanent and subject to cessation. When the feeling of suffering ceases, it is separated from me, and have I not come to pass? O you who possess life, when you experience the feeling that is neither pleasure nor pain, those two feelings, namely pleasure and the feeling of suffering, will cease. When you experience the feeling of pleasure, that feeling that is neither pleasure nor pain is also impermanent and subject to cessation. When the feeling that is neither pleasure nor pain ceases, it is separated from me, and has it not come to pass? Thus it is said. Kungawo, what do you think? Is it good to truly see in this way that feeling is self when experiencing feelings of pleasure and pain mixed and mingled like this? Venerable one, it is not. Kungawo, in this way, I cannot tolerate seeing feeling as self, truly seeing it, truly seeing it. Kungawo, some do not truly see feeling as self, but nevertheless truly see self as the nature of knowing and feeling. To those who truly see and truly see in this way, one should say this: Wherever there is no feeling, there is no perceiver of feeling to be seen. Kungawo, if there is no feeling, then no perceiver of feeling is seen. If they say that self is the nature of knowing and feeling, are those statements good? Venerable one, they are not. Kungawo, in this way, I cannot tolerate truly seeing self as the nature of knowing and feeling. Kungawo, some do not truly see feeling as self, and do not truly see it, and do not truly see it. I cannot tolerate seeing self as the nature of knowing and feeling, but nevertheless truly see self as without separate experience. To those who truly see and truly see in this way, one should say this

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་ཚོར་བ་
པོ་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ལ་ཚོར་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཚོར་བ་པོ་མི་དམིགས་ཀྱང་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཏུ་རློམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བདེན་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ན་དགེ་བ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་རྣམ་གྲངས་འདིས་ན་བདག་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་ངས་མི་བཟོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་བདག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་མཛད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཕྲིན་ལས་ཅི་ཞིག་མཛད་ནས་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་བའི་གསུངས། ཕན་པའི་གསུང༌། གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དག་ཀྱང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཕྱིར་བཟློག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། སྔོན་གཞན་གྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འབྲས་བུར་སྨིན། ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། བླ་ན་མེད་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་ཞིང་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ༌། །རབ་
ཏུ་བྱུང་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ། དེས་རྩོད་པ་དེ་ཆེར་འཕེལ་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞིག་གིས་དེ་བཏོན་ནས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་

【汉语翻译】
现在要这样说，诸位有缘者，对于谁，感受者是不可见的。根嘎沃，对于谁，没有感受，那么感受者是不可见的，但可以称为“我”吗？ 尊者，不能。根嘎沃，如果所有执着于“我”的观念都不真实，那么正确地认识到“我”没有独立的知觉是善的吗？ 尊者，不能。根嘎沃，通过这种方式，正确地认识到“我”没有独立的知觉，并且正确地认识到，我无法忍受这个。根嘎沃，仅仅通过这个，就可以说正确地认识到“我”并且正确地认识到。 如何称呼比丘僧团中的女性呢？ 当世尊的教诲被憍赏弥的比丘们三次拒绝时，当时比丘们向佛陀世尊请教了所有疑惑的断除方法。 如来做了什么事业，以至于那个业的成熟，世尊的善语，有益的语言，值得接受的言辞，也被憍赏弥的比丘们三次拒绝。 世尊说道：比丘们，正是如来自己，过去他人所做和积累的，其他人会体验到，直到“对于有情众生，会成熟为果报”。 比丘们，过去，在过去的时间里，如来、阿罗汉、正等觉、具足明行、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，名为“不败者”的正等觉佛出现在世间。 那时，我行菩萨行，成为一个富家子弟，并发起了无上菩提之心，并且出家了。 出家后，成为了三藏的持有者。 之后，比丘僧团发生了争执，他使那个争执变得更加严重。 有一位持经的比丘将那个争端提出来，平息了那个争端。

【英语翻译】
Now it should be said that, for those fortunate ones, the feeler is not visible in whom. Kungawo, for whom there is no feeling, then the feeler is not visible, but can it be called "I"? Venerable one, no. Kungawo, if all the conceptions clinging to "I" are not true, then is it good to correctly see that "I" has no independent perception? Venerable one, no. Kungawo, in this way, correctly seeing that "I" has no independent perception, and correctly seeing, I cannot bear this. Kungawo, just by this, it can be said that "I" is correctly seen and correctly perceived. How to call a woman in the Bhikshu Sangha? When the teachings of the Blessed One were rejected three times by the Bhikshus of Kaushambi, at that time the Bhikshus asked the Buddha, the Blessed One, for the method of cutting off all doubts. What deeds did the Tathagata do, so that with the maturation of that karma, the Blessed One's good words, beneficial words, and words worthy of acceptance were also rejected three times by the Bhikshus of Kaushambi. The Blessed One said: Bhikshus, it is the Tathagata himself, what was done and accumulated by others in the past, others will experience, until "for sentient beings, it will ripen into fruition." Bhikshus, in the past, in the past time, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Lokavidu, Anuttara-purusa-damya-sarathi, teacher of gods and humans, the Buddha, the Blessed One, the Samyak-sambuddha named "Invincible" appeared in the world. At that time, I practiced the Bodhisattva conduct, became the son of a wealthy family, and generated the mind of unsurpassed Bodhi, and went forth. After going forth, I became the holder of the three pitakas. After that, a dispute arose in the Bhikshu Sangha, and he made that dispute even more serious. A Bhikshu who held the sutras brought up that dispute and pacified that dispute.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། དེས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བུད་མེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དེས་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་ནུབ་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་བུད་མེད་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱིས་དེའི་བུད་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟློག་ཅིང་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ། །ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཕྱུག་པོའི་བུར་གྱུར་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར་ཀྱང་ངས་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྨྲས་པས་ལས་དེའི་རྒྱུས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ངའི་ཚིག་ཕྱིར་བཟློག་གོ །འདི་ཉིད་ཕྲན་ཚེགས་ལས་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཕམ་པའི། །སྡོན་བྱུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པར་གྱུར། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྩོད་པ་ན། །དགེ་འདུན་བུད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི། །ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱད་བྱས་པས། །བུད་མེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སོང༌། །སླར་ཡང་སེམས་རབ་དད་པ་ཡིས། །སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉུང་རུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཀ་ན་ཀའི་ཉུང་རུམ་ལོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་གྲག་སྟེ། དེ་ལམ་ན་འགྲོ་བ་ན་བ་ལང་ལྔ་བརྒྱའི་ཁྱུ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། འདི་དག་ཅི་བྱེད་ཅེས་དྲིས་པ་དང༌། སྨྲས་པ་དབང་པོ་དག་གདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཀྱང་སྔོན་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། འདི་ཡང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ། མི་དེས་ལས་འདི་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་བ་ལང་ཉོས་ཏེ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཉུང་རུམ་དེའི་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོས་ཐོས་ནས་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དེ་ཉིད་བུད་མེད་ཀྱི་སྲུང་མར་གཞག་གོ །ཇི་
ལྟར་པི་ལིན་ཏའི་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་དྲུག་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དེ་དག་དུས་བྱས་པས་སྒྲེན་མོར་བྱུང་བ་སྟེ། སྨྱོ་ཞིང་སེམས་གཡེངས་ནས་དེ་དང་དེར་འཁྱམས་ཞིང་བཅོམ་པ་བརླག་གི་ཨ་མྲའི་ཚལ་གང་ན་བ་དེར་སོང་

【汉语翻译】
并且，他是否平息了妇女们的争端呢？他对比丘僧团说“妇女”。由于言语的过失，他的男性性器官消失，女性性器官出现，五百世都转生为女性，后来圆满正等觉的珍宝顶髻佛使他的女性身体转变，获得了男性身体。我自己在那个时候，那个时代，成为了富家子弟，在行持菩萨行的时候，即使成为了三藏法师，因为我对僧团说了言语的过失，那个业的缘故，憍赏弥的比丘们三次驳回了我的话。这本身是从琐事中讲述众多佛陀的证悟，以偈颂形式表达：此后弥勒佛陀时，前世曾为三藏法师，比丘僧团争端起，妄语僧团是妇女，恶语罪业所致故，转生为女受苦难，再次生起极大信心，转为男子之身矣。如是说。如何是“少精”的故事呢？据说迦腻色迦王的“少精”是个瞎子。他在路上行走时，看到一群五百头牛被牵着走，便问道：“这些是做什么的？”回答说：“是为了阉割。”他心想：“我自己也是因为往昔所造的业而变成这样，这些牛也是这样。那个人做了这样的业，会在许多世中遭受这样的痛苦。”他生起了强烈的悔恨之心，买下那些牛并将它们放生了。之后，少精的男性性器官就出现了。国王听闻后非常高兴，便让他担任妇女的守护者。如何是毕陵伽婆蹉的故事呢？世尊住在摧毁者的芒果园林中。当时，婆罗门女子毕陵伽婆蹉的六个儿子去世了。他们去世后，她变得赤身裸体，疯癫且心神不宁，到处游荡，走到了摧毁者的芒果园林。

【英语翻译】
And, did he pacify the disputes of the women? He said "women" to the Sangha of monks. Due to the fault of speech, his male organ disappeared, and a female organ appeared, and he was born as a woman for five hundred lifetimes, and later the Perfectly Complete Buddha, Jeweled Crown, reversed his female body and obtained a male body. I myself, at that time, in that era, became the son of a wealthy family, and while practicing the conduct of a Bodhisattva, even though I became a master of the three pitakas, because I spoke the fault of speech to the Sangha, due to that karma, the monks of Kaushambi rejected my words three times. This itself is from the trivial matters, telling the realization of many Buddhas, expressed in verses: Thereafter, at the time of the Buddha Maitreya, in a previous life he was a master of the three pitakas, when disputes arose in the Sangha of monks, uttering the false statement that the Sangha was women, due to the sin of evil speech, he was reborn as a woman and suffered, again arising with great faith, he transformed into a male body. Thus it was said. What is the story of "Little Essence"? It is said that the "Little Essence" of King Kanishka was blind. While walking on the road, he saw a herd of five hundred oxen being led away, and asked, "What are these doing?" They replied, "It is for castration." He thought to himself, "I myself have become like this due to the ripening of past karma, and these oxen are also like this. That person who did such a deed will suffer such pain in many lifetimes." He generated a strong sense of remorse, bought those oxen, and released them. After that, the male organ of Little Essence appeared. The king heard this and was very happy, and appointed him as the guardian of the women. What is the story of Pilindavatsa? The Blessed One was residing in the mango grove of the Destroyer. At that time, the six sons of the Brahmin woman Pilindavatsa passed away. After their death, she became naked, mad, and mentally disturbed, wandering everywhere, and went to the mango grove of the Destroyer.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་གྱིས་མདུན་གྱིས་བལྟས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏས་ཐག་རིང་པོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐོང་ནས་ངོ་ཚ་ཞིང་འཛེམ་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་བསྡུས་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་རིང་པོ་ནས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཏེ། དགབ་པར་གྱིས་ཤིག་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་བླ་གོས་བྱིན་ཞིང་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ཆོས་གོས་བླ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་གཏམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་གཏམ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་རོ་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བ་དང༌། ཐར་པ་དན་དབེན་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱས་པར་གསལ་བར་མཛད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་མཁྱེན་
པ་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟོན་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་ཁམ་གྱི་གོས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཚོས་སུ་བཅུག་ན་ཚོན་རྩི་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏ་ཆོས་མཐོང༌། ཆོས་ཐོབ། ཆོས་རིག །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད། ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་མ

【汉语翻译】
དོ། 那时，世尊被数百比丘围绕，在前方观看并讲经说法。婆罗门女皮林达从远处看到世尊，因羞愧和顾忌而收敛身形，恢复了记忆。世尊从远处看到婆罗门女皮林达，对具寿阿难陀说：阿难陀，把袈裟给婆罗门女皮林达，让她遮盖身体，我将为她说法。然后，具寿阿难陀把袈裟给了婆罗门女皮林达，婆罗门女皮林达用袈裟遮盖身体后，来到世尊所在的地方，来到后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，世尊以佛法之语为婆罗门女皮林达做了如实的开示，如实的劝勉，如实的欢喜，如实的清楚阐明。即如来世尊最初要做的事情是：布施之语，持戒之语，生天之语，以及说明欲望的危害和过患，以及烦恼和解脱，赞叹解脱和寂静，清楚阐明清净方面的佛法。当世尊知道她的心是欢喜的，心是善良的，心是极度欢喜的，心是无垢的，是堪能接受殊胜佛法的器皿时，如来世尊就为她开示殊胜的佛法，即苦，集，灭，道，详细清楚地阐明了四圣谛。譬如非常干净的细布，染上颜色就能吸收染料一样，婆罗门女皮林达在那个座位上坐着，就现证了四圣谛，即苦，集，灭，道。之后，婆罗门女皮林达见法，得法，知法，通达法的类别，超越了对佛法的怀疑和犹豫，不再依赖他人。

【英语翻译】
Do. At that time, the Blessed One, surrounded by hundreds of monks, sat facing forward, teaching the Dharma. The Brahmin woman Pilinda saw the Blessed One from afar, and out of shame and hesitation, she gathered herself and regained her memory. The Blessed One saw the Brahmin woman Pilinda from afar and said to the Venerable Ananda: "Ananda, give the Brahmin woman Pilinda a robe to cover herself, and I will teach her the Dharma." Then, the Venerable Ananda gave the Brahmin woman Pilinda a robe, and the Brahmin woman Pilinda covered herself with the robe. She went to where the Blessed One was, and having arrived, she bowed her head at the feet of the Blessed One and sat to one side. Having sat to one side, the Blessed One taught the Brahmin woman Pilinda with Dharma talks, encouraged her, delighted her, and clearly illuminated her. That is, the first thing that the Buddha, the Blessed One, does is: talk about generosity, talk about morality, talk about heaven, and explain the smallness of desires and their faults, as well as afflictions and liberation, praise liberation and solitude, and clearly explain the Dharma of the aspect of purification. When the Blessed One knows that her mind is joyful, her mind is virtuous, her mind is extremely joyful, her mind is without defilement, and is a vessel capable of receiving the special Dharma, then the Buddha, the Blessed One, teaches the special Dharma, namely: suffering, origin, cessation, and path. He clearly illuminates the Four Noble Truths in detail. Just as a very clean cloth absorbs dye when it is dyed, the Brahmin woman Pilinda, sitting on that seat, realized the Four Noble Truths, namely: suffering, origin, cessation, and path. Then, the Brahmin woman Pilinda saw the Dharma, attained the Dharma, knew the Dharma, understood the categories of the Dharma, transcended doubt and hesitation about the Dharma, and no longer relied on others for the Teacher's teachings.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཇོག་ཅིང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་བ་བདག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ། །རབ་ཏུ་འཕགས་སོ། །བདག་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། །དེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་དང་བསྔོས་ཏེ་སོང་ཞིང་སྐབས་སུ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མི་པོ་ལིན་ཏ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིང་ན་བྲམ་ཟེ་མོ་པི་ལིན་ཏའི་བུ་བདུན་པ་དུས་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དུས་ལས་འདས་པ་ན་མྱ་ངན་མི་བྱེད་དེ། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། བྲང་རྡུང་བ་དང༌། སྨྲེ་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། རྨོངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་བ་ར་དྷྭ་ཛཱི་རིགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེས་བྲམ་ཟེ་མོ་པོ་ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སྔོན་གྱི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡི། བུ་དག་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། གདུང་པ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཞིང༌། ཉིན་མཚན་ཟས་དག་གཅོད་པར་བྱེད། །བདུན་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཁྱོད་རང་གིས་ནི་ཟོས་སམ་ཅི། པི་ལིན་ཏས་སྨྲས་པ། ཅི་
སྟེ་ཡང་ཡང་གདུང་བར་བྱ། །བུ་དང་ཚ་བོ་སྟོང་ཕྲག་དང༌། །གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དང༌། །ཡུན་རིངས་དུས་ནས་ངས་ཟོས་ཤིང༌། །བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན། །བུ་དང་ཆ་བོ་ཚད་མེད་དག །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཟོས་ནས་ནི། །ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར། །མྱ་ངན་དང་ནི་སྨྲེ་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སུ་ཞིག་བྱེད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་གྱིས། །ངས་ནི་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ལས། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཤེས་ཤིང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་རབ་བསྟན་པས། །རབ་ཏུ་གདུང་བ་མེད་པར་བྱས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་དག་སྒྲོགས། །ཆོས་གང་ཞིག་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཤེས། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་ཞིག་གྱུར་ནས། །པི་ལིན་ཏ་ཁྱོད་རྨད་བྱུང་བའི། །གཏམ་དག་རབ་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད། །བྲམ་ཟེ་བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ཚལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ནས་སུ། །ཐུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དག །སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག

【汉语翻译】
便安住下来，于诸法中获得无畏，从座位上起身，向着世尊所在之处合掌，顶礼世尊，并向世尊禀告说：尊者，我已证得殊胜之果位！我已证得极殊胜之果位！我从今以后皈依世尊！皈依佛法和僧伽之僧团！祈请世尊纳我为优婆塞！从今以后，乃至生命终结，我将以生命供养，全心全意地皈依佛法僧三宝。之后，婆罗门米波林达对世尊所说之法心生欢喜，随喜赞叹，以头顶礼世尊之足，然后从世尊处离去。之后，在其他时日，婆罗门女皮林达的第七个儿子去世了。当他去世时，她没有感到悲伤，没有发出哀号，没有捶胸顿足，没有哭泣，也没有感到迷茫。之后，婆罗多瓦扎种姓的婆罗门对婆罗门女波林达这样说道：过去那些极度令人喜爱的儿子们，当你想起他们时，你会感到悲痛和痛苦，日夜不思饮食。难道你已经把第七个儿子完全吃掉了吗？皮林达回答说：为什么要一次又一次地感到悲痛呢？我已经吃掉了成千上万的儿子和孙子，以及成百上千的亲戚朋友，从很久以前就开始了。婆罗门，你也一样。无数的儿子和孙子，互相吞噬，然后又再次转生。谁会感到悲伤、哀号和彻底的悲痛呢？要知道，要从生和死中解脱出来。我已经彻底了解了从生和死中解脱出来的方法，这是佛陀所开示的，所以我不再感到悲痛。皮林达，你为何宣说如此奇妙的言语？你通过何种佛法而证悟和了解？什么被彻底摧毁了？皮林达，你为何宣说如此奇妙的言语？婆罗门，圆满正等觉的佛陀住在被摧毁的芒果园中，他证悟了能舍弃一切痛苦的佛法，即痛苦、痛苦之根源，以及痛苦

【英语翻译】
Then he settled down, attained fearlessness in all dharmas, rose from his seat, folded his palms towards where the Blessed One was, prostrated to the Blessed One, and said to the Blessed One: Venerable one, I have attained the supreme fruit! I have attained the most supreme fruit! From now on, I take refuge in the Blessed One! I take refuge in the Dharma and the Sangha of monks! I beseech the Blessed One to accept me as a lay follower! From now until the end of my life, I will dedicate my life and wholeheartedly take refuge in the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha. Then, the Brahmin Mipolinda rejoiced in the words spoken by the Blessed One, rejoiced and praised, bowed his head at the feet of the Blessed One, and then departed from the presence of the Blessed One. Then, at another time, the seventh son of the Brahmin woman Pilinda passed away. When he passed away, she did not grieve, did not wail, did not beat her chest, did not cry, and was not confused. Then, a Brahmin of the Bharadvaja lineage said to the Brahmin woman Polinda: Those extremely beloved sons of the past, when you remember them, you feel grief and pain, and you abstain from food day and night. Have you completely eaten the seventh son? Pilinda replied: Why should I grieve again and again? I have eaten thousands of sons and grandsons, and hundreds of relatives and friends, since a long time ago. Brahmin, so have you. Countless sons and grandsons, devouring each other, and then being reborn again. Who would feel grief, wail, and utter sorrow? Know that you must be liberated from birth and death. I have thoroughly understood the way to be liberated from birth and death, which was taught by the Buddha, so I no longer grieve. Pilinda, why do you proclaim such wonderful words? Through what Dharma have you realized and understood? What has been completely destroyed? Pilinda, why do you speak such wonderful words? Brahmin, the fully enlightened Buddha dwells in the destroyed mango grove, and he has realized the Dharma that abandons all suffering, namely suffering, the origin of suffering, and suffering

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང༌། ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང༌། །ཡང་དག་རྗེས་སྟོན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་བདག་རབ་དགའ། དེ་ཡི་ཆོས་དག་ཤེས་ནས་སུ། །བུ་ཡི་མྱ་ངན་མེད་པར་འགྱུར། །བདག་ཀྱག་ཨ་མྲའི་ཚལ་དུ་འགྲོ། །བདག་གི་བུ་ཡི་མྱ་ངན་དག །བཅོམ་ལྡན་དས་ཀྱིས་སེལ་བར་འགྱུར། །བྲམ་ཟེ་རྫོགས་སྣགས་ཁ་བ་དང༌། གསེར་གྱི་མདོག་འདྲའི་པགས་པ་ཅན་། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་ཆུ་བོ་བརྒལ། །མ་དུལ་བ་དག་འདུལ་བར་བྱེད། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ་མྱུར་དུ། །ཤིང་རྟ་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་བ་ཡིས། །བཅོམ་བརླག་ཨ་མྲའི་ནགས་སུ་སོང༌། །བྲམ་ཟེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་དག་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། །མངོན་པར་དད་པའི་སེམས་བཅས་པས། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་དང༌། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག །དེ་ཡིས་ཐོས་ནས་དམ་པའི་ཆོས། །
དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་སུ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདོད། །བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་རབ་བྱུང་ནས། །བག་ཡོད་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། །ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་གསུམ་རིག་པར། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་གསུམ་རིག་གྱུར་ནས་ནི། །ཁ་ལོ་སྒྱུར་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས། །ཁྱོད་མྱུར་སོང་ལ་ཤིང་རྟ་འདིས། །བྲམ་ཟེ་མོ་ལ་བྱིན་པར་གྱིས། །པི་ལིན་ཏ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཁྱོད་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱིས། །བྲམ་ཟེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བར་འགྱུར། །སེམས་རབ་མངོན་པར་དང་བ་ཡིས། །སྟོན་པའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་ཕྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་སྲེད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་དང། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བཅུ་རྣམས་སོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དགར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང༌། ཚོལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་

【汉语翻译】
痛苦彻底止息，以及寂静涅槃的解脱之道——八正道。完全随顺导师薄伽梵，我极其欢喜他的教法，通晓他的正法后，儿子的悲伤便会消失。我将前往芒果园，我的儿子的悲伤，会被薄伽梵消除。婆罗门，拥有洁白的牙齿，皮肤如同黄金的颜色，善于引导，渡过河流，调伏未被调伏者。之后，那位婆罗门迅速地，乘坐马车，心中充满欢喜和极大的喜悦，前往薄伽梵的芒果林。婆罗门见到佛陀后，内心变得非常喜悦，怀着极大的信心，靠近导师。痛苦，痛苦的根源，以及痛苦的彻底止息，还有寂静涅槃的解脱之道的八正道。他听闻后，立即领悟了殊胜的正法，了解了这些正法后，渴望出家。那位婆罗门出家后，谨慎地修行，三天之内通达三明，能仁对此作了授记。婆罗门通达三明后，对车夫说道：“你迅速回去，用这辆马车，送给婆罗门女子。告诉毕陵伽，让你内心充满喜悦。婆罗门见到佛陀后，内心变得非常喜悦，内心变得非常喜悦，靠近导师。”如是等等宣说。此为名为六种贪欲。造作黑业导致黑报的行径有六种。何为造作黑业导致黑报的六种行径？即屠夫等，以及五无间罪，五种破戒，七种破戒，八种破戒，十种破戒。造作白业导致白报的行径有七种。何为造作白业导致白报的七种行径？即五种戒律，七种戒律，八种戒律，十种戒律，四禅定，四无量。

【英语翻译】
Suffering's complete cessation, and the peaceful path to nirvana—the Noble Eightfold Path. Perfectly following the teacher, the Bhagavan, I greatly rejoice in his teachings. Having understood his Dharma, the sorrow for my son will disappear. I will go to the mango grove; the sorrow for my son will be dispelled by the Bhagavan. The Brahmin, with teeth as white as snow, skin like the color of gold, a guide who crosses the river, taming the untamed. Then, that Brahmin quickly, riding in a horse-drawn chariot, with joy and great delight, went to the Bhagavan's mango grove. When the Brahmin saw the Buddha, his mind became very joyful. With a mind full of faith, he approached the teacher. Suffering, the origin of suffering, and the complete cessation of suffering, as well as the Noble Eightfold Path to the peaceful liberation of nirvana. Having heard this, he immediately realized the supreme Dharma. Having understood these Dharmas, he desired to renounce. That Brahmin, having renounced, practicing diligently, within three days attained the three knowledges, which the Sage foretold. The Brahmin, having attained the three knowledges, said to the charioteer, "Go back quickly, and with this chariot, give it to the Brahmin woman. Tell Pilinda, let your heart be filled with joy. When the Brahmin saw the Buddha, his mind became very joyful, his mind became very joyful, he approached the teacher." Thus, and so on, it was spoken. This is called the six kinds of craving. There are six kinds of actions that lead to dark results from dark actions. What are the six kinds of actions that lead to dark results from dark actions? They are butchers, etc., and the five heinous crimes, five kinds of broken vows, seven kinds of broken vows, eight kinds of broken vows, and ten kinds of broken vows. There are seven kinds of actions that lead to white results from white actions. What are the seven kinds of actions that lead to white results from white actions? They are the five precepts, seven precepts, eight precepts, ten precepts, the four dhyanas, and the four immeasurables.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །མི་གནག་མི་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་སྤྱོད་པ་བཅུ་སྟེ། གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །གོང་དུ་བྲིས་པ་དེ་ལས་ནག་པོ་དྲུག་དཀར་པོ་བདུན་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་བཅུ། དཀར་ནག་འདྲེས་མའི་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །མདོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མདོ་ནི་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་ཀྱང་
ཡོད། །དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དར་གནག་གི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་ཅིང་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པ་བཞིའོ། །དཀར་ནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་ནག་གི་ལས་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སྩོགས་པའོ། །དཀར་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་ལག་བརྒྱད་སྒོམ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མདོ་ལས་དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བའི་ལས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མ་ལས། དགེ་སྦྱོང་དགེ་སྦྱོང་མཉམ་གཉིས་དང༌། །དམིགས་བཅས་ཡོངས་ཤེས་རྗེས་འབྲང་དང༌། ཆེན་པོ་བཞི་བཅུ་སྟོང་ཉིད་གཉིས། །ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་ནས་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་མཐའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། །གང་གི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྦངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤི

【汉语翻译】
，以及无色界四者。不黑不白的没有成熟果报的业行有十种，其他地方没有讲到。上面写到的，黑色六种，白色七种，非白非黑的有十种。黑白混合的，一点也没有讲到。所有的经都要校对。其中，经要这样讲述：开端是在舍卫城。之后，世尊召集众比丘说：比丘们，业有四种：黑业有黑的果报。白业有白的果报。黑白业有黑白的果报。非白非黑，没有果报，为了灭尽那些业而有的寂灭之业。什么是黑业有黑的果报呢？是毁坏戒律的十种行为。什么是白业有白的果报呢？是无色界的四种禅定。什么是黑白业有黑白的果报呢？如以有损害的身体造作，并亲近等；以及无损害的身体造作，并亲近等。什么是非白非黑，为了灭尽那些业而趣入呢？就是指比丘修习八支圣道。这样看来，在无色界中的行为以及无色界所包含的，在经中也说是白业有白的果报。在《大空性经》中说，在《中部阿含经》中说：修道者，修道者，平等二者，有相、普知、随行，大四十、空性二者，在集合中正确组合后讲述。这样说的偈颂的结尾的经中这样引出：因为圣声闻对五取蕴，要用自己的心分别观察，是否对五取蕴生起我慢，以及对我的欲望的细微增长没有断除，没有完全了解，没有止息，没有远离呢？或者对这五取蕴生起我慢，以及对我的欲望的细微增长没有断除，没有完全了解，没有止息

【英语翻译】
, and the four formless realms. There are ten kinds of actions that are neither black nor white and have no ripening results, which are not mentioned elsewhere. Of those written above, there are six black ones, seven white ones, and ten that are neither white nor black. There is no mention of black and white mixtures at all. All sutras should be proofread. The sutra should be recited as follows: The introduction is in Shravasti. Then, the Blessed One called to the monks and said: Monks, there are four kinds of karma: There is black karma with black ripening. There is white karma with white ripening. There is black and white karma with black and white ripening. There is karma that is neither white nor black, with no ripening, and there is the karma of cessation for the sake of exhausting those karmas. What is black karma with black ripening? It is the ten actions of breaking vows. What is white karma with white ripening? It is the four formless absorptions. What is black and white karma with black and white ripening? It is like engaging in bodily activities with harm and associating with them, and engaging in bodily activities without harm and associating with them. What is neither white nor black, and enters for the sake of exhausting those karmas? It refers to a monk practicing the Noble Eightfold Path. Thus, behavior in the formless realm and that which is included in the formless realm are also described in the sutra as white karma with white ripening. It is said in the Great Emptiness Sutra, and in the Madhyama Agama Sutra: Ascetics, ascetics, two equals, with signs, complete knowledge, following, great forty, two emptinesses, should be spoken after being correctly combined in a collection. In the sutra at the end of the verse that says this, it is extracted as follows: Because the noble hearers should examine the five aggregates of clinging separately with their own minds, is there arrogance manifested as self towards the five aggregates of clinging, and subtle growth of desire for self that has not been abandoned, not fully understood, not stopped, and not distanced? Or, towards these five aggregates of clinging, there is arrogance manifested as self, and subtle growth of desire for self that has not been abandoned, not fully understood, not stopped

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དེ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་
རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་ནས། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ངས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་གཟུགས། འདི་ནི་གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་གཟུགས་འགག་པ། འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པ་ཞེས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བདག་ཏུ་འདུན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་འབྱུང་བར་མ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འདི་ལྟར་རང་གི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཤེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བདག་ཏུ་འདུ་ན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ལ་མ་འགགས་ཤིང་རིང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་ཅིང༌། ཀུན་དགའ་བོད་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ཏེ་ཆོས་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བ། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ། གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། མེ་འདའ་ཞིང་བདུད་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པར་མི་འཕྲོགས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་སྲིད་པར་ནད་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་འཆི་བས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པའི་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའི་སྒོ་ལས། ཉེས་སྦྱར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤི་
ངག་གིས་ཉེས་པར

【汉语翻译】
我没有长久地做过。 贤友阿难，如果比丘这样在自己的心中分别思择，从而了知对于这五个近取蕴，认为有以我之相显现的慢，以及希求于我的微细习气，是没有断除、没有遍知、没有止息、没有长久地做过的。 圣者声闻对我等这五个近取蕴，如实随观生起和灭亡而安住。 比如，这是色，这是色之集起，这是色之灭尽。 这是受、想、行。 这是识，这是识之集起，这是识之灭尽。 这样他对这五个近取蕴，如实随观生起和灭亡而安住，那么对于这五个近取蕴，认为有以我之相显现的慢，以及希求于我的微细习气，是没有断除、没有遍知、没有止息、没有长久地做过的，这种情况就不会发生。 贤友阿难，如果比丘这样在自己的心中分别思择而了知，那么对于这五个近取蕴，认为有以我之相显现的慢，以及希求于我的微细习气，是没有断除、没有遍知、没有止息、没有长久地做过的，这种情况是没有的。 贤友阿难，他具有正念和正知，此法是纯粹清白的，纯粹善良的，纯粹没有过失的，如火熄灭般，恶魔不能够如实侵夺，一切烦恼罪恶不善之法，在轮回中以疾病和异熟果报、痛苦，以及生老病死都不能够侵夺，这叫做（正法）。 经论中说，论著中以章节来归纳，在论著第六品中说：应当完全了知恶行。 这样说的。 恶行有三种，这样说的。 故事的开端是在舍卫城。 恶行有三种：身恶行，语恶行，意恶行。 善行有三种：身善行，语善行，意善行。 如果做了身恶行，语恶

【英语翻译】
I have not done it for long. Ananda, if a monk thus separately contemplates in his own mind, and thus knows that with regard to these five aggregates of clinging, the pride that appears as 'I' and the subtle habits of desiring 'I' have not been abandoned, not been fully known, not been stopped, and not been done for long. The noble disciple dwells, truly following and observing the arising and ceasing of these five aggregates of clinging. For example, this is form, this is the arising of form, this is the cessation of form. This is feeling, perception, and mental formations. This is consciousness, this is the arising of consciousness, this is the cessation of consciousness. Thus, he dwells, truly following and observing the arising and ceasing of these five aggregates of clinging again and again, so that the pride that appears as 'I' and the subtle habits of desiring 'I' with regard to these five aggregates of clinging, which have not been abandoned, not been fully known, not been stopped, and not been done for long, will not occur. Ananda, if a monk thus separately contemplates and knows in his own mind, then with regard to these five aggregates of clinging, the pride that appears as 'I' and the subtle habits of desiring 'I' have not been abandoned, not been fully known, not been stopped, and not been done for long, this situation does not exist. Ananda, he possesses mindfulness and awareness, this Dharma is purely white, purely virtuous, purely without fault, like a fire extinguished, the evil demon cannot truly seize it, all afflictions, sins, and unwholesome dharmas, in samsara, with diseases and ripening results, suffering, and birth, old age, sickness, and death, cannot seize it, this is called (the true Dharma). It is said in the scriptures, in the treatises, summarizing with chapters, in the sixth chapter of the treatises, it is said: One should completely know evil deeds. Thus it is said. There are three kinds of evil deeds, thus it is said. The beginning of the story is in Shravasti. There are three kinds of evil deeds: evil deeds of body, evil deeds of speech, and evil deeds of mind. There are three kinds of good deeds: good deeds of body, good deeds of speech, and good deeds of mind. If one has done evil deeds of body, evil deeds of speech,

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་ངག་གི་ས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསགས་པའི་ལས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དང༌། སྐྱེས་ནས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་མ་བྱས་ལ་མ་བསགས་ཤིང་ཉེ་བར་མ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ངག་གི་བཞི་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་ཅིང་ལག་པ་ཁྲག་དང་བཅས་པ། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྤོང་ལ་ངོ་ཚ་བ་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་བ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་མ་བྱིན་པར་ལེན་ཏེ་གྲོང་ངམ་དགོན་པར་སོང་ནས་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་བ་དག་གོ །ཁ་ཅིག་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་མས་བསྲུངས་པའམ། ཕས་བསྲུངས་བའམ། མིང་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྲིང་མོས་བསྲུངས་པའམ། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པའམ། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པའམ། གཉེན་གྱིས་བསྲུངས་པའམ། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། རུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའམ། ཆད་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་གཞན་གྱི་བུད་མེད་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་
བ་ལ་ཕྲེང་བ་འཕངས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟོབས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་འདོད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་དག་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་བྱས་ཤིང་བསིགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞི

【汉语翻译】
如果身体行为不端，语言行为不端，以及意念行为不端，那么众生将会投生到地狱之中。如果身体行为端正，语言行为端正，以及意念行为端正，那么将会投生到天界之中。这是佛陀所说。《积聚业经》中记载，故事发生在舍卫城。当时，世尊召集众比丘说：‘比丘们，已经造作、积聚和临近积聚的业的果报，我说不会各自体验。’ 这又分为现世体验、来世体验和多次体验。比丘们，没有造作、没有积聚和没有临近积聚的业的果报，我说不会各自体验。比丘们，因此，身体的罪恶，三种不善业，以及语言的四种和意念的三种，如果造作、积聚和临近积聚，那么果报将会带来痛苦和不善。比丘们，怎样才能算是身体的罪恶，三种不善业，如果造作、积聚和临近积聚，那么果报将会带来痛苦和不善呢？有些人杀生，手沾鲜血，残暴且彻底抛弃，毫无羞耻心和慈悲心，乃至蚂蚁等一切众生的生命都加以剥夺，并且不从杀生中悔改。有些人不予而取，前往城镇或寺庙，偷盗他人之物，算作偷盗之列，并且不从不予而取中悔改。有些人行邪淫，被母亲守护，或被父亲守护，或被丈夫守护，或被姐妹守护，或被岳父守护，或被岳母守护，或被亲戚守护，或被种族守护，或被血统守护，或有刑罚的，或有遮蔽的，其他被他人完全占有的妇女，向其抛媚眼，并与其一同以暴力压迫，行淫欲之事，并且不从邪淫中悔改。比丘们，这三种身体的罪恶不善业，如果造作和积聚，那么果报将会带来痛苦和不善。

【英语翻译】
If one acts improperly with the body, speaks improperly with the tongue, and acts improperly with the mind, beings will be born in the hell realms. If one acts properly with the body, speaks properly with the tongue, and acts properly with the mind, one will be born in the heavens, so it is said. In the Sutra of Accumulated Karma, the setting is in Shravasti. Then, the Blessed One called to the monks, saying: 'Monks, I say that the ripening of karma that has been done, accumulated, and nearly accumulated will not be experienced individually.' This is experienced in the nature of seeing the Dharma, from birth, and in other instances. Monks, I say that the ripening of karma that has not been done, not accumulated, and not nearly accumulated will not be experienced individually. Monks, therefore, the sins of the body, the three kinds of unwholesome actions, and the four of speech, and the three of mind, if done, accumulated, and nearly accumulated, the ripening will bring suffering and unwholesomeness. Monks, how does one commit the sins of the body, the three kinds of unwholesome actions, if done, accumulated, and nearly accumulated, the ripening will bring suffering and unwholesomeness? Some kill living beings, with hands stained with blood, destroying and utterly abandoning, without shame or compassion, seizing the lives of all living beings, even ants, and do not turn away from killing. Some take what is not given, going to towns or monasteries, stealing what is not given by others, counting it as theft, and do not turn away from taking what is not given. Some engage in sexual misconduct, guarded by their mother, or guarded by their father, or guarded by their husband, or guarded by their sister, or guarded by their father-in-law, or guarded by their mother-in-law, or guarded by their relatives, or guarded by their race, or guarded by their lineage, or with punishment, or with concealment, other women completely possessed by others, throwing glances at them, and together with them, oppress them with force, engaging in sexual acts, and do not turn away from sexual misconduct. Monks, these three unwholesome actions of the body, if done and accumulated, the ripening will bring suffering and unwholesomeness.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་དགེ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ་དེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་འམ། བློན་པོའི་ཁང་པར་འགྲོའམ། ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འགྲོའམ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ན་དབང་པོ་འདྲི་སྟེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག །མི་ཤེས་པ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག །དེ་མཐོང་བ་དེ་སྨོས་ཤིག །མ་མཐོང་བ་དེ་མ་སྨྲ་ཤིག །དེས་དབང་པོ་དྲིས་པ་ན་དེ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ། མ་མཐོང་བཞིན་དུ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བདག་གི་ཕྱིར་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དང་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ། དེ་ལས་ཐོས་ནས་འདི་དག་ལ་སྨྲ། འདི་དག་ལས་ཐོས་ནས་དབྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་འདི་ལ་སྨྲས་ཏེ་ཚོགས་འབྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་མ་དུལ་ལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་བས་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཕྲ་མ་ལས་མ་ལོག་པར་འགྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཚིག་གང་སྙན་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་སྙིང་དུ་འོང་བ་དགའ་བ་ཕ་རོལ་མགུ་བ། གསལ་བ། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ། མཉན་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། མཉམ་པར་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྤངས་ཏེ། ཚིག་གང་བརླང་ཞིང་རྩུབ་པ། ཕ་རོལ་གྱི་གནང་གཅོད་པ། ཕ་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་འདོད་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་མི་སྡུག་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་མི་དགའ་ཞིང༌། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་
པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཚིག་འཁྱལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མི་བདེན་པར་སྨྲ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། དོན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། མ་ཞི་བར་སྨྲ་བ་སྟེ་འཁྲུགས་ཤིང་དུས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ། ངག་འཁྱལ་པ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
我将产生不善。比丘们，如何造作、积聚、近积四种语恶不善业，从而产生不善和痛苦的果报呢？有些人说谎，他们去国王的宫殿，或去大臣的住所，或去集会中，或去眷属中，有人问他们：‘喂，士夫，说你知道的，不要说你不知道的；说你见到的，不要说你没见到的。’当他们被询问时，明明不知道却说‘我知道’，明明没见到却说‘我见到’，为了自己，为了他人，为了少许财物，明明知道却说谎，不从说谎中悔改。有些人成为离间者，喜欢挑拨离间。他们从这里听到后，就去对那些人说；从那些人听到后，就来对这些人说，为了分裂僧团。他们说不符合信心、不调顺、不随顺的话语，不从离间中悔改。有些人成为说粗恶语者，舍弃那些悦耳、舒适、动听、令人喜悦、使他人高兴、清晰、易于理解、值得倾听、随顺、令众人喜悦、令众人喜爱、令众人非常喜悦、令众人满意、使心平静、有助于禅定的言语，而说那些粗暴、粗俗、伤害他人、不随顺他人、令众人不喜、令众人厌恶、令众人不悦、令众人不满、使心不平静、无助于禅定的言语，不从粗恶语中悔改。有些人成为绮语者，他们说不真实的话、不真诚的话、不符合实际的话、无意义的话、不寂静的话，即混乱且不合时宜的话，不加以考察，收集非法和无意义的话，不从绮语中悔改。比丘们，就是这样。

【英语翻译】
I will produce non-virtue. Monks, how does one commit, accumulate, and closely accumulate the four kinds of non-virtuous deeds of speech, which produce non-virtuous and painful results? Some people lie; they go to the king's palace, or to the minister's house, or to the assembly, or to the circle of relatives, and someone asks them: 'Hey, sir, speak what you know, do not speak what you do not know; speak what you have seen, do not speak what you have not seen.' When they are questioned, even though they do not know, they say, 'I know'; even though they have not seen, they say, 'I have seen.' For their own sake, for the sake of others, or for the sake of a little wealth, they knowingly lie, and do not turn away from lying. Some become divisive, fond of creating discord. They hear something from here and speak to those people; they hear something from those people and come to speak to these people, in order to divide the sangha. They speak words that are not in accordance with faith, are not tame, and are not agreeable, and do not turn away from divisiveness. Some become speakers of harsh words, abandoning words that are pleasing, comfortable, agreeable, delightful, pleasing to others, clear, understandable, worth listening to, agreeable, pleasing to many people, loved by many people, making many people very happy, pleasing to many people, calming the mind, and conducive to meditation, and speak words that are rough, vulgar, hurtful to others, disagreeable to others, disliked by many people, hated by many people, displeasing to many people, displeasing to many people, not calming the mind, and not conducive to meditation, and do not turn away from harsh words. Some become speakers of idle chatter; they speak what is not true, what is not sincere, what is not in accordance with reality, what is meaningless, what is not peaceful, that is, confused and untimely words, without examination, collecting unlawful and meaningless words, and do not turn away from idle chatter. Monks, that is how it is.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་ངག་གི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ཏེ་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་བརྣབ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྫས་དང༌། གཞན་གྱི་ནོར་དང༌། གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བ་དེ་གཞན་གྱི་དེ་བདག་གིར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་ཞེས་བརྣབ་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་གདུག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཉམས་ཤིང་ཕམ་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་ཕོངས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གནོད་སེམས་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་སོང་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་
ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་མ་ལོག་པར་གྱུར་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁ

【汉语翻译】
如是语之罪，作不善业四种，积而近积，则成熟不悦意且痛苦。比丘们，如何意之业三种，作且积，近积，成熟痛苦且不善者为何？ कुछ贪婪者，于诸欲极贪着，于他人之物、他人之财、他人之近用，生贪心，彼他人之物，我得之亦何妨，如是贪心不舍。कुछ有损害心者，以狠戾之心分别念，如是思念：愿汝等有情衰损、失败，得非义之贫乏，如是不舍损害心。कुछ有邪见者，彼以颠倒之见如是见、如是语：无布施，无祭祀，无善行，无恶行，善行与恶行之业果成熟无有，无此世，无他世，无父，无母，无化生有情，世间无阿罗汉，正行且正悟，于此世及他世见之法性，自以现证而圆满，现前作证，我生已尽，梵行已立，所作已办，于此有之外，更无所知。如是不舍邪见。比丘们，如是意之罪，作不善业三种，积而近积，则成熟不悦意且痛苦。比丘们，于彼圣声闻，舍身之不善法，修身之善法。舍语及意之不善法，修语及意之善法。唯修慈心，无怨敌，无损害，宽广，周遍一切，无量，于一方

【英语翻译】
Thus, the sin of speech, having committed the four types of non-virtuous actions, accumulated and nearly accumulated, will bring about maturation that is unpleasant and painful. Monks, how are the three types of mental actions committed, accumulated, and nearly accumulated, the maturation of which is painful and non-virtuous? Some become greedy, with strong attachment to desires. They develop greed for the possessions of others, the wealth of others, and the necessities of others, thinking, 'What if those things of others were to become mine?' They do not turn away from greed. Some become malicious, contemplating with a cruel mind, thinking, 'May you sentient beings decline and fail, and may you obtain meaningless poverty!' They do not turn away from malice. Some become those with wrong views. With their inverted views, they see and speak as follows: 'There is no giving, no offering, no good conduct, no bad conduct. There is no maturation of the fruits of good and bad conduct. There is no this world, no other world, no father, no mother. There are no beings who arise spontaneously. In the world, there are no Arhats who have gone rightly and awakened rightly, who, with their own realization, have fully and manifestly witnessed the Dharma nature that sees this world and the other world. My birth is exhausted, the practice of celibacy has been followed, what needed to be done has been done, and there is nothing else to know beyond this existence.' They do not turn away from such wrong views. Monks, thus the sin of mind, having committed the three types of non-virtuous actions, accumulated and nearly accumulated, will bring about maturation that is unpleasant and painful. Monks, in that case, a noble disciple abandons the non-virtuous qualities of body and cultivates the virtuous qualities of body. They abandon the non-virtuous qualities of speech and mind and cultivate the virtuous qualities of speech and mind. They cultivate only a mind of loving-kindness, without enmity, without harm, expansive, pervading all, immeasurable, in one direction.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང། སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གནས་སོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སྔོན་བདག་གི་སེམས་མ་བསྒོམས་ཤིང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཚད་མེད་ཅིང་ལེགས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བག་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མི་ལྟུང་ལ་མི་གནས་ཤིང་བགྲང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་སོངས་པར་འགྱུར་རམ། གཞན་དག་ལས་ཡུན་རིང་པོ་དོན་མ་ཡིན་པ་མི་ཕན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་རམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཀྱང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །
སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ལུས་འདི་བཏང་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ངའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཅིག་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྤོང་ཞིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སླ

【汉语翻译】
遍布之后，完全圆满而住。同样，第二，同样，第三，同样，第四，上方、下方和侧方的这个世界的一切处，只有慈爱之心，没有匹敌，没有损害，宽广，遍及一切处，无量，善妙地修习，遍布之后，完全圆满而住。他这样想：以前我的心没有修习，变得狭小，因此我应当修习无量且善妙之心。比丘们，圣者声闻具有听闻的心，不可能放逸，不会堕落，不会停留，也不会被计数。比丘们，孩童和少女修习慈爱之心的等持，还会造作罪恶不善之业，如身、语、意的业，并且接近吗？还会长久地显示无意义、无利益和痛苦吗？不会的，尊者。比丘们，好啊！好啊！比丘们，男人或女人，在家者或出家者，都应当修习慈爱之心的等持。比丘们，那是什么原因呢？
男人和女人，在家者和出家者，也会舍弃这个身体而前往他世。比丘们，跟随心，依赖心，被心束缚，依赖心而行。比丘们，有些人这样说：我这个身体过去所造作和积累的罪恶不善之业，都将在此感受，不要在其他生世和次数中感受。比丘们，如果这样具有慈爱之心的等持，就不会退转，安住于此，并且证悟无上之法。因此，具有圣者声闻之人，舍弃身体的罪恶不善之业，修习身体的善业。舍弃语言和意念的罪恶不善之业，修习语言和意念的善业。所谓的与慈悲、喜悦和舍离之心同在，乃至如前一样，比丘

【英语翻译】
Having pervaded, he dwells completely and perfectly. Likewise, the second, likewise, the third, likewise, the fourth, in all of this world above, below, and to the sides, only a mind of loving-kindness, without equal, without harm, vast, gone everywhere, immeasurable, well cultivated, having pervaded, he dwells completely and perfectly. He thinks thus: "Formerly, my mind was not cultivated and became small, therefore I should cultivate an immeasurable and well-cultivated mind." Monks, it is impossible for a noble disciple who possesses hearing to have a reckless mind, he will not fall, he will not abide, and he will not be counted. Monks, even if boys and girls cultivate the samadhi of loving-kindness, will they still commit sinful and unwholesome deeds, such as deeds of body, speech, and mind, and draw near to them? Will they still show what is meaningless, unprofitable, and painful for a long time? No, venerable ones. Monks, well done! Well done! Monks, whether a man or a woman, a householder or a renunciate, should cultivate the samadhi of loving-kindness. Monks, why is that?
Men and women, householders and renunciates, will also abandon this body and go to another world. Monks, following the mind, relying on the mind, bound by the mind, they proceed relying on the mind. Monks, some say this: "All the sinful and unwholesome deeds that my body has done and accumulated in the past will be experienced in this life, and may they not be experienced in other births and times." Monks, if one possesses the samadhi of loving-kindness in this way, he will abide without turning back and realize the unsurpassed Dharma individually. Therefore, one who possesses the noble disciple abandons the sinful and unwholesome deeds of the body and cultivates the wholesome deeds of the body. He abandons the sinful and unwholesome deeds of speech and mind and cultivates the wholesome deeds of speech and mind. That which is called being together with a mind of compassion, joy, and equanimity, and so on, as before, monks.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
ོང་དག་དེ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གནས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བརྣབ་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དགེ་སློང་དག་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་
པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁྲུག་པ་ཅན་ན་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུ་བོ་གང་གཱའི་རྒྱུན་གྱིས་དབུ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། དེས་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབུ་བ་རྔོས་པ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་

【汉语翻译】
比丘们，如果这样以平等之心具有禅定，则安住于不退转，并且能够证悟无上之法，如是宣说。比丘们，杀生有三种，就此而言，起因是在舍卫城。比丘们，杀生有三种：由贪心所生，由嗔心所生，由痴心所生。比丘们，不与取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪心、嗔心和邪见有三种：由贪心所生，由嗔心所生，由邪见所生。比丘们，断除杀生有三种：由不贪所生，由不嗔所生，由不痴所生。比丘们，不与取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、无贪心、无嗔心、无邪见有三种：由不贪所生，由不嗔所生，由不痴所生，如是说。如世尊所说：以寿命、温暖和意识。等等，世尊住在喧闹的地方，在恒河边。然后，世尊对比丘们说：比丘们，例如，恒河的流水冲走一大堆泡沫，有眼之人看见了，思考并如理观察，他看见并思考，如理观察时，显现为不真实，显现为虚假欺骗的聚集。为什么呢？因为泡沫被冲走，没有任何精华。比丘们，同样，任何色，无论是过去的、未来的、现在的、内部的、外部的、粗大的、微细的、低劣的、殊胜的、遥远的、近处的，比丘看见了，如所思地如理观察，他看见并思考，如理观察

【英语翻译】
Monks, if one possesses such equanimity and concentration, one will abide in non-retrogression and realize the supreme Dharma, as it is said. Monks, there are three types of killing, and the origin of this is in Shravasti. Monks, there are three types of killing: arising from greed, arising from hatred, and arising from delusion. Monks, there are three types of taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong view: arising from greed, arising from hatred, and arising from wrong view. Monks, there are three types of abandoning killing: arising from non-attachment, arising from non-hatred, and arising from non-delusion. Monks, there are three types of abstaining from taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, non-greed, non-hatred, and non-wrong view: arising from non-attachment, arising from non-hatred, and arising from non-delusion, so it is said. As the Blessed One also said: "With life, warmth, and consciousness." Etc., the Blessed One was dwelling in a tumultuous place, by the bank of the Ganges River. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: "Monks, just as the current of the Ganges River carries away a great mass of foam, and a person with eyes sees it, contemplates it, and examines it properly. Having seen and contemplated it, when examined properly, it appears to be unreal, and appears to be a deceptive accumulation of falsehood. Why is that? Because the foam is washed away and has no essence whatsoever. Monks, likewise, any form whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, distant or near, these are seen by the monk, contemplated as he thinks, and examined properly. Having seen and contemplated it, he examines it properly.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟས་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པ་ན་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དག་གཞན་སྐྱེ་ཞིང་གཞན་འགག་སྟེ། དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་བུར་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་དང༌། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ནི་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་ག་ཐ་མའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཉི་མ་གུང་གི་དུས་ན་བྱེ་མ་ལ་སྨིག་རྒྱུ་གཡོ་བདག་དེ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། །མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ། བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང༌། བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྣང

【汉语翻译】
它显得不真实，显得虚假，欺骗，空洞。它显得没有精华，是疾病，是脓疮，是痛苦，是无常，是苦，是空，是无我。那为什么呢？因为色蕴中什么也没有。比丘们，例如，当降下大雨时，从水中产生的气泡，此生彼灭。有眼睛的人看见它，思考并如理作意。他看见它，思考它，如理作意，它显得不真实，显得虚假，欺骗，空洞。那为什么呢？因为水泡没有丝毫精华。
比丘们，同样，感受，无论是过去、未来、现在，还是内在、外在，还是粗大、微细，还是低劣、殊胜，还是遥远、邻近，比丘们看见它们，思考并如理作意。他看见它们，思考它们，如理作意，它们显得不真实，显得虚假，欺骗，空洞，是疾病，是脓疮，是痛苦，是有害的，是无常，是苦，是空，是无我。那为什么呢？因为受蕴没有丝毫精华。比丘们，例如，当盛夏来临时，天空没有云彩，正午的阳光下，沙漠中出现海市蜃楼。有眼睛的人看见它，思考并如理作意。他看见它，思考它，如理作意，它显得不真实，显得虚假，欺骗，空洞。那为什么呢？因为海市蜃楼没有丝毫精华。
比丘们，同样，想，无论是过去、未来、现在，还是内在、外在，还是粗大、微细，还是低劣、殊胜，还是遥远、邻近，比丘们看见它们，思考并如理作意。他看见它们，思考它们，如理作意，它们显得不真实，显得虚假，欺骗，空洞，是疾病，是脓疮，是痛苦，是有害的，是无常，是苦，是空，是无我。

【英语翻译】
It appears unreal, it appears false, deceptive, hollow. It appears to be without essence, to be a disease, a sore, a pain, to be impermanent, to be suffering, to be empty, to be without self. Why is that? Because there is nothing in the form aggregate. Monks, for example, when a great rain falls, bubbles arise from the water, arising and ceasing. A person with eyes sees it, thinks about it, and reflects on it properly. He sees it, thinks about it, and reflects on it properly, it appears unreal, it appears false, deceptive, hollow. Why is that? Because there is no essence whatsoever in a water bubble.
Monks, likewise, feeling, whatever it may be, whether past, future, or present, whether internal or external, whether gross or subtle, whether inferior or superior, whether far or near, monks see them, think about them, and reflect on them properly. He sees them, thinks about them, and reflects on them properly, they appear unreal, they appear false, deceptive, hollow, to be a disease, a sore, a pain, to be harmful, to be impermanent, to be suffering, to be empty, to be without self. Why is that? Because there is no essence whatsoever in the feeling aggregate. Monks, for example, when the height of summer arrives, the sky is without clouds, and at noon the mirage shimmers in the desert. A person with eyes sees it, thinks about it, and reflects on it properly. He sees it, thinks about it, and reflects on it properly, it appears unreal, it appears false, deceptive, hollow. Why is that? Because there is no essence whatsoever in a mirage.
Monks, likewise, perception, whatever it may be, whether past, future, or present, whether internal or external, whether gross or subtle, whether inferior or superior, whether far or near, monks see them, think about them, and reflect on them properly. He sees them, thinks about them, and reflects on them properly, they appear unreal, they appear false, deceptive, hollow, to be a disease, a sore, a pain, to be harmful, to be impermanent, to be suffering, to be empty, to be without self.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་སྙིང་པོ་ཚོལ་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་ཆུས་ཤིང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དྲང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱེས་ལ་མི་རྩུབ་པ་དག་མཐོང་ནས་དེས་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་འདབ་མ་འདབ་མར་ཕྱེ་བ་ན་དེས་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཐོང་
ན་སྙིང་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་དེས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆུ་ཤིང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། །མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་བ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་མཁན་ནམ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་དག་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ཆེན་པོར་འདུག་སྟེ། སྒྱུ་མ་བཞི་སྤྲུལ་པ་སྟོང་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང༌། རྟ་པའི་ཚོགས་དང༌། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང༌། རྐང་ཐང་པའི་ཚོགས་ཏེ། དེ་དག་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་བསམས་པ་ན་མི་བདེན་པར་སྣང་ཞིང་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ་ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བ་བའམ། དམན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་ཉེ་བའམ་ཐག་རིང་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་བསམས་ཤིང་ཚུལ་བཞིན་བསམས་ཏེ། ངེས་དེ་མཐོང་ཞིང་བསམས

【汉语翻译】
。那是什么原因呢？因为识蕴没有丝毫的实义。诸比丘，譬如，有眼之人为了寻求实义，寻找实义，拿着锋利的斧头进入森林。他看到一棵巨大的芭蕉树干，生长良好且不粗糙，于是他从根部砍断它，将叶子一片片剥开，但他连果实都没有看到，更不用说树心了。有眼之人看到它，思考并如理观察。当他看到、思考并如理观察时，它显得不真实、虚假、欺骗和空虚。那是什么原因呢？因为芭蕉树没有丝毫的实义。诸比丘，同样，任何行蕴，无论是过去的、未来的、现在的，还是内在的、外在的，粗大的、微细的，低劣的、殊胜的，遥远的还是邻近的。诸比丘们，你们看到它们，思考并如理观察。当你们看到、思考并如理观察时，它们显得不真实、虚假、欺骗、空虚，并且是疾病、脓疮、箭伤和痛苦的根源。它们显得无常、痛苦、空虚和无我。那是什么原因呢？因为行蕴没有丝毫的实义。诸比丘，譬如，一个魔术师或一个精通魔术的魔术师的弟子，坐在大道的十字路口，变出各种各样的幻象，比如象群、马队、车队和步兵队。有眼之人看到它们，看到后思考并如理观察。当他看到、思考并如理观察时，它们显得不真实、虚假、欺骗和空虚。那是什么原因呢？因为幻象没有丝毫的实义。诸比丘，同样，任何识蕴，无论是过去的、未来的、现在的，还是内在的、外在的，粗大的、微细的，低劣的、殊胜的，邻近的还是遥远的。诸比丘们，你们看到它们，思考并如理观察。你们看到并思考

【英语翻译】
. Why is that? Because the aggregate of perception has no essence whatsoever. Monks, it is like this: a person with eyes, seeking essence and searching for essence, takes a sharp axe and enters the forest. He sees a large trunk of a banana tree, well-grown and not rough, and he cuts it from the root and peels off the leaves one by one. He does not even see a fruit on it, let alone the heartwood. The person with eyes sees it, thinks about it, and examines it properly. When he sees it, thinks about it, and examines it properly, it appears untrue, false, deceptive, and empty. Why is that? Because the banana tree has no essence whatsoever. Monks, likewise, any formations whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, far or near. Monks, you see them, think about them, and examine them properly. When you see them, think about them, and examine them properly, they appear untrue, false, deceptive, empty, and the root of disease, sores, wounds, and suffering. They appear impermanent, suffering, empty, and without self. Why is that? Because the aggregate of formations has no essence whatsoever. Monks, it is like this: a magician or a skilled disciple of a magician sits at a great crossroads and conjures up various illusions, such as a crowd of elephants, a cavalry, a chariot procession, and an infantry. A person with eyes sees them, and having seen them, thinks about them and examines them properly. When he sees them, thinks about them, and examines them properly, they appear untrue, false, deceptive, and empty. Why is that? Because illusions have no essence whatsoever. Monks, likewise, any consciousness whatsoever, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or superior, near or far. Monks, you see them, think about them, and examine them properly. You see and think

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་བརྟགས་པ་ན་མི་བདེན་པ་བརྫུན་པ་སླུ་བ་གསོག་དང་ནད་དང་འབྲས་
དང་ཟུག་རྔུ་དང་གནོད་པར་སྣང་ཞིང་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་སྣང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྔོས་པ་འདྲ། ཚོར་བ་ཆུའི་ཆུ་བུར་བཞིན། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དང༌། །སླུ་བ་དང་ནི་གསོག་ཏུ་སྣང༌། །ཤེས་རབ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཕུང་པོ་འདི་དག་རྣམས་མ་བསྟན། །ཆོས་གསུམ་པོ་ནི་རབ་སྤངས་ན། ལུས་དང་བྲལ་ཞིང་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང༌། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་གནས་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་འདི་འདྲའི་རྒྱུད་འདི་དག །སྒྱུ་མ་བྱིས་པ་འདྲིད་པ་སྟེ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཟུག་རྔུ་སྟེ། མངོན་པར་རློམ་པ་ཙམ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་དག །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་ན། །འདུ་བྱེད་ཞི་ཞིང་རབ་ཞི་བའི། །གོ་འཕང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཡིད་དགའ་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྔར་དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་སྔར་བྲིས་ཟིན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟ་ནའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་འདི་མདོའི་ཁུངས་དཔེར་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །ཐ་སྙད་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མདོའི་གཅིག་ནས་མི་སྣང་ངོ༌། །བརྒྱད་ཚན་བརྒྱད་པའི་སྒོ་དང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་མདོ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་སེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དགོངས་ཀ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་
ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ

【汉语翻译】
，如果如理观察，则显现为不真实、虚假、欺骗、积累、疾病、肿瘤、痛苦和损害，并且显现为无常、痛苦、空性和无我。那为什么呢？因为在识蕴中没有任何精华。世尊如是开示，善逝如是宣说。导师又如是开示：色如水泡和泡沫，感受如水上的水泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。太阳之亲友（佛陀）如是开示。如何如何如理地，彻底观察与审视，则显现为生起和坏灭，欺骗和积累。对于智慧低下者，未曾开示这些蕴。如果彻底断除这三种法，则将脱离身体并被舍弃。当寿命、暖和识，舍弃这个身体时，舍弃后，其所处的状态，如无心之木头一般。此处这些相似的相续，如同幻术欺骗孩童，是造成损害的痛苦，仅仅是虚妄的自负。比丘们，因此要彻底观察诸蕴，精进努力。如果日夜，具有正念和正知，则将证悟寂静和极寂静的，果位。世尊如是开示，比丘们心生欢喜，对世尊所说感到非常欢喜。这些偈颂之前已在比丘尼法施的经中写过。即便如此，世尊的这些话语也接近于经的来源范例。名为十六个词语的，经中有一个没有出现。八品第八的第一个门的总结偈颂，第七、第十和第十一的经，按照所显示的顺序念诵。名为经部语者，开端是在舍卫城。之后，具备势力、拥有供养之母者，从禅定中起身，前往世尊所在之处，到达后，向世尊如是禀告：世尊

【英语翻译】
, if properly examined, it appears as untrue, false, deceptive, accumulating, disease, tumor, suffering, and harmful, and it appears as impermanent, suffering, empty, and selfless. Why is that? Because there is no essence in the aggregate of consciousness. The Blessed One thus taught, and the Sugata thus declared. The Teacher further taught: Form is like a bubble and foam, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, formation is like a banana tree, and consciousness is like an illusion. The Kinsman of the Sun (Buddha) thus taught. How, how properly, thoroughly examine and scrutinize, then it appears as arising and destruction, deception and accumulation. For those of inferior wisdom, these aggregates have not been shown. If these three dharmas are completely abandoned, then one will be separated from the body and abandoned. When life, warmth, and consciousness abandon this body, after abandoning it, the state in which it is, is like a mindless piece of wood. Here, these similar continuums are like illusions deceiving children, they are the pain that causes harm, they are merely false conceit. Bhikshus, therefore, thoroughly examine the aggregates and strive diligently. If day and night, you have mindfulness and awareness, then you will realize the peaceful and extremely peaceful, state. The Blessed One thus taught, and the bhikshus were delighted and greatly rejoiced in what the Blessed One had said. These verses were previously written in the Sutra of the Bhikshuni Dharma Giving. Even so, these words of the Blessed One are close to the source example of the Sutra. Called sixteen words, one is missing from the Sutra. The summary verses of the first door of the eighth section of the eighth chapter, the seventh, tenth, and eleventh sutras, are recited in the order in which they are shown. Called the Sutra Speaker, the beginning is in Shravasti. Then, the one with power, the mother with offerings, arose from meditation in the meditation hall, went near to where the Blessed One was, and having approached, spoke thus to the Blessed One: Blessed One

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་རྒས་བ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ངའི་དྲུང་ནས་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ན་གསར་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར། བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལ་ཁྱོད་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་བ་ང་ལས་གདམས་ངག་མདོར་བསྡུས་པ་ཉན་པར་འདོད་ན་འདི་ནི་གསར་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བདག་རྒས་ཤིང་འཁོགས་ལ་ན་ཚོད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་གདམས་ངག་ཉན་པར་འདོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་མདོར་བསྡུས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དོན་འདི་མ་གོ་བས་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་
དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མ་མཐོང་ཞིང་སྔོན་མཐོང་བར་མ་གྱུར་མ་མཐོང་ན་གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱི་རྣ་བས་སྒྲ་དང༌། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་བ

【汉语翻译】
从“世尊，请为我简略地宣说佛法”到“除了这个存在，我一无所知”之间。如此祈请后，世尊对具寿供养母说道：供养母，你已年老体衰，如果想从我这里听取简略的教诲，那么这些新出家不久，对佛法和戒律还不熟悉的人该怎么办呢？尊者，我虽然年老体衰，但还是想从世尊那里听取简略的教诲。从“世尊，请为我简略地宣说佛法”到“除了这个存在，我一无所知”之间。具寿供养母向世尊如此祈请了两次、三次，世尊对具寿供养母说：你已年老体衰，如果想从我这里听取简略的教诲，那么这些新出家不久，对佛法和戒律还不熟悉的人该怎么办呢？具寿供养母又向世尊如此祈请了两次、三次：尊者，我虽然年老体衰，但还是想从世尊那里听取教诲，请世尊为我简略地宣说佛法，从“世尊，请为我简略地宣说佛法”到“除了这个存在，我一无所知”之间。世尊说道：供养母，你三次都没有明白这个道理，供养母，因此我要问你，请如实回答。供养母，你是怎么想的？你的眼睛没有看到事物，以前也没有见过，如果没有见过，你会希望、贪恋、执着、喜欢、迷恋或更加迷恋，认为应该看到这样的东西吗？尊者，不会的。供养母，你是怎么想的？你的耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到触感

【英语翻译】
From "Venerable One, please explain the Dharma to me in brief" to "I know nothing other than this existence." After this request, the Blessed One said to the venerable Offering Mother: Offering Mother, you are old and advanced in years, if you want to hear a brief teaching from me, what will these newly ordained ones who are not yet familiar with the Dharma and discipline do? Venerable One, although I am old and frail, I still want to hear a brief teaching from the Blessed One. From "Venerable One, please explain the Dharma to me in brief" to "I know nothing other than this existence." The venerable Offering Mother made this request to the Blessed One two or three times, and the Blessed One said to the venerable Offering Mother: You are old and frail, if you want to hear a brief teaching from me, what will these newly ordained ones who are not yet familiar with the Dharma and discipline do? The venerable Offering Mother again made this request to the Blessed One two or three times: Venerable One, although I am old and frail, I still want to hear a teaching from the Blessed One, please explain the Dharma to me in brief, from "Venerable One, please explain the Dharma to me in brief" to "I know nothing other than this existence." The Blessed One said: Offering Mother, you have not understood this point three times, Offering Mother, therefore I will ask you, please answer truthfully. Offering Mother, what do you think? Your eyes have not seen objects, and you have not seen them before, if you have not seen them, will you hope, crave, cling, like, be infatuated with, or be even more infatuated with, thinking that you should see such things? Venerable One, no. Offering Mother, what do you think? Your ears hear sounds, your nose smells odors, your tongue tastes flavors, your body touches sensations

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་གང་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ཤིང་སྔོན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ལ་རྣམ་པར་མ་ཤེས་ན། གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འདུན་པའམ། ཆགས་པའམ། འཆུམས་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་ཞེན་ནམ། ལྷག་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་འམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་ཙམ། ཐོས་པ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་ཙམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་སྟེ། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གང་གིས་ན་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་མ་ཡིན་ཞིང་གང་གིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་མ་ཡིན་ཞིང་འདི་ན་མ་ཡིན་ཞིང་བར་བར་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ངས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དོན་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང༌། །རྒྱུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་ནས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོང་ནས། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡིན། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང༌། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དག་ཉེ་བར་བསགས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། །ཉེ་བའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ལ་
མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཆར་བ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཉེ་བར་མི་སྩོགས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་ན། །ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་དང་ནི། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ཉམས་ཤིང༌། །དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིད་བྱས་པས། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མྱོས་ནས། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
呀，並且，如果心沒有完全了解任何法，並且以前沒有完全了解，如果沒有完全了解，那麼，從那個基礎上，你會希望、貪戀、迷戀、喜愛、執著，或產生更強烈的執著嗎？比丘，不會的。供養的母親，好啊，好啊！這樣看見只是看見，聽見只是聽見，區分只是區分，完全了解只是完全了解。供養的母親，因為什麼，你不是那個，因為什麼，你不是那個，那個不是你，這裡不是，中間不是，這就是止息痛苦。世尊，完全了解。善逝，完全了解。供養的母親，我簡略地說了，沒有詳細地解釋，怎樣才能詳細地了解其意義呢？然後，在那時，具壽供養的母親說了這段偈頌：看見色之後，失去正念，心中想著流動的原因，心完全被貪欲所染，對此更加執著和安住，因此不是自性。感受生起和產生，由於貪婪和嗔恨，心被徹底摧毀。積累諸色時，說涅槃遙遠。親近的親屬說，有愛的不是涅槃。對於色，不顯得高興，看見諸色後，具有正念，心不會被貪欲所染，因此不會更加執著，因此不是自性，雨不會生起和產生，由於貪婪和嗔恨，這心不會被完全摧毀。如果不積累諸色，就說涅槃。太陽的親屬說，愛盡就是涅槃。同樣，如果看見色和感受如何存在，耗盡並且不積累，同樣以正念行事。同樣，聲音和氣味，味道和所觸，以及諸法，看見後失去正念，心中想著喜悅的原因，心完全被貪欲所陶醉，對此

【英语翻译】
Ya, and if the mind does not fully understand any dharma, and has not previously fully understood it, if it does not fully understand, then, from that basis, would you desire, be attached to, be infatuated with, delight in, be fond of, or generate a stronger attachment, thinking, 'I shall fully understand such a thing'? Bhikshu, no. Mother of offerings, good, good! Seeing in this way is just seeing, hearing is just hearing, distinguishing is just distinguishing, fully understanding is just fully understanding. Mother of offerings, because of what, you are not that, because of what, you are not that, that is not you, this is not, in between is not, this itself is called the cessation of suffering. World-Honored One, fully understood. Sugata, fully understood. Mother of offerings, I have spoken briefly, without explaining in detail, how can one understand the meaning in detail? Then, at that time, the venerable Mother of Offerings spoke this verse: Having seen forms, losing mindfulness, thinking of the cause of flowing, the mind is completely stained by desire, and is more attached to and abides in it, therefore it is not self-nature. Feelings arise and occur, due to greed and hatred, the mind is completely destroyed. When accumulating forms, it is said that Nirvana is far away. Close relatives say that Nirvana is not with love. For form, not appearing pleased, having seen forms, having mindfulness, the mind will not be stained by desire, therefore it will not be more attached, therefore it is not self-nature, rain will not arise and occur, due to greed and hatred, this mind will not be completely destroyed. If not accumulating forms, it is said to be Nirvana. The relative of the sun said that the exhaustion of love is Nirvana. Similarly, if seeing how form and feeling exist, exhausting and not accumulating, similarly acting with mindfulness. Similarly, sounds and smells, tastes and touches, and dharmas, having seen them, losing mindfulness, thinking of the cause of joy, the mind is completely intoxicated by desire, for this

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་པར་ཞེན་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང༌། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་འདི་རབ་ཏུ་བཅོམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་སོགས་པས་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་རིང་ཞེས་བརྗོད། །སྲིད་བཅས་མྱ་ངན་འདས་མིན་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། །ཆོས་རྣམས་མཐོང་ནས་དྲན་ལྡན་ན། །སེམས་ནི་ཡང་དག་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་མི་འགྱུར། །དེ་ལས་རང་བཞིན་དུ་མ་ཡི། །ཚོར་བ་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །བརྣབ་སེམས་དང་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱིས། །སེམས་འདི་རྣམ་པར་བཅོམ་མི་འགྱུར། །ཆོས་དག་ཉེ་བར་མི་སོགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲེད་ཟད་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་དང་དེ་བཞིན་ཚོར་བའི་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་མཐོང་ན། །ཟད་ཅིང་ཉེ་བར་མི་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །བཙུན་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བདག་གིས་འཚལ་ཏོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་
མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བར་བཤད་པའི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དྲན་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་གདམས་ངག་ཐོས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་དེ་དང་དེ་ལས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ཞིང་འདིས་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་འདི་དག་དང་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགོན་པ་དང་ཤིང་དྲུང་དང་ཁང་པ་སྟོང་པར་གནས་པའམ། དེ་དགོན་པའམ། ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་སྟེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཤིང་ལུས་དྲང་པོ་རེ་བསྲང་སྟེ། དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱགས་པར་བཞག་ནས་འདུག་སྟེ།

【汉语翻译】
尤其执着，于彼非自性，诸受生且起，贪心与害心，此心极摧坏，以法近取故，说涅槃久远，有欲非涅槃，日亲如是说。于法不欣乐，见诸法念持，其心不真染，于彼不特染，由此非自性，诸受生不起，贪心与害心，此心不摧坏，不近取诸法，是说为涅槃，爱尽名涅槃，日亲如是说。色及受亦然，如其所住见，尽不近取故，如是念持行。苾刍如是世尊略说未广释之义，我如是知。供施母善哉善哉，供施母汝知我略说未广释之义，是为善哉。何以故。谓见诸色等，如是念持行，此等广释偈也。其后具寿供施母等，往诣世尊之处也。其后具寿供施母，从世尊闻略说之教授，乃至成阿罗汉心得解脱也。经中云如所欲而随欲自在者。如律之蕴，如三杖经等之类。是与圣律之蕴相符，此能护诸根门，且具有正念与正知，依于寂静之卧具与座垫，或住于兰若，或树下，或空室。彼往兰若，或树下，或空室，结跏趺坐，端身正直，立正念于前而安住。

【英语翻译】
Especially attached, to that which is not self-nature, all feelings arise and occur, with greed and malice, this mind is utterly destroyed, because of approaching the Dharma, it is said that Nirvana is far away, having desire is not Nirvana, the Kinsman of the Sun thus spoke. Not delighting in the Dharma, seeing all Dharmas with mindfulness, the mind will not be truly stained, not especially stained to that, from that which is not self-nature, all feelings do not arise and are not born, with greed and malice, this mind is not destroyed, not approaching the Dharmas, it is said to be Nirvana, the exhaustion of desire is called Nirvana, the Kinsman of the Sun thus spoke. Form and likewise feeling, seeing as they abide, because of exhaustion and not approaching, thus practicing with mindfulness. Bhikshus, thus I understand the meaning of what the Blessed One has briefly spoken without elaborating. Well done, well done, Mother of Offering! Mother of Offering, it is well that you know the meaning of what I have briefly spoken without elaborating. Why is that? Because seeing all forms, etc., thus practicing with mindfulness, these verses are the extensive explanation. Thereafter, the venerable Mother of Offering, etc., went to the place of the Blessed One. Thereafter, the venerable Mother of Offering, having heard the condensed instruction from the Blessed One, became an Arhat with a completely liberated mind. In the Sutra, it says, "Having made desire subject to the power of desire." Like the collection of discipline, like the Sutra of the Three Staffs, etc. This is in accordance with the collection of noble discipline, this can guard the doors of the senses, and possesses right mindfulness and right knowledge, relying on a secluded bed and seat, or dwelling in a hermitage, or under a tree, or in an empty room. He goes to a hermitage, or under a tree, or in an empty room, sits in the lotus position, straightening his body, establishing mindfulness before him and abiding.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
 སེམས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བརྣབ་སེམས་སྤངས་ཏེ་བརྣབ་སེམས་དང་བྲལ་བར་ལན་མང་དུ་གནས་ཤིང་སེམས་ལ་བརྣབ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ཤིང་སོམ་ཉི་ལས་བརྒལ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་བརྒལ་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་སེམས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཉམ་ཆུང་བར་བྱེད་པ་གེགས་ཀྱི་ཕྱོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་སྤངས་ནས་འདོད་པ་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མེད་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་
ཀུན་དུ་གཅོད་ཅིང་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་གཅོད་ལ་རྣམ་པ་གང་གིས་ཀུན་དུ་གཅོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ནས་འགྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བར་བྱས་ནས་འགྱོད་པ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་བན་པའི་རིགས་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ཞིག་ཅིང་ཆད་ནས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོགས་ཏེ་དེ་དེ་དང་དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་ནས་དྲི་བ་འདི་འདྲི་སྟེ། དགེ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དགེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། དེས་དེ་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་ཅིང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དག་ཀྱང་ང་མྱུར་དུ་སེལ་བར་བྱེད་དེ། འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ། དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ། རོ་མེད་པ། བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དོན་མེད་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་རོ་མེད་བསྔགས་པ་མེད་པ་སྟེ། ལོག་པར་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུ་རྣ

【汉语翻译】
舍弃心中的世间贪婪，多次安住于无贪，并净化心中的贪婪。舍弃害心、昏沉、二、掉举、后悔。舍弃世间的怀疑，超越犹豫，超越疑惑。对于善法没有怀疑，并从疑惑中净化心。因此，舍弃那使心烦恼、使智慧衰弱、属于障碍方面、不能成就涅槃的五盖，从远离欲望、远离罪恶不善法开始，直至修成第四禅而安住。以无见断根。名为此者，谁断除一切善根，如何断除，以何种方式断除？答：有些人不顾父母，夺取其性命，甚至不生起一丝后悔之心，有些人不顾父母，夺取其性命后，生起少许后悔之心。那么，说没有沙门或世间流浪者之类的人，说无因论者，他们认为善与不善之业已经毁灭、断绝，不存在了，接近他们，向他们提问：什么是善？什么是有罪的？什么是无罪的？做什么会成为善，不会成为恶？当被提问时，他们不会生起未生起的后悔，已经生起的后悔也会迅速消除。他们这样说：杀生是没有果报的，没有果报，没有意义，没有生，没有味道，没有赞叹。杀生没有成熟的果报。不予而取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪心、害心、邪见是没有果报的，没有果报，没有意义，没有生，没有味道，没有赞叹。没有邪见，也没有邪见的果

【英语翻译】
Having abandoned worldly greed in the mind, one dwells frequently without greed, and purifies greed in the mind. Abandoning malice, drowsiness, duality, excitement, regret. Abandoning worldly doubt, transcending hesitation, transcending doubt. Having no doubt about virtuous dharmas, and purifying the mind from doubt. Therefore, having abandoned the five obscurations that afflict the mind, weaken wisdom, belong to the side of obstacles, and do not achieve Nirvana, from being secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, up to achieving and abiding in the fourth dhyana. Cutting the root with nihilistic views. As for this, who completely cuts off the roots of virtue, how does one cut them off, and in what way does one completely cut them off? Answer: Some people, without regard for their parents, take their lives and do not even generate a trace of regret, while others, without regard for their parents, take their lives and generate a small amount of regret. Then, those who say there are no ascetics or wanderers in the world, those who speak of causelessness, they assert that good and bad actions have been destroyed, cut off, and no longer exist. Approaching them, they ask this question: What is good? What is blameworthy? What is blameless? What actions will become good and not become evil? When asked, they do not generate regret that has not arisen, and they quickly eliminate regret that has already arisen. They say this: Killing is devoid of fruit, without fruit, meaningless, without birth, without taste, without praise. Killing has no ripening fruit. Taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle talk, greed, malice, and wrong view are devoid of fruit, without fruit, meaningless, without birth, without taste, without praise. There is no wrong view, nor is there a fruit of wrong view.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་དེ་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་འདོད་ཅིང་བཟོད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་གཡོན་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན། ལོག་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ལོག་པའི་འཚོ་བ་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འདི་ལྟ་བུའི་གཡོན་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །
ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་ཡང་བར་འགྱུར་ལ་གསེང་ཆགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཕྲ་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འཕེལ་ཞིང་དྲག་པོར་འགྱུར་ཞིང་སྟུག་ལ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲི་ཞིང་སྲབ་མོར་འགྱུར་ལ་ཡང་ཞིང་གསེང་ཚགས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མང་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ། ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲ་བ། ཚིག་ཀྱལ་པ་སྨྲ་བ། བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དུལ་བས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་མ་བསྡམས་པས་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་ཅི་ཞིག་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ་གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དབྱར་ཕྱི་མ་སྟོན་གྱི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གློག་ཆེན་པོ་བྱུང་བས་སྣང་བ་དང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དང༌། གཟུགས་མཐོང་བར་བྱས་ནས་མྱུར་དུ་ནུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་མ་དུལ་བ་དང་མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིག་ན་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཚ་བས་གདུང་ས་ཤིང་ཚ་བས་ཉེན་བའི་སྐྱེས་བུ་སྐོམ་ཞིང་ངལ་ལ་ཚད་བས་ཉེ

【汉语翻译】
说没有成熟的果实，他对此生起欲求和忍受，并且完全地显现出来。当他生起欲求和忍受，并且显现出来时，仅仅凭此，就称为堕入邪道之人，即具有邪见、邪分别、邪业边、邪命、邪定。像这样堕入邪道，三种恶行增长、强烈、增多。三种善行减少、微弱、轻微。三种不善根增长、强烈、痛苦增多。三种善根减少、微弱、轻微，且有间断。十种不善业道明显增长、强烈、密集且增多。十善业道变得微小、微弱且有间断。左道增长、强烈、密集且增多。右道减少、微弱、轻微且有间断。他变得经常杀生，贪图不予取，邪淫，妄语，离间语，恶语，绮语，贪婪，嗔恚，邪见。像这样，由于不调伏而多住，由于不防护而多住。偶尔，善心和心所生起的法会显现。之后，又多行不善，大多是左道。如同夏末秋初，出现大闪电，稍微照亮一下，显现形象后迅速消失一样，像这样，由于不调伏和不防护而多次安住。百次中偶尔善心和心所生起的法会显现，之后又与不善相应，大多是左道。例如，被热恼所逼迫，被热所困扰的人，口渴、疲劳且被热所逼

【英语翻译】
Saying there is no ripened fruit, he desires and endures it, and fully manifests it. When he desires and endures it, and manifests it, just by this, he is called one who has entered the wrong path, that is, having wrong views, wrong thoughts, wrong karmic ends, wrong livelihood, and wrong samadhi. By entering such a wrong path, the three kinds of misconduct increase, become intense, and multiply. The three kinds of good conduct decrease, become weak, and become light. The three roots of non-virtue increase, become intense, and suffering multiplies. The three roots of virtue decrease, become weak, become light, and become intermittent. The ten paths of non-virtuous actions manifestly increase, become intense, dense, and multiply. The ten paths of virtuous actions become subtle, weak, and intermittent. The left path increases, becomes intense, dense, and multiplies. The right path decreases, becomes weak, light, and intermittent. He becomes one who frequently kills, desires to take what is not given, commits adultery, speaks falsely, speaks divisively, speaks harshly, speaks frivolously, is greedy, malicious, and has wrong views. Like this, due to being untamed, he dwells much, and due to being unguarded, he dwells much. Occasionally, virtuous thoughts and mental phenomena arise. Then again, he mostly engages in non-virtue, mostly the left path. Just as in late summer, when autumn arrives, a great lightning flash occurs, illuminating slightly, showing an image, and then quickly disappearing, so too, due to being untamed and unguarded, he dwells many times. Once in a hundred times, virtuous thoughts and mental phenomena arise, and then again he engages in non-virtue, mostly the left path. For example, a person oppressed by heat, afflicted by heat, thirsty, tired, and afflicted by heat

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་དག་ཁྲོན་པ་བསིལ་མོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མྱུར་དུ་དེ་ནས་བྱུང་ན་དེའི་ཆུ་དང་ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྒལ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདི་ལྟར་བ་སྦུའི་བུ་ག་ན་ཆུ་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་དུལ་ཞིང་
མ་བསྡམས་པ་ལན་མང་དུ་གནས་པ་འདིའི་བརྒྱ་ལ་རེས་འགའ་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་མི་དགེ་བ་ཉིད་མང་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཡང་ཕལ་ཆེར་གཡོན་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ།། དེ་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་པར་ཅན་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་དེ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཆ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྱོད་པའི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ན་གང་ཟག་འདིའི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དམྱལ་བ་དག་ནས་འཆི་འཕོ་བའམ་སྐྱེ་བ་ན་ངེས་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་འདི་ལྟ་བུ་གང་ཟག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང༌། གང་ཡང་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་གང་ཞིག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཉམ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་ཟེར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་ལ་གང་ཟག་འདིའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་བཏགས་པའི་དབུགས་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ལས་འདོན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཕ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དད་པས་བྱིན་པ་ལོངས་སྤོད་ཅིང་རྣམ་པ་དུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་མངོན་པར་བརྩོན་པས་གནས་ཏེ།
འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆ

【汉语翻译】
如果那些人进入清凉的水井中，并迅速从那里出来，那么那里的水和粗大的水滴会迅速地滴落下来，就像瓦罐的孔隙中有细小的水一样，对于未调伏和
未约束的人来说，多次处于这种状态，一百次中偶尔会显现善心和由心而生的法。然后又不善本身会大量地被普遍行使，无论如何大多会偏向邪恶。如果认为故意断绝特殊众生的生命，没有善与不善之业的果报，那么在其他时候，他也不会生起丝毫的后悔之心，即使断绝特殊之人的生命，也没有善与不善之业的果报，也不会生起丝毫的后悔之心。仅仅如此，就可以说此人的三界善根全部断绝。此人的善根没有在可见的法性中连接相续的机缘，此人的善根必定会在从地狱死亡或出生时连接相续。如果像这样的人故意断绝生命，以及断绝蚂蚁等众生的生命，哪一种罪过更大呢？如果烦恼相同，那么果报也相同。也有人这样说：故意断绝蚂蚁等众生的生命，罪过更大，但像这样的人则不然。那是因为什么呢？回答说：因为蚂蚁等众生的善根没有全部断绝，而此人的善根已经全部断绝。这是从名为“微细增长”的第八种气息，以及第五种识蕴中提取出来的。从名为“戒蕴”等之中，从戒蕴的第三根杖经中这样提取出来：无论如何，三根杖，无论是沙门还是婆罗门，享受着信施，并且为了各种各样的目的，通过随顺而精进地安住。
例如大象

【英语翻译】
If those people enter a cool well and quickly come out of it, then the water and coarse drops of water there will quickly fall down, just like there is fine water in the pores of a pot. For those who are untamed and
unrestrained, being in this state many times, occasionally good thoughts and dharmas arising from the mind will manifest. Then, non-virtue itself will be extensively practiced, and in any case, it will mostly lean towards evil. If one thinks that deliberately severing the life of a special being has no karmic consequences of good or bad, then at other times, he will not generate even a trace of regret. Even if he severs the life of a special person, he will not generate even a trace of regret, thinking that there are no karmic consequences of good or bad. Just by this, it can be said that this person's roots of virtue in the three realms are completely severed. This person's roots of virtue have no opportunity to connect in the visible Dharma nature. This person's roots of virtue will definitely connect when dying or being born from hells. If a person like this deliberately severs life, and severing the lives of beings like ants, which sin is greater? If the afflictions are the same, then the consequences are also the same. Some also say this: deliberately severing the lives of beings like ants is a greater sin, but not for a person like this. Why is that? The answer is: because the roots of virtue of beings like ants are not completely severed, but this person's roots of virtue are completely severed. This is extracted from the eighth breath called "Subtle Increase" and from the fifth aggregate of consciousness. From what is called "Aggregate of Ethics" and so on, from the Sutra of the Third Staff of the Aggregate of Ethics, it is extracted like this: In any case, the three staffs, whether they are renunciates or Brahmins, enjoy the offerings given with faith, and for various purposes, they diligently abide by following along.
For example, an elephant

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འཐབ་པ་དང༌། རྟ་འཐབ་པ་དང༌། ཤིང་རྟ་འཐབ་པ་དང༌། རྐང་ཐང་འཐབ་པ་དང༌། རྡོ་བས་འཐབ་པ་དང༌། ཁུ་ཚུར་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱུ་མཆོག་འཐབ་པ་དང༌། བ་ལང་འཐབ་པ་དང༌། ར་འཐབ་པ་དང༌། ལུག་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་འཐབ་པ་དང༌། ཆུ་སྐྱར་འཐབ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བྱ་དང་ཆུ་སྐྱར་འཐབ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་འཐབ་པ་དང༌། བུད་མེད་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་འཐབ་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་མ་འཐབ་པ་དང༌། ཁང་པ་དང༌། ཁང་བཟངས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་དཔུང་གི་མཆོག་བཤམས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་གནས་བརྟན་མ་འགགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ལས། འཁོར་ལོ་གཉིས་དང༌། མཚན་གཉིས་དང༌། །ཆུ་རལ་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ་དང༌། །ཨ་ཏག་བི་དྷེཾ་གི་དང་ནི། །དངོས་དང་ཕྱིས་ཀྱི་མདོ་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཐ་མ་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བར་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ་འདུན་པ་དག་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་བ་བྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་དང༌། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་གང་ཞིག་གིས་ཡིན། །དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ནི་རྒྱ་རྙེད་པ་བས་དང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་བརྒྱ་རྙེད་པ་པས་ཀཱ་ཪྵཱ་པ་ཎ་སྟོང་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་
ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཕུལ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་འཁོར་འདུས་པ་དེའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་འཚོགས་པར་གྱུར་པ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་དགེ་སློང

【汉语翻译】
马的战斗，马的战斗，战车的战斗，步兵的战斗，石头的战斗，拳头的战斗，公牛的战斗，牛的战斗，山羊的战斗，绵羊的战斗，家禽的战斗，水鸟的战斗，家禽和水鸟的战斗，男人的战斗，女人的战斗，年轻人的战斗，年轻女子的战斗，房屋和豪宅，以及观看旗帜顶端和军队顶端的陈列，体验这些。比丘或婆罗门应该远离那些致力于这种观点的行为和居住。世尊如此说道。还有，关于常住者摩诃迦叶所说的“如何”等等，从与国王完全相应的两轮、两相开始，水神使者，阿达克·维丹吉，以及前后经文。在最后的经文中说：世尊住在瓦拉纳西的仙人所说的鹿野苑中。然后，许多比丘聚集在一起，因为他们住在附近，他们之间发生了这样的谈话：尊敬的人们，如果一个白衣居士的家中每天能得到一百个卡夏巴纳，或者谁能向一位持戒、有德、无过失的比丘供养一份食物，谁会这样做呢？其中一个人说：尊敬的人们，一个白衣居士的家中每天能得到一百个卡夏巴纳，如果他向一位持戒、有德、无过失的比丘供养一份食物，那将是最好的。另一个人说：尊敬的人们，一个白衣居士的家中每天能得到一百个卡夏巴纳，即使得到一千个卡夏巴纳又有什么用呢？如果他向一位持戒、有德、无过失的比丘供养一份食物，那将是最好的。那时，常住者摩诃迦叶也聚集在那个集会中。然后，常住者摩诃迦叶对比丘说

【英语翻译】
horse fighting, horse fighting, chariot fighting, infantry fighting, stone fighting, fist fighting, bull fighting, cow fighting, goat fighting, sheep fighting, poultry fighting, waterfowl fighting, poultry and waterfowl fighting, man fighting, woman fighting, young man fighting, young woman fighting, houses and mansions, and watching the display of the top of the banner and the top of the army, experiencing these. A monk or Brahmin should be separated from those who are engaged in and dwell in practices devoted to such views. The Blessed One said so. Also, regarding what the permanent resident Mahakashyapa said, such as "how", etc., starting from the two wheels and two signs that perfectly correspond to the king, the water god messenger, Atak Vidhaṁgi, and the preceding and following sutras. In the last sutra, it says: The Blessed One was dwelling in the Deer Park where the hermit spoke in Varanasi. Then, many monks gathered together because they were dwelling nearby, and such a conversation arose among them: Venerable ones, if a white-clothed householder's house could obtain a hundred karshapanas each day, or who would offer a single meal to a monk who is virtuous, virtuous, and without fault, who would it be? One of them said: Venerable ones, it would be best if a white-clothed householder's house could obtain a hundred karshapanas each day, and he would offer a single meal to a monk who is virtuous, virtuous, and without fault. Another said: Venerable ones, what is the use of obtaining a thousand karshapanas even if a white-clothed householder's house could obtain a hundred karshapanas each day? It would be best if he offered a single meal to a monk who is virtuous, virtuous, and without fault. At that time, the permanent resident Mahakashyapa was also gathered in that assembly. Then, the permanent resident Mahakashyapa said to the monks

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་པོ་ཅན་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཀཱཪྵ་པ་ཎ་བརྒྱ་དང་སྟོང་དང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་རྙེད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བྱ། གང་གིས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟུང་བ་དང༌། བྲལ་བ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཡོངས་སྤྱད་བར་ཕུལ་ན་ཆེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་དག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་འདི་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དབུལ་པོ་རྩ་ཐུ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་པར་དྲན་ཏེ། དེ་ནང་པར་ལངས་ཏེ་ཟེར་བ་ཐོགས་ནས་རྟྭ་ཐུ་བའི་ཕྱིར་པཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་རང་སངས་རྒྱས་སྟེང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་ཉེ་བར་བརྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པ་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་འགྲོ་བ་དང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཞུགས་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ང་མྱུར་བར་རྩྭ་ཁུར་བུ་གང་ཁྱེར་ནས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་བརྙེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བྱུང་ནས་གཤེགས་པས་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་བུ་འདི་འགྲོ་བ་ཡང་བདག་ཞུགས་པས་མཐོང་ཞིང་ད་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཞུགས་པ་ཡང་དག་འགྲོ་བས་མཐོང་བ་ལས་ན་སྐྱེས་བུ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་དགོངས་ནས་དའི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་སོ། །དེ་ནས་བདག་རང་གི་ཁང་པར་ཕྱིན་ནས་རྩྭའི་ཁུར་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་བལྟས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྒོའི་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་བདག་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་བདག་འགྲོ་བས་མཐོང་ཞིང་བདག་
འགྲོ་བ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞུགས་པས་མཐོང༌། བདག་ཞུགས་པ་ཡང་འདི་འགྲོ་བས་མཐོང་ལ། འདི་འགྲོ་བས་ཀྱང་བདག་ཞུགས་པ་མཐོང་ལ་ད་ལྟར་འདི་སྒོ་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ལས་ན་འཕགས་པ་འདིས་ངེས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་བྱས་ཀྱིས་གང་བདག་གི་ཕྱིར་བཞག་པའི་ཟས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ནས་བདག་གིས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདན་བཤམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བཅོམ་ལ

【汉语翻译】
呼唤他们说：诸位有缘人，如果一个白衣在家人的家中，每天都能获得一百、一千、甚至十万喀尔沙巴那，那又有什么用呢？如果有人能将一份完全可用的布施，献给持戒、具有善法、远离堕落的比丘，那将是最殊胜的。诸位有缘人，我清楚地记得，在波罗奈城（Vārāṇasī）有一个贫穷的割草人。他早上起来，拿着镰刀，为了割草而离开波罗奈城。当时，有一位名为上住的独觉佛，在波罗奈城附近居住。然后，世尊早上穿上法衣，拿着钵，为了乞食而进入波罗奈城。我这个割草人看见世尊进入，世尊也看见我这个割草人进入。然后，我迅速地带着一捆草进入波罗奈城。世尊像往常一样在波罗奈城洗钵后，为了乞食而进入，但却空钵而归，一无所获。世尊出来后，看见我进入，心想：这个人进入也被我看见，现在这个人进入也被我看见，看来这个人一定还没有吃饭。于是，他就默默地跟在我身后。然后，我回到自己的家中，把草捆放在一边，回头一看，看见世尊站在门口。看见后，我心想：世尊看见我进入，我也看见世尊进入。我进入也被他看见，他进入也被我看见，现在看见他站在门口，看来这位圣者一定还没有吃饭，我应该把我留下的食物供养给世尊。于是，我迅速地为世尊铺设了座位，对世尊说：世尊，请按照铺设好的座位就座。

【英语翻译】
Calling to them, he said: Fortunate ones, what good is it if a white-clad householder finds a hundred, a thousand, or even a hundred thousand karshapanas each day in his home? It is most excellent if one offers a single, fully usable alms to a monk who is virtuous, possesses good qualities, and is free from transgressions. Fortunate ones, I clearly remember that in this very Varanasi (Vārāṇasī), there was a poor grass cutter. He would rise early in the morning, take his sickle, and leave Varanasi to cut grass. At that time, a Pratyekabuddha named Uparivasa was dwelling and residing near Varanasi. Then, the Blessed One, early in the morning, took his robes and bowl and entered Varanasi for alms. I, the grass cutter, saw the Blessed One enter, and the Blessed One also saw me, the grass cutter, enter. Then, I quickly carried a bundle of grass and entered Varanasi. The Blessed One, as usual, washed his bowl in Varanasi and entered for alms, but he returned empty-bowled, having found nothing. The Blessed One came out and saw me entering, and he thought: This person entering was also seen by me entering, and now this person entering is also seen by me entering, so this person must not have eaten yet. So he followed silently behind me. Then, I went to my own house, put the bundle of grass aside, and looked back, and I saw the Blessed One standing at the door. Seeing this, I thought: The Blessed One saw me entering, and I also saw the Blessed One entering. My entering was also seen by him, and his entering was also seen by me, and now seeing him standing at the door, it seems that this noble one has not eaten yet, so I should offer the food that I have left for myself as alms to the Blessed One. Then, I quickly prepared a seat for the Blessed One and said to the Blessed One: Blessed One, please be seated as the seat is prepared.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་འདས་གདན་བཤམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་ནས་ངས་བདག་གི་ཕྱིར་བཞག་པའི་ཟས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལས་ཕྱེད་བདག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་ཕྱེད་ཁྱོད་བཟའ་བར་གྱིས་ཤིག་དང༌། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀའི་བཀྲེས་པ་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་ཤིང་གཞི་བདག་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་ཏིལ་དང་འབྲས་དང་མྱོང་གུ་ཡོད་ལ་མ་ཤ་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་སུ་གསོལ་ཞིང་དུས་སུ་བཞེད་ལ་དུས་སྲུང་བ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ལ་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་འདི་བཞེས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཐུགས་བརྩེ་བས་བདག་ལས་བསོད་སྙོམས་དེ་བཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངས་མངོན་པར་ཤེས་ཏེ། བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་བཟང་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གི་རིན་
པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །དཔའ་བརྟུལ་ཕོད་པ། ཡན་ལག་མཆོག་གི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་གྱི་སྡེ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པའི་བུ་སྟོང་དུ་ཚང་བ་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐུག་པའི་ས་ཆེན་པོ་འདི་མ་ལུས་པར་གནོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལ་དབྱུག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་མེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དག་བཏང་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན། དངོས་པོ་ངན་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས། །བདག་ནི་བསོད་སྙོམས་གཅིག་པོ་དེའི་རྣམ་པར་སྨ

【汉语翻译】
世尊如已铺设的座位般安住。之后，我将我留下的食物供养于世尊，世尊对我说：“喂，这位士夫，从中分一半供养我，一半你食用吧。我们两人的饥饿都会消除。”我说：“我们住在家里，是地主。我们有芝麻、稻米和稗子，也有豆子。尊者，我们有时吃，有时不吃。世尊您是按时食用，按时享用，守护时节的，所以世尊请您慈悲，接受我的供养吧。”之后，世尊慈悲地接受了我的供养。之后，世尊接受供养后，拿着钵，就这样升入了天空。诸位具寿，我亲身了知，我因为这一个供养的成熟，七次转生到三十三天善神之家，七次成为统治四大洲、以正法统治的转轮王。具有七宝。我的七宝是这样产生的：即轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、将军宝。勇敢坚毅，具有殊胜的肢体，能摧伏敌军，拥有一千个儿子。直至大海边际的广大土地，全部没有损害，没有侵扰，没有棍棒和武器，以正法胜利而安住。我因为这一个供养的成熟，现在出生在富有的释迦族中，舍弃了无数百千、百万的黄金和谷物而出家，其他的劣等事物更不用说了。我因为这一个供养的成熟

【英语翻译】
The Blessed One remained as if seated on a prepared seat. Then, I offered the Blessed One the food I had set aside for myself, and the Blessed One said to me, "Hey, man, offer me half of it and you eat half of it. The hunger of both of us will be relieved." I said, "We live in houses and are landowners. We have sesame, rice, and millet, and we also have beans. Venerable one, we eat sometimes and sometimes not. The Blessed One eats on time, enjoys on time, and keeps the time, so Blessed One, please be compassionate and accept this offering from me." Then, the Blessed One compassionately accepted the offering from me. Then, the Blessed One, having accepted the offering, took the bowl and ascended into the sky in that way. Venerable ones, I personally know that because of the maturation of this one offering, I was born seven times into the family of the good gods of the Thirty-Three, and seven times I became a wheel-turning king who ruled the four continents with righteousness, a king of Dharma. I was endowed with the seven precious things. My seven precious things arose in this way: namely, the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the precious general. Courageous and steadfast, endowed with excellent limbs, able to subdue the enemy forces, and possessing a thousand sons. This great earth, reaching to the ocean, was entirely without harm, without disturbance, without sticks and weapons, and abiding in victory through righteousness. Because of the maturation of this one offering, I am now born into the wealthy Shakya clan, and having given up countless hundreds of thousands, millions of gold and grain, I have gone forth. What need is there to mention other inferior things? Because of the maturation of this one offering,

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཆོས་གོས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་བསོད་སྙོམས་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དག་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ཚེགས་ཆུང་དུས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་ལྟར་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཤེས་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱངས་དང་བཅས་དང་ཉེ་བ་འཁོར། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ལན་ས་ག་དང༌། །སུམ་ཅུ་དཔེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱེད། །ཚོམས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱི་མདོ་ལས་ཏེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུས་བརྩོན་པར་བྱས་པས་ན་ལེན་དྲར་འོངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་མགུ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་
བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་གལ་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འདྲིའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག །གཽ་ཏ་མ་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡུན་རིང་པོ་ནས་འོངས་སམ། ཁྱིམ་བདག་འོངས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་ཡུན་རིང་པོའི་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་གཽ་ཏ་མ་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ། ཁྱིམ་བདག་བྱུང་ངོ༌། །གཽ་ཏ་མ་དེའི་ཕྱིར་གཽ་ཏ་མ་དང་ཡུན་རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་སུ་གཞན་བརྗོད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་གཅེར་བུ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་བར་སྐབས་སུ་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བཤད་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ཡིད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་ལུས་ཀྱི་སྟོད་བཏེག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་འདི་སྐད་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་མཁས་པ་གསལ་བ་དུལ་བ་མི་འཇིགས་པར་སྨྲ་བ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཤེས་པས་ལས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བཅས་ཤིང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱ

【汉语翻译】
因此，在需要时，可以充分使用衣服，乞食，疾病的药物，床，垫子和生活用品。有生命的人们，我了解世尊具有如此巨大的力量和祝福，因此有理由和机会做更多的事情。关于“世尊从三种不当行为中”这句话，有偈颂说：“带韵律和近侍，百施的回答是萨迦，三十个例子及其一半，在集会中正确组合。”这是来自近侍经的两个偈颂的总结。然后，居士近侍，耆那教徒的儿子，努力来到了那烂陀（Nālandā）。他走近了世尊所在的地方。走近后，他和世尊一起进行了各种令人愉快和高兴的交谈，然后坐在一旁。坐在一旁后，居士近侍对世尊说了以下这些话：“乔达摩，如果允许，我想问几个问题。”居士说：“请随意提问。”“乔达摩，裸体苦行者是从很久以前来的吗？”居士说：“是的。”“乔达摩，在乔达摩和长期以来的裸体苦行者之间，有没有发生过其他的谈话？”居士说：“有。”“乔达摩，因此，请你详细地告诉我，乔达摩和长期以来的裸体苦行者之间发生的其他谈话。”然后，世尊向居士近侍详细地讲述了与长期以来的裸体苦行者之间发生的所有其他谈话。讲述之后，居士近侍心生欢喜，非常高兴，他抬起上半身，伸出右手，特意说了以下这些话：“苦行者，太好了！如何展示导师的弟子，他们是聪明，清晰，温和，无畏的演说家。通过了解导师的教义，从所有行为上的不当行为中，他们被认为是极大的罪过，言语和意念上的不当行

【英语翻译】
Therefore, when needed, one can fully use clothes, alms, medicine for illness, bedding, mats, and living supplies. Those with life, knowing that the Blessed One has such great power and blessings, there is reason and opportunity to do more. Regarding the phrase "the Blessed One from three kinds of misconduct," there is a verse that says, "With melody and attendant, Indra's reply is Sakya, thirty examples and half of that, correctly combined in the assembly." This is from the summary of two verses from the Sutra of the Attendant. Then, the householder Attendant, the son of the Jain, having strived, came to Nālandā. He went near to where the Blessed One was. Having gone near, he exchanged various pleasant and delightful conversations with the Blessed One, and then sat to one side. Having sat to one side, the householder Attendant said these words to the Blessed One: "Gautama, if there is an opportunity, I would like to ask a few questions." The householder said, "Ask as you are able to bear." "Gautama, has the naked ascetic come from a long time ago?" The householder said, "Yes." "Gautama, between Gautama and the long-time naked ascetic, have there been other conversations that have occurred?" The householder said, "Yes." "Gautama, therefore, please tell me in detail all the other conversations that have occurred between Gautama and the long-time naked ascetic." Then, the Blessed One explained in detail to the householder Attendant all the other conversations that had occurred with the long-time naked ascetic. Having explained, the householder Attendant was delighted and very pleased, and he lifted his upper body, extended his right hand, and specifically spoke these words: "Ascetic, well done! How the disciples of the teacher are shown, they are clever, clear, gentle, fearless speakers. By knowing the teacher's teachings, from all misconduct in action, they are regarded as a great offense, misconduct in speech and mind.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ན་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོ་འམ། བདག་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ན་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་དེ་འགྲོ་བ་ན་སྲོག་ཆགས་
ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་མོའི་ཚོགས་དག་མང་པོ་དག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ། གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས། གཽ་ཏ་མ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམས་བཞིན་དུ་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གཅེར་བུ་པ་ཐུན་བཞི་པ་ཐུན་བཞི་པའི་སྡོམ་པ་ཅན་ཆུ་དྲོན་མོ་རྡེག་ཅིང་ཆུ་གྲང་མོ་མི་འདོད་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ན་ཆུ་གྲང་མོ་འདོད་ཀྱང་ཆུ་གྲང་མོ་མ་རྙེད་ནས་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་དེའི་འགྲོ་བ་ནི་གང་སྐྱེ་བ་ནི་གང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་གདགས་པ་ནི་གང༌། གཽ་ཏ་མ་ཡིད་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་ན་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་སེམས་དེ་ལ་བཅིངས་བཞིན་དུ་དུས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ

【汉语翻译】
并非如此，因为语和意的恶行如同无味之物，能做什么呢？这是从身的恶行开始，而显示为粗大的罪过。然后，世尊对居士近侍说道：然后，居士，你和我一起在这里说些闲话，如果你的确相信且能忍受而不生气，怎么样？我，乔达摩，和你一起说些其他的闲话，我会相信世尊，忍受而不生气。居士，例如，那些裸体外道，奉行四分四分的戒律，当他们行走时，会分离许多微细的众生与生命。裸体外道亲友之子，他们的果报是什么，成熟又是什么，你知道吗？乔达摩，如果是有意为之，就不会成为大过失。如果是有意为之，就会成为大过失。居士，什么叫做有意为之？乔达摩，是意的行为。居士，如果说意所为，意所为，那么前后就会不一致，后面和前面也会不一致。在僧团中说了这样的性质，说身所作的恶行比一切都严重，语和意的恶行并非如此，语的恶行如同无味之物，意的恶行如同无味之物，他们能做什么呢？这是从身的恶行开始，而显示为粗大的罪过。例如，居士，那些裸体外道，奉行四分四分的戒律，排斥热水而不想用冷水，当他们临终时，想要冷水却找不到，就会死去。裸体外道亲友之子的去处是哪里，出生在哪里，在来世会去哪里？乔达摩，所谓的心生执着，就会出生在有神的地方。为什么呢？因为他们的心一直执着于此，所以才会死去。居士，如果说意所为，意所为，那么前后就会不一致，后面和前面

【英语翻译】
It is not so, for what can speech and mental misconduct do, being like tasteless things? This is shown to be a gross transgression, starting from bodily misconduct. Then, the Blessed One said to the householder near attendant: Then, householder, if you and I speak idle talk here together, if you truly believe and are patient and not angry, what about that? I, Gautama, will speak other idle talk with you, and I will believe the Blessed One, be patient and not angry. Householder, for example, those naked ascetics, who observe the fourfold vows, when they walk, they separate many subtle beings from life. Naked ascetic, son of a relative, what is their fruit, what is their maturation, do you know? Gautama, if done intentionally, it will not become a great fault. If it is done intentionally, it will become a great fault. Householder, what is meant by intentionally? Gautama, it is the action of the mind. Householder, if one says 'done by the mind, done by the mind,' then the former and the latter will be inconsistent, and the latter and the former will be inconsistent. Such a nature is explained in the assembly, saying that bodily misconduct is more serious than all, while speech and mental misconduct are not so, for what can speech misconduct, which is like something tasteless, and mental misconduct, which is like something tasteless, do? This is shown to be a gross transgression, starting from bodily misconduct. For example, householder, those naked ascetics, who observe the fourfold vows, reject warm water and do not want cold water, when they are dying, they want cold water but cannot find it, and they will die. Where is the destination of the naked ascetic, son of a relative, where is the birth, where will they go in the next world? Gautama, what is called attachment of mind, they will be born in the place where there are gods. Why is that? Because their mind is constantly attached to it, that is why they die. Householder, if one says 'done by the mind, done by the mind,' then the former and the latter will be inconsistent, and the latter and the former

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་
ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ལག་ན་རལ་གྲི་དང་ཕུབ་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརླག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱའོ། །དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་བུ་སེམས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་ནུས་སམ། གཽ་ཏ་མ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་ཚེགས་ཆུང་དུས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གིས་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཉིས་དང་གསུམ་དང་བདུན་གྱིས་ཀྱང་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཕོངས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་འདི་ལྟ་སྟེ། ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་ཅིང་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་འགའ་ཞིག་འོངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་ན་ལེནྡྲ་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་ཡིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཁྲོས་པས་བརླག་པར་བྱའོ། །ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱའོ། །ཐལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཁྱིམ་བདག་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་འདི་ལྟར་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ་སྐྱེ་བོ་དང་

【汉语翻译】
会变得不一致。在僧团中宣说了这样的自性：身体的恶行是所有恶行中最大的过失，语言的恶行和意念的恶行则不然。语言的恶行如同味道，意念的恶行如同味道，它们能做什么呢？从身体的恶行开始，显示了粗大的过失。居士，譬如说，那烂陀（Nālandā）是如此的繁荣、兴盛、安乐、丰收，充满了人和民众。之后，一些手持刀剑和盾牌的人前来，这样说道：‘如此这般的那烂陀是如此的繁荣、兴盛、安乐、丰收，充满了人和民众，我们将在一天之内摧毁和破坏它，让它因无意义而贫困。’如果这样说，居士，你认为，一个有力量的有心之人，能够让如此这般的那烂陀，如此的繁荣、兴盛、安乐、丰收，充满了人和民众，在一天之内被摧毁、破坏，并因无意义而贫困吗？’乔达摩（Gautama），不能。’为什么呢？如此这般的那烂陀，如此的繁荣、兴盛、安乐、丰收，充满了人和民众，即使花费很小的力气，一个人也不能摧毁、破坏它，并让它因无意义而贫困。两个人、三个人、七个人也不能摧毁、破坏它，并让它因无意义而贫困。否则，那个人将会变得贫困和疲惫。居士，譬如说，那烂陀是如此的富裕和兴盛，安乐和丰收，充满了人和民众。外面来了一些外道仙人，具有神通，能够控制心念，他们这样说道：‘那烂陀如此的繁荣、兴盛、安乐、丰收，充满了人和民众，我们将用一瞬间的愤怒摧毁它，破坏它，让它因无意义而贫困，化为灰烬。’居士，你认为如何？有力量的外道仙人，具有神通，能够控制心念，他能够让如此这般的那烂陀，如此的繁荣、兴盛、安乐、丰收，充满了人和

【英语翻译】
will become inconsistent. In the assembly, such a nature was explained: misconduct of the body is the greatest fault of all misconducts, but misconduct of speech and misconduct of mind are not so. Misconduct of speech is like taste, and misconduct of mind is like taste, what can they do? Starting from misconduct of the body, it showed the grossness of the fault. Householder, for example, Nālandā is so prosperous, flourishing, peaceful, and fertile, filled with people and many people. Then, some men holding swords and shields came and said, 'Thus, Nālandā is so prosperous, flourishing, peaceful, and fertile, filled with people and many people, we will destroy and ruin it in one day, and make it poor with meaninglessness.' If they say so, householder, what do you think? Can a powerful and mindful person destroy and ruin Nālandā, which is so prosperous, flourishing, peaceful, and fertile, filled with people and many people, in one day, and make it poor with meaninglessness?' Gautama, no.' Why? Nālandā is so prosperous, flourishing, peaceful, and fertile, filled with people and many people, even with little effort, one person cannot destroy and ruin it, and make it poor with meaninglessness. Two, three, or seven people cannot destroy and ruin it, and make it poor with meaninglessness. Otherwise, that person will become poor and exhausted. Householder, for example, Nālandā is so rich and prosperous, peaceful and fertile, filled with people and many people. Some non-Buddhist hermits came from outside, possessing magical powers and able to control their minds, and they said, 'Nālandā is so prosperous, flourishing, peaceful, and fertile, filled with people and many people, we will destroy it with a moment's anger, ruin it, make it poor with meaninglessness, and turn it into ashes.' Householder, what do you think? Can the powerful non-Buddhist hermit, possessing magical powers and able to control his mind, make Nālandā, which is so prosperous, flourishing, peaceful, and fertile, filled with people and

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
མི་མང་པོས་གང་བ་འདི་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡིད་ཁྲོས་པས་བརླག་པ་དང་ཉམས་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པ་དང་ཐལ་བར་བྱ་བར་ནུས་སམ། གཽ་ཏ་མ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་དྲང་སྲོང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་
པ་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དེས་ན་ལེནྡྲ་ཙམ་ཡིད་ཁྲོས་པས་ཀྱང་ན་ལེནྡྲ་དང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང༌། ལྗོངས་དང་ལྗོངས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། རོ་དང་འདྲ་བའི་ན་ལེནྡྲ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཁྱིམ་བདག་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་མཐུན་ཞིང་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་མི་མཐུན་ཏེ། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བཤད་དེ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང༌། ཀ་ལིང་ཀའི་དགོན་པ་དང༌། མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་དེ་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པར་གྱུར་པ་དག་འགའ་ཞིག་ལས་ཐོས་སམ། གཽ་ཏ་མ་ཐོས་ལགས་སོ། །དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་དགོན་པ་དང༌། ཀ་ལིང་ཀའི་དགོན་པ་དང་མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པ་དེ་དག་ཅིས་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིང་དགོན་པར་གྱུར། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ལུང་སྟོན་ཅིག །ལུང་སྟོན་ཅིང༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་རོག་འདུག །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དག་སྨྲ་སྟེ། གཽ་ཏ་མ་དང་བདག་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་གཽ་ཏ་མ་ལ་བདག་བདེན་པར་རྟོག་ཅིང་བཟོད་ལ་མི་ཁྲོའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཁ་རོག་པར་འདུག་གམ། གཽ་ཏ་མ་བདག་དོན་འདི་ཉིད་སེམས་ཤིང་ཁ་རོག་འདུག་སྟེ། ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་བདག་གཅེར་བུ་པ་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་བསླུས་སོ། །བསྒྲིབས་ཤིང་འཁྲུལ་དུ་བཅུག་སྟེ། འདི་སྐད་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །
ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རོ་དང་འདྲ་བ་དག

【汉语翻译】
这被众人充满的地方，能被一瞬间的怒火所摧毁、衰败、因无意义而贫困、化为灰烬吗？ 乔达摩（Gautama），外道苦行者拥有神通，能够控制自己的心，仅仅因为一点怒火就能烧毁那烂陀（Nalendra）以及村庄和城市的一部分，甚至烧毁一个地区和另一个地区的一部分。更何况像尸体一样的那烂陀呢？ 居士，如果宣称“心所造，心所造”，那么前后不一致，后者与前者不一致。在僧团中宣说这样的自性：所有身体上的恶行都是极大的罪过，而语言上的恶行和思想上的恶行则不然。语言上的恶行如同尸体，思想上的恶行如同尸体，它们能做什么呢？因此，从身体上的恶行开始，仅仅显示了粗略的一面。居士，你是否听说过，富有的寺院、卡林卡的寺院和马唐卡的寺院都已变成空无一人，变成了废墟？ 乔达摩，我听说了。富有的寺院、卡林卡的寺院和马唐卡的寺院，它们是如何变成空无一人，变成废墟的呢？ 这样问的时候，居士涅瓦科保持沉默。然后，世尊对居士涅瓦科说了这样的话：居士，说出来吧！说出来吧！为什么沉默不语？在僧团中说这样的话：乔达摩和我一起谈论中间的话题时，乔达摩认为我是真实的，能够忍受而不生气，所以才沉默不语吗？ 乔达摩，我正在思考这件事，所以才沉默不语。就像现在，我被裸体外道、孩子、愚昧、不清楚、不聪明的人长期欺骗了。他们蒙蔽我，让我迷惑，这样说：所有身体上的恶行都是极大的罪过，而语言上的恶行和思想上的恶行则不然。 语言上的恶行如同尸体，思想上的恶行如同尸体。

【英语翻译】
Can this place filled with people be destroyed, decayed, impoverished by meaninglessness, and reduced to ashes by a moment's anger? Gautama, the ascetic of the outer heretics, who possesses magical powers and has gained control over his mind, could burn down Nalendra and a part of villages and cities, and even a part of one region and another region with just a little anger. What need is there to mention Nalendra, which is like a corpse? Householder, if you proclaim "made by mind, made by mind," then the former and the latter are inconsistent, and the latter is inconsistent with the former. Such a nature is spoken of within the assembly: all misdeeds of the body are great offenses, but misdeeds of speech and misdeeds of mind are not so. What can misdeeds of speech, which are like corpses, and misdeeds of mind, which are like corpses, do? Therefore, starting from the misdeeds of the body, only the gross aspect is shown. Householder, have you heard from anyone that the monastery of the wealthy, the monastery of Kalingka, and the monastery of Matangka have become empty and desolate? Gautama, I have heard. How did the monastery of the wealthy, the monastery of Kalingka, and the monastery of Matangka become empty and desolate? When he was asked that, the householder Nyevako remained silent. Then, the Blessed One said this to the householder Nyevako: Householder, speak! Speak! Why are you silent? Such a nature is spoken of within the assembly: When Gautama and I discuss intermediate topics together, does Gautama think that I am truthful, able to endure, and not angry, and therefore remain silent? Gautama, I am thinking about this very matter, and therefore I am silent. Just as now, I have been deceived for a long time by the naked heretics, children, ignorant, unclear, and unwise people. They have obscured me and caused me to be confused, saying this: All misdeeds of the body are great offenses, but misdeeds of speech and misdeeds of mind are not so. Misdeeds of speech are like corpses, and misdeeds of mind are like corpses.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩམས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཡིད་ཁྲོས་པས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཐོས་སོ། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་གཽ་ཏ་མ་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མེད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོད་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ནིམ་པའི་ས་བོན་ནམ། ཀུ་བ་ཁན་ཏེ་མའི་ས་བོན་ནམ། ཀེ་ཤ་ཏའི་ས་བོན་དག་ཞིང་བཟང་ཞིང་གཤིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཏབ་ན་གང་དང་གང་སའི་བཅུད་ནི་སས་ལེན་ཅིང༌། ཆུའི་ནི་ཆུས། མེའི་ནི་མེས། རླུང་གི་ནི་རླུང་གིས་བླངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་རོ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་བོན་རོ་ཁ་བ་དང་ཚ་བ་དང་རོ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོའོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད། མི་སྡུག་པ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འཐད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་དེ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་ཏེ་འདི་ལྟར་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
以身体行恶会造成什么呢？这是针对以身体作恶而说的，显示了粗重的过失。听说乔达摩仙人等心怀愤怒，所以才变成那样。从这以后，就对乔达摩生起了极大的信心。关于邪见是极大的过失这件事，起因是在舍卫城。诸比丘，无有之见是极大的过失。那是什么缘故呢？因为具有邪见之人的身体之业，以及同样的语和意之业，和所追求的意义，愿望以及随之而行的所有法行，都会实现不想要的结果，带来不悦意，不欢喜，不可爱，不合意，以及极度的不悦意。那是什么缘故呢？因为这种见解是罪恶的，也就是邪见。比如，尼姆的种子，或者古瓦坎德玛的种子，或者凯夏塔的种子，如果种植在良好肥沃的土地上，那么土地的精华会被土地吸收，水的精华会被水吸收，火的精华会被火吸收，风的精华会被风吸收，然后它们都会变成苦涩、辛辣和无味。那是什么缘故呢？因为这些种子本身就是苦涩、辛辣和无味的。同样，邪见是极其严重的过失。具有邪见之人的身体之业，以及同样的语和意之业，和所追求的意义，愿望以及随之相应的法行，都会实现不想要的结果，带来不悦意，不欢喜，不可爱，不合意，并实现极度的不悦意。那是什么缘故呢？因为这种见解是罪恶的，也就是邪见。诸比丘，正确的见解是无过失中的至高者。那是什么缘故呢？因为具有正确见解之人的身体之业，以及语和意之业，和为此所追求的意义，愿望以及随之相应的法行，都会实现想要的结果，带来悦意，欢喜，可爱和合意。

【英语翻译】
What will happen by acting wrongly with the body? This is said in relation to acting wrongly with the body, showing the gross faults. It is heard that the sages Gautama and others became like that because they were angry. From then on, great faith arose in Gautama. Regarding the fact that wrong view is a great fault, the origin is in Shravasti. Monks, the view of non-existence is a great fault. Why is that? Because the bodily actions of a person with wrong views, as well as the actions of speech and mind, and the meaning pursued, the wishes, and all the Dharma practices that follow, will all accomplish unwanted results, bringing unpleasantness, displeasure, unloveliness, disagreeableness, and extreme displeasure. Why is that? Because that view is sinful, that is, wrong view. For example, if the seeds of neem, or the seeds of Kuva Khandema, or the seeds of Kesata, are planted in good and fertile soil, then whatever essence of the soil is taken by the soil, the water by the water, the fire by the fire, and the wind by the wind, then all of them will become bitter, pungent, and tasteless. Why is that? Because these seeds themselves are bitter, pungent, and tasteless. Similarly, wrong view is the greatest of all faults. The bodily actions of a person with wrong views, as well as the actions of speech and mind, and the meaning pursued, the wishes, and all the Dharma practices that correspond to them, will all accomplish unwanted results, bringing unpleasantness, displeasure, unloveliness, and disagreeableness, and accomplishing extreme displeasure. Why is that? Because that view is sinful, that is, wrong view. Monks, right view is the highest of all faultless things. Why is that? Because the bodily actions of a person with right view, as well as the actions of speech and mind, and the meaning pursued for that purpose, the wishes, and all the Dharma practices that correspond to them, will all accomplish the desired results, bringing pleasantness, joy, loveliness, and agreeableness.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ས་བོན་ནམ། འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ། རྒུན་འབྲུའི་ས་བོན་དག་ཞིང་བཟང་ཞིང་གཤིན་པ་ལ་བཏབ་ན་དེའི་གང་དང་གང་གི་སའི་བཅུད་ནི་སས་ལེན་ཅིང༌། ཆུའི་ནི་ཆུས། མེའི་ནི་མེས། རླུང་གི་ནི་རླུང་གིས་བླངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་མི་ཁ་ཞིང་མི་ཚ་ལ་རོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ས་བོན་མི་ཁ་ཞིང་མི་ཚ་ལ་རོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བའི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། སྡུག་པ་དང་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཡང༌། ལྟ་བ་དེ་ནི་དགེ་བའོ། །སྨན་པའི་ཆོས་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །བག་མེད་པ་དང་གནས་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་འཕེལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ལོག་པར་ལྟ་ཅན་འདོད་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༌། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང༌། སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་ན་ལེནྡྲ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ནས་ན་
ལེནྡྲའི་ཨ་སྨྲས་བསྐོར་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེན་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་པས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་དགེ་བསྙེན་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ཞིག་གཅེར་བུ་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་གཅེར་བུ་པའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེ་ལ་གཅེར་བུ་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གྲོང་དཔོན་གང་གི་ཕྱིར་ངོས་གཉིས་ལ་བུག་པ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲི་བ་དྲི

【汉语翻译】
即，那是什么缘故呢？像这样，见解是善的。譬如，甘蔗的种子，或稻子的种子，或葡萄的种子，如果播种在良好肥沃的田地里，那么它们各自的土地精华就被土地吸收，水的精华被水吸收，火的精华被火吸收，风的精华被风吸收，然后它们都变得不苦涩、不辛辣，且具有味道。那是什么缘故呢？像这样，种子是不苦涩、不辛辣且具有味道的缘故。同样地，正确的见解是无过失的殊胜。具有正确见解者的身体行为，以及同样见解的语言和意念行为，以及为此而努力，祈愿以及与其相符的所有行为之法，都能实现愿望，带来痛苦、快乐、适意和满足。那是什么缘故呢？像这样，见解是善的。医者的法不应宣扬，不应放逸而住，不应使世间增长，不应希求邪见者。世间人的正确见解，无论在谁那里存在，那人即使经历千百世，也不会堕入恶趣。如是说。因此，如所说，村长我从现在开始等等。世尊与众多比丘僧团，一百三十三位比丘，以及一千位优婆塞，以及大约五百位乞食者一起，从村庄到村庄，从城市到城市，从地区到地区游行，到达了那烂陀。在那烂陀的阿摩罗园中安住。那时发生了大饥荒，难以度过，乞食者难以获得食物。然后，一位手持宝剑的裸体派优婆塞村长，走向裸体派所在的地方。走近后，他用头顶礼裸体派的脚，然后坐在一旁。坐在一旁时，裸体派们对那位手持宝剑的村长这样说道：村长，你为何要向像有两个孔的铁套般的沙门乔达摩提问？

【英语翻译】
That is, what is the reason for that? Like this, the view is virtuous. For example, if seeds of sugarcane, or seeds of rice, or seeds of grapes are sown in good and fertile fields, then the essence of the soil of each of them is absorbed by the soil, the essence of water by water, the essence of fire by fire, and the essence of wind by wind, and then they all become unbitter, unspicy, and have taste. What is the reason for that? Like this, the seed is unbitter, unspicy, and has taste. Similarly, right view is the supreme of faultlessness. The bodily actions of one who has right view, as well as the verbal and mental actions of that view, and striving for that purpose, prayers, and all the phenomena of actions that are in accordance with it, all fulfill desires, bring suffering, joy, pleasure, and satisfaction. What is the reason for that? Like this, the view is virtuous. The Dharma of a physician should not be proclaimed, one should not dwell with negligence, one should not increase the world, one should not desire those with wrong views. The right view of worldly people, wherever it exists, that person, even through thousands of lifetimes, will not fall into evil destinies. Thus it is said. Therefore, as it is said, the village chief, I from now on, and so on. The Blessed One, together with a large Sangha of monks, one hundred and thirty-three monks, and a thousand lay devotees, and about five hundred beggars, traveled from village to village, from city to city, and from region to region, and arrived at Nalanda. He stayed in the Amra grove of Nalanda. At that time, there was a great famine, difficult to overcome, and it was difficult for beggars to obtain food. Then, a naked ascetic lay devotee village chief, holding a sword in his hand, went near to where the naked ascetics were. Having approached, he bowed his head at the feet of the naked ascetics and sat to one side. While sitting to one side, the naked ascetics said to that village chief holding a sword: Village chief, why do you ask questions to the ascetic Gautama, who is like an iron sheath with two holes?

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནས་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པ་དག་བྱ་བར་ནུས་སམ། འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ངོས་གཉིས་ལ་བུག་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲི་བ་དྲིས་ན་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས། ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པ་དག་ཇི་ལྟར་ལགས། གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་གང་ན་བ་དེར་ཉ་བར་སོང་ལ་ཉེ་བར་སོང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲོས་ཤིག །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བ་སེམས་སམ་ཁྱིམ་གྱི་བསྔགས་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། གལ་ཏེ་དེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་དང་ཕྱིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་པས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང་དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང་སློང་མོ་ཟ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སེར་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་ལ་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་དེ། གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་པའོ་ཞེས་གྲོང་དཔོན་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་ན་ངོས་གཉིས་ན་བུ་ག་ཡོད་པའི་
ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་ལྟ་བུ་འདི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་དྲིས་ན་ལུང་བསྟན་པར་ཡང་མི་ནུས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་རྩོད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་དག་ནུས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་གཅེར་བུ་པས་བསྐུལ་ནས་ན་ལེནྡྲ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྟོག་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དམ། གྲོང་དཔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ནས་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བརྟ

【汉语翻译】
难道能够进行既不能预言也不能说不能预言的争论吗？ 圣者们，如果像两面有两个孔的铁笼子一样的沙门乔达摩提问，怎样才能进行既不能预言也不能说不能预言的争论呢？ 村长，你到沙门乔达摩所在的地方去，靠近后这样说：沙门乔达摩，你思考家庭的起源吗？或者讲述家庭的赞颂吗？ 如果他说不是，就应该这样说：这样的话，乔达摩你和后来出生的所有孩子有什么区别？ 如果他说正是这样，就应该这样说：沙门乔达摩，现在发生了大饥荒，难以度过，乞丐们难以获得食物，你和众多比丘僧团，一百三十五位比丘和一千位居士，以及大约五百位乞丐一起，从村庄到村庄，从城市到城市，从地区到地区游荡，乔达摩像冰雹一样袭击家庭，造成损害，摧毁家庭的人们，乔达摩这是不合理的，这是不一样的，这是不合适的。村长这样说，如果像两面有孔的
铁笼子一样的沙门乔达摩提问，就会变成既不能预言也不能说不能预言的争论。 圣者们，能够做到。 然后，裸体派的听闻者，手持宝剑的村长，在裸体派的怂恿下，去了那烂陀（Nālandā）所在的地方，靠近了世尊所在的地方，与世尊一起进行了各种令人高兴和快乐的交谈，然后坐在一旁。 坐在一旁后，手持宝剑的村长对世尊这样说道：乔达摩，你思考家庭的起源吗？或者讲述家庭的赞颂吗？ 村长，如来已经很久没有思考家庭的起源了。

【英语翻译】
Is it possible to engage in arguments that can neither be predicted nor said to be unpredictable? Holy ones, if the ascetic Gautama, like an iron cage with two holes on both sides, asks a question, how can one engage in arguments that can neither be predicted nor said to be unpredictable? Village chief, go to where the ascetic Gautama is, approach him, and say this: Ascetic Gautama, do you contemplate the origin of families, or do you speak of the praises of families? If he says no, then say this: In that case, what is the difference between you, Gautama, and all the children born later? If he says yes, then say this: Ascetic Gautama, now that there is a great famine, difficult to overcome, and beggars find it difficult to obtain food, you, along with a large monastic community of monks, one hundred and thirty-five monks, and a thousand lay followers, and about five hundred beggars, wander from village to village, from city to city, from region to region, and Gautama, like hail, attacks families, causing damage and destroying the people of the families. Gautama, this is unreasonable, this is different, this is inappropriate. If the village chief says this, and if the ascetic Gautama, like an iron cage with holes on both sides,
asks a question, it will turn into an argument that can neither be predicted nor said to be unpredictable. Holy ones, it is possible. Then, the naked listener, the village chief holding a sword, urged by the naked ones, went to where Nālandā was, approached where the Blessed One was, engaged in various pleasant and joyful conversations with the Blessed One, and sat to one side. Having sat to one side, the village chief holding a sword said this to the Blessed One: Gautama, do you contemplate the origin of families, or do you speak of the praises of families? Village chief, the Tathagata has long since ceased to contemplate the origin of families.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་མཛད་ཅིང་ཁྱིམ་རྣམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་མཛད་དོ། །གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ད་ལྟར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་དཀའ་ཞིང་སློང་མོ་བ་དག་གིས་ཟས་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་མང་པོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་བསྙེན་སྟོང་དང༌། སློང་མོ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་གྲོང་ནས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལྗོངས་ནས་ལྗོངས་སུ་རྒྱུ་ཞིང༌། ཁྱིམ་རྣམས་ལ་སེར་བ་བཞིན་དུ་གནོད་པར་བྱེད་དམ། ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅོམ་པར་བྱེད་དམ། གཽ་ཏ་མ་འདི་ནི་མི་རིགས་པ་འདི་ནི་མི་འདྲ་བ་འདི་ནི་མི་འཐད་པའོ། །གྲོང་དཔོན་ངས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། ཟས་སྦྱིན་པ་སྟེར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་གང་ལ་ཡང་མི་བདེ་བ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་གནོད་པར་མངོན་པར་མི་མཁྱེན་ཏོ། །གྲོང་དཔོན་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། ཁྱིམ་རྣམས་ཕྱུག་པ་དང་ནོར་མང་པོ་དང༌། ཡོ་བྱད་རབ་ཏུ་མང་བ་དང༌། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང༌། ནོར་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། མཛོད་དང་བང་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང༌། བྲན་ཕོ་དང་བྲན་མོ་
དང་ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། སྣག་གི་གཉན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དག་མཐོང་ངམ། དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོའི་དགེ་བ་ལས་བྱུང་བ། བདེན་པ་ལས་བྱུང་བ། ཉེ་བར་ཞི་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །གྲོང་དཔོན་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་འཇིག་ཅིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁྱིམ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྐུན་པོ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། གཏེར་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། མི་དགའ་བས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། བུད་མེད་གང་གིས་ཁྱིམ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དོན་མ་ཡིན་པས་ཕོངས་པར་བྱེད་ཅིང་སྐྱེར་མི་སྟེར་བའོ། །གྲོང་དཔོན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱད་པོ་ཡང་ངས་བསྟན་པར་བྱས་ཏེ། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བརྒྱད་པོ་སྤངས་ནས་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་རྟོག་ཅིང་སྐྱོ་བར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དེའི་ཚིག་དེ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ཤིང་འདོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང་ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པ་སྟེ། མདའ་ཐུར་དུ་འཕངས་པ་ལྟར་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། གྲོང་དཔོན་

【汉语翻译】
您在哪里做着，并且赞颂着各个家庭呢？乔达摩，您现在正值大饥荒难以度过，乞丐们难以获得食物的时候，与众多比丘僧团，一百三十三位比丘，一千位居士，五百位乞丐左右一起，从村庄到村庄，从城市到城市，从地区到地区游走，像冰雹一样损害着各个家庭吗？破坏着家庭的繁荣吗？乔达摩，这是不合道理的，这是不一样的，这是不恰当的。村长，我从现在起追溯九十一劫，为了给予食物布施，没有在任何家庭中感受到不安、恐惧和损害。村长，然而您看到了吗？那些家庭富有，拥有众多财富，极其丰富的用具，大量的父辈财产，财富、黄金、稻米，仓库、地窖和众多的家庭成员，众多的男仆女仆和劳作者，亲戚朋友，以及众多的亲密关系。那些都是从长久的善行中产生，从真理中产生，从近乎寂静中产生的。村长，这八种是家庭衰败且无法复兴的原因。哪八种呢？村长，国王是摧毁家庭的。盗贼、火、水、宝藏、事业的尽头、因不悦而诬陷，以及任何使家庭和家庭成员因无意义之事而贫困且不给予帮助的妇女。村长，我也已经指出了这八种无常。村长，有些人舍弃了这八种原因和条件后，这样说：‘沙门乔达摩认为损害家庭，而不是悲悯。’那么，他的话语没有舍弃这种见解，没有舍弃欲望、嗔恚和邪恶的念头，就像箭向下射出一样，身体坏灭死后，会堕入恶道恶趣，转生到有情地狱之中。如是宣说之后，村长。

【英语翻译】
Where are you doing and praising the families? Gautama, are you now, when the great famine is difficult to overcome and beggars find it difficult to obtain food, wandering with many monks, one hundred and thirty-three monks, one thousand laymen, about five hundred beggars, from village to village, from city to city, from region to region, harming families like hail? Destroying the prosperity of families? Gautama, this is unreasonable, this is different, this is inappropriate. Village chief, I have been recalling ninety-one kalpas from now on, and I have not perceived any unease, fear, or harm in any family for the sake of giving food offerings. Village chief, however, have you seen? Those families are wealthy, possessing much wealth, extremely abundant utensils, a large amount of paternal property, wealth, gold, rice, granaries, cellars, and many family members, many male and female servants and laborers, relatives and friends, and many close relationships. Those arise from long-term virtue, from truth, from near quiescence. Village chief, these eight are the causes of families declining and not being able to revive. Which eight? Village chief, the king is the one who destroys families. Thieves, fire, water, treasures, the end of business, false accusations due to displeasure, and any woman who impoverishes the family and family members with meaningless things and does not give help. Village chief, I have also pointed out these eight impermanent things. Village chief, some people abandon these eight causes and conditions and say this: 'The ascetic Gautama thinks of harming families, not being compassionate.' Then, his words have not abandoned this view, have not abandoned desire, hatred, and evil thoughts, just as an arrow shot downwards, after the body is destroyed and dies, he will fall into evil realms and evil destinies, and be born into the hells of sentient beings. After thus speaking, village chief.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཤིང་མཆི་མ་འཛག་སྟེ། དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འཛག་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྡིག་པ་བགྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བགྱིས་སོ། །གཽ་ཏ་མ་དེ་བདག་གིས་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་སྡིག་པར་ཤེས་ནས་མཐོལ་ལགས་ཏེ། གཽ་ཏ་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོང་དཔོན་བདེན་ཏེ་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ནས་སྡིག་པར་བཤགས་སམ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་གྱུར་པས་
གཽ་ཏ་མ་ལ་མི་བདེན་པ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨད་པར་བྱས་པ་དེ་གང་གི་ཕྱིར་གྲོང་དཔོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རིགས་པར་མཐོང་ཞིང་མཐོང་ནས་བཤགས་ཏེ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོང་དཔོན་གང་ཁ་ཅིག་སྡིག་པ་ལ་སྡིག་པར་མཐོང་ཞིང་ཤེས་ནས་མཐོལ་ཞིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་འཛིན་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྤོང་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གྲོང་དཔོན་ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་སྦྱིན་པ་པོར་གྱུར་ཏེ། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་དང་སློང་བ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་དང་སྟོན་མོ་དང་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དང་དྲི་དང་བྱུག་པ་དང་ཁྲི་དང་སྒྲོན་མ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ཞིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལ

【汉语翻译】
手持利剑，哭泣落泪。之后，村长手持利剑，哭泣落泪，向世尊所在之处合掌，顶礼，并如此禀告道：世尊，我造了罪业！善逝，我造了罪业！如同孩童愚昧无知，不明事理，不善巧，以虚假的谎言诽谤了乔达摩。乔达摩，我已视其为罪恶，知其为罪恶，并已坦白。乔达摩，请您慈悲于我！村长，确实如此，你视罪恶为罪恶，并忏悔了吗？如同孩童不明事理，不善巧，以虚假的谎言诽谤了乔达摩，为此，村长您认为不合理，并认识到而忏悔。之后，如果持守不再犯戒的誓言，就不会衰退，反而会增长，善法也不会退失。那是因为什么呢？村长，有些人视罪恶为罪恶，知其为罪恶，并坦白，之后持守不再犯戒的誓言，就不会衰退，反而会增长，善法也不会退失。之后，手持利剑的村长对世尊所说的话感到非常欢喜，并随喜，然后从世尊处离去。所谓的“行善之事物有三种”是说，故事的起因是在舍卫城。诸比丘，行善之事物有这三种。哪三种呢？布施所生的行善之事物，持戒所生的行善之事物，以及禅修所生的行善之事物。什么是布施所生的行善之事物呢？有些人成为布施者，对沙门或婆罗门，以及慈悲者、乞丐和入道者，布施食物、宴席、衣服、花鬘、香、油、床榻和灯具等。这被称为布施所生的行善之事物。什么是持戒所生的行善之事物呢？在此，有些人舍弃杀生，远离杀生；不予而

【英语翻译】
Holding a sword, weeping and shedding tears. Then, the village chief, holding a sword, weeping and shedding tears, folded his palms and prostrated before the Blessed One, saying, "Blessed One, I have committed a sin! Sugata, I have committed a sin! Like a child who is ignorant, unclear, and unskilled, I have slandered Gautama with false lies. Gautama, I have seen it as a sin, known it as a sin, and confessed it. Gautama, please have compassion on me!" Village chief, is it true that you have seen sin as sin and confessed it? Like a child who is unclear and unskilled, he slandered Gautama with false lies. Therefore, village chief, you saw it as unreasonable and confessed it after seeing it. If you then take the vow not to commit it again, it will not decline but increase, and virtuous dharmas will not deteriorate. Why is that? Village chief, some people see sin as sin, know it as sin, confess it, and then take the vow not to commit it again, it will not decline but increase, and virtuous dharmas will not deteriorate. Then, the village chief holding the sword was overjoyed and rejoiced at what the Blessed One said, and then departed from the presence of the Blessed One. The so-called "objects of meritorious action are of three kinds" is said to have originated in Shravasti. Monks, there are these three objects of meritorious action. Which three? The object of meritorious action arising from giving, the object of meritorious action arising from morality, and the object of meritorious action arising from meditation. What is the object of meritorious action arising from giving? Some become givers, giving to renunciants or Brahmins, and to compassionate ones, beggars, and those who have entered the path, such as food, feasts, clothing, garlands, fragrances, ointments, beds, and lamps. This is called the object of meritorious action arising from giving. What is the object of meritorious action arising from morality? Here, some abandon killing and abstain from killing; without being given,

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ཞིང་འབྲུའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ལོག་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །བསྒོམས་
པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་ཁ་ཅིག་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཚང་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་སྟེང་དང༌། འོག་དང་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལན་མང་དུ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བསྟེན་ཅིང་བསྒོམས་ཏེ་ལེན་མང་དུ་བྱས་ན་བྲལ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཐོག་མ་ཐ་མར་བདེ་འབྱུང་བའི།།
ཆོས་ཉིད་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་ཚ

【汉语翻译】
不与取，欲邪行，妄语，以及谷酒和调制酒，导致放逸之处舍弃，并且从谷酒和调制酒，导致放逸之处远离。这被称为从戒律产生的福德之事物。什么是从禅修产生的福德之事物呢？在此，有些人以慈爱为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，在一个方向上扩展，遍布，修行而住。同样，第二个、第三个和第四个，以及上方、下方和十方世界的一切，以慈爱为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，扩展，遍布，修行而住。以悲悯、喜悦和舍离为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，在一个方向上扩展，遍布，修行而住。同样，第二个、第三个和第四个，以及上方、下方和正对面的十方世界的一切，以舍离为伴的心，无有怨恨，无有恼害，广大，遍及一切处，无量，善加修习，遍布，修行而住。这被称为从禅修产生的福德之事物。诸比丘们，因此，应该依止和修习从布施产生的福德之事物，多次修行，将会获得巨大的受用。应该依止和修习从戒律产生的福德之事物，多次修行，将会转生到天界。应该依止和修习从禅修产生的福德之事物，多次修行，将会获得解脱。世尊如是宣说。善逝如是说已。导师又如是宣说：最初和最后产生安乐的，法性应当随顺修习。布施和戒

【英语翻译】
abstaining from taking what is not given, from sexual misconduct, from false speech, and from abandoning the place of heedlessness which is intoxicating liquor and concocted liquor, and from turning away from the place of heedlessness which is intoxicating liquor and concocted liquor. This is called the object of merit arising from morality. What is the object of merit arising from meditation? Here, some, with a mind accompanied by love, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, expand in one direction, pervade, practice and abide. Similarly, the second, third, and fourth, and all the worlds above, below, and in the ten directions, with a mind accompanied by love, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, expand, pervade, practice and abide. With a mind accompanied by compassion, joy, and equanimity, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, expand in one direction, pervade, practice and abide. Similarly, the second, third, and fourth, and all the realms of the world above, below, and directly opposite in the ten directions, with a mind accompanied by equanimity, without enmity, without harm, vast, pervading all places, immeasurable, well cultivated, pervade, practice and abide. This is called the object of merit arising from meditation. Monks, therefore, one should rely on and cultivate the object of merit arising from generosity, practice it many times, and one will obtain great enjoyment. One should rely on and cultivate the object of merit arising from morality, practice it many times, and one will be reborn in the heavens. One should rely on and cultivate the object of merit arising from meditation, practice it many times, and one will obtain liberation. The Blessed One thus declared. The Sugata having spoken thus. The Teacher further declared thus: The nature of the Dharma, which produces happiness in the beginning and the end, should be followed and practiced. Generosity and morality

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་ཁྲིམས་དང༌། །བྱམས་པའི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཆོས་གསུམ་དག་ནི་བསྒོམ་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་ལྡན། །མཁས་པ་གནོད་མེད་བདེ་བ་ཡི། འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ཁྱད་འཕགས་དད་སོགས་ཀྱིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ།། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མཐུ་དམ་པ་དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་དང༌། དུས་སུ་དང༌། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པས་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་པོ་དང༌། ནང་མི་མང་པོ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང༌། བད་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་མང་པོ་དང། གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དད་པས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། ཕ་དང་མ་དང༌། བུ་དང༌། གཡོག་པོ་དང༌། གཡོག་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གྲོགས་པོ་དང༌། མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་དང་རྒྱལ་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། སྔོན་འདྲིས་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་པར་
བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་ལ་གནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
戒律啊，慈悲之心要修习，这三法修习之后，恒常获得安乐且具足，智者无害安乐的，将在世间中出生。世尊如是说后，众比丘对世尊所说心生欢喜，随喜赞叹。殊胜施主信等，就此而言，故事的开端是在舍卫城。众比丘，圣士的布施有五种，是哪五种呢？比丘，殊胜的力量，以信心布施，恭敬地，从自己的手中，按时地，不损害他人地布施。众比丘，以信心布施的施主，其果报成熟是怎样的呢？ 具寿阿难陀，以信心布施，会变得富有，财富众多，受用广大，近需甚多，家人众多，财富、谷物、黄金、芝麻、豆类仓库的积聚众多，仆人、婢女和佣人众多，朋友、亲戚和姻亲众多。众比丘，以信心布施的施主，其果报成熟就是这样。众比丘，恭敬地布施的施主，其果报成熟是怎样的呢？恭敬地布施，会变得富有，从变得富有开始，到朋友、亲戚和姻亲众多为止，父母、儿子、仆人、婢女和佣人们会恭敬对待，朋友、知己、亲戚、姻亲、国王、天神、旧相识、僧人和婆罗门会恭敬对待。众比丘，恭敬地布施的施主，其果报成熟就是这样。众比丘，从自己的手中布施的施主，其果报成熟是怎样的呢？从自己的手中布施，会变得富有，从变得富有开始，到朋友、知己、亲戚和姻亲众多为止。

【英语翻译】
Discipline, cultivate the mind of loving-kindness. Having cultivated these three dharmas, one will always obtain and possess happiness. The wise, harmless, and happy will be born in the world. After the Blessed One spoke thus, the monks were delighted and rejoiced in what the Blessed One had said. Regarding the excellent benefactor's faith, etc., the setting for this is in Shravasti. Monks, the noble person's giving is of five kinds. What are the five? Monks, with excellent power, one gives with faith, respectfully, from one's own hand, in due time, and without harming others. Monks, what is the ripening of the fruit of the giver who gives with faith? Ananda, if one gives with faith, one becomes wealthy, with much wealth and great enjoyment, many necessities, many family members, much wealth, grain, gold, sesame, bean storehouses, many servants, maids, and laborers, and many friends, relatives, and in-laws. Monks, that is how the fruit of the giver who gives with faith ripens. Monks, what is the ripening of the fruit of the benefactor who gives respectfully? If one gives respectfully, one becomes wealthy, from becoming wealthy to having many friends, companions, relatives, and in-laws; parents, sons, servants, maids, and laborers will treat one with respect, and friends, companions, relatives, in-laws, kings, gods, acquaintances, monks, and Brahmins will treat one with respect. Monks, that is how the fruit of the giver who gives respectfully ripens. Monks, what is the ripening of the fruit of the giver who gives from their own hand? If one gives from one's own hand, one becomes wealthy, from becoming wealthy to having many friends, companions, relatives, and in-laws.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
བར་དུ་སྟེ། ཁྱིམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་གོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། མལ་ཆ་དང་སྟན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དུས་སུ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། དུས་སུ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་པོའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་ནས་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་མང་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མང་པོ་བསགས་ཤིང་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ལུས་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཆོས་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་དག་རྒྱལ་པོའམ། རྐུན་པོའམ། མེའམ། ཆུའམ། མི་དགའ་བའི་ཆད་པ་དག་ལས་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་
འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པས་དད་གུས་རང་ལ་གནས། །དུས་སུ་མི་གནོད་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་སྦྱིན་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་དོག་དང་དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
中间是：对于广大的家庭受用，心生欢喜，并且获得广大的衣服受用，广大的食物受用，广大的卧具和坐垫受用，广大的心意受用，以及色、声、香、味、触的广大受用，心生欢喜。比丘们，从自己手中布施的布施者的果报成熟就是这样。比丘们，什么是按时布施的布施者的果报成熟呢？按时布施会变得富有，从这开始，直到拥有许多朋友、亲人和姻亲为止。即使他的受用衰败和损坏，也会重新产生。比丘们，这就是按时布施的布施者的果报成熟。比丘们，什么是不损害他人而布施的布施者的果报成熟呢？不损害他人而布施会变得富有，从这开始，从朋友和亲人到拥有许多亲戚和姻亲为止。无论谁拥有众多受用，通过精勤积累众多财富，尘土和污垢遍布身体，却具有正法，并且那些正法的所得，无论是国王、盗贼、火、水，还是令人不悦的惩罚，都无法抢夺。比丘们，不损害他人而布施，布施者的果报成熟就是这样。智者以信心和恭敬安住于自身，按时进行不损害的布施，布施者布施广大而殊胜，将获得巨大的福报。如是宣说。颜色等圆满之物。名为此。故事的缘起是在舍卫城。比丘们，这四种是布施。四种是什么呢？有颜色、香和味道都不圆满的布施，也有颜色圆满但香和味道不圆满的布施，也有颜色和香圆满但味道不圆满的

【英语翻译】
In between: One becomes manifestly delighted with the vast enjoyment of household possessions, and obtains vast enjoyment of clothing, vast enjoyment of food, vast enjoyment of bedding and cushions, vast enjoyment of mind, and vast enjoyment of form, sound, smell, taste, and touch. Monks, that is how the fruit of a giver who gives from his own hand ripens. Monks, what is the ripening of the fruit of a giver who gives in due season? Giving in due season makes one rich, from which it is said, up to having many friends, loved ones, relatives, and in-laws. Even those enjoyments that have deteriorated and decayed will be reborn. Monks, this is the ripening of the fruit of a giver who gives in due season. Monks, what is the ripening of the fruit of a giver who gives without harming others? Giving without harming others makes one rich, from which it is said, from friends and loved ones to having many relatives and in-laws. Whoever has many enjoyments, accumulates many through diligence, dust and dirt cover the body, yet possesses Dharma, and those gains of Dharma cannot be plundered by any of the kings, thieves, fire, water, or unpleasant punishments. Monks, giving without harming others, the ripening of the fruit of the giver is like that. The wise abide in themselves with faith and reverence, giving in due season without harming, the giver's giving is vast and great, and great fortune will arise. Thus it was spoken. Objects with perfect color and so on. This is called. The basis of the discussion is in Shravasti. Monks, these four are giving. What are the four? There is giving that is not perfect in color, smell, and taste, and there is giving that is perfect in color but not perfect in smell and taste, and there is giving that is perfect in color and smell but not perfect in taste.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
འི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་ཏེ། ནོར་མང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མང་བ་དང༌། ཕའི་ནོར་མང་བ་དང༌། ནོར་དང་འབྲུ་དང་གསེར་དང༌། ས་ལེ་སྦྲམ་དང་བང་བ་དང་མཛོད་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བྲན་པོ་དང་བྲན་མོ་དང་ལས་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་བདག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞིང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བར་འགྱུར་གྱི། གྲགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་
མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང༌། དྲི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ། རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཛའ་བོ་དང་གྲོགས་པོ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང་མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ཁ་དོག་དང་དྲི་དང་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲོགས་པོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཉེ་དུ་དང་སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་མང

【汉语翻译】
亦有布施。亦有色、香、味圆满之布施。若如是布施，非色、香、味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，财富众多，受用广大，近需众多，父财众多，具足财、谷、金，以及苏摩梨、仓库、宝库众多。具足奴仆、婢女、佣人众多，朋友、亲友、近亲及姻亲众多，然不成美貌端庄，不具名声、大力，不为众人所喜，不悦意。诸比丘，如是布施，当期望布施者之果报如是成熟。若如是布施，色圆满，然非香、味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，乃至具足朋友、亲友、近亲及姻亲众多，然成美貌端庄，不具名声、大力，不为众人所喜，不悦意。诸比丘，若如是体性之布施，当期望成熟如是果报。若如是布施，色、香圆满，然非味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，乃至具足亲友、朋友及姻亲众多，且成美貌端庄，具名声及大力，然不为众人所喜，不悦意。诸比丘，若如是体性之布施，当期望成熟如是果报。若如是布施，色、香、味圆满，若如是体性之布施，则成富饶，乃至具足朋友、亲友、近亲及姻亲众多。

【英语翻译】
There is also giving. There is also giving that is complete with color, smell, and taste. If such a giving, not complete with color, smell, and taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, with much wealth, great enjoyment, many necessities, much paternal wealth, possessing wealth, grain, gold, as well as su-ma-li, storehouses, and many treasuries. One possesses many servants, maids, and hired people, many friends, loved ones, relatives, and many marriage connections. However, one does not become beautiful and well-formed, not possessing fame and great power, not pleasing and agreeable to many people. Monks, such giving, one should expect the fruition of the giver to ripen in this way. If such a giving, complete with color, but not complete with smell and taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, up to possessing many friends, loved ones, relatives, and marriage connections, then one becomes beautiful and well-formed, but not possessing fame, great power, not pleasing and agreeable to many people. Monks, if such a giving of essence, one should expect such a ripening of fruition. If such a giving, complete with color and smell, but not complete with taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, up to possessing many loved ones, friends, and marriage connections, and one becomes beautiful and well-formed, possessing fame and great power, but not pleasing and agreeable to many people. Monks, if such a giving of essence, one should expect such a ripening of fruition. If such a giving, complete with color, smell, and taste, if such a giving of essence, then one becomes wealthy, up to possessing many friends, loved ones, relatives, and marriage connections.

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། མཛེས་ཤིང་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ལྟ་བུར་རེ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པ་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །མིག་གིས་ཡིད་འོང་གཟུགས་མཐོང་ཞིང༌། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་དེ་བཞིན་རོ། །ལུས་ཀྱིས་ཡིད་འོང་རེག་བྱ་དག །སོ་སོར་ཀུན་དུ་བསྟེན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པའི། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤེས་འགྱུར་གྱི། །ནམ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་མིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང༌། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན། །ལྔ་ཚན་ལྔ་པའི་དམིགས་པ་དང༌། །མི་དམིགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། མུ་བཞི་པའི་མདོའི་ཚིག་ལས་འདི་དག་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་
སྐད་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་བརྒྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གཞི་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་ཁྱེར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་འདི་གཉིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱིས། འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩེ་བའི་སླད་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཽ་ཏ་མའི་འདི་དག་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མནབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས

【汉语翻译】
直到具有力量为止。变得美丽且外形良好，有名声，有力量，许多人喜欢且令人满意。比丘们，如果布施这样的本质的布施，就应该期待这样的异熟果报。具有多种圆满，不吝啬地布施，就各自享受具有多种圆满的异熟果报。眼睛看到令人满意的形象，声音和气味以及味道也是如此。身体感受到令人满意的触觉。各自完全地享受。由业的异熟所生，意识知晓诸法，知晓令人满意的，永远不是令人不满意的。具有多种圆满，不吝啬地布施，就各自享受具有多种圆满的异熟果报。五组的五种所缘，以及非所缘的偈颂，以及四句经的词句，这些都是从这里引用的。
世尊如是说，如“属于畜生之处所的一百”等等。世尊住在迦毗罗卫国的榕树园林中。在那里，大 प्रजापती गौतमी (梵文天城体：प्रजापती गौतमी，梵文罗马拟音：Prajāpatī Gautamī，汉语字面意思：生主·乔答弥)拿着两件像金色的衣服。她走到世尊所在的地方，走近后，用头顶礼世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，大 प्रजापती (梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：Prajāpatī，汉语字面意思：生主)对世尊说：“尊者，这两件像金色的衣服，请世尊穿上。这是我自己为世尊做的。请世尊为了怜悯我而接受这些。乔答弥，把这些献给僧团吧。献给僧团后，我和僧团就可以享用了。”大 प्रजापती (梵文天城体：प्रजापती，梵文罗马拟音：Prajāpatī，汉语字面意思：生主)两次三次地对世尊说：“尊者，这两件像金色的衣服，请世尊穿上。这是我自己为世尊做的，请世尊慈悲接受。”

【英语翻译】
Until one becomes endowed with power. One becomes beautiful and well-formed, famous, powerful, and pleasing and agreeable to many people. Monks, if one gives such a gift of essence, one should expect such a result. With manifold perfections, giving without stinginess, one enjoys the results of manifold perfections individually. The eye sees pleasing forms, and so do sounds and smells and tastes. The body experiences pleasing tactile sensations. One enjoys them all individually. Born from the ripening of karma, the mind knows the dharmas, knows what is pleasing, and never what is displeasing. With manifold perfections, giving without stinginess, one enjoys the results of manifold perfections individually. These are drawn from the five objects of the five aggregates, the verses of non-objectification, and the words of the fourfold sutra.
As the Blessed One said, "Regarding the hundred belonging to the animal realm," and so on. The Blessed One was dwelling in the Nyagrodha garden in Kapilavastu. There, the great Prajapati Gautami, carrying a pair of garments like the color of gold, approached the Blessed One, and having approached, bowed her head to the two feet of the Blessed One, and sat down on one side. Having sat down on one side, the great Prajapati said this to the Blessed One: "Venerable sir, may the Blessed One wear these two garments like the color of gold. This was done by myself for the Blessed One. Please accept these for the sake of the Blessed One's compassion. Gautami, offer these to the Sangha. If you offer them to the Sangha, then I and the Sangha will enjoy them." The great Prajapati said this to the Blessed One two or three times: "Venerable sir, may the Blessed One wear these two garments like the color of gold. This was done by myself for the Blessed One, please accept them with compassion."

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག །དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱབ་ལོགས་ན་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རླུང་ཡབ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་འགྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་
བཙས་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་དུས་ལས་འདས་ཏེ། རང་གི་ནུ་མ་བསྣུན་ཅིང་གསོས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ལགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་གོས་སར་པ་གསེར་གྱི་མདོག་ལྟ་བུ་ཟུང་གཉིས་པོ་འདི་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མའི་ནི་ང་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་བཙས་པ་མ་ཐག་ཏུ་ཡུམ་སྒྱུ་མ་དུས་ལས་འདས་ཏེ་རང་གི་ནུ་མ་བསྣུན་ཞིང་གསོས་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ང་ཡང་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ང་དང་ཕྲད་པས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལས་སྐྱབས་སུ་སོང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་གང་ཞིག་གང་ཟག་གང་ཞིག་དང་ཕྲད་པས་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༌། སངས་རྒྱས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡིད་གཉིས་དང་བྲལ། བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཕྱིར་མི་འོང་བའ

【汉语翻译】
为了慈悲，请您接受这些。世尊也再三地对大生主母乔达弥这样说道：将乔达弥的供养献给僧团吧！献给僧团，我和僧团就享用了。那时，具寿阿难陀在世尊的背后拿着扇子，为世尊扇风。然后，具寿阿难陀对世尊这样说道：尊者，大生主母乔达弥对世尊有很大的利益，世尊刚出生，母亲摩耶夫人就去世了，是她亲自哺乳并养育了您。请世尊慈悲地考虑，从大生主母那里接受这两件像黄金颜色的沙拉帕丝绸。阿难陀，正是这样，大生主母乔达弥对我有很多利益，刚出生母亲摩耶夫人就去世了，是她亲自哺乳并养育了我。然而，我也对大生主母有很多利益，那是什么原因呢？阿难陀，因为与善知识我相遇，大生主母对佛陀生起了极大的信心，对法和僧团也生起了极大的信心。皈依了佛，皈依了法和僧团。完全确信佛，完全确信法和僧团。对佛、法、僧没有怀疑和犹豫。对痛苦、集、灭、道没有怀疑和犹豫。见到了真谛，证得了不还果。阿难陀，任何一个人与另一个人相遇，对佛生起了极大的信心，对法和僧团生起了极大的信心。皈依了佛，皈依了法和僧团。完全确信佛，完全确信法和僧团。对佛、法、僧没有怀疑和犹豫。对痛苦、集、灭、道没有怀疑和犹豫。见到了真谛，证得了不还果。

【英语翻译】
Please accept these for the sake of compassion. The Blessed One also said to the great being Gotami two or three times: Offer Gotami's offering to the Sangha! If it is offered to the Sangha, I and the Sangha will enjoy it. At that time, the venerable Ananda was holding a fan behind the Blessed One, fanning the Blessed One. Then, the venerable Ananda said to the Blessed One: Venerable, the great being Gotami is of great benefit to the Blessed One, as soon as the Blessed One was born, his mother Maya passed away, and she nursed and raised you herself. Please consider with compassion, Blessed One, and accept these two golden-colored sarpa silks from the great being Gotami. Ananda, that is so, the great being Gotami is of great benefit to me, as soon as I was born, my mother Maya passed away, and she nursed and raised me herself. However, I am also of great benefit to the great being Gotami, and why is that? Ananda, because of meeting me, a virtuous friend, the great being Gotami has great faith in the Buddha, and great faith in the Dharma and the Sangha. She has taken refuge in the Buddha, and taken refuge in the Dharma and the Sangha. She is completely certain of the Buddha, and completely certain of the Dharma and the Sangha. She is free from doubt and hesitation about the Buddha, the Dharma, and the Sangha. She is free from doubt and hesitation about suffering, its origin, its cessation, and the path. She has seen the truth and realized the fruit of non-return. Ananda, whoever meets someone and has great faith in the Buddha, and great faith in the Dharma and the Sangha. He has taken refuge in the Buddha, and taken refuge in the Dharma and the Sangha. He is completely certain of the Buddha, and completely certain of the Dharma and the Sangha. He is free from doubt and hesitation about the Buddha, the Dharma, and the Sangha. He is free from doubt and hesitation about suffering, its origin, its cessation, and the path. He has seen the truth and realized the fruit of non-return.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ལ་གང་ཟག་འདིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། ཉེ་བར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལན་གླན་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་
ཡོན་གནས་བདུན་དང་གང་ཟག་ནི་བཅུ་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཡོན་གནས་བདུན་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག་ཅེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་འདི་ཙམ་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མགུལ་པ་ཆོས་གོས་ཚལ་བུ་ཐོགས་པ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གང་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསམས་ཤིང་དགེ་འདུན་དུ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་དག་གཏོང་བར་འགྱུར། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ད་ལྟར་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཞི་བ་ཕུན་སུམ་པ། དུལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྤྱོད་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཕྱག་གི་འོས་སུ་གྱུར་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་
ཀུན་དགའ་བོ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ

【汉语翻译】
其果报显现，对于那个人，这个人尽其一生，像这样，用衣物和乞食和卧具，以及坐垫，和生病的医药，以及一切亲近之事物来偿还，是不容易的。阿难陀，成为僧团的
供养处有七种，而人有十四种。成为僧团的供养处七种是什么呢？对于佛陀显现趋向，布施给比丘的僧团，是僧团供养处。布施给比丘的僧团，是僧团供养处。布施给比丘尼的僧团，也是僧团供养处。布施给二者的僧团，是僧团供养处。对比丘的僧团，说“请来这么多”，而行布施，也是僧团供养处。对比丘尼的僧团，说“请来这么多”，而行布施，也是僧团供养处。对二者的僧团，说“请来这么多”，而行布施，是僧团供养处，如是说。阿难陀，未来之时，名为“土之种姓”者，颈上挂着袈裟碎片者将会出现。对于他们，无论婆罗门或居士，如果对僧团显现而思，并以僧团为目标而行布施，行功德，那也将成为功德之门，我是这么说的。现在的僧团，具足忍辱，具足美貌，具足寂静，具足调伏，具足行境，具足行仪，具足行境和行仪，具足戒律，具足禅定，具足智慧，具足解脱，具足解脱之智慧见，是布施之所宜，是极善布施之所宜，是合掌之所宜，是礼敬之所宜，对于世间无上的功德，还用说什么呢？
阿难陀，对外道之布施，以及善布施，以及供施，以及成为布施之田

【英语翻译】
Its fruit manifests, and for that person, this person, for as long as they live, like this, with robes and alms and bedding, and cushions, and medicine for the sick, and all things that are close, it is not easy to repay. Ananda, there are seven kinds of
objects of offering that have become the Sangha, and there are fourteen kinds of people. What are the seven kinds of objects of offering that have become the Sangha? To the Buddha, manifesting and tending towards, giving alms to the Sangha of monks, is an object of offering of the Sangha. Giving alms to the Sangha of monks is an object of offering of the Sangha. Giving alms to the Sangha of nuns is also an object of offering of the Sangha. Giving alms to the Sangha of both is an object of offering of the Sangha. To the Sangha of monks, saying "Please come this many," and giving alms, is also an object of offering of the Sangha. To the Sangha of nuns, saying "Please come this many," and giving alms, is also an object of offering of the Sangha. To the Sangha of both, saying "Please come this many," and giving alms, is an object of offering of the Sangha, thus it is said. Ananda, in the future, those called "earth lineage," with fragments of robes hanging on their necks, will appear. To them, whether Brahmin or householder, if they manifest the Sangha and think, and with the Sangha as their object, give alms, and perform merit, that will also become a door of merit, I say. The present Sangha, endowed with patience, endowed with beauty, endowed with peace, endowed with taming, endowed with conduct, endowed with behavior, endowed with conduct and behavior, endowed with morality, endowed with samadhi, endowed with wisdom, endowed with liberation, endowed with the wisdom vision of liberation, is worthy of giving, is worthy of excellent giving, is worthy of joining palms, is worthy of reverence, what need is there to say of the unsurpassed qualities of the world?
Ananda, giving to outsiders, and good giving, and offering, and becoming a field of giving

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
་ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ངས་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཡས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོར་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཚལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོར་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་སོ་སོ་ཡོན་གནས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དུད་འགྲོར་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་
ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟོང་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབུམ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་ད

【汉语翻译】
我是如何没有真正见到比丘僧团的。 根嘎沃，对于圣者僧团来说，即使是菩提树，在未来的时代里，也会变得果实巨大，备受赞誉，而且非常广阔。 哪十四种人呢？ 如果向如来、阿罗汉、正等觉者布施，那么每个人都是应供处。 如果向独觉佛布施，那么每个人都是应供处。 如果向阿罗汉布施，那么每个人都是应供处。 如果为了证得阿罗汉果而进入道者布施，那么每个人都是应供处。 如果向不还者布施，那么每个人都是应供处。 如果为了证得不还果而进入道者布施，那么每个人都是应供处。 如果向一来者布施，那么每个人都是应供处。 如果为了证得一来果而进入道者布施，那么每个人都是应供处。 如果向入流者布施，那么每个人都是应供处。 如果为了证得入流果而进入道者布施，那么每个人都是应供处。 如果向外道离欲仙人布施，那么每个人都是应供处。 如果向具有戒律的士夫布施，那么每个人都是应供处。 如果向追求戒律的士夫布施，那么每个人都是应供处。 如果向转生为旁生的众生布施，那么每个人都是应供处。 根嘎沃，对于那些转生为旁生的众生布施，应该期望获得百倍的异熟果报。 如果向破戒的士夫布施，应该期望获得千倍的异熟果报。 如果向具有戒律的士夫布施，应该期望获得十万倍的异熟果报。 如果向外道离欲的仙人

【英语翻译】
How could I not have truly seen the Bhikshu Sangha? Kungawo, for the Noble Sangha, even the Bodhi tree, in the future, will become a great fruit, highly praised, and very vast. What are the fourteen types of individuals? If one gives to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, each individual is a worthy recipient. If one gives to a Pratyekabuddha, each individual is a worthy recipient. If one gives to an Arhat, each individual is a worthy recipient. If one gives to one who has entered the path to realize the fruit of Arhatship, each individual is a worthy recipient. If one gives to a Non-Returner, each individual is a worthy recipient. If one gives to one who has entered the path to realize the fruit of Non-Returning, each individual is a worthy recipient. If one gives to a Once-Returner, each individual is a worthy recipient. If one gives to one who has entered the path to realize the fruit of Once-Returning, each individual is a worthy recipient. If one gives to a Stream-Enterer, each individual is a worthy recipient. If one gives to one who has entered the path to realize the fruit of Stream-Entry, each individual is a worthy recipient. If one gives to an external ascetic who is free from desire, each individual is a worthy recipient. If one gives to a virtuous person who possesses morality, each individual is a worthy recipient. If one gives to a person who seeks morality, each individual is a worthy recipient. If one gives to a sentient being who has gone to the animal realm, each individual is a worthy recipient. Kungawo, if one gives to those sentient beings who have gone to the animal realm, one should expect to receive a hundredfold ripening result. If one gives to a person who is immoral, one should expect to receive a thousandfold ripening result. If one gives to a virtuous person who possesses morality, one should expect to receive a hundred thousandfold ripening result. If one gives to an external ascetic who is free from desire,

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཚད་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །དེ་བས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་བྱིན་ན་ཆེས་ཚད་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཀུན་དགའ་བོ་སྦྱིན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། ལེན་པ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ཅིང་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད། སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བསྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང༌། ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ་སྦྱིན་
པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ལ་ལུང་མ་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡོམ

【汉语翻译】
如果布施给远离者，期望能获得十万俱胝倍的果报。为了证得入流果而行者布施，其果报是无量的。如果布施给已获得入流果者，则是非常无量的。比那更甚的是，为了证得一来果而行者布施，则是非常无量的。比那更甚的是，布施给一来果者，则是非常无量的。比那更甚的是，为了证得不来果而行者布施，则是非常无量的。比那更甚的是，布施给不来果者，则是非常无量的。比那更甚的是，为了证得阿罗汉果而行者布施，则是非常无量的。比那更甚的是，布施给阿罗汉，则是非常无量的。对于供养独觉佛和如来应供正等觉佛，更不用说了。 贤友阿难陀，这四种布施是使布施清净的四种。哪四种呢？ 有布施者完全清净而受施者完全不清净的布施。有受施者完全清净而布施者完全不清净的布施。有布施者也不完全清净且受施者也不完全清净的布施。有布施者完全清净且受施者也完全清净的布施。 什么是布施者不完全清净且受施者不完全清净的布施呢？ 贤友阿难陀，这是布施的施主具有戒律，以律仪来防护，通达正见且见到果报，如此看待并如此说：布施是存在的。如果行布施，果报是存在的。而受施者戒律毁坏，不以律仪防护，不通达正见且未见到果报，如此看待并如此说：布施是不存在的。如果行布施，果报是不存在的。这被称为布施者清净而受施者不清净的布施。 什么是受施者完全清净而布施者完全不清净的布施呢？ 贤友阿难陀，这是布施的施主戒律毁坏，不以律仪防护

【英语翻译】
If one gives to those who are detached, one should expect a hundred thousand kotis of results. If one gives to one who has entered in order to realize the fruit of stream-entry, the result is immeasurable. If one gives to one who has attained the fruit of stream-entry, it is exceedingly immeasurable. Even more so, if one gives to one who has entered in order to realize the fruit of once-returning, it is exceedingly immeasurable. Even more so, if one gives to a once-returner, it is exceedingly immeasurable. Even more so, if one gives to one who has entered in order to realize the fruit of non-returning, it is exceedingly immeasurable. Even more so, if one gives to a non-returner, it is exceedingly immeasurable. Even more so, if one gives to one who has entered in order to realize the fruit of an arhat, it is exceedingly immeasurable. Even more so, if one gives to an arhat, it is exceedingly immeasurable. What need is there to mention offering to a solitary buddha and a tathagata arhat samyaksambuddha? Ananda, these four kinds of giving are the four that purify giving. What are the four? There is giving where the giver is completely pure and the receiver is completely impure. There is giving where the receiver is completely pure and the giver is completely impure. There is giving where the giver is not completely pure and the receiver is not completely pure. There is giving where the giver is completely pure and the receiver is completely pure. What is giving where the giver is not completely pure and the receiver is not completely pure? Ananda, this is where the owner of the giving possesses morality, is restrained by vows, sees the doctrine, and having seen the fruit, views it thus and speaks thus: "Giving exists. If giving is given, the result exists." And the receiver has broken morality, is not restrained by vows, does not see the doctrine, and not having seen the fruit, views it thus and speaks thus: "Giving does not exist. If giving is given, the result does not exist." This is called giving where the giver is pure and the receiver is impure. What is giving where the receiver is completely pure and the giver is completely impure? Ananda, this is where the owner of the giving has broken morality, is not restrained by vows.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཤིང་ལུང་མ་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་ལེན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་དག་ལ་སྦྱིན་པ་པོ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ལ་ལུང་མ་མཐོང་ཞིང་འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡོམ་པས་མ་བསྡམས་ལ་ལུང་མ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་མིད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་
འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ལེན་པ་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ལ་སྡོམ་པས་བསྡམས་ཤིང་ལུང་མཐོང་ལ་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་ལ་ལེན་པ་པོ་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། སྟོན་པས་གཞན་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་ཤེས་དང༌། །ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་དད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་སྦྱིན་བདག་དག་ཅེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་བྲལ་ཆོས་ནི་ཤེས། །ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་དད་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ

【汉语翻译】
不見田地和果實，就這樣看著，這樣說道：沒有佈施。佈施，佈施是沒有果報成熟的。而接受者具有戒律，以律儀約束，見到田地和果實，就這樣看著，這樣說道：有佈施。佈施給予是有果報成熟的。這就是接受者完全清淨而佈施者不完全清淨的佈施。什麼是佈施者也不完全清淨，接受者也不完全清淨的佈施呢？ 具壽阿難陀，這是佈施者破戒且不以律儀約束，不見田地和果實，就這樣看著，這樣說道：沒有佈施。佈施給予是沒有果報成熟的。而接受者也破戒且不以律儀約束，不見田地，就這樣看著，這樣說道：沒有佈施。佈施給予是沒有果報成熟的。這就是佈施者也不完全清淨，接受者也不完全清淨的佈施。什麼是佈施者也完全清淨，接受者也完全清淨的佈施呢？ 具壽阿難陀，這是佈施者具有戒律，以律儀約束，見到田地和果實，就這樣看著，這樣說道：有佈施。佈施給予是有果報成熟的。而接受者也具有戒律，以律儀約束，見到田地和果實，就這樣看著，這樣說道：有佈施。佈施的果報是成熟的。這就是佈施者也完全清淨，接受者也完全清淨的佈施。 世尊如是說，善逝如是宣說，導師又如是宣說： 若人持戒且知法， 且信業果成熟理， 若捨戒律行佈施， 此施施主乃清淨。 若人破戒而知法， 不信業果成熟理， 施與持戒者

【英语翻译】
Not seeing the field and not seeing the fruit, thus looking and speaking thus: There is no giving. Giving, giving has no fruit that ripens. And the receiver possessing morality, restrained by vows, seeing the field and seeing the fruit, thus looking and speaking thus: There is giving. Giving produces fruit that ripens. This is the giving where the receiver is completely pure and the giver is not completely pure. What is the giving where the giver is also not completely pure and the receiver is also not completely pure? Ananda, this is the giver who is immoral and not restrained by vows, not seeing the field and not seeing the fruit, thus looking and speaking thus: There is no giving. Giving produces no fruit that ripens. And the receiver is also immoral and not restrained by vows, not seeing the field, thus looking and speaking thus: There is no giving. Giving produces no fruit that ripens. This is the giving where the giver is also not completely pure and the receiver is also not completely pure. What is the giving where the giver is also completely pure and the receiver is also completely pure? Ananda, this is the giver who possesses morality, restrained by vows, seeing the field and seeing the fruit, thus looking and speaking thus: There is giving. Giving produces fruit that ripens. And the receiver also possesses morality, restrained by vows, seeing the field and seeing the fruit, thus looking and speaking thus: There is giving. The fruit of giving ripens. This is the giving where the giver is also completely pure and the receiver is also completely pure. The Blessed One spoke thus, the Sugata declared thus, and the Teacher further declared thus: Whoever is moral and knows the Dharma, And believes in the ripening of karmic results, If one gives alms having abandoned morality, This giving, the almsgiver is said to be pure. Whoever is immoral but knows the Dharma, And does not believe in the ripening of karmic results, To the moral

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་ལེན་པ་དག་ཅེས་བྱ། །གང་ཞིག་ཁྲིམས་དྲལ་ཆོས་མི་ཤེས། །ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་དད་མི་བྱེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤངས་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་འབྲས་བུ་ཆེར་མི་བརྗོད།། གང་ཞིག་ཁྲིམས་ལྡན་ཆོས་ཤེས་དང༌། །ལས་འབྲས་རྣམ་པར་སྨིན་དད་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་འབྲས་བུ་ཆེ་ཞེས་བརྗོད། །ལས་འབྲས་རྣམ་སྨིན་མངོན་དད་པས། །བྲན་ཕོ་བྲན་མོའམ་བཀྲེན་པའམ། །རང་མིན་ཀུན་བཅས་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་འདི་སྐྱེས་བུ་དམ་པས་བསྔགས། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་བསྡམས་དག་ཉིད། །ལག་བརྐྱང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས། །སྦྱིན་ན་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། དྲན་ཞིང་བཟོད་ལྡན་སྙོམ་ལས་མེད། །སྤྱོད་དང་གསོང་སྨྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །དེ་བཞིན་དུ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་མདོ་བདུན་པ་ལས་འདོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་འཕེལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བྲིས་པར་བལྟ་
བར་བྱའོ། །ཕན་འདོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཕ་དང་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཛའ་བོའི་བུ་མོའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱིན་པ་དང༌། རྡོག་པ་བསྣུན་པས་དེ་ལ་བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། མགོ་ལ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཕན་པ་དང༌། གནོད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་ཕན་པ་བྱས་ན་གནོད་པ་བྱེད་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ནས་དེ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོམ་དང་རི་དགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དཔེར་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོམ་དུ་གྱུར་པ་ན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཆར་བ་དང་རླུང་བྱུང་སྟེ། ཤིང་ཐུན་ཞིག་རང་གི་ཕུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལུས་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གྲང་བ་བསལ་ཏེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཁ་ཟས་དག་བྱིན་ཏེ། ཆར་པ་དང་རླུང་ཞི་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཇོ་བོ་བདག་གིས་ཕན་པའི་ལན་ཅི་བྱ་བ་གསུངས་ཤིང༌། །དེས་སྨྲས་པ། བདག་ལ་ཕན་པའི་ལན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱ་མི་དགོས་ཀྱིས་གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་བར་གར་འདོད་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་སྨྲའོ། །དེས་ཤ་ཆ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རྔོན་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ། ཤ་འགྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་པར་འདོད་ནས་ལག་པ་བརྐྱང་པ་ས་ལ་ལྷུང་བར་འགྱུར་

【汉语翻译】
如果布施，就称为接受布施者。如果有人不懂法律，不了解佛法，不相信业果报应，对破戒者行布施，这种布施不会带来大的果报。如果有人持戒，了解佛法，相信业果成熟，对持戒者行布施，这种布施被称为果报巨大。如果对业果报应深信不疑，对男仆女仆或穷人，以及所有非亲属的人行布施，这种布施受到圣人的赞扬。如果有人身语意都约束清净，伸手乞食，行为俭朴，对无欲者以无欲之心行布施，这是物质布施中的 श्रेष्ठ。如是说。中间总结说：忆念且具忍辱，没有懈怠，行为端正，说话诚实，持戒清净。同样，对于由物质产生的福德之事，在《中部阿含经》第七经的《出纳藏》中，应查看“增长”一词是如何书写的。关于利益的差别，即父亲和母亲，在《朋友之女的转世》中说：例如，他给予了四、八、十六和三十二喀尔沙巴那，并用脚踢了它，因此受到了妃子们的尊敬，头部旋转的快乐和痛苦是有益的，遭受损害的果报等等。如果对大多数众生行利益之事却遭到损害，并且清楚地看到其不 желаемое 的结果，为了避免这种情况，以熊和鹿的转世为例。当菩萨转世为熊时，七天内下了雨和刮了风，他把一根木头放进自己的洞里，拥抱身体，驱散寒冷，并给予树根和果实的食物。当雨和风停息后，他合掌说道：尊者，我该如何报答您的恩情？他说：我不需要你报答任何恩情，否则就不要告诉别人，去你想去的地方吧。由于贪恋两块肉，他告诉了猎人，因为他想获得分享肉的份额，所以伸出的手会掉在地上。

【英语翻译】
If one gives, it is called the receiver of the gift. If someone does not understand the law, does not know the Dharma, does not believe in the results of karma, and gives to those who have broken their vows, this giving will not bring great rewards. If someone observes the precepts, understands the Dharma, believes in the ripening of karma, and gives to those who observe the precepts, this giving is said to have great rewards. If one has deep faith in the results of karma, and gives to male or female servants, or the poor, and all non-relatives, this giving is praised by the noble ones. If someone's body, speech, and mind are restrained and pure, begs for alms with outstretched hands, behaves frugally, and gives to the desireless with a desireless mind, this is the best of material giving. Thus it is said. In the middle summary, it says: mindful and patient, without laziness, upright in conduct, honest in speech, and pure in morality. Similarly, regarding the object of merit arising from material things, in the seventh sutra of the Madhyama Agama, in the treasury of extraction, one should look at how the word "increase" is written there. Regarding the distinction of benefiting, namely father and mother, it is said in the Jataka of the Friend's Daughter: For example, he gave four, eight, sixteen, and thirty-two Karshapanas, and kicked it with his foot, so he was honored by the consorts, the happiness and suffering of the wheel turning on his head were beneficial, and he experienced the results of harm, and so on. If one does beneficial things for most sentient beings but encounters harm, and clearly sees its undesirable results, in order to avoid this, the story of being born as a bear and a deer is given as an example. When the Bodhisattva was transformed into a bear, there was rain and wind for seven days. He put a piece of wood into his cave, embraced his body, dispelled the cold, and gave roots and fruits as food. When the rain and wind subsided, he joined his palms and said: Venerable, how should I repay your kindness? He said: I don't need you to repay any kindness, otherwise don't tell others, go wherever you want. Because of attachment to the two pieces of meat, he told the hunter, because he wanted to receive a share of the meat, so the outstretched hand would fall to the ground.

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རི་དགས་གསེར་གྱི་ལོགས་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་ན། སྐྱེས་བུ་གཞན་ཞིག་འཆིང་བ་དམ་པོས་བཅིངས་ཏེ་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ཉམ་ཐག་པའི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ཞིག་བཏོན་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཕན་པའི་ལན་ཅི་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འདི་ན་འདུག་པ་སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་དང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཕན་པའི་ལས་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནོར་ལ་ཆགས་པས་རྒྱལ་པོ་དབང་པོའི་སྡེ་ཚོལ་བཞིན་པ་ལ། ལྷ་རི་དགས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལག་པ་བརྐྱང་པ་དང༌། ལས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་མྱུར་དུ་འབྱུང་བས་ལག་པ་ས་ལ་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་
གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་གཞི་ལས་ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་བྱས་པ་མི་ཤེས་ཤིང་བྱས་པ་མི་རིག་པ་དེ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་དུ་རྒྱས་པར་འདོན་ཏོ། །མཆོག་ནི་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཽ་ཏ་མའི་མདོའི་མཐའ་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ལ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་ལྗོངས་གཞན་ཞིག་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་སོ། །དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པ་ཞིག་པས་ངའི་བསོད་སྙོམས་གང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཞེས་རྟོག་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ལས་ཆུང་ངུས་དགེ་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་ཅིག་དང༌། ངས་ཁྱོད་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདིའི་བསོད་སྙོམས་ཟ་ཞེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་འདས་པའི་དུས་ན་རིམས་ནད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཡོན་གནས་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་དག་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་གང་ན་གནས་ཞེས་མི་ཤེས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་ཡང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ཕུལ་ཏེ་དེ་ནི་སྔ་དྲོ་བསླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་ཟའི། དུས་མ་ཡིན་

【汉语翻译】
又，菩萨化身为名为金山之鹿时，有一人被坚固的绳索捆绑，被洪水冲走，发出痛苦的哀嚎。他说：你想要什么样的报答？你不要告诉任何人我在这里，这样就做了有益的事。那人贪恋财物，正在寻找国王自在军。他说：我看见了天上的鹿王。伸出手臂，恶劣残酷之业的果报迅速显现，手臂便落在了地上。这两则本生故事出自《律藏》，讲述了如何不了解天施，不认识天施，请听着。在名为帝释天大军的总结中广为宣说。至高者因解脱而解脱。从乔达摩经的结尾处引用了偈颂，在《本生传》中也这样记载：世尊住在舍卫城。当时，一位比丘从其他地方来到舍卫城。他不擅长乞食，心想：我从哪里才能得到食物呢？他没有找到禅定。具寿舍利弗对他说：具寿，以小小的善心行善，我会给你食物。那些比丘没有断除贪欲，心想：如何吃他的食物呢？他们精进修行，现证了阿罗汉果，具寿舍利弗便供养了食物。世尊开示说：诸比丘，过去世曾有一位名为瘟疫的国王。他有一位使他获得胜利的福田，诸天人说：大国王，这里有一位使你获得胜利的福田，请供养食物。国王不知道他在哪里，虽然国王在六万个城市中布施了六万年，却没有供养那位独觉佛任何食物，因为他早上乞食，之后才吃，不是时候。

【英语翻译】
Furthermore, when the Bodhisattva was transformed into a deer named Golden Mountain, there was a man bound by strong ropes, carried away by the flood, uttering cries of distress. He said: What kind of reward do you desire? Do not tell anyone that I am here, and that will be doing a beneficial deed. That man, attached to wealth, was searching for King Independent Army. He said: I saw the lord of the heavenly deer. As he stretched out his arm, the fruit of harsh and cruel actions quickly manifested, and his arm fell to the ground. These two Jataka tales are from the Vinaya, telling how one does not understand celestial giving, does not recognize celestial giving, please listen. It is widely proclaimed in the summary called Indra's Great Army. The supreme is liberated by liberation. Verses are quoted from the end of the Gautama Sutra, and it is also recorded in the Jataka tales as follows: The Blessed One was residing in Shravasti. Then, a monk from another region came to Shravasti. He was not skilled in begging, thinking: From where will I obtain food? He did not find Samadhi. The Venerable Shariputra said to him: Venerable, with a small mind, engage in virtuous deeds, and I will give you food. Those monks, not free from desire, thought: How can we eat his food? They diligently practiced, realized Arhatship, and the Venerable Shariputra offered food. The Blessed One taught: Monks, in the past there was a king named Plague. He had a field of merit that made him victorious, and the gods said: Great King, there is a field of merit here that makes you victorious, please offer food. The king did not know where he was, and although the king gave offerings in sixty thousand cities for sixty thousand years, he did not offer any food to that Pratyekabuddha, because he begged in the morning and ate after that, it was not the time.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
པར་ནི་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ཡང་རྒྱལ་པོ་དེས་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུར་སྦྱིན་པ་དག་བྱིན་པ་བས་གང་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པ་འདིའི་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་
བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ལ་སྦྱིན་པར་འགྱུར་བས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་བྱིན་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་བ་ལས་འོ་མ། འོ་མ་ལས་ཞོ། །ཞོ་ལས་མར་སར། །མར་སར་ལས་མར། མར་ལས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སེམས་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ལས་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགའ་བ་ལས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གྲོལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདག་གི་
སྐྱེ་བ

【汉语翻译】
因为不吃肉的缘故。（诸）比丘，无论那位国王以六十千座城市，于六十千年中布施，都不如舍利子对比丘所作的布施，连此布施的百分之一都不及，如是广说。名为第八（品）。开端是在舍卫城。布施有八种，哪八种呢？亲近布施，怖畏布施，因自己而布施，因将为自己而布施，先前自己的父母和祖先所布施而布施，为了天界而布施，为了名声而布施，为了心的庄严，为了心的资具，为了瑜伽的集合，为了获得殊胜的意义而布施。其中，如果为了心的庄严之义，为了心的资具和瑜伽的殊胜，为了获得殊胜意义之义而布施，这被称为殊胜的布施，被称为主要的，被称为至上的。例如，从牛奶中产生酪，从酪中产生凝乳，从凝乳中产生生酥，从生酥中产生酥油，从酥油中产生酥油的精华，这被称为殊胜的，被称为主要的，被称为至上的。同样，如果为了心的庄严之义，为了心的资具之义等等，如前所说，被称为至上的，直到（句末）。那是什么原因呢？如果布施这种自性的布施，心将变得非常清净。从心非常清净中，将产生喜悦。从喜悦中，将产生极大的喜悦。从极大的喜悦中，身心将变得非常调柔。如果身心非常调柔，将体验到快乐。从快乐中，心将变得平等安住。如果心平等安住，将如实知晓真实，如实见到真实。如果如实知晓真实，如实见到真实，将感到厌离。如果感到厌离，将脱离贪欲。如果脱离贪欲，将获得解脱。如果获得解脱，将见到完全解脱的智慧，我的生

【英语翻译】
Because of not eating meat. (Monks), whatever that king gives alms to sixty thousand cities for sixty thousand years, it is not even close to one percent of the alms given by Shariputra to this monk. Thus, it is explained extensively. This is called the eighth (chapter). The setting is in Shravasti. There are eight kinds of alms. What are the eight? Giving to relatives, giving out of fear, giving for oneself, giving because it will be for oneself, giving because one's parents and ancestors gave before, giving for the sake of heaven, giving for the sake of fame, for the adornment of the mind, for the equipment of the mind, for the collection of yoga, and giving in order to obtain the supreme meaning. Among them, if giving is for the sake of the adornment of the mind, for the equipment of the mind and the excellence of yoga, and for the sake of obtaining the supreme meaning, this is called the supreme alms, called the principal, called the highest. For example, from milk comes cheese, from cheese comes yogurt, from yogurt comes fresh butter, from fresh butter comes butter, and from butter comes the essence of butter, which is called the supreme, called the principal, called the highest. Similarly, if it is for the sake of the adornment of the mind, for the sake of the equipment of the mind, etc., as before, it is called the highest, until (the end of the sentence). Why is that? If one gives alms of this kind of nature, the mind will become very clear. From the mind becoming very clear, joy will arise. From joy, great joy will arise. From great joy, body and mind will become very pliable. If body and mind are very pliable, one will experience happiness. From happiness, the mind will become equally abiding. If the mind abides equally, one will know reality as it is and see reality as it is. If one knows reality as it is and sees reality as it is, one will become disgusted. If one becomes disgusted, one will be free from desire. If one is free from desire, one will be liberated. If one is liberated, one will see the wisdom of complete liberation, my birth

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་དུས་དང་དྲང་པོ་དང༌། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །སེར་སྣ་མེད་པས་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་བདག་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་ལེགས་པར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་དང་བར་འགྱུར། །སེམས་རབ་དང་བའི་མཁས་པ་ལ། །དགའ་བ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དགའ་བ་དེ་ལས་རབ་དགའ་སྐྱེ། །རབ་ཏུ་དགའ་བདེ་ལུས་སེམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དྲན་ལྡན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལ། །བདེ་བ་ཡང་དག་མྱོང་བར་འགྱུར། །སེམས་བདེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནི། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་འགྱུར། །སེམས་མཉམ་འཇོག་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་ལུས་ལ་བློ། །སྐྱོ་བ་ཡང་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ལུས་ལ་སྐྱོ་བའི་དྲན་ལྡན་ནི། །ཡང་དག་འདོད་ཆགས་བྲལ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེས་སྡང་གཏི་མུག་ལས། །ཆགས་བྲལ་བའི་མཁས་པ་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་བསྟེན་ཅིང༌། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་མཐོང་འགྱུར། །སྲིད་པ་འདི་ལས་མི་ཤེས་ཞེས། །འདི་ལྟར་བསྔགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་བཅས་ནས། །མི་གཡོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་མ་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པའི་མཆོད་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་སྔོན་མ་བྱས་
པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་སྡུམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གང་གིས་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཁོ་ན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ། ཡངས་པ་རྒྱ་ཆ

【汉语翻译】
穷尽了。行持梵行了。应作已作了。不再了知此外有别的有。因为何时正直，多种圆满，无有悭吝而行布施，布施主将成大果。布施善施，心极欢喜。心极欢喜的智者，将生起真实欢喜。从彼欢喜生起胜喜，胜喜身心，生起极调柔。具念极调柔者，将真实体验安乐。心安乐于禅定，心将安住于一境。心于等住，如实了知且见。如实见后，于身生起厌离。于身厌离的具念者，将真实离欲。从欲、嗔、痴中，离欲的智者，善行梵行，将见我生已尽。不再了知此外有有，如是成为大赞叹。任何以无相而住者，将获得不动之位。如是说。如经中所说，这四种人是增长梵天福德者。世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。之后，世尊召集比丘们说：这四种人是增长梵天福德者。哪四种呢？任何人在未曾做过的处所，建立如来舍利塔，此人是第一位增长梵天福德者。另外，任何人在未曾做过的处所，为四方比丘僧团建立寺庙，此人是第二位增长梵天福德者。另外，任何人调解如来声闻僧团的纷争，此人是第三位增长梵天福德者。另外，任何人以慈心俱，无怨、无敌、无害，广大

【英语翻译】
It is exhausted. The Brahmachariya has been practiced. What should be done has been done. It will be that there is no other existence known beyond this. Because when it is timely and upright, with manifold perfections, and one gives without stinginess, the benefactor will become a great fruit. Saying, 'The giving is well given,' the mind becomes exceedingly pleased. For the wise whose minds are exceedingly pleased, true joy will arise. From that joy, great joy arises. With great joy, body and mind, extreme pliancy arises. The mindful, extremely pliant one will truly experience bliss. With a blissful mind in samadhi, the mind will abide in one-pointedness. As the mind abides in equanimity, one will truly know and see. Having truly seen, disgust will arise in the body. The mindful one who is disgusted with the body will truly be free from desire. From desire, hatred, and delusion, the wise who are free from desire will well practice Brahmachariya and will see that my birth is exhausted. There is no other existence known beyond this, thus it becomes a great praise. Whoever abides with the absence of signs will attain the immovable state. Thus it was said. As it is said in the sutra, these four persons are those who increase the merit of Brahma. The Blessed One was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Park in Shravasti. Then, the Blessed One addressed the monks, saying: These four persons are those who increase the merit of Brahma. Which four? Whoever establishes a stupa with the relics of the Tathagata in a place where it has not been done before, this person is the first to increase the merit of Brahma. Furthermore, whoever establishes a monastery for the Sangha of monks of the four directions in a place where it has not been done before, this person is the second to increase the merit of Brahma. Furthermore, whoever reconciles the Sangha of the Tathagata's Shravakas, this person is the third to increase the merit of Brahma. Furthermore, whoever with a mind imbued with loving-kindness, without enmity, without hostility, without harm, vast and expansive

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ཚད་མེད་པ། ལེགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་དང༌། སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། ལོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་སེམས་ཁོན་མེད་པ། འགྲན་ཟླ་མེད་པ། གནོད་པ་མེད་པ་ཡངས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་མེད་པ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྦྱིན་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ནི་ཆུང་ངུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་པ་ལས། གནས་བཞི་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་
ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་དེ་ལེགས་པར་ཟུང་ཤིག །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་འཁོར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཕྱག་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་སོ། །མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ངས་བསྟན་པའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་པོ་དག་བཟུང༌། བཙུན་པ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདག་གིས་གཟུང་ངོ༌། །བཙུན་པ་གནོད་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུ

【汉语翻译】
无量。善加修习，令其遍满一方，如是修习而住。如是第二，如是第三，如是第四，上方，下方，侧方的此一切世界，皆以慈爱之心，无怨恨，无敌对，无恼害，宽广，博大，无量，善加修习，令其遍满一方，如是修习而住。如是与悲心、喜心、舍心相伴随之心，如是说，乃至如前，此人是生梵天福德第四者，如是说。法施非烦恼者。如是等等。故事的发生地是在舍卫城。布施有两种：法布施和财物布施。此布施是微小的，即财物布施。此布施是殊胜的，即法布施，如是说。《俱舍论释·近用》中，第四住处大多与经部相合，完毕。此处有些人说被欲的贪欲所缠缚，故事的发生地是在舍卫城。之后，世尊对比丘们说：比丘们，我将为你们宣说与末期相应的五种遍行，你们要好好地听着。那时，具寿供养母住在僧团聚集的会众中。之后，具寿供养母从座位上起身，将袈裟披于一肩，向世尊所在之处合掌，顶礼世尊，然后对世尊说道：尊者，我已受持世尊所说的与教法末期相应的五种遍行。供养母，你是如何受持我所说的与末期相应的五种遍行的？尊者，对欲望的希求是与末期相应的遍行，世尊如是说，我已受持。尊者，害心和坏聚见和戒禁取

【英语翻译】
Immeasurable. Having cultivated it well, making it pervade one direction, thus cultivating and abiding. Likewise, the second, likewise the third, likewise the fourth, above, below, and to all the worlds of the sides, with a mind of loving-kindness, without enmity, without rivalry, without harm, vast, extensive, immeasurable, having cultivated it well, making it pervade one direction, thus cultivating and abiding. Likewise, a mind accompanied by compassion, joy, and equanimity, as it is said, and as before, this person is the fourth who generates the merit of Brahma, as it is said. The Dharma gift is not afflicted. And so on. The setting is in Shravasti. There are two kinds of giving: the giving of Dharma and the giving of material things. This giving is small, namely the giving of material things. This giving is supreme, namely the giving of Dharma, as it is said. In the commentary on the Abhidharmakosha, "Near Use," the fourth dwelling place is mostly in agreement with the Sutra Pitaka, completed. Here some say that they are completely entangled by the desire for desire, the setting is in Shravasti. Then, the Blessed One called to the monks: Monks, I will explain to you the five pervasive practices that are in accordance with the final part, you should listen carefully. At that time, the venerable Mchod-byed-kyi-ma-can (Worthy Mother) was dwelling in the midst of the assembled sangha. Then, the venerable Mchod-byed-kyi-ma-can rose from her seat, arranged her upper robe on one shoulder, and, with her palms joined, bowed to the Blessed One and said to the Blessed One: Venerable, I have taken hold of the five pervasive practices that are in accordance with the final part of the Blessed One's teachings. Mchod-byed-kyi-ma-can, how have you taken hold of the five pervasive practices that are in accordance with the final part that I have taught? Venerable, desire for desire is a pervasive practice that is in accordance with the final part, as the Blessed One has said, I have taken hold of it. Venerable, harmful thoughts, the view of the perishable aggregate, and ethical conduct and discipline

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཙོམ་ནི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་བདག་གིས་བཟུང་སྟེ། བཙུན་པ་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དཔའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་རྣམས་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་སོ། །མཆོད་མཆེད་ཀྱི་མ་ཅན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འདི་ལྟར་བྱིས་པའི་དཔེས་སྨོད་ཅིང་བཤུང་བར་སེམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་བདག་གིས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་སེམས་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན། གནོད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་བག་ལ་ཉལ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་
ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ནད་པ་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་སྨོད་ཅིང་བཤུང་བར་བྱེད་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁ་རོག་པར་འདུག་ཅིང་ཞུམ་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲག་བ་བཅུམ་བར་གྱུར་ཅིང་འོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སྤོབས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས། སེམས་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྒྱབ་ན་རླུང་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཡོབ་ཅིང་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང

【汉语翻译】
执持戒禁第一，疑惑乃是与下品之分相合。世尊所说之语，我已受持。如是，尊者，世尊所说与下品之分相合之五种遍行，我已受持。供施之母，其他外道游行者，如是思念，以孩童之譬喻而呵责贬损。为何如此呢？供施之母，孩童年幼患病卧于床榻，我尚且不思念所谓“欲”，何况欲贪缠绕内心？然而，与欲贪之随眠及随行相应。孩童年幼患病卧于床榻者，尚且不知所谓“有情”，何况嗔恚缠绕内心而住？然而，与嗔恚之随眠及随行相应。孩童年幼卧于床榻者，尚且不知所谓“身”，何况坏聚见缠绕内心而住？然而，与坏聚见之随眠及随行相应。孩童年幼患病卧于床榻者，尚且不知所谓“戒律”，何况执持戒律与苦行第一缠绕内心而住？然而，与执持戒律与苦行第一之随眠及随行相应。孩童年幼患病卧于床榻者，尚且不知所谓“疑惑”，何况疑惑之微细增长缠绕内心而住？如是呵责贬损其他外道之游行者。对此，您作何感想？如是宣说之后，具寿供施之母默然不语，沮丧，双肩低垂，垂头丧气，无所适从，如是安住。当时，具寿阿难陀在世尊身后执扇，为世尊扇凉，然后具寿阿难陀向世尊禀白道：何

【英语翻译】
Holding precepts as supreme, and doubt is in accordance with the lowest part. The words spoken by the Blessed One, I have taken hold of. Thus, venerable one, the five pervasive practices that the Blessed One spoke of as being in accordance with the lowest part, I have taken hold of. The mother of offerings, other non-Buddhist wanderers, thus think, and rebuke and belittle with the example of a child. Why is that? The mother of offerings, a young child who is sick and lying on a bed, I do not even think of what is called "desire," let alone the mind being completely entangled by desire and attachment? However, it is associated with the latent tendencies and subsequent actions of desire and attachment. Young children who are sick and lying on a bed do not even know what is called "sentient being," let alone anger entangling the mind and abiding? However, it is associated with the latent tendencies and subsequent actions of anger. Young children lying on a bed do not even know what is called "body," let alone the view of the aggregates of destruction entangling the mind and abiding? However, it is associated with the latent tendencies and subsequent actions of the view of the aggregates of destruction. Young children who are sick and lying on a bed do not even know what is called "discipline," let alone holding precepts and asceticism as supreme entangling the mind and abiding? However, it is associated with the latent tendencies and subsequent actions of holding precepts and asceticism as supreme. Young children who are sick and lying on a bed do not even know what is called "doubt," let alone the subtle increase of doubt entangling the mind and abiding? Thus, they rebuke and belittle other non-Buddhist wanderers. What do you think about this? After speaking thus, the venerable mother of offerings remained silent, dejected, with shoulders drooping, head bowed, discouraged, and abiding as such. At that time, the venerable Ananda was behind the Blessed One, holding a fan and fanning the Blessed One, and then the venerable Ananda said to the Blessed One: What

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཐ་མའི་ཚེ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་བསྟེན་པའི་དུས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་འདི་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་
དཀྲིས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། དེས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་མ་རྟོགས་པར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ན་གས་སུ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ། ལོ་མ་དང་ལྡན་པ། ཡལ་ག་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་འདི་སྐད་དུ་ངས་ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཅིང་རྩེ་མོ་མ་བཅད་པར་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་དག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་སྐད་དུ་མ་སྨྲ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཤིང་གི་རྩ་བ་མ་བཅད་པར་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས

【汉语翻译】
世尊告诉众比丘，依止五种与最后有相关的系缚之时，这位就是世尊，这位就是如来。众比丘从世尊处听闻后，应当受持。阿难陀，因此，好好听着，记在心里，我将要说。阿难陀，这里有些人被贪欲的贪着所缠绕的心多次安住。对于由贪欲的贪着所生起的事物，不如实知晓其正确的生起之法。因此，他们不会以正确的力量来断除那些被贪欲的贪着所缠绕的、与最后有相关的系缚。阿难陀，这里有些人被嗔恨、有身见、持戒、苦行视为殊胜、以及怀疑所缠绕的心多次安住。对于由怀疑所生起的事物，不如实知晓其正确的生起之法。因此，他们不会以正确的力量来断除那些被怀疑所缠绕的、与最后有相关的系缚。阿难陀，如果未证悟能断除五种与最后有相关的系缚的道路，却想要断除五种与最后有相关的系缚，这是不可能的，没有机会的。例如，阿难陀，有眼之人寻找和追求树木的精华，拿着锋利的斧头进入森林。他在那里看到一棵大树，具有树根、树叶、树枝、树梢、花朵和果实，然后说：‘我不砍断这棵树的树根和树梢，就要带着树枝、树叶、花朵和精华离开。’应当对他说不要这样说。为什么呢？因为这是不可能的，没有机会的。如果有人不砍断树的树根，却想要带着树枝、树叶、花朵和精华离开，这是不可能的，没有机会的。阿难陀，同样，如果证悟

【英语翻译】
The Blessed One said to the monks, "The time to rely on the five bonds associated with the final existence is when this is the Blessed One, this is the Thus-Gone One. Having heard from the Blessed One, the monks should hold it. Ananda, therefore, listen well and keep it in mind, and I will speak. Ananda, here some dwell often with minds completely entangled by the attachment of desire. They do not truly know the correct arising of things born from being completely entangled by the attachment of desire. Therefore, they do not abandon with correct strength those bonds that are completely entangled by the attachment of desire and are associated with the final state. Ananda, here some dwell often with minds completely entangled by malice, the view of the aggregates, holding moral discipline and asceticism as supreme, and doubt. They do not truly know the correct arising of things born from being completely entangled by doubt. Therefore, they do not abandon with correct strength those bonds that are completely entangled by doubt and are associated with the final state. Ananda, if one does not realize the path that will abandon the five bonds associated with the final existence, it is impossible and there is no opportunity to abandon the five bonds associated with the final existence. For example, Ananda, a person with eyes, seeking and desiring the essence of a tree, enters a forest carrying a sharp axe. There he sees a large tree with roots, leaves, branches, twigs, flowers, and fruits, and then says, 'Without cutting the roots and the top of this tree, I will take the branches, leaves, flowers, and essence and leave.' One should say to him, 'Do not say that.' Why? Because it is impossible and there is no opportunity. If someone does not cut the roots of the tree but wants to take the branches, leaves, flowers, and essence and leave, it is impossible and there is no opportunity. Ananda, similarly, if one realizes

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་མ་རྟོགས་པར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་གང་ཞིག་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་
ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་རྟོགས་ན། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་སྙིང་པོ་ཚོལ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་སྟ་རེ་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་ནགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དེས་དེ་ན་ཤིང་ཆེན་པོ་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡོང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྐད་དུ་ངས་ཤིང་འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་རྩེ་མོ་བཅད་ནས་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་དག། ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་བཞིན་ནི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་སྐྱེས་བུ་དེས་ཤིང་གི་རྩ་བ་བཅད་ཅིང་རྩེ་མོ་དག་བཅད་ནས་ཡལ་ག་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་སྙིང་པོ་དག་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་དུ་འདིས་ལམ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་དེ་དེས་རྟོགས་ནས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་ཡོད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལམ་ནི་གང་རྟོགས་པས་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་ཏེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དེ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་ལེགས་པར་བཏུལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་གནོད་སེམས་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལས་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་
ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་

【汉语翻译】
如果他没有领悟到，凭借某种道路能够断除与最后部分相应的五种结缚，那么凭借该道路断除与最后部分相应的五种结缚，这是不可能的，没有机会的。 具寿阿难陀，如果领悟到某种道路，凭借该道路能够断除与最后部分相应的五种结缚，那么凭借该道路断除与最后部分相应的五种结缚，这是可能的，有机会的。 具寿阿难陀，例如，有眼之人寻找心材并为此努力，拿着锋利的斧头进入森林，他看到那里有一棵大树，具有树根，具有树干，具有枝桠、树叶和果实，然后他说：我砍断这棵树的树根，砍断树梢，然后把树枝、树叶、花朵和心材拿走。 应该说：正是如此。 这是为什么呢？ 这是可能的，有机会的。 因为那个人砍断了树的树根，砍断了树梢，然后把树枝、树叶、花朵和心材拿走，这是可能的，有机会的。 具寿阿难陀，同样，如果他通过获得道路而领悟到，凭借某种道路能够断除与最后部分相应的结缚，那么通过领悟该道路，断除与最后部分相应的结缚，这是可能的，有机会的。 具寿阿难陀，领悟哪种道路能够断除与最后部分相应的结缚呢？ 具寿阿难陀，在此，有些人不经常安住于被欲贪完全缠绕的心，他如实了知从欲贪缠绕所生起的过患，然后以力量很好地调伏那些欲贪的微细随眠，并断除包括微细随眠在内的一切。 具寿阿难陀，在此，有些人不经常安住于被嗔恚、有身见、执取戒禁取见和怀疑完全缠绕的心，他如实了知从怀疑完全缠绕所生起的过患

【英语翻译】
If he has not realized the path by which the five fetters corresponding to the final part can be abandoned, then it is impossible and there is no opportunity to abandon the five fetters corresponding to the final part by that path. Venerable Ānanda, if one realizes a certain path, by which the five fetters corresponding to the final part can be abandoned, then it is possible and there is an opportunity to abandon the five fetters corresponding to the final part by that path. Venerable Ānanda, for example, a man with eyes, seeking heartwood and striving for it, takes a sharp axe and enters the forest, and there he sees a large tree with roots, a trunk, branches, leaves, and fruits, and then he says: I will cut off the roots of this tree, cut off the top, and then take away the branches, leaves, flowers, and heartwood. It should be said: That is so. Why is that? This is possible and there is an opportunity. Because that man cuts off the roots of the tree, cuts off the top, and then takes away the branches, leaves, flowers, and heartwood, this is possible and there is an opportunity. Venerable Ānanda, similarly, if he realizes by obtaining the path that by a certain path the fetters corresponding to the final part can be abandoned, then by realizing that path, the fetters corresponding to the final part can be abandoned, this is possible and there is an opportunity. Venerable Ānanda, what path is realized by which the fetters corresponding to the final part are abandoned? Venerable Ānanda, here, some do not often abide in a mind completely entangled by desire and lust, and he truly knows the faults arising from the entanglement of desire and lust, and then he powerfully and well subdues those subtle predispositions of desire and lust, and abandons everything including the subtle predispositions. Venerable Ānanda, here, some do not often abide in a mind completely entangled by hatred, the view of the aggregates, the supreme adherence to morality and asceticism, and doubt, and he truly knows the faults arising from the complete entanglement of doubt.

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོར་བཏུལ་ཏེ་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་དུམ་བུ་ལུང་བར་མ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཅན་དང་ཏ་ལ་ཅན། །དགའ་དང་ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་བཅས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བསྟན་པའི་སྒོ་གཉིས་པ་ལས། དགའ་དང་ཀུན་དགའ་ལས་གདམས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རེག་དྲུག་འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་དང་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་རེག་ན་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཞེན་པ་དང་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་རེག་ན་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ཁྲོལ་གནོད་སེམས་དང་ཡོངས་སུ་གདུག་ཅིང་མི་དགའ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ལ་གནོད་སེམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གིས་ཚོར་བ་གང་གི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་ཏེ། འདིའི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལ་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདུན་ཚན་བདུན་པ་ལས། ཟག་བདུན་ཡིད་བདུན་རྣམ་ཤེས་གནས། སྲིད་དང་ཕྲ་རྒྱས་
བདུན་གཅིག་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཆིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འོག་མ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི

【汉语翻译】
彼。由疑惑完全缠绕者，以力量个别调伏，连同随眠一起断除。《中部律藏》的经文片段中说：具足斋戒者和具足塔拉者，具有喜和最终部分的和谐。这是从与最终部分和谐的经中产生的。经中也说烦恼本身就是随眠。在六组六处所显示的六处之第二门中，从喜和普喜中选取。在《俱舍论》第三品关于缘起的章节中，如“六触聚集而生”所写的那样去理解。从中这样引出：诸比丘，以眼和色为缘，生起眼识，三者和合产生触，以触为缘，生起乐受、苦受或非乐非苦受。诸比丘，当触及乐受时，就会非常欢喜，并表达出来，执着并更加执着地安住，此人的乐受增长。诸比丘，当触及苦受时，就会非常不悦，生起嗔恚心，完全憎恶，不悦地安住，此人的苦受增长。因为不了解任何感受的生起、灭没、滋味、过患和出离的真相，此人的非乐非苦受增长无明。经中将贪欲分为两种来说明，在七组第七中说：七漏七意七识住，有和随眠七合一。如《俱舍论》第三品缘起时所说，应参考“一切结缚等唯一”的写法。如此，《大分别业经》中说，对于离欲者，以下对欲望的观点普遍存在。

【英语翻译】
That. By the one who is completely entangled by doubt, individually subdue with strength, and abandon together with the anusaya. In a fragment of the sutra from the Madhyama-agama, it says: One who possesses sojong and one who possesses tala, together with joy and the harmony of the final part. This arises from the sutra that is harmonious with the final part. Also, in the sutra, it is said that the kleshas themselves are anusaya. In the second gate of the six ayatanas shown in the six groups, it is selected from joy and universal joy. In the third chapter of the Abhidharmakosa, in the section on dependent origination, understand as it is written, "The six touches arise together." From this, extract the following: Bhiksus, dependent on the eye and form, eye consciousness arises, and the touch of the three together arises, and dependent on touch, pleasant feeling, painful feeling, or neither pleasant nor painful feeling arises. Bhiksus, when touching a pleasant feeling, one becomes very joyful, expresses it, clings to it, and dwells with even more clinging, and this person's pleasant feeling increases. Bhiksus, when touching a painful feeling, one becomes very displeased, generates anger, completely hates, and dwells unhappily, and this person's painful feeling increases. Because one does not understand the arising, ceasing, taste, fault, and liberation of any feeling as they truly are, this person's neither pleasant nor painful feeling increases ignorance. In the sutra, desire is divided into two types to explain, and in the seventh of the seven groups, it says: Seven outflows, seven minds, seven consciousness abodes, existence and anusaya are made one of seven. As it is said in the third chapter of the Abhidharmakosa at the time of dependent origination, one should refer to the writing of "all bonds, etc., are unique." Thus, in the Mahakarmavibhanga Sutra, it is said that for those who are free from desire, the following view focused on desire is universally present.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཆལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་དགོན་པའི་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲན་པ་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་འདྲིའོ། །པོ་ཏ་ལའི་བུ་དྲིས་ཤིག་དང༌། ཐོས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་གང་ལས་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་དག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བདག་གིས་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བཟུང་སྟེ། དྲན་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ། པོ་ཏ་ལའི་བུ་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་ལས་ཀྱ་འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་མི་ཤེས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
ང་སྨྲ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་སྐྱེས་ནས་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ། །ལས་མ་བྱས་ཤིང་མ་བསགས་ལ་ཉེ་བར་མ་བསགས་པ་ངག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སོ་སོར་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་སོ། །དྲན་པ་ཁྱོད་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ལས་དགེ་སྦྱོང་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཇི་ཙམ་ལོན། པོ་ཏ་ལའི་བུ་བདག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་ལོན་ནོ། །དྲན་པ་ད་ལྟར་འདི་ན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་དུ་ལོན་པ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་ཞིང་རྣམ་པར་འབྱེད་ཤེས་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར། ད་ལྟར་འདི་ན་ཁྱོད་གསར་བུ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ

【汉语翻译】
住在王舍城的竹林园卡兰达卡的地方。当时，具寿忆念住在王舍城寺院的夏舍里。遍行者波达拉之子靠近具寿忆念所在的地方。靠近之后，与具寿忆念一起进行各种令人高兴和快乐的交谈，然后坐在一旁。坐在一旁后，遍行者波达拉之子对具寿忆念说道：忆念，如果允许提问预言，我想问一些问题。波达拉之子，问吧，听了之后就会明白。忆念，从哪里身体的业的果报没有，语言的业的果报没有，意的业的果报没有，像那样的禅定和进入禅定的比丘稍微有一点，我这样说，我从沙门乔达摩那里亲自听到并亲自接受。忆念，你对此怎么说？波达拉之子，无论如何身体的业的果报没有，语言的业的果报没有，意的业的果报没有，像那样的禅定和进入禅定的比丘稍微有一点，我这样说，我不知道世尊所说之义，但是，凡是做了业并积累，接近积累的，它们的异熟不是分别不感受的。我这样说，那也是在可见的法和出生之后和其他次数。没有做业并且没有积累，没有接近积累的语言的异熟不是分别感受的，我这样知道世尊所说之义。忆念，你从沙门乔达摩那里出家多久了？波达拉之子，我出家于善说之律法已经三年多了。忆念，现在这里有长老国王允许出家很久的人，从一开始就修梵行，讲述论典并且知道分别，修梵行的比丘们会做什么？现在这里你是新出家的人，也是沙门乔

【英语翻译】
He was staying at the bamboo grove Kalanda place in Rajagriha. At that time, the venerable Remembrance was staying in the summer residence of the Rajagriha monastery. The son of the wanderer Potala approached the place where the venerable Remembrance was. Having approached, he engaged in various pleasant and joyful conversations with the venerable Remembrance, and then sat down to one side. Having sat down to one side, the son of the wanderer Potala said to the venerable Remembrance: Remembrance, if there is an opportunity to ask questions and prophesy, I would like to ask some questions. Son of Potala, ask, and after hearing, you will understand. Remembrance, from where is there no result of bodily actions, no result of verbal actions, no result of mental actions, such a samadhi and a monk who has entered into samadhi, is there even a little? I say this, I have personally heard and personally accepted from the ascetic Gautama. Remembrance, what do you say about this? Son of Potala, in any case, there is no result of bodily actions, no result of verbal actions, and no result of mental actions, such a samadhi and a monk who has entered into samadhi, there is even a little, I say this, I do not know the meaning of what the Blessed One has said, but whatever actions have been done and accumulated, and closely accumulated, their ripening is not something that is not experienced separately. I say this, that is also in the visible Dharma and after birth and other times. Actions that have not been done and have not been accumulated, and verbal ripening that has not been closely accumulated, will not be experienced separately, this is how I know the meaning of what the Blessed One has said. Remembrance, how long have you been ordained from the ascetic Gautama? Son of Potala, I have been ordained in the well-spoken Dharma-Vinaya for more than three years. Remembrance, now here, what will the monks who have practiced celibacy, who have been ordained for a long time with the permission of the elder king, who have practiced celibacy from the beginning, who speak of treatises and know how to distinguish, do? Now here you are a newly ordained person, also an ascetic Gota

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་སེམས་སམ། དྲན་པ་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པ་དག་གིས་ནི་ཞིག་མྱོང་བར་འགྱུར། པོ་ཏ་ལའི་བུ་ལས་བསམས་བཞིན་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ཉེ་བར་བསགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་བཤད་པ་ལ་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད་ཁྲོ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་གཞན་ཞིག་གི་དྲུང་ན་ཉིན་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདུག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཐོས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་བ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་
གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསྙད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་གཏམ་འདི་དག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་དྲན་པ་རྙེད་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་ཞིང་ཉེ་བར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ལྟར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལས་ཐོས་

【汉语翻译】
难道你认为很好地守护忆念吗？由忆念所作并且串习，接近串习的事物会坏灭。从补怛罗之子处如理作意并且串习，接近串习会感受痛苦。之后，遍行者补怛罗之子，具寿忆念对所说不欢喜也不嗔怒，从坐垫上起身离开了。那时，具寿大策励在离具寿忆念不远处的另一棵树旁，为了白天居住而坐下。之后，具寿大策励听到了具寿忆念和遍行者补怛罗之子一起广说其他话语。具寿大策励将具寿忆念与遍行者补怛罗之子一起所说的所有话语都抓住并加以忆念。之后，前往具寿阿难陀所在之处，到达后，与具寿阿难陀一起说了各种令人欢喜和安乐的话语，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿大策励向具寿阿难陀详细讲述了具寿忆念与遍行者补怛罗之子一起所说的所有话语。
当他这样说时，具寿阿难陀对具寿大策励这样说道：具寿大策励，请你带着这些话语前往世尊所在之处。到达世尊所在之处后，你将从世尊那里获得如此甚深微妙之法的忆念。之后，具寿大策励和具寿阿难陀前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼拜世尊的双足，然后坐在一旁。坐在一旁后，具寿阿难陀对具寿大策励这样说道：比丘阿难陀和大策励想要说的话将从世尊那里听到。现在将从善逝那里听到。

【英语翻译】
Do you think it is good to protect mindfulness very well? Things done from mindfulness and cultivated, approaching cultivation, will experience destruction. From the son of Potala, properly attending and cultivating, approaching cultivation, one will experience suffering. Then, the wanderer, the son of Potala, the venerable Mindfulness, neither rejoiced nor became angry at what was said, and rose from his seat and left. At that time, the venerable Mahākoṭṭhita sat down not far from the venerable Mindfulness, near another tree, in order to dwell during the day. Then, the venerable Mahākoṭṭhita heard the venerable Mindfulness and the wanderer, the son of Potala, extensively discussing other matters together. The venerable Mahākoṭṭhita, having grasped and kept in mind all the other words spoken by the venerable Mindfulness together with the wanderer, the son of Potala, then went to where the venerable Ānanda was. Having gone there, he exchanged various pleasant and agreeable words with the venerable Ānanda, and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Mahākoṭṭhita related in detail to the venerable Ānanda all the other words spoken by the venerable Mindfulness together with the wanderer, the son of Potala.
When he had spoken, the venerable Ānanda said this to the venerable Mahākoṭṭhita: "Venerable Mahākoṭṭhita, please go with these words to where the Blessed One is. Having gone to where the Blessed One is, you will obtain from the Blessed One the remembrance of such a profound and subtle Dharma." Then, the venerable Mahākoṭṭhita and the venerable Ānanda went to where the Blessed One was. Having gone there, they bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. Having sat down on one side, the venerable Ānanda said this to the venerable Mahākoṭṭhita: "The words that the monk Ānanda and Mahākoṭṭhita wish to speak will be heard from the Blessed One. Now it will be heard from the Sugata."

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་དང་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལ་ལྟོས། འདིས་ནི་དྲིས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བསམས་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ལ་བཤད་པའི་གནས་ཡོད་ཅིང་སྐབས་ཡོད་དེ། །སྐུལ་བྱེད་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས། ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུ་ངས་མཐོང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་དྲན་ན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བར་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུས་དྲི་བ་དྲིས་པའི་ལུང་བསྟན་པ། ཡང་དག་པར་
ལུང་བསྟན་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ལགས། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དྲན་པས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུའི་དྲི་བ་དྲིས་པ་ལ་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་ན་ཡང་དག་པར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། པོ་ཏ་ལའི་བུ་བསམས་བཞིན་དུ་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་གས་གསན་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བསམས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་ན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་པོ་ཏ་ལའི་བུས་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་ལ་ཚོར་བ་གསུམ་ལས་བསམས་ཏེ་དྲིས་པ་དགེ་སློང་དྲན་པས་གང་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲན་པའི་སེམས་ལ་ཁྱབ་སྟེ་མཁྱེན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་མཁྱེན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ང་ལ་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་མངོན་པར་དང་ཞིང་རབ་ཏུ་དང་ནས་བྱ་བ་མང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡ

【汉语翻译】
翻译完毕。然后，具寿大策励者将具寿忆念与遍行子波吒厘子之间的所有其他对话，都详细地禀告了薄伽梵。薄伽梵对具寿阿难陀说道：阿难陀，看住比丘忆念，他正在对业进行辨别和预言。他已经对所提的问题做出了片面的预言。然后，具寿阿难陀对薄伽梵说道：尊者，具寿忆念认为凡是感受到的，一切都是痛苦的，并以此为出发点，对遍行子波吒厘子进行了讲解，这是有根据和有机会的。策励者，看住比丘阿难陀的想法。如果我没有正确地忆念起遍行子波吒厘子，更不用说与他进行这样的间隙性对话了。尊者，具寿忆念如何才能对遍行子波吒厘子所提的问题做出预言，才能算是正确的预言呢？阿难陀，如果比丘忆念这样对遍行子波吒厘子所提的问题做出预言，那才是正确的预言：波吒厘子，如果思虑之后造作并积累业，将会体验到快乐。如果思虑之后造作并积累会导致痛苦的业，将会体验到痛苦。如果思虑之后造作并积累既非痛苦也非快乐的业，将会体验到既非快乐也非痛苦的感受。阿难陀，遍行子波吒厘子从三种感受出发，向比丘忆念提出了问题，而比丘忆念则片面地预言说，凡是感受到的，一切都是痛苦的。尊者，薄伽梵完全了解具寿忆念的心，真是太神奇了！阿难陀，如来完全了解这一点有什么神奇的呢？阿难陀，听着，我将宣说如来所说的名为“大业分别”的法类。对我生起完全的信心吧！生起完全的信心，并以极大的信心去做更多的事情。

【英语翻译】
Translation completed. Then, the venerable Mahākoṣṭhila extensively reported to the Blessed One all the other conversations between the venerable Smṛti and the wandering Parivrājaka Poṭaliputra. The Blessed One said to the venerable Ānanda: Ānanda, observe the monk Smṛti, who is distinguishing and predicting karma. He has made a one-sided prediction to the question asked. Then, the venerable Ānanda said to the Blessed One: Venerable, the venerable Smṛti, thinking that whatever is felt is all suffering, explained it to the wandering Parivrājaka Poṭaliputra, which is justified and opportune. Exhorter, observe the thought of the monk Ānanda. If I do not correctly remember the wandering Parivrājaka Poṭaliputra, let alone having such an intermittent conversation with him. Venerable, how can the venerable Smṛti make a prediction to the question asked by the wandering Parivrājaka Poṭaliputra, so that it can be considered a correct prediction? Ānanda, if the monk Smṛti makes such a prediction to the question asked by the wandering Parivrājaka Poṭaliputra, then it will be a correct prediction: Poṭaliputra, if one deliberately creates and accumulates karma, one will experience happiness. If one deliberately creates and accumulates karma that leads to suffering, one will experience suffering. If one deliberately creates and accumulates karma that is neither painful nor pleasant, one will experience a feeling that is neither pleasant nor painful. Ānanda, the wandering Parivrājaka Poṭaliputra asked the monk Smṛti a question based on three kinds of feelings, and the monk Smṛti one-sidedly predicted that whatever is felt is all suffering. Venerable, it is wonderful that the Blessed One fully understands the mind of the venerable Smṛti! Ānanda, what is so wonderful about the Tathāgata fully understanding this? Ānanda, listen, I will declare the Dharma category called "Great Karma Differentiation" spoken by the Tathāgata. Have complete faith in me! Generate complete faith, and with great faith, do more things.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཞིང་སྐབས་ཡོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དུས་ལ་བབ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐོས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀུན་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་བ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་
བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། གཞན་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གཞན་ཡང་འདི་ན་ཁ་ཅིག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་བསགས་ཤིང་མ་བྲལ་བའི་བར་དག་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དམ་། བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །འདི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་བསགས་ཤིང་མ་བྲལ་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་ལ། གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་བསགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འ

【汉语翻译】
有，这时机已到。世尊，入灭的时机已到，善逝，入灭的时机已到。如果世尊为比丘们宣说大业分别之法类，比丘们从世尊处听闻后，将会善加受持。阿难陀，因此，好好听着，用心记住，我将宣说。阿难陀，在此，有些人不断杀生、不予而取、邪淫、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、害人之心和邪见所染污，这些人身坏命终之后，也有可能投生到善趣天界。阿难陀，还有些人远离杀生，不予而取，妄语，离间语，恶语，绮语，贪婪，害人之心和邪见，没有被这些染污，这些人身坏命终之后，也有可能投生到恶趣、恶道、堕落之处，即有情地狱。阿难陀，还有些人远离杀生，直到远离邪见，没有被这些染污，这些人身坏命终之后，也有可能投生到善趣天界。阿难陀，那些不断杀生，直到被邪见所积累且没有远离的人，投生到善趣天界，被外道修行者或婆罗门以天眼和他心通看到后，他们会这样认为：身体没有造作恶业，身体造作恶业没有成熟的果报，语言和心意没有造作恶业，语言和心意造作恶业没有成熟的果报。我看到这个人身体不断杀生，没有远离，被邪见积累，没有远离，身坏命终之后投生到善趣天界。还有，不断杀生的人，被邪见积累且没有远离，也能投生到善趣天界。

【英语翻译】
Yes, the time has come. Blessed One, the time for passing into peace has come, Sugata, the time for passing into peace has come. If the Blessed One would explain to the monks the category of the Great Discourse on the Discrimination of Actions, the monks, having heard it from the Blessed One, would hold it well. Therefore, Ananda, listen well and keep it in mind, and I will speak. Ananda, here, some people are constantly engaged in killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, harmful thoughts, and are defiled and not separated from wrong views. These people, after the destruction of the body and death, may also be born in a good rebirth, in the heavenly realms. Furthermore, Ananda, here, some people have separated from killing, taking what is not given, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, harmful thoughts, and wrong views, and are not defiled by these. These people, after the destruction of the body and death, may also be born in a bad rebirth, a bad destination, a place of wrong falling, in the hells of sentient beings. Furthermore, Ananda, here, some people have separated from killing, up to being separated from wrong views and not defiled by these, and after the destruction of the body and death, may also be born in a good rebirth, in the heavenly world. Ananda, those who are constantly engaged in killing, up to being accumulated by wrong views and not separated from them, are born in a good rebirth, in the heavenly world. When these are seen by outside heretical practitioners or Brahmins with divine eyes and knowledge of others' minds, they think: 'The body has not committed evil deeds, there is no ripening of the consequences of the body committing evil deeds, speech and mind have not committed evil deeds, there is no ripening of the consequences of speech and mind committing evil deeds. I have seen this person constantly engaged in killing, not separated from it, accumulated by wrong views, not separated from it, and after the destruction of the body and death, born in a good rebirth, in the heavenly world. Furthermore, even those who are constantly engaged in killing, accumulated by wrong views and not separated from them, can be born in a good rebirth, in the heavenly world.'

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་དགའ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་
འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་བར་དག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དམ། བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་སྟེ། གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་བོ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་བའི་བར་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བ

【汉语翻译】
成为喜悦之源。凡如是见者，是为正见，余者为邪见。如是沙门或婆罗门，彼等如何见，如何知，以力遍加考察，此乃真实，余者是愚痴，如是随之施设名言。 具寿阿难陀，彼等断除杀生，乃至未被邪见所染污且已远离者，堕入恶趣、恶道、邪见堕落，生于有情地狱者，外道之沙门，或婆罗门以天眼及他心智所见，彼等如是思念：身未善行，身未善行之异熟无有，语及意未善行，语及意未善行之异熟无有。此有情断除杀生，乃至未被邪见所染污且已远离，身坏死后，堕入恶趣、恶道、邪见堕落，我见其生于有情地狱。其他不断除杀生，乃至为邪见所染污且未远离者，亦将生于恶趣、恶道、邪见堕落，有情地狱之中，此事将会发生。如是见者，是为正见，余者是邪见。如是沙门或婆罗门，彼等如何见，如何知，以力遍加考察，此乃真实，余者是愚痴，如是随之施设名言。 复次，具寿阿难陀，不断除杀生，乃至为邪见所染污且未远离者，身坏死后，堕入恶趣、恶道、邪见堕落，生于有情地狱者，外道之沙门或婆罗门以天眼及他心智所见，彼等如是思念：身已恶行，身已恶行之异熟是有，语及意已恶行，语及意已恶行之异熟是有。此有情不断除杀生，乃至为邪见所染污且未

【英语翻译】
will become a source of joy. Whoever sees it this way, that is the right view; the other is the wrong view. How do those ascetics or Brahmins see and know, examining thoroughly with strength, that this is true, and the other is foolish? Thus, they subsequently apply terminology. Venerable Ananda, those who have abstained from killing, and up to those who are not defiled by wrong views and have become separated, falling into bad destinies, bad migrations, and wrong views, those who are born in the hells of sentient beings, the ascetics of external heretics, or Brahmins, having seen with the divine eye and the knowledge of others' minds, think thus: "The body has not been well practiced. There is no ripening of the well-practiced body. Speech and mind have not been well practiced. There is no ripening of the well-practiced speech and mind. This sentient being has abstained from killing, and up to being not defiled by wrong views and having become separated, after the body breaks and dies, falling into bad destinies, bad migrations, and wrong views, I have seen them born in the hells of sentient beings. Others who have not abstained from killing, and up to being defiled by wrong views and not having become separated, will also be born in bad destinies, bad migrations, and wrong views, in the hells of sentient beings. This will happen. Seeing it this way is the right view; the other is the wrong view." How do those ascetics or Brahmins see and know, examining thoroughly with strength, that this is true, and the other is foolish? Thus, they subsequently apply terminology. Furthermore, Venerable Ananda, those who have not abstained from killing, and up to being defiled by wrong views and not having become separated, after the body breaks and dies, falling into bad destinies, bad migrations, and wrong views, those who are born in the hells of sentient beings, the ascetics or Brahmins of external heretics, having seen with the divine eye and the knowledge of others' minds, think thus: "The body has been badly practiced. There is a ripening of the badly practiced body. Speech and mind have been badly practiced. There is a ripening of the badly practiced speech and mind. This sentient being has not abstained from killing, and up to being defiled by wrong views and not

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ནན་གྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་
ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་ངོ༌། །གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ན་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྤྱོད་དམ་བམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དག་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལྷའི་མིག་དང་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པས་མཐོང་ནས། དེ་འདི་སྙམ་དུ་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ། གཞན་དག་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་ན་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའོ་ཞེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དགེ་སྤྱོད་དམ་བྲམ་ཟེ་གནག་ཞིག་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་
ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་

【汉语翻译】
在断绝之间，身体坏死之后，堕入恶趣，堕入地狱，我看见众生生于地狱。其他众生，从不离杀生，到被邪见玷污而不离之间，堕入恶趣恶道，众生将生于地狱。如此见是正见，其他是邪见。那些善行者或婆罗门如何见到，又如何以智慧之力分别，并随后称之为“此是真实的，其他是愚痴的”。 贤者阿难陀，那些从断绝杀生，到不被邪见玷污和断绝的人，身体坏死之后，生于善趣天界。外道修行者或婆罗门以天眼和他心通见到后，他们这样认为：有以身善行，有以身善行的果报，有以语和意善行，有以语和意善行的果报。这个众生从断绝杀生，到不被邪见玷污和断绝，身体坏死之后，生于善趣天界，我看见了。其他众生，从断绝杀生，到被邪见玷污和断绝之间，将生于善趣天界。如此见是正见，其他是邪见。那些善行者或婆罗门如何见到，又如何以智慧之力分别，并随后称之为“此是真实的，其他是愚痴的”。 贤者阿难陀，那些善行者或婆罗门愚昧无知，没有身体的恶行，没有身体的恶行果报，没有语和意的恶行，没有语和意的恶行果报，他们如此
看，如此说，我没有随许。任何众生，从不离杀生，到邪见

【英语翻译】
Between severance, after the body disintegrates and death occurs, falling into evil destinies, falling into hell, I have seen beings born in the hells. Other beings, from not abstaining from killing, to being defiled by wrong views and not abstaining, will fall into evil destinies and evil paths, and beings will be born in the hells. Seeing in this way is right view, and other views are wrong. How do those virtuous practitioners or Brahmins see, and how do they discern with the power of wisdom, and then label it as "this is true, and the other is foolishness." Ananda, those who have abstained from killing, and are not defiled and abstained from wrong views, after the body disintegrates and death occurs, are born in the good destinies and heavenly realms. The non-Buddhist practitioners or Brahmins, seeing with divine eyes and knowing the minds of others, think thus: there is good conduct with the body, there is the fruition of good conduct with the body, there is good conduct with speech and mind, there is the fruition of good conduct with speech and mind. This being, from abstaining from killing, to not being defiled and abstaining from wrong views, after the body disintegrates and death occurs, is born in the good destinies and heavenly realms, I have seen. Other beings, from abstaining from killing, to being defiled and abstaining from wrong views, will be born in the good destinies and heavenly realms. Seeing in this way is right view, and other views are wrong. How do those virtuous practitioners or Brahmins see, and how do they discern with the power of wisdom, and then label it as "this is true, and the other is foolishness." Ananda, those virtuous practitioners or Brahmins are ignorant and unknowing, there is no evil conduct of the body, there is no fruition of evil conduct of the body, there is no evil conduct of speech and mind, there is no fruition of evil conduct of speech and mind, they see thus
and speak thus, I do not approve. Any being, from not abstaining from killing, to wrong views

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བའི་བར་གྱིས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བ་དེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བ་བདག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངེས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དེས་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གཞན་ཞིག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ལ་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ཀྱང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་
རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གང་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དང་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།

【汉语翻译】
如果有人说，由于被邪见污染且未脱离，此人在身坏死后，我看见他投生于善趣天界，我也不会认可。如果有人说，即使没有脱离杀生等行为，但被邪见污染且未脱离，也会投生于善趣天界，我也不会认可。如果有人说，如此见解才是正确的，其他的都是邪知，我也不会认可。如果任何沙门或婆罗门，以他们所见和智慧的力量进行分辨，然后说“这才是真理，其他的都是愚痴”，我也不会认可。阿难陀，这是为什么呢？因为如来能以不同的方式了解那个人的根器和智慧，也能以不同的方式了解未来诸法的生起。阿难陀，因此，他不应该认为某个沙门或婆罗门没有以身行善，没有以身行善的果报，没有以语和意行善，没有以语和意行善的果报。如此见解和言说，我也不会认可。如果有人说，这个众生脱离了杀生等行为，直到没有被邪见污染且脱离，此人在身坏死后，我看见他投生于恶趣、恶道、堕落之处，即众生地狱中，我也不会认可。如果有人说，其他人即使没有脱离杀生等行为，直到没有被邪见污染且脱离，也会投生于恶趣、恶道、堕落之处，即众生地狱

【英语翻译】
I would not approve of someone saying, 'Because he was defiled by wrong views and had not separated from them, after his body broke down at death, I saw that he was born in a good destination, a heavenly world.' I would not approve of someone saying, 'Even if he has not separated from killing and so on, but is defiled by wrong views and has not separated from them, he will be born in a good destination, a heavenly world.' I would not approve of someone saying, 'Seeing it this way is correct; other knowledge is wrong knowledge.' I would not approve of any renunciate or brahmin who, having discerned with the power of how they see and how they know, subsequently applies terminology, saying, 'This alone is true; the other is delusion.' Why is that, Ananda? Because the Thus-Gone One knows the faculties and awareness of that person in a different way, and he knows the arising of all future phenomena in a different way. Ananda, therefore, he should not think that a certain renunciate or brahmin has not practiced well with the body, that there is no ripening of having practiced well with the body, that he has not practiced well with speech and mind, that there is no ripening of having practiced well with speech and mind. I would not approve of seeing it this way and speaking in this way. I would not approve of someone saying, 'This being has separated from killing and so on, until he is not defiled by wrong views and has separated from them, and after his body broke down at death, I saw that he was born in a bad destination, a bad migration, a place of downfall, among the hell beings.' I would not approve of someone saying, 'Even if others have not separated from killing and so on, until they are not defiled by wrong views and have separated from them, they will be born in a bad destination, a bad migration, a place of downfall, among the hell beings.'

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་འོ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གོ་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བའི་བར་གྱིས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ནི་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་མཐོང་བདེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདགས་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་མ་གནང་ངོ༌། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་
དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་དག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདི་ལྟར་ལྟ་ཞིང་འདི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་དག་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་དེ་འདི་སྐད་དུ་སེམས་ཅན་འདི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནས། ལོག་པ

【汉语翻译】
我也未认可那些说“他人是愚痴者”并随后附加标签的行为。阿难陀，那是什么缘故呢？因为如来能以其他方式知晓那个人的根器和意识，也能以其他方式知晓未来诸法的生起。阿难陀，还有那些沙门或婆罗门，他们认为“身体没有造作恶行，身体造作恶行的异熟果报也没有；语言和意念没有造作恶行，语言和意念造作恶行的异熟果报也没有”，像这样见解并如此说的人，我也未认可。还有那些说“那些未曾远离杀生直至邪见的人，身坏命终之后，将堕入恶趣、恶道、邪见，生于有情地狱中”的人，我也未认可。还有那些说“另外，那些已经远离杀生直至未被邪见染污且已远离邪见的人，将生于恶趣、恶道、邪见，有情地狱中”的人，我也未认可。还有那些说“如此所见即是正确的见解，其他则是邪知”的人，我也未认可。还有那些沙门或婆罗门，他们以各自所见和智慧的力量进行辨析，并随后附加标签说“唯有此是真实的，其他则是愚痴的”，我也未认可。阿难陀，那是什么缘故呢？因为如来能以其他方式知晓那个人的根器和意识，也能以其他方式知晓未来诸法的生起。阿难陀，还有那些沙门或婆罗门，他们认为身体已经善加修行，身体善加修行的异熟果报也存在；语言和意念已经善加修行，语言和意念善加修行的异熟果报也存在，像这样见解并如此说的人，我认可。还有那些说“这个有情远离杀生直至邪

【英语翻译】
I also do not approve of those who say "others are foolish" and then attach labels. Ananda, why is that? Because the Tathagata knows that person's faculties and consciousness in other ways, and also knows the arising of all future dharmas in other ways. Ananda, also those ascetics or Brahmins who think, "The body has not committed misdeeds, and there is no ripening of misdeeds committed by the body; speech and mind have not committed misdeeds, and there is no ripening of misdeeds committed by speech and mind," I also do not approve of those who hold such views and speak in this way. Also, I do not approve of those who say, "Those who have not separated from killing until wrong views, being defiled and not separated, after the body is destroyed and death, will be born in evil destinies, evil paths, wrong views, and sentient hells." Also, I do not approve of those who say, "Furthermore, those who have separated from killing until not being defiled by wrong views and have separated from wrong views, will be born in evil destinies, evil paths, wrong views, and sentient hells." Also, I do not approve of those who say, "Seeing in this way is the correct view, and others are wrong knowledge." Also, I do not approve of those ascetics or Brahmins who discern with the power of their own views and wisdom, and then attach labels saying, "Only this is true, and others are foolish." Ananda, why is that? Because the Tathagata knows that person's faculties and consciousness in other ways, and also knows the arising of all future dharmas in other ways. Ananda, also those ascetics or Brahmins who think that the body has been well practiced, and the ripening of the body's good practice exists; speech and mind have been well practiced, and the ripening of speech and mind's good practice exists, I approve of those who hold such views and speak in this way. Also, those who say, "This sentient being is separated from killing until wrong

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བའི་བར་དུ་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དག་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནས། །ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། གཞན་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ངས་རྗེས་སུ་གནང་ངོ༌། །གང་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཇི་ལྟར་རིག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་དེ། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ངས་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་དེའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིས་སྔོན་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་
ཅིག་པར་གྱུར་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཞིག་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའམ། སྐྱེས་ནས་སམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་དག་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནས། ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བར་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ང

【汉语翻译】
凡是说“那些没有被邪见玷污和远离邪见的人，在身体坏死之后，会投生到善趣天界”，我也随喜。凡是说“其他人如果远离杀生，没有被邪见玷污和远离邪见，他们都会在身体坏死之后投生到善趣天界”，我也随喜。凡是说“这样看见才是正确的见解，其他的都是邪知”，我也随喜。凡是说“那些沙门或婆罗门如何以见和智的力量来分辨，说‘这个是真实的，其他的都是愚痴’”，我也随喜。为什么呢？因为如来知道那个人的根器和意识，也知道未来一切法的生起。

阿难，那些没有远离杀生，被邪见玷污和没有远离邪见的人，会投生到善趣天界吗？不是因为那个原因和条件而投生到善趣天界。然而，这个人先前做了善业并积累了善业，这才是原因。在临终时，他获得了与正见相应的善法之心和心所法，因为这个原因和条件，他会在身体坏死之后投生到善趣天界。

此外，对于那些做了恶业和不善业并积累了恶业的人，我宣说，他们不会以任何方式不体验这些果报。这些果报可能在现世体验，或者在来世体验，或者在其他的轮回中体验。阿难，如来这样知道这个人的根器和意识，也这样知道未来一切法的生起。阿难，那些远离杀生，没有被邪见玷污和远离邪见的人，在身体坏死之后，

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འདིས་སྔོན་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་ལ་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་ན་ལོག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་ཉེ་བར་བསགས་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་མི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ལའམ། སྐྱེས་ནས་སམ། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་
དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་འབགས་ཤིང་མ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང༌། ཚིག་འཁྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་མ་འབགས་ཤིང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་

【汉语翻译】
堕入恶趣恶道，堕落的众生将生于地狱。这不是因为这个原因和那个因缘，身体坏灭死亡之后，才生于恶趣恶道，堕落的众生地狱。然而，这是因为他先前做了不善之业，积累并具有，这本身就是因缘。临死时，会获得邪见，以及与之俱生的不善之心和心所法。由于这个原因和那个因缘，身体坏灭死亡之后，才生于恶趣恶道，堕落的众生地狱。此外，我宣说，无论谁造作罪恶不善之业并加以积累，他们都不会以任何方式不分别体验其果报。无论是在现世，还是在来世，或者在其他次数中。 贤友阿难陀，如来如此了知此人的根器和识，也如此了知未来之法的生起。阿难陀，那些没有断除杀生、不与取、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、嗔恚和邪见，被这些所染污且没有断除的人，将生于恶趣恶道，堕落的众生地狱。这是因为这个原因和那个因缘，身体坏灭死亡之后，才生于恶趣恶道，堕落的众生地狱。如来如此了知此人的根器和识，也如此了知未来之法的生起。阿难陀，那些断除了杀生、不与取、妄语、离间语、恶语、绮语、贪婪、嗔恚和邪见，没有被这些所染污且断除的人，身体坏灭死亡之后，将生于善趣天界。这是因为这个原因和那个因缘，身体坏灭死亡之后，才生于善趣天界。阿难陀，如来

【英语翻译】
Those who fall into evil destinies and evil paths, the fallen beings will be born in hell. It is not because of this cause and that condition that after the body is destroyed and dies, they are born in evil destinies and evil paths, the fallen beings in hell. However, it is because he previously performed unwholesome actions, accumulated and possessed them, which itself is the condition. At the time of death, one will acquire wrong views, as well as the unwholesome mind and mental phenomena that arise together with it. Due to this cause and that condition, after the body is destroyed and dies, one is born in evil destinies and evil paths, the fallen beings in hell. Furthermore, I declare that whoever commits sinful and unwholesome actions and accumulates them, they will not fail to experience their respective ripening results in any way. Whether in this life, or in the next life, or in other times. Venerable Ananda, the Tathagata thus knows the faculties and consciousness of this person, and also knows the arising of future dharmas in this way. Ananda, those who have not abandoned killing, taking what is not given, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong views, who are defiled by these and have not abandoned them, will be born in evil destinies and evil paths, the fallen beings in hell. It is because of this cause and that condition that after the body is destroyed and dies, one is born in evil destinies and evil paths, the fallen beings in hell. The Tathagata thus knows the faculties and consciousness of this person, and also knows the arising of future dharmas in this way. Ananda, those who have abandoned killing, taking what is not given, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong views, who are not defiled by these and have abandoned them, after the body is destroyed and dies, will be born in the happy realms of the heavens. It is because of this cause and that condition that after the body is destroyed and dies, one is born in the happy realms of the heavens. Ananda, the Tathagata

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
པས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདིའི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཅིང་མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་འདི་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གསོར་མི་རུང་བ་རུང་བར་སྣང་བ་དང༌། གསོར་རུང་བ་མི་རུང་བར་སྣང་བ་དང༌། གསོར་མི་རུང་བ་ལ་གསོར་མི་རུང་བར་སྣང་བ་དང༌། གསོར་རུང་བ་ལ་གསོར་རུང་བར་སྣང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོགས་པའི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་སྨྲ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མདོའི་མཐའ་ལས་འབྱུང་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་ཚངས་པའི་དྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་
བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པར་ཟད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དག་བསྟན་པར་བྱས། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ། །འཇིག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདིའི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་ཡང་སྲིད་པར་ཀུན་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དག་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཤིང་ངེས་པར་སྤངས་པ་ཟད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནུབ་པར་གྱུར་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་ཚོགས་དང༌། འཇི

【汉语翻译】
因此，对于此人的根基和意识，应如是了知，对于未来诸法生起之因，亦应如是了知。 具寿阿难陀，补特伽罗有四种。何为四？即：不可疗治者，显现为可疗治；可疗治者，显现为不可疗治；不可疗治者，显现为不可疗治；可疗治者，显现为可疗治。如是宣说。 如是，在《梵网经》中说，对于那些证悟前际而执持常恒论者，以及执持一分常恒论者，以及说无因而生者，对于那些离贪欲者，以欲界为所缘之见生起。在《律藏》的结尾，于《俱舍论》的第三品中，六十二见如何从《梵网经》中生起，如是而已。 蕴即是五取蕴。 故事发生在舍卫城。 诸比丘，我已开示了有身见，有身见之生起，有身见之灭尽，以及趣向有身见灭尽之道。谛听，善思作意，我将宣说。 何为有身见？即五取蕴。何为五？即：色取蕴，受，想，行，识取蕴。 何为有身见之生起？即与喜贪俱生的渴爱，是再生的因，于彼彼处而生欢喜。 何为有身见之灭尽？即于何时，此与喜贪俱生的渴爱，是再生的因，于彼彼处而生欢喜，完全断除，无余断除，灭尽，离贪，止息，寂灭。 何为趣向有身见灭尽之道？即八支圣道。即：正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定。 诸比丘，有身见及有

【英语翻译】
Therefore, the faculties and consciousness of this person should be known as such, and the causes of the arising of all future phenomena should also be known as such. Venerable Ananda, there are four types of individuals. What are the four? They are: those who are incurable, appearing as curable; those who are curable, appearing as incurable; those who are incurable, appearing as incurable; and those who are curable, appearing as curable. Thus it was said. As it is said, in the Brahma-jala Sutra, for those who realize the past extreme and speak of permanence, and those who speak of one part as permanent, and those who say that everything arises without a cause, for those who are free from desire, the view that focuses on the desire realm arises. At the end of the Vinaya Pitaka, in the third chapter of the Abhidharma-kosa, the sixty-two views are written there as they arise from the Brahma-jala Sutra. The aggregate is the five aggregates of grasping. The story takes place in Sravasti. Monks, I have taught the view of the self, the arising of the view of the self, the cessation of the view of the self, and the path leading to the cessation of the view of the self. Listen well and pay attention, and I will explain. What is the view of the self? It is the five aggregates of grasping. What are the five? They are: the aggregate of form, feeling, perception, formation, and the aggregate of consciousness. What is the arising of the view of the self? It is the craving that is accompanied by joy and desire, which causes rebirth, and rejoices in this and that. What is the cessation of the view of the self? It is when this craving, which is accompanied by joy and desire, which causes rebirth, and rejoices in this and that, is completely abandoned, without remainder, extinguished, free from desire, ceased, and pacified. What is the path leading to the cessation of the view of the self? It is the eightfold noble path. Namely: right view, right thought, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right concentration. Monks, the view of the self and the

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོར་དོན་འདི་ཉིད་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཅུང་ཟད་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་
བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་དེ་དག་གཟུགས་བདག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བདག་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་དེ་དག་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་དང་ལྡན་ནོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་སྟེ། བདག་གམ། བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དང། ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་དང་མ་བྲལ་ན་བདག་ཅེས་མཐོང་བ་དང་མ་བྲལ་བས་དབང་པོ་རྣམས་འཕོ་ཞིང་རེག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་རེག་པས་རེག་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་བདག་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་དང་མ་རིག་པའི་ཁམས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ནས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངའི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ངན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །མ་མ་ཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དགེ་སློང་དག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་འཕག

【汉语翻译】
我所说的关于苦集生起，苦集灭尽，以及通往苦集灭尽的道路，都将详细阐述。佛陀如是说。这部施食经的要义，将用词语、文字和其他确定的词语来解释。比丘们，任何沙门或婆罗门，如果正确地观察和看待任何事物为“我”，那么所有这些都是对五取蕴的执着。什么是五取蕴呢？那些沙门或婆罗门认为色是我，色与我有关联，我中有色，色中有我，他们这样正确地观察和看待。那些沙门或婆罗门认为受、想、行、识是我，识与我有关联，我中有识，识中有我，他们这样正确地观察和看待。比丘们，那些没有听闻的凡夫俗子认为“我”是真实存在的，认为“我”或“我的”是不智之举。如果他们没有脱离对“我的”和“非我的”的正确认识，没有脱离对“我”的认识，那么他们的感官就会动摇和接触。比丘们，由于六种触入处中的任何一种触碰，那些没有听闻的凡夫俗子会感受到快乐和痛苦，并执着于此。这六种触入处是什么呢？即眼根接触产生的触入处，耳根、鼻根、舌根、身根和意根接触产生的触入处。比丘们，有意界、法和无明界。比丘们，由于无明接触，那些没有听闻的凡夫俗子会产生“我的”、“非我的”、“我在这里”、“我很好”、“我不好”、“我和...相似”的感觉。他们会体验到没有被舍弃和没有被了解的事物。比丘们，他们会安住于六种触入处。此外，殊胜的...

【英语翻译】
I will explain in detail what I have said about the arising of suffering, the cessation of suffering, and the path leading to the cessation of suffering. Thus spoke the Buddha. The essence of this Discourse on Giving Dharma will be explained with words, letters, and other definitive terms. Monks, any renunciant or Brahmin who truly observes and sees anything as "I"—all of that is clinging to the five aggregates of clinging. What are the five? Those renunciants or Brahmins who see form as self, form as related to self, self as in form, or form as in self—they truly observe and see in this way. Those renunciants or Brahmins who see feeling, perception, mental formations, or consciousness as self, consciousness as related to self, self as in consciousness, or consciousness as in self—they truly observe and see in this way. Monks, those uninstructed ordinary people who think "I" is real, thinking "I" or "mine" is unwise. If they have not separated from the correct understanding of "mine" and "not mine," and have not separated from the understanding of "I," then their senses will waver and make contact. Monks, due to contact from any of these six sources of contact, those uninstructed ordinary people experience pleasure and pain, and cling to it. What are these six sources of contact? They are the source of contact arising from eye contact, ear, nose, tongue, body, and mind contact. Monks, there is a realm of mind, phenomena, and ignorance. Monks, due to contact with ignorance, those uninstructed ordinary people experience feelings of "mine," "not mine," "I am here," "I am good," "I am bad," and "I am like..." They will experience what has not been abandoned and what has not been understood. Monks, they will abide in the six sources of contact. Furthermore, the excellent...

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེས་པ་དག་མ་རིག་
པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིག་པ་སྐྱེས་པས་ངའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བཟང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ངན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་སྔོན་གྱི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ཚོར་བ་དག་འགགས་པ་དང་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་རིག་པའི་རེག་པས། ཚོར་བ་ཕྱི་མ་དག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཐགས་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ། ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །བཞི་གང་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། ཐགས་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ། རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་གཅང་བ་ལ་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་བ་ཛ་ལྟ་བུ་
སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ནས་འདིར་ཉིང་མཚམས་ས

【汉语翻译】
那些并非听闻正法的声闻，远离无明且生起智慧，因远离无明且生起智慧，故不会感受“我”的念头，不会感受“非我”的念头，不会感受“我在此处”的念头，不会感受“我很好”的念头，不会感受“我不好”的念头，不会感受“我与…相似”的念头，不会见到，不会感受到“我不知道”的念头，并安住于此。如是知晓，如是见到，彼等先前由无明聚集而产生的触受之感受已止息和消逝，由智慧之触，之后的感受得以生起和显现。如是说。颠倒有四种，关于此。故事的缘起是在舍卫城。之后，世尊召集众比丘说：诸比丘，这四种是众生以颠倒之心行颠倒之事，众生的心颠倒、想颠倒、见颠倒，如线团缠绕，如织物纠结，如芒草和芭蕉树般生灭，从这个世界到另一个世界连接，从另一个世界到这里连接，并使之在轮回中流转。是哪四种呢？于无常执常，众生因此想颠倒、心颠倒、见颠倒。以此颠倒，众生之心行颠倒之事，如线团缠绕，如织物纠结，如芒草和芭蕉树般生灭，从这个世界到另一个世界连接，从另一个世界到这里连接，并使之在轮回中流转。于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我，众生之心因此颠倒。众生之心因此想颠倒、见颠倒，如线团缠绕，如芒草和芭蕉树般生灭，从这个世界到另一个世界连接，从另一个世界到这里连接，并使之在轮回中流转。

【英语翻译】
Those who are not endowed with hearing and are separated from ignorance, and those who have generated wisdom, being separated from ignorance and having generated wisdom, will not feel the thought of "I", nor will they feel the thought of "not mine", nor will they feel the thought of "I am here", nor will they feel the thought of "I am good", nor will they feel the thought of "I am bad", nor will they feel the thought of "I am similar to...". They will not perceive, nor will they feel the thought of "I do not know", and they will abide in this. Knowing thus, seeing thus, those former feelings of touch arising from the accumulation of ignorance have ceased and vanished, and by the touch of wisdom, later feelings arise and appear. Thus it was said. There are four kinds of inversions. The origin of the story is in Shravasti. Then, the Blessed One called out to the monks, saying: "Monks, these four are those by which sentient beings act perversely with a perverse mind. The perverse mind, perverse perception, and perverse view of sentient beings, like a tangled thread, like a tangled weave, arising and ceasing like the munja grass and the balavaja, connecting from this world to the other world, connecting from the other world to here, and causing them to wander in the cycle of existence. What are the four? Regarding impermanence as permanent, sentient beings have perverse perceptions, perverse minds, and perverse views. With this perversion, the minds of sentient beings act perversely, like a tangled thread, like a tangled weave, arising and ceasing like the munja grass and the balavaja, connecting from this world to the other world, connecting from the other world to here, and causing them to wander in the cycle of existence. Regarding suffering as happiness, regarding impurity as purity, regarding selflessness as self, the minds of sentient beings are thus perverted. The minds of sentient beings thus have perverse perceptions and perverse views, like a tangled thread, arising and ceasing like the munja grass and the balavaja, connecting from this world to the other world, connecting from the other world to here, and causing them to wander in the cycle of existence.

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱོར་ཞིང་འཁོར་ལ་འཁོར་བར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་གོ །གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་ཐོས་ཤིང༌། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་བ་དེ་དག་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་མི་རྟག་རྟག་འདུ་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེར་འདུ་ཤེས། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་དང་ནི། །མི་གཙང་བ་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་གཡེངས་འདུ་ཤེས་བྲལ་བར་གྱུར། །དེ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བེའུ་དག་མ་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་བ། །སྐྱེ་དང་རྒ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ལྷ་མི་ཕན་པར་བཞེད་པ་པོ། །སྤྱན་ལྡན་ཉོན་མོངས་ལས་རྒལ་བ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་བྱུང་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དག །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་
ཅད་འགོག་པའི་ཆོས། །ཉེ་བར་སྟོན་བྱེད་དེ་ཡི་ཚེ། །མི་རྟག་མི་རྟག་ཉིད་དུ་མཐོང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་མཐོང་སྟེ། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་དང༌། །མི་གཙང་མི་གཙང་ཉིད་དུ་རྟོགས། །དེ་ནི་འགྲུབ་བདེ་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང༌། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་འདས།། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྒལ་ཞིང༌། །སྲེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །ད

【汉语翻译】
行持并令他人行持。何时如来、应供、正等觉诸佛出世，彼时将宣说此乃苦之圣谛，此乃苦之集，此乃苦之灭，此乃趣向苦灭之道。比丘们，凡是听闻如来、应供、正等觉诸佛宣说此乃苦之圣谛，此乃苦之集，此乃苦之灭，此乃趣向苦灭之道，并且见到者，彼等将舍弃于无常执为常之颠倒想，颠倒心，颠倒见，以及于痛苦执为快乐，于不净执为清净，于无我执为我之颠倒想，颠倒心，颠倒见。众生于无常起常想，于痛苦起乐想，于无我起我见，于不净起净想，颠倒之众生，心散乱，远离正念。与彼等相应之人，不悦意亦不改变。如犊子追随母牛，随逐生与老。何时世间圆满正觉者，欲饶益天人者，具眼者超越烦恼者，如来等出世时，苦与苦之灭，苦之生起，以及苦之真实止息，寂灭涅槃之道，八支圣道，乃是息灭一切痛苦之法，于彼时将如实宣说。于无常见无常，于痛苦见痛苦，于无我见无我，于不净见不净。彼等易于成就，易于获得，于现法中得涅槃。超越一切怖畏，将远离一切贪欲。如是说。经中亦如是说。故事之起因为在舍卫城。

【英语翻译】
Those who practice and cause others to practice. When the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha appears in the world, at that time he will teach that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering. Monks, those who hear the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened Buddha teaching that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering, and who see it, they will abandon the inverted perception of clinging to permanence in impermanence, the inverted mind, the inverted view, and the inverted perception of clinging to happiness in suffering, clinging to purity in impurity, clinging to self in non-self, the inverted mind, the inverted view. Sentient beings perceive permanence in impermanence, perceive happiness in suffering, perceive self in non-self, perceive purity in impurity, inverted sentient beings, their minds are scattered, they are separated from mindfulness. Those who are associated with them, their unpleasantness does not change. Like a calf following its mother cow, they follow birth and old age. When the Perfectly Awakened One of the world, who desires to benefit gods and humans, the one with eyes who transcends afflictions, the Tathagatas appear, suffering and the cessation of suffering, the arising of suffering, and the true cessation of suffering, the path of peace and nirvana, the eightfold noble path, are the Dharma that extinguishes all suffering, at that time they will be truly proclaimed. In impermanence, see impermanence, in suffering, see suffering, in non-self, see non-self, in impurity, perceive impurity. They are easy to accomplish, easy to obtain, and attain nirvana in this very life. They transcend all fears and will be free from all desires. Thus it is said. It is also said in the Sutra. The origin of the story is in Shravasti.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
གེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཏེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ། །གང་ཡང་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་།སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཅང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་མདོ་ལས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་འཕགས་པ་དག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་སྔ་དྲོ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཞེད་ཐོགས་ནས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཐོང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་
སེམས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ནུ་མ་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དགའ་དགའ་ལྟ་བུ་གཞན་དང་གཞན་དག་མཐོང་ནས་ཆགས་པའི་སེམས་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་གིས་མ་རྙེད་ཅིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ངན་པ་རྙེད་ཀྱིས་བཟང་པོ་མ་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཟིལ་ནོན་པས། །སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས་པར་གྱུར། །གཽ་ཏམ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས། །ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་གསུངས་ཤིག །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུངས། །སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་སྤངས་ནས། །འདོད་ཆགས་ཉེ་བར་སྤོང་བར་འགྱུར། །མི་སྡུག་བསྒོམ་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱོད། །རྩེ་གཅིག་ལེགས་པར་འཇོག་པར་གྱིས། །མི་སྡུག་མེ་ཡིས་སྐམས་ནས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་ད

【汉语翻译】
比丘们，这四者是圣谛。四者为何？ 痛苦圣谛，痛苦之集起，痛苦之灭尽，以及导向痛苦灭尽之道圣谛。 任何圣者声闻具足闻慧，如实了知此乃痛苦圣谛，此乃痛苦之集起，此乃痛苦之灭尽，此乃导向痛苦灭尽之道。彼时，彼舍弃于无常执常之颠倒想，颠倒心，颠倒见。舍弃于痛苦执乐，于不净执净，于无我执我之颠倒想，颠倒心，颠倒见。如是说。 又，经中说，尊者阿难陀以圣者之自在力而行。此事之缘起在于舍卫城（Shravasti）。 其后，具寿阿难陀早晨着衣持钵，与随行之沙门具寿语自在一同进入舍卫城乞食。 之后，具寿语自在见到一群年轻貌美、容光焕发的女子，生起了贪欲之心。 之后，具寿语自在心想：我见到了这群年轻貌美、容光焕发的女子，生起了贪欲之心，这是我未曾获得且非已获得的，我获得了恶劣的，而未获得美好的。意识到这一点后，他对具寿阿难陀说了这样的话： 贪欲之欲染， 压倒我心怀。 乔达摩（Gautama）悲悯我， 请说寂灭之方便。 颠倒之想念， 汝心受煎熬。 舍弃悦意相之执， 贪欲得以近弃绝。 不净观修汝恒常， 一心专注善安住。 不净之火所烧灼， 再三又再三。

【英语翻译】
Monks, these four are the noble truths. What are the four? The noble truth of suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the noble truth of the path leading to the cessation of suffering. Any noble disciple who is endowed with hearing and wisdom, truly knows that this is the noble truth of suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering. At that time, he abandons the inverted perception of permanence in impermanence, the inverted mind, and the inverted view. He abandons the inverted perception of happiness in suffering, purity in impurity, and self in non-self, the inverted mind, and the inverted view. Thus it is said. Moreover, in the sutra, it is said that the venerable Ananda acted with the power of the noble ones. The origin of this story is in Shravasti. Then, the venerable Ananda, in the morning, put on his robes and carried his bowl, and together with the ascetic venerable Vagisvara, who was following behind, entered Shravasti for alms. Then, the venerable Vagisvara saw a group of young and beautiful women with radiant complexions, and a mind of desire arose. Then, the venerable Vagisvara thought to himself: I have seen this group of young and beautiful women with radiant complexions, and a mind of attachment has arisen, which I have not found and have not obtained, I have found the bad, but have not obtained the good. Realizing this, he said these words to the venerable Ananda: The desire of lust, Overwhelms my heart. Gautama, have compassion for me, Please speak of the means of peace. Inverted thoughts, Torment your mind. Abandoning the attachment to pleasant appearances, Lust will be nearly abandoned. Always meditate on the impure, Steadfastly settle with one-pointedness. Having been scorched by the fire of impurity, Again and again.

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྲེག་མི་འགྱུར། །འདུ་བྱེད་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་མཐོང༌། །ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དྲན་བྱས་ནས། །ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བ་མང་བར་འགྱུར། །མཚན་མ་མེད་པ་བསྒོམ་བྱས་ནས། །ང་རྒྱལ་ཕྲ་རྒྱས་ཞི་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་མངོན་རྟོགས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་ཅེས་གང་དུ་བཏགས་ནས་གྲགས་པ་འཇུག་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་སྡེ་རབ་ཏུ་ཕམ་བྱེད་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་རིག་ནས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་
དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ལ་ཡང་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ན་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དང་པོའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཉི་མས་མུན་པ་འཕྲོག་ཅིང་ཕྱོགས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་མ་སྟོང་དང་ཟླ་བ་སྟོང་དང་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་སྟོང་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སྟོང་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་སྟོང་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིང་སྟོང་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་སྟོང་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་འཐབ་བྲལ་དང༌། དགའ་ལྡན་དང༌། འཕྲུལ་དགའ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་སྟོང་རྣམས་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྟོང་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་སྟོང་གི་ཕྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ལས་ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚངས་པ་སྟོང་གི་བདག་པོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་གཉིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་འཇིག་རྟེན་འདི

【汉语翻译】
亦不焚烧。
行劣者，
如是见痛苦无我。
忆念属于身者，
则极生多厌离。
修无相之后，
我慢微细寂静。
由是现证我慢已，
则能止息诸痛苦。
如是说。于诸外道见中，此为最胜，如是说者。其事缘乃在舍卫城也。
诸比丘，我当说十种最胜施设，谛听谛听，当善作意，我当演说。
何等为十？如拘萨罗胜军王，于自地胜，如是拘萨罗胜军王，随其施设，施设已，施设而转，于诸有情，拘萨罗王为胜，然拘萨罗胜军王，亦是无常变坏之法。诸有闻慧之圣弟子，如是知已，为之厌离，离贪，由离贪故，而得解脱，解脱而得胜义解脱。于胜者尚生厌离，况劣者耶？此为第一最胜施设。
如日夺诸黑暗，光明照耀，如是千世界，谓千日、千月、千须弥山王、千东胜身洲、千西牛货洲、千北俱卢洲、千南赡部洲、千四大天王众天、千三十三天、千夜摩天、千兜率天、千乐变化天、千他化自在天、千梵世间。此名千之小千世界。于彼千之小千世界中，大梵天王为胜。然彼大梵天王，亦是无常变坏之法。乃至如前说，于劣者何须再说耶？此为第二最胜施设。
诸比丘，此世间

【英语翻译】
It will not be burned.
Acting inferior,
Likewise, see suffering as selfless.
Remembering what belongs to the body,
Then extreme aversion arises.
After meditating on the signless,
The subtle arrogance is pacified.
From this, having realized arrogance,
Then one can stop all suffering.
Thus it is said. Among the views of externalists, this is the most excellent, as it is said. The occasion was in Shravasti.
Monks, I will explain ten kinds of supreme designations. Listen well and keep them in mind, and I will explain them.
What are the ten supreme designations? As long as King Pasenadi Kosala is victorious over his own land, as King Pasenadi Kosala, wherever he is designated, having been designated, he is designated and acts, among all sentient beings, King Kosala is supreme. However, King Pasenadi Kosala is also impermanent and subject to change. Noble disciples with hearing and wisdom, having known this, become disgusted with it, free from attachment. Because of being free from attachment, they attain liberation, and liberation is the supreme liberation. If one is disgusted even with the supreme, what need is there to mention the inferior? This is the first supreme designation.
As the sun steals all darkness and illuminates the directions, so it is with a thousand worlds, namely a thousand suns, a thousand moons, a thousand Mount Meru kings, a thousand eastern Purvavidehas, a thousand western Aparagodaniyas, a thousand northern Uttarakurus, a thousand southern Jambudvipas, a thousand heavens of the Four Great Kings, a thousand Thirty-three Heavens, a thousand Yamas, a thousand Tushitas, a thousand Nirmanaratis, a thousand Paranirmitavasavartis, and a thousand Brahma worlds. This is called a thousand of the small thousand worlds. Among those thousand of the small thousand worlds, the Great Brahma King is supreme. However, that Great Brahma King is also impermanent and subject to change. And so on as before, what need is there to say more about the inferior? This is the second supreme designation.
Monks, this world

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་ཆེར་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དེ་ན་གཟུགས་ཅན་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་དབང་པོ་མ་ཉམས་ཤིང་ཚང་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལེགས་པ། རང་གི་འོད་ཅན། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། །དགའ་བ་ཟ་ཞིང་དགའ་བའི་ཟས་ཅན། ཚེ་རིང་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པའི་ལྷ་དེ་དག་ལས་འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་གསུམ་པའོ། །ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་དཀའ་བའི་
ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་དཀའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་ལ་སླ་བའི་ལམ་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བཞི་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་འདུ་ཤེས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་འདི་དག་ལས་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་ལྔ་པའོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ནང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཅུང་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་དན་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་གཟུགས་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཤེས། ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་མཐོང་ཞིང་འདི་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ་ཞེས་སྔར་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
有坏灭之时，世界坏灭时，大多数众生会转生到光明的神界。他们在那里是有色身，由意所生，感官完好无损，肢体齐全，颜色和形状美好，自身发光，在空中行走，吃喜乐，以喜乐为食，长寿且长久安住。从光明神界转生后不久的天神中，那些转生到光明神界的天神被称为最殊胜。那些先前转生到光明神界的天神也是无常且完全变化的。从“无常且完全变化”开始，就像之前一样，更低劣的就不用说了，这是第三种殊胜的安立。道路有四种：有证悟缓慢且困难的道路，有证悟迅速且困难的道路，有证悟缓慢且容易的道路，有证悟迅速且容易的道路。在这些道路中，证悟迅速且容易的道路被称为最殊胜。同样，对于修行的众生来说，从“无常且完全变化”开始，就像之前一样，更低劣的就不用说了，这是第四种殊胜的安立。想有四种：与微小一同生起，与广大一同生起，与无量一同生起，以及与“一无所有”一同生起，即与一无所有一同生起的想。在这些想中，认为“什么都没有”的想，即与一无所有一同生起的想，在这些想中被称为最殊胜。同样，对于无想众生来说，从“无常且完全变化”开始，直到“更低劣的就不用说了”，这是第五种殊胜的安立。胜伏的生处有八种。哪八种呢？内在观想色相，外观看外在的色相，特别是那些颜色鲜艳和明亮的色相时，知道并看到那些被胜伏的色相，并成为具有这种观想的人。这是第一种胜伏的生处，就像之前在《俱舍论》第一品中所说的那样。

【英语翻译】
There is a time of destruction, and when the world is destroyed, most sentient beings will be reborn in the realm of the gods of clear light. There they have bodies, are born of mind, have senses that are intact and complete, have all limbs and parts, have good color and shape, have their own light, walk in the sky, eat joy and have joy as food, are long-lived and abide for a long time. Among the gods who are reborn in the realm of clear light, those who are reborn in the realm of clear light are said to be the most excellent. Those who were previously born in the realm of clear light are also impermanent and completely changing. Starting from "impermanent and completely changing," just like before, what need is there to mention the inferior, this is the third establishment of the most excellent. There are four paths: there is a path of slow and difficult realization, there is a path of rapid and difficult realization, there is a path of slow and easy realization, and there is a path of rapid and easy realization. Among these paths, the path of rapid and easy realization is said to be the most excellent. Similarly, for sentient beings who practice, starting from "impermanent and completely changing," just like before, what need is there to mention the inferior, this is the fourth establishment of the most excellent. There are four kinds of perception: arising together with the small, arising together with the great, arising together with the immeasurable, and arising together with "nothing at all," that is, perception arising together with nothing at all. Among these perceptions, the perception that thinks "there is nothing at all," that is, the perception arising together with nothing at all, is said to be the most excellent among these perceptions. Similarly, for non-perceptual beings, starting from "impermanent and completely changing," up to "what need is there to mention the inferior," this is the fifth establishment of the most excellent. There are eight kinds of places of overcoming. What are the eight? Internally contemplating forms, externally looking at external forms, especially those forms that are brightly colored and clear, knowing and seeing those forms that are overcome, and becoming a person with such contemplation. This is the first place of overcoming, just as it was said before in the first chapter of the Abhidharmakosha.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དག་ལས་གང་གཟུགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་དཀར་པོ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་འོད་དཀར་པོ་འབྱུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐར་མ་པ་བསངས་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཨཱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དྲུག་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་
རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཟད་པར་ས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་གཉིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་སྟེ། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཟད་པར་གྱི་སྟེང་དང་འོག་དང་ལོགས་སུ་གཉིས་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བདུན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་བདག་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་བརྒྱད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་གཙང་ཞིང་དག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམས་ན་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དག་པར་སྨྲ་བར་བཏགས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གདགས་པ་དགུ་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ། ངེས་པར་སྤངས་པ། བྱང་བར་ག

【汉语翻译】
在那些之中，对于那些认为无色之物，显现外在白色之相，如白色之光出现，就像星宿明亮一般。从胜处（ཟིལ་གྱིས་གནོན་，梵文天城体：krtsnāyatana，梵文罗马拟音：kṛtsnāyatana，汉语字面意思：一切处）的生处中，这个胜处的生处被称为最胜。同样地，胜处的有情也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第六种最胜的安立。灭尽的生处有十种。哪十种呢？灭尽与地同时生起，上下四方无二无别，无量无边，从那里开始，如前所说，直到灭尽的识为止。在那些灭尽的生处中，无边识生处的灭尽，上下四方无二无别，无量无边，直到那里的生处，这被称为最胜。同样地，对于进入灭尽生处的有情们，也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第七种最胜的安立。在外道见解中，最胜的是不要成为我（བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：我）的生起。不要成为我的生起，这本身就是最胜。同样地，对于成为见解的有情们，也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第八种最胜的安立。在外道中，那些说清净和洁净的人们，最胜的是这个，就像这样：安立为说最极清净的有顶，即无想无非想处的行蕴残余。同样地，对于完全清净的有情，也是无常，完全变化，从那里开始，如前所说，对于低劣者，何必提及，直到那里为止。这是第九种最胜的安立。在现法涅槃中，最胜的是这样：安立为现法涅槃，即完全舍弃六种触处，彻底舍弃，清净地

【英语翻译】
Among those, for those who perceive formlessness, showing the appearance of external white form, like the appearance of white light, like the brightness of a star. From the birthplaces of the all-encompassing (kṛtsnāyatana), this birthplace of all-encompassing is said to be the most excellent. Similarly, the sentient beings of the all-encompassing are also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the sixth establishment of the most excellent. The birthplaces of cessation are ten in number. What are the ten? Cessation arises simultaneously with earth, without duality or difference above, below, and in all directions, immeasurable and boundless, from there onwards, as previously said, until the cessation of consciousness. Among those birthplaces of cessation, the cessation of the birthplace of infinite consciousness, without duality or difference above, below, and in all directions, immeasurable and boundless, until that birthplace, this is said to be the most excellent. Similarly, for the sentient beings who have entered into the birthplace of cessation, it is also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the seventh establishment of the most excellent. Among the views of the outsiders, the most excellent is not to become the arising of self (ātman). Not to become the arising of self, this itself is the most excellent. Similarly, for the sentient beings who have become views, it is also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the eighth establishment of the most excellent. Among the outsiders, those who speak of purity and cleanliness, the most excellent is this, like this: established as speaking of the most pure peak of existence, which is the remaining aggregates of the realm of neither perception nor non-perception. Similarly, for the completely pure sentient being, it is also impermanent, completely changing, from there onwards, as previously said, for the inferior, what need is there to mention, until there. This is the ninth establishment of the most excellent. Among those who attain nirvana in this very life, the most excellent is like this: established as nirvana in this very life, which is the complete abandonment of the six sense bases of contact, the definite abandonment, the purified

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་པ། ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགོག་པ། ཉེ་བར་ཞི་བ། ནུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་དམན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་མཆོག་
ཏུ་གདགས་པ་བཅུ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བར་སྡོམ་ལ། སྡེ་རབ་ཕམ་བྱེད་ཚངས་པ་དང༌། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་དང༌། །ཟིལ་གནོན་ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་མྱ་ངན་འདས། །གང་ཡང་མདོ་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་རིང་པོའི་མདོ་དགུ་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་འཇིག་རྟེན་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ་མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཐའ་མེད་པ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐའ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལས་སྲོག་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ། མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་འདྲི་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གང་གི་ཚེ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར། །ཁྱེད་ཅག་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་གཞན་
ཆ་ཤས་ཅི་ཞིག་ལུང་བསྟན་ཅེས་འདྲི་ན་འདི་སྐད་

【汉语翻译】
转变，灭尽，离贪之灭，寂静，能力。如是涅槃之有情亦皆悉成无常，如是至如前，何况更观下劣耶。此乃第十最胜安立。中间偈云： 摧伏部众梵天与， 光明道中之作意及， 威慑灭尽生处与， 见地清净即涅槃。 凡是经中未曾说，十四事物即生起。 所谓长篇经第九中，诸比丘，其他外道游行者如是说：汝等之沙门乔达摩说，此世间是常，此是真实，其他是愚痴。以及说无常，以及说常亦常，无常亦无常，以及说非是常亦非是无常，以及说有边际，以及说无边际，以及说亦有边际亦无边际，以及说非有边际亦非无边际，以及说身即是命，以及说命异于身，以及说如来死后存在，以及说如来死后不存在，以及说如来死后亦存在亦不存在，以及说如来死后非存在亦非不存在，当如何开示耶？有可问之处。 对此应说：并非如此。 诸比丘，何时其他外道游行者如是问：为何汝等之沙门乔达摩未曾于一方面开示此等法耶？应如是说：此等不近于义，不近于法，不近于梵行，不能成办现证、现观及涅槃。是故，世尊未曾开示任何一部分。 诸比丘，其他外道之游行者如是问：汝等之沙门乔达摩开示其他
何种部分耶？应如是

【英语翻译】
Transformation, exhaustion, cessation of detachment, tranquility, ability. Likewise, sentient beings in Nirvana also completely become impermanent, as before, what need is there to even look at the inferior? This is the tenth supreme establishment. The intermediate verse says: Brahma who subdues the hosts, And the intention in the path of light, The birth place of awe-inspiring exhaustion, And the pure view is Nirvana. Whatever is not mentioned in the sutras, Fourteen things arise. In the ninth of the Long Agama Sutra, monks, other non-Buddhist wanderers say: Your Shramana Gautama says that this world is permanent, this is true, and the rest is foolish. And saying impermanent, and saying permanent is also permanent, impermanent is also impermanent, and saying neither permanent nor impermanent, and saying with boundaries, and saying without boundaries, and saying also with boundaries and also without boundaries, and saying neither with boundaries nor without boundaries, and saying the body is the same as life, and saying life is different from the body, and saying the Tathagata exists after death, and saying the Tathagata does not exist after death, and saying the Tathagata exists and does not exist after death, and saying the Tathagata neither exists nor does not exist after death, how should it be taught? There is a place to ask. To this, it should be said: It is not so. Monks, when other non-Buddhist wanderers ask: Why has your Shramana Gautama not taught these dharmas in one aspect? It should be said: These are not close to meaning, not close to Dharma, not close to pure conduct, and cannot accomplish direct realization, direct perception, and Nirvana. Therefore, the Blessed One has not taught any part. Monks, other non-Buddhist wanderers ask: Your Shramana Gautama teaches other
What part? It should be like this

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང༌། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལོང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དག་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཆོས་འདི་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཅེས་འདྲི་བའི་གནས་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། ཆོས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེས་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། མགོ་གཅིག་ཏུ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། དྲི་བ་དྲིས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལུང་བསྟན་པའོ། །མགོ་གཅིག་ལུང་བསྟན་ཉིད་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན། །དྲིས་པ་ལུང་སྟན་པ་གསུམ་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞག་པ་བཞི་པའོ། །དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་བཞི་པོ་དག་དེ་དང་དེ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན། །འདི་ལྟར་ཤེས་ཤིང་སྨྲ་བ་དང༌། །དགེ་སློང་དེ་ཉིད་རིག་པ་ཡིན། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ། །ཟབ་ཅིང་བལྟ་དཀའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །མཁས་པ་དོན་དང་དོན་མིན་དང༌། །གཉིས་ཀ་ཡང་དག་རིག་པས་ན། །དོན་མིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌།། དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དོན་མངོན་རྟོགས་པའི་བསྟན་པ་དེ། །མཁས་པ་མྱ་ངན་འདའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གཟུགས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་
པ་ཡང་མི་རྟག་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དག་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་ཅིང་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་ཐོབ

【汉语翻译】
应当说：世尊曾在一个方面预言说：“这是苦，是圣谛。”这是苦之集。这是苦之灭。这是通往苦之灭的道路，是圣谛。应当说世尊曾在一个方面预言过这些。比丘们，如果有其他外道游行者问你们：‘为什么你们的沙门乔达摩在一个方面预言这些法？’应当这样回答他们：‘这些法对于意义是必要的，对于法是必要的，对于梵行是必要的，对于现观、现证和证得涅槃是有用的。’因此，世尊曾预言这些。这样说。”世尊如是说。所谓“在一个方面预言”，其缘起是在舍卫城。回答问题有四种方式。哪四种呢？在一个方面提问并预言，分别提问并预言，提问后预言，以及分别安立后预言。“在一个方面预言”本身，以及“分别”也是如此。“提问后预言”是第三种，“分别安立”是第四种。这四种提问和预言，各自有其顺序。像这样了解并宣说，那位比丘就是智者。难以理解且难以忍受，深奥且难以观察的法性。智者通过正确的智慧，能够辨别意义和非意义，从而完全舍弃非意义，并完全接受有意义的事物。那个证悟意义的教法，能使智者达到涅槃。世尊如是说。所谓“比丘，如果过去之色不存在”，其缘起是在舍卫城。比丘们，如果过去和未来的色都是无常的，那么更不用说现在的色了。比丘们，圣声闻弟子如此见者，对于过去的色，获得舍弃；对于未来的色，不生欢喜；对于现在之色，获得厌离、离贪和灭尽。

【英语翻译】
It should be said: "The Blessed One has predicted in one aspect that 'This is suffering, the noble truth.' This is the origin of suffering. This is the cessation of suffering. This is the path leading to the cessation of suffering, the noble truth.' The Blessed One has predicted these in one aspect," it should be said. "Monks, if other wanderers of different sects ask you, 'Why does your ascetic Gautama predict these teachings in one aspect?' you should answer them thus: 'These teachings are necessary for meaning, necessary for Dharma, necessary for the holy life, and useful for direct knowledge, realization, and the attainment of Nirvana.' Therefore, the Blessed One has predicted these," it should be said. Thus spoke the Blessed One. The reason for saying "predicting in one aspect" is that the origin is in Shravasti. There are four ways of answering questions. What are the four? Answering a question asked in one aspect, answering a question asked separately, answering after asking a question, and answering after establishing separately. "Predicting in one aspect" itself, and "separately" as well. "Answering after asking a question" is the third, and "establishing separately" is the fourth. These four questions and predictions each have their own order. Knowing and speaking like this, that monk is wise. The nature of Dharma is difficult to understand and difficult to endure, profound and difficult to see. The wise, through correct wisdom, can distinguish between meaning and non-meaning, thereby completely abandoning non-meaning and completely accepting meaningful things. That teaching of realizing meaning enables the wise to attain Nirvana. Thus spoke the Blessed One. The reason for saying "Monks, if the past form does not exist" is that the origin is in Shravasti. Monks, if past and future forms are impermanent, then what need is there to mention the present form? Monks, noble disciples who have heard and see thus, obtain abandonment of past forms; do not rejoice in future forms; and obtain weariness, detachment, and cessation from present forms.

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གཟུགས་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ན། གཟུགས་འདས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་མ་འོངས་པ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གཟུགས་མ་འོངས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་གལ་ཏེ་གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་མེད་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགག་པ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞི་བ་ན། གཟུགས་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སྐྱོ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ཞིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་དག་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་དབང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། རེག་པ་དང་མིང་དང་འདོད་པ་དང༌། །བག་མེད་པ་ནི་གཉིས་དག་དང༌། ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་གཉིས་
པར་བསྟན་པ་དག་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། རེག་དྲུག་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་ཞིང་འདུས་ལ་ཚོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྲིས་པ་བ་ལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་འོངས་ཏེ། ཉེ་བར་འོངས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བདེ་བར་འགྱ

【汉语翻译】
會變成的。比丘們，如果沒有過去的色，那麼聖聲聞具足聽聞者，對於過去的色，要做到捨也是不可能得到的。因為過去的色是有的，因此聖聲聞具足聽聞者，對於未來的色，要做到捨才能得到。比丘們，如果沒有未來的色，那麼聖聲聞具足聽聞者，對於未來的色，也不會不歡喜。因為未來的色是有的，因此聖聲聞具足聽聞者，對於未來的色會不歡喜。比丘們，如果沒有現在產生的色，那麼聖聲聞具足聽聞者，對於現在產生的色，要得到厭離和離貪以及滅盡也是不可能的寂靜。因為現在產生的色是有的，因此聖聲聞具足聽聞者，對於現在產生的色，要得到厭離和離貪以及滅盡。比丘們，同樣地，受、想、行、識，如果沒有過去的，如前面所說。比丘們，聖聲聞具足聽聞者，對於過去的識，要做到捨也是不可能得到的，如前面所說。這樣說了。
第二，依靠而生起識，是指六處的根門總攝的偈頌。
「觸和名和欲，放逸二者等。」
這是在第二部經中所說的，在俱舍論的第三品中，「六觸聚集而生起。」這樣說，以及「這三種法是相關聯、聚集和集合的。」就像那裡所寫的一樣去看吧！
還有，對於那些遍行外道們的意願而說的。
世尊住在王舍城（Rājagṛha，今比哈尔邦拉杰吉尔）的竹林園卡蘭達卡（Kalandaka）。那時，具壽舍利子住在王舍城的鷲峰山（Gṛdhrakūṭa）。然後，許多遍行外道來到具壽舍利子所在的地方，來到之後，與具壽舍利子一起互相感到非常高興，並且感到安樂。

【英语翻译】
it will become. Monks, if there were no past form, then the noble disciple who possesses hearing would not be able to attain equanimity towards past form. Because past forms exist, therefore the noble disciple who possesses hearing will be able to attain equanimity towards future form. Monks, if there were no future form, then the noble disciple who possesses hearing would not be displeased with future form. Because future forms exist, therefore the noble disciple who possesses hearing will be displeased with future form. Monks, if there were no presently arising form, then the noble disciple who possesses hearing would not be able to attain revulsion, detachment, and cessation towards presently arising form, which is peaceful. Because presently arising forms exist, therefore the noble disciple who possesses hearing will attain revulsion, detachment, and cessation towards presently arising form. Monks, similarly, if there were no past feeling, perception, volition, and consciousness, as mentioned before. Monks, the noble disciple who possesses hearing would not be able to attain equanimity towards past consciousness, as mentioned before. Thus he spoke.
Secondly, 'consciousness arises in dependence' refers to the verses summarizing the six sense-spheres.
'Contact, name, and desire,
And the two of negligence.'
This is stated in the second sutra, and in the third chapter of the Abhidharmakośa, 'The six contacts arise together.' And, 'These three dharmas are related, gathered, and assembled.' See as it is written there.
Furthermore, speaking according to the wishes of the wandering ascetics.
The Blessed One was residing in the Bamboo Grove, Kalandaka, in Rajagriha (present-day Rajgir, Bihar). At that time, the venerable Shariputra was dwelling, relying on Vulture Peak Mountain (Gṛdhrakūṭa), in Rajagriha. Then, many wandering ascetics came near to where the venerable Shariputra was. Having come near, they exchanged joyful greetings with the venerable Shariputra, and felt comfortable.

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་དེ་ནས་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་མང་པོ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཅི་ཞིག་སྨྲ་ཞིང་ཅི་ཞིག་འཆད་པར་བྱེད། ངའི་སྟོན་པ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞིང་འདི་སྐད་དུ་འཆད་དེ། ཁ་ཅིག་གིས་བྱས་ཤིང་ཉ་བར་བསགས་ན་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕ་གསོད་པ་དང༌། མ་གསོད་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་རྣམས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཅི་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དག་མེད་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པ་ལམ་མངོན་པར་དགའ་བར་ཡང་མི་བྱེད། ཁྲོ་བར་མི་བྱེད་པར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །
དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་གཞན་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དེ་དག་གིས་མ་བསམས་ཤིང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ། བྱིས་པ་རྨོངས་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པར་འདི་སྐད་དུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་མེད་དོ། །འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག

【汉语翻译】
做着各种闲聊的话题，聚在一处。聚在一处后，那些众多的外道游行者们对具寿舍利子这样说道：舍利子，你们的导师说什么，阐述什么？我的导师这样说，这样阐述：如果有些人做了并且积累了，以其因和缘，身体坏灭死后立即会堕入地狱的无间业有这五种。五种是什么呢？杀父，杀母，杀阿罗汉，分裂僧团，以及以恶心令如来身出血。舍利子，如果已逝、已尽、已灭、已离、已完全转变的（业）不存在，那么故意使父母和阿罗汉丧命，分裂僧团，以及以恶心令如来身出血，以其因和缘，身体坏灭死后立即会生于有情地狱的情况是不存在的。然后，那些婆罗门外道游行者对具寿舍利子所说的话，既不明显欢喜，也不生气，就从座位上起身离开了。
之后，具寿舍利子在外道游行者们离开后不久，就前往世尊所在之处。到达后，（他在）一旁坐下。然后，具寿舍利子将与婆罗门外道游行者们一起说的其他话题，所有经过都详细地禀告了世尊。这样禀告后，世尊对具寿舍利子这样说道：舍利子，那些婆罗门外道游行者说了未加思索且不随顺的、各自推敲的言辞。愚笨、无知、不明智的孩童会这样说：过去已尽、已灭、已离、已完全转变的业是不存在的。在此，有些人故意使父母和阿罗汉丧命，分裂僧团，以及以恶心令如来身出血。

【英语翻译】
Having various topics of idle talk, they gathered in one place. After gathering in one place, those many wandering ascetics said this to the venerable Shariputra: "Shariputra, what does your teacher say and explain? My teacher says and explains this: If some have done and accumulated, by its cause and condition, after the body breaks up, immediately after death, the deeds of immediate retribution that will cause them to be born in hells are these five. What are the five? Killing the father, killing the mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and with malicious intent drawing blood from the body of the Thus-Gone One. Shariputra, if those that have passed away, are exhausted, ceased, separated, and completely transformed do not exist, then intentionally causing the death of father, mother, and Arhat, causing dissension in the Sangha, and with malicious intent drawing blood from the body of the Thus-Gone One, by its cause and condition, there is no possibility of being born in the hell of sentient beings immediately after the body breaks up. Then, those Brahmin wandering ascetics neither explicitly rejoiced in the words spoken by the venerable Shariputra, nor were they angry, but rose from their seats and left.
Then, not long after those wandering ascetics had left, the venerable Shariputra went to where the Blessed One was. Having arrived, he sat down to one side. Then, the venerable Shariputra fully reported to the Blessed One all that had happened, including the other topics that were discussed with the Brahmin wandering ascetics. After reporting this, the Blessed One said this to the venerable Shariputra: Shariputra, those Brahmin wandering ascetics spoke words that were not considered and were inconsistent, each scrutinizing separately. Foolish, ignorant, and unwise children would say this: Those deeds that have passed away, are exhausted, ceased, separated, and completely transformed do not exist. Here, some intentionally cause the death of father, mother, and Arhat, cause dissension in the Sangha, and with malicious intent draw blood from the body of the Thus-Gone One.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དེ། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་ཕྱིར་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་དང་ཕྲལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དག་ལུས་ཞིག་མ་ཐག་ཁོ་ནར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ལུས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་གང་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལམ་དག་ཐོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་གང་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་འགྲོ་ལོག་པ་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བ་ལ་འགགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ལམ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་ཁ་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལས་འདས་པ་ཟད་པ་འགགས་པ་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཡོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མདོ་ལས། བསྡུས་པའི་

【汉语翻译】
我不会说，由于那个原因和那个条件，身体一 разру坏，众生就会立即投生到地狱，这是不可能的，没有机会。舍利子，那是什么原因呢？因为那些已逝、已尽、已灭、已离、已变的业是存在的，不是不存在的。在此，有些人故意杀害父母和阿罗汉，破坏僧团，以恶意从如来身上取血，由于那个原因和那个条件，身体一 разру坏，众生就会立即投生到地狱。舍利子，因为那些已逝、已尽、已灭、已离、已完全变化的业是存在的，不是不存在的。在此，有些人故意杀害父母和阿罗汉，破坏僧团，以恶意从如来身上取血，身体一 разру坏，众生就会立即投生到地狱。舍利子，那些已逝、已尽、已灭、已离、已完全变化的业是存在的，不是不存在的。在此，有些人会获得身体的邪道、语言和意念的邪道。舍利子，那些已逝、已尽、已灭、已离、已变化的业是存在的。因此，在此有些人会获得身体的邪道、语言和意念的邪道。舍利子，那些已尽、已灭、已离、已变化的业是存在的，不是不存在的。在此，有些人以身体行恶，以语言和意念行恶，身体一 разру坏死亡之后，堕入恶趣，堕落到地狱中。因此，已逝、已尽、已灭、已离、已变的业是存在的。舍利子，对于已逝、已尽、已灭、已离的业，完全灭尽的那些是存在的，不是不存在的。在此，有些人以身体行善，以语言和意念行善，身体一 разру坏死亡之后，投生到善趣天界。因此，已逝、已尽、已灭、已离、已变的业是存在的。《真实义空性经》名为《六处经》中摄略的。

【英语翻译】
I do not say that due to that cause and that condition, as soon as the body is destroyed, sentient beings will be born in hell, this is not possible, there is no opportunity. Shariputra, why is that? Because those past, exhausted, ceased, separated, transformed karmas exist, they are not non-existent. Here, some intentionally kill their parents and arhats, cause dissension in the Sangha, and draw blood from the Tathagata with malicious intent, due to that cause and that condition, as soon as the body is destroyed, sentient beings will be born in hell. Shariputra, because those past, exhausted, ceased, separated, completely transformed karmas exist and are not non-existent. Here, some intentionally kill their parents and arhats, cause dissension in the Sangha, and draw blood from the Tathagata with malicious intent, as soon as the body is destroyed, sentient beings will be born in hell. Shariputra, those past, exhausted, ceased, separated, completely transformed karmas exist and are not non-existent. Here, some will obtain the wrong path of body, speech, and mind. Shariputra, those past, exhausted, ceased, separated, transformed karmas exist. Therefore, here some will obtain the wrong path of body, speech, and mind. Shariputra, those exhausted, ceased, separated, transformed karmas exist and are not non-existent. Here, some act wrongly with their body, act wrongly with their speech and mind, and after the body is destroyed and they die, they fall into the evil realms, falling into hell. Therefore, the past, exhausted, ceased, separated, transformed karmas exist. Shariputra, for the past, exhausted, ceased, separated karmas, those that are completely ceased exist and are not non-existent. Here, some act virtuously with their body, act virtuously with their speech and mind, and after the body is destroyed and they die, they are born in the happy realms, the heavens. Therefore, the past, exhausted, ceased, separated, transformed karmas exist. From the Sutra of True Meaning Emptiness, which is summarized from the Sutra of the Six Sense Fields.

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་པ་ལས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པར། བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པར་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ནི་ཡོད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་རིང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་མདོ་དང་དང་པོ་ལས་འདོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་བོས་ཏེ། མ་འགགས་པ་ཁྱེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ནས་
གནས་པ་རྣམས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཤེས་པ་ཡོད་ཅིང༌། འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ལ། ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་རིག་ནས་གནས་སམ། བཙུན་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་བདག་ཅག་འདུས་ཏེ་ཚོགས་ཤིང་འདུག་པ་རྣམས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་ཅིང་འཕགས་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་ལ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་ལ་རེག་ནས་གནས་པ་ན་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་གཅིག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ལ། དེ་ལ་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་མྱུར་དུ་ནུབ་བར་གྱུར་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གཟུང་བར་མི་ནུས་ལ། གང་ལས་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །མ་འགགས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཡང་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །མ་འགགས་པ་ང་ཡང་སྔོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཅིག་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་མྱུར་དུ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །མ་འགགས་པ་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཅི་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །བདག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག །དེ་ལ་བདག་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཤེས་པ་འམ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་དོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ལ་སྣང་ཞིང་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཀྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་གི །མེད

【汉语翻译】
从律的偈颂第二的律的偈颂第七中，于此之俱舍第三品中，“无我唯蕴尔。”的注释中，如世尊所说，业是有的，异熟也是有的，应看所写之处。任何菩萨如是说，从长篇的等持与正定相应的经和第一品中引出，之后世尊两次回答之间，呼唤具寿莫断绝者，莫断绝者，你们一起聚集集会而住者，是否有人稍微知道人的殊胜法，通达圣者的差别，以知和见而觉察而住呢？尊者如是，我等聚集集会而住者，稍微知道人的殊胜法，通达圣者的差别，以知和见而触及而住时，如实了知一个所见之色相，而那个所见之色相迅速消失了。尊者，我以所见所知之色的原因，好好地作意而不能通达，那个原因也好好地作意而不能把握，以及那个所见之色相消失的原因也不知道。莫断绝者，因此，对于那个所见之色相得以通达的原因，好好地作意吧！那个原因也好好地作意吧！以何原因那个所见之色相消失了，也好好地作意吧！莫断绝者，我以前在没有现证圆满菩提时，也如实了知并见到一个色的现象，那个所见之色相迅速消失了。莫断绝者，那时我这样想，难道我如实了知并见到的那个色的现象是存在的吗？还是不存在的呢？我所见之色也是存在的吗？还是不存在的呢？那时我这样想，凡是世间不存在的，那我就没有知或见的处所。凡是存在的，就显现给我并且如实了知，不存在的则不是。凡是存在的色就见，不

【英语翻译】
From the seventh verse of the second chapter of the Vinaya verses, in the third chapter of this very Abhidharmakośa, in the commentary on "Only aggregates, without self," it is written, as the Blessed One said, "Karma exists, and its maturation exists," one should look at where it is written. Whatever Bodhisattva says, from the long sutra of Samadhi and Perfect Concentration and the first chapter, then between the two answers of the Blessed One, calling to the venerable Aniruddha, "Aniruddha, do you, assembled together, know a little of the superior Dharma of humans, understand the distinction of the noble ones, and abide by knowing and seeing?" Venerable one, thus, we who are assembled together know a little of the superior Dharma of humans, understand the distinction of the noble ones, and when we abide by touching with knowing and seeing, we truly know one appearance of visible form, and that appearance of visible form quickly vanishes. Venerable one, I cannot understand the reason for seeing and knowing that form by carefully attending to it, nor can I grasp that reason by carefully attending to it, and I do not know the reason why that appearance of visible form vanishes. Aniruddha, therefore, carefully attend to the reason why that appearance of visible form can be understood! Carefully attend to that reason! Carefully attend to the reason why that appearance of visible form vanished! Aniruddha, even before I attained perfect enlightenment, I truly knew and saw one appearance of form, and that appearance of visible form quickly vanished. Aniruddha, then I thought, is that appearance of form that I truly knew and saw existent? Or is it non-existent? Is the form I saw existent? Or is it non-existent? Then I thought, whatever does not exist in the world, that is not a place for me to know or see. Whatever exists appears to me and is truly known, but what does not exist is not. Whatever form exists is seen, not

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འགགས་པ་དེ་ལ་ང་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་
ཏེ། ཅི་བདག་གི་སེམས་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བྱུང་བས་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་ང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་བར་བྱེད་པ་མིག་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གཟུགས་མཐོང་བའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག་ངས་ནང་གདམས་ན་ནུབ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གང་དག་ལྷག་པར་མོས་པའི་གནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་དང་དེ་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁྱེན་ཏོ། །ངའི་ཉན་ཐོས་སྒྱུ་དང་གཡོ་མེད་ཅིང་དྲང་ལ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དག་ཚུར་ཤོག །ངས་གདམས་པ་དང༌། ངས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང༌། ངས་ཆོས་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ནང་པར་གདམས་ན་དགོངས་ཀ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་ཞིང་དགོངས་ཀ་གདམས་ན་ནད་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཤེས། མེད་པ་ཡང་མེད་པར་ཤེས། བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བླ་མ་དང་བཅས་པར་ཤེས། བླ་ན་མེད་པ་ལ་བླ་ན་མེད་པར་ཤེས། གང་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་དག་སློབ་པའི་སྟོབས་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། སློབ་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པ་སློབ་པའི་སྟོབས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་སློབ་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ལ་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་
རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་ཡིན་པ་ལ་གནས་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་

【汉语翻译】
不是的。对于没有止息的那个，我这样想：是否因为我心中生起了近分的烦恼，导致能见形象的显现消失了呢？之后我又这样想：我的心中生起了怀疑的近分烦恼。怀疑的近分烦恼是遮蔽之因，会使禅定退失，使眼睛衰弱，使能见形象的显现消失，如是说。比丘们，过来，我如果以内来教诫，夜晚会特别地过去。这个开端是在舍卫城的时候。比丘们，对于哪些法特别地信乐的处所，为了现前那些，进入，这是具有无畏的如来所知的。我的声闻弟子们，没有虚伪和谄媚，正直且具有正直的自性者，过来吧！我将教诫，我将随之开示，我将宣说诸法。如果以内来教诫，意乐会特别地过去，如果意乐教诫，疾病会特别地过去。那么，如何以特别的法如实地了知呢？有，也知为有；没有，也知为没有；具有上师，也知为具有上师；没有上师，也知为没有上师。凡是应该了知的，应该见到的，应该现前证悟的，应该获得的，所有那些，都有了知和见到的处所。比丘们，有五种学习的力量，以及如来的十种力量。五种学习是哪些呢？信学习的力量，精进的力量，知惭的力量，有愧的力量，以及智慧学习的力量。如来的十种力量是哪些呢？比丘们，在此，如来对于处为处，非处为非处，如实地完全了知。凡是如来对于处为处，非处为非处，如实地完全了知，这是与什么完全相应呢？如来阿罗汉正等觉，在殊胜伟大的处所立誓，在转梵轮时，于眷属之中发出狮子吼。

【英语翻译】
It is not. To that which is not ceased, I thought thus: Has the appearance of seeing forms disappeared because a proximate defilement has arisen in my mind? Then again, I thought thus: A proximate defilement of doubt has arisen in my mind. The proximate defilement of doubt is the cause of obscuration, it causes the samadhi to decline, it weakens the eyes, it causes the appearance of seeing forms to disappear, so it is said. Monks, come here, if I instruct internally, the night will pass especially. This beginning was in Shravasti. Monks, the Tathagata knows which dharmas are especially devoted to the place that has been manifested, and for the sake of manifesting those, he enters, which is endowed with fearlessness. My Shravaka disciples, without deceit and flattery, upright and possessing an upright nature, come here! I will instruct, I will subsequently teach, I will proclaim the dharmas. If instructed internally, the intention will pass especially, and if the intention is instructed, the disease will pass especially. So, how does one truly understand the special dharma? Knowing what is, as being; knowing what is not, as not being; knowing what has a teacher, as having a teacher; knowing what has no teacher, as having no teacher. Whatever is to be known, to be seen, to be realized, to be attained, all of that has a place to be known and seen. Monks, there are five powers of learning, and the ten powers of the Tathagata. What are the five aspects of learning? The power of learning faith, the power of diligence, the power of knowing shame, the power of having embarrassment, and the power of learning wisdom. What are the ten powers of the Tathagata? Monks, here, the Tathagata fully knows the place as the place, and the non-place as the non-place, as it truly is. Whatever the Tathagata fully knows as the place as the place, and the non-place as the non-place, as it truly is, with what is this fully in accordance? The Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, vows in the supreme and great place, and when turning the wheel of Dharma, roars the lion's roar in the assembly.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་བོའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་གནས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་གནས་པ་དང་རྒྱུ་དང་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གཉིས་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གསུམ་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ་གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་
དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཞི་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བ་ཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དུ་མ་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ལྡན་

【汉语翻译】
这是如来的第一种力量。此外，如来对过去、未来和现在所发生的法，修习和安住，因和事物以及成熟，如实地完全了知。凡是如来对过去、未来和现在所发生的法，修习和安住，因和事物以及成熟，如实地完全了知，这是与什么完全相应而被称为，乃至在眷属中发出狮子吼之间的内容。这是如来的第二种力量。此外，如来对禅定和解脱，以及三摩地和等至，以及一切烦恼和清净，各种安立和完全清净，如实地完全了知。凡是如来对禅定和解脱，以及三摩地和等至，以及一切烦恼和清净，各种安立和完全清净，如实地完全了知，这是与什么相应而被称为，如前一样。这是如来的第三种力量。此外，如来对其他有情和其他补特伽罗的根器，殊胜和不殊胜，如实地完全了知。凡是如来对其他有情
和其他补特伽罗的根器，殊胜和不殊胜，如实地完全了知，这是与什么相应而被称为，如前一样。这是如来的第四种力量。此外，如来对其他有情和其他补特伽罗的各种意乐，如实地完全了知。凡是如来对其他有情和其他补特伽罗的各种意乐，如实地完全了知，这是与什么相应而被称为，如前一样。这是如来的第五种力量。此外，如来了知各种界和多种世间以及各种世间。凡是如来对各种界和多种世间以及各种世间的界，如实地完全了知，这是与什么相应

【英语翻译】
This is the first power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata completely knows the past, future, and present phenomena, practice and abiding, causes and things, and maturation, as they truly are. Whatever the Tathagata completely knows the past, future, and present phenomena, practice and abiding, causes and things, and maturation, as they truly are, this is what is called being in complete accordance with what, up to the point of roaring the lion's roar in the assembly. This is the second power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata completely knows meditation and liberation, as well as samadhi and equanimity, and all afflictions and purification, various establishments and complete purification, as they truly are. Whatever the Tathagata completely knows meditation and liberation, as well as samadhi and equanimity, and all afflictions and purification, various establishments and complete purification, as they truly are, this is what is called being in accordance with what, as before. This is the third power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata completely knows the faculties of other sentient beings and other individuals, superior and non-superior, as they truly are. Whatever the Tathagata completely knows the faculties of other sentient beings
and other individuals, superior and non-superior, as they truly are, this is what is called being in accordance with what, as before. This is the fourth power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata completely knows the various inclinations of other sentient beings and other individuals, as they truly are. Whatever the Tathagata completely knows the various inclinations of other sentient beings and other individuals, as they truly are, this is what is called being in accordance with what, as before. This is the fifth power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata knows various realms and multiple worlds and various worlds. Whatever the Tathagata completely knows various realms and multiple worlds and various realms of the world, as they truly are, this is in accordance with what

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དྲུག་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བདུན་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། ཉི་ཤུ་དང༌། སུམ་ཅུ་དང༌། བཞི་བཅུ་དང༌། ལྔ་བཅུ་དང༌། དྲུག་ཅུ་དང༌། བདུན་ཅུ་དང༌། བརྒྱད་ཅུ་དང༌། དགུ་བཅུ་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་དང༌། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང༌། སྐྱེ་བ་སྟོང་
ཕྲག་དུ་མ་དང༌། སྐྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། འཇིག་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དང༌། འཇིག་པའི་སྐལ་བ་དུ་མ་དང༌། ཆགས་པའི་བསྐལ་བ་དུ་མ་དང༌། འཇིག་པ་དང་ཆགས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་མིང་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རུས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ལྟ་བུ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང༌། དུས་ནི་རིང་པོ་འམ་ཐུང་དུ་འདི་ལྟ་བུར་གནས། དེའི་ཚེ་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་གནས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པ་དང་བཅས། དན་རྟགས་དང་བཅས་པར་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དགོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བརྒྱད་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་

【汉语翻译】
从“以…”开始，如前所述，这是如来第六力。此外，如来如实了知一切去处之道，从“凡如来如实了知一切去处之道”开始，到“与何者圆满相应”之间，如前所述，这是如来第七力。此外，如来如实忆念多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、六生、七生、八生、九生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、六十生、七十生、八十生、九十生、一百生、一千生、百千生、千
万生、百千百万生、坏劫、成劫、多种坏劫、多种成劫、多种坏劫和成劫，如实忆念。这些有情，名字是这样的，姓氏是这样的，种族是这样的，感受这样的安乐和痛苦，在漫长或短暂的时间里，住在这样的地方。那时，终结是这样的。他们从那里死去，转生到某处。从那里死去，又转生到某处。从那里死去，转生到这里。如是忆念多种宿住，具有相状，具有特征。从“凡如来忆念多种宿住”开始，到“与何者相应”之间，如前所述，这是如来第八力。此外，如来如实了知有情众生的死殁和出生，即：这些有情，以身行恶，以语行恶，以意行恶，诽谤圣者，具有邪见。身坏命终之后，以其因和缘，堕入恶趣、恶道、邪见之处，即有情地狱中。

【英语翻译】
Beginning with "by," it is as before. This is the sixth power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata knows perfectly well how the path of going everywhere is exactly as it is. From "Whatever the Tathagata knows perfectly well how the path of going everywhere is exactly as it is," to "with what is perfectly endowed," it is as before. This is the seventh power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata remembers perfectly well many kinds of former abodes, such as one birth, two, three, four, five, six, seven, eight, nine, ten, twenty, thirty, forty, fifty, sixty, seventy, eighty, ninety, one hundred, one thousand, one hundred thousand births, thousands
of births, hundreds of thousands of births, eons of destruction, eons of formation, many eons of destruction, many eons of formation, and many eons of destruction and formation. He remembers perfectly well, "These sentient beings, their names were such, their lineages were such, their castes were such, they experienced such happiness and suffering, they remained in such a place for a long or short time. At that time, the end was such. From that place, they died and were reborn in such and such a place. From there, they died and were reborn in such and such a place. From there, they died and were reborn here." Thus, with aspects and characteristics, he remembers many kinds of former abodes. From "Whatever the Tathagata remembers many kinds of former abodes," to "with what is endowed," it is as before. This is the eighth power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata knows perfectly well how sentient beings die and are born. These sentient beings are endowed with misconduct of body, endowed with misconduct of speech, endowed with misconduct of mind, they slander the noble ones, they have wrong views. After the body is destroyed and they die, due to their cause and condition, they fall into the bad migrations, the bad destinies, the wrong views, into the hells of sentient beings.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་
ཏེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དགུ་པའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་བཟང་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འདི་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པས་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་
མ

【汉语翻译】
སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།། 将会投生。
སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། 这些有情以身善行，
ངག་གིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། 以语善行，
ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཏེ། 以意善行，不谤圣者，具有正见。
དེའི་རྒྱུ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཞིག་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན། 因为那个原因，那个缘故，身坏死后，将投生善趣天界，如是如来对有情众生的死亡和出生如实了知。
ཏེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྟེ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དགུ་པའོ།། 具有什么，如前所说，这是如来的第九力。
གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་བཟང་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། 此外，如来对诸漏已尽，从诸漏中心得解脱，智慧得解脱，
མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། 在现见之法中，自己以现证通达，
བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། 我生已尽，
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།། 梵行已立，
བྱ་བ་བྱས་སོ།། 所作已办，
སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། 此世已无，如是了知。
གང་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། 凡是如来诸漏已尽，从诸漏中心得解脱，智慧得解脱，
མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་སྟེ། 在现见之法中，自己以现证通达，
བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ།། 我生已尽，
ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ།། 梵行已立，
བྱ་བ་བྱས་སོ།། 所作已办，
སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་འདི་ནི་གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང༌། 此世已无，如是了知，与何者完全相应，如来阿罗汉正等觉，于殊胜大象之位立誓，
ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པའོ།། 转梵轮，于眷属中作狮子吼，这是如来的第十力。
དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་འདི་ལ་དྲི་བ་དྲིས་པ་ན། 比丘们，如果询问如来对处与非处了知力的这个问题，
ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་ཏེ་རྣམ་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པས་མཛད་དོ།། 无论如何，如来以了知和见到处与非处了知力，完全了知并如实现证菩提后，以回答问题的方式作了开示。
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། 如来了知业之异熟力，
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། 如来了知禅定和解脱力，
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། 如来了知根胜与非胜力，
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། 如来了知种种意乐力，
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། 如来了知种种界力，
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ 如来了知一切行道
མ

【英语翻译】
Will be born. These sentient beings are endowed with good conduct in body, endowed with good conduct in speech, endowed with good conduct in mind, do not slander the noble ones, and have right view. Because of that cause and that condition, after the body breaks down and dies, they will be born in the world of good destinies and heavens. Thus, the Tathagata knows the death and birth of sentient beings as they are.
That is, from what is endowed, as before, this is the ninth power of the Tathagata. Furthermore, the Tathagata, with the exhaustion of outflows, the mind is liberated from the outflows, and wisdom is liberated. In the nature of what is seen, one realizes oneself through direct knowledge. My birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What had to be done has been done. There is nothing else to know beyond this existence. The Tathagata knows this well. Furthermore, the Tathagata, with the exhaustion of outflows, the mind is liberated from the outflows, and wisdom is liberated. In the nature of what is seen, one realizes oneself through direct knowledge. My birth is exhausted. The pure conduct has been practiced. What had to be done has been done. There is nothing else to know beyond this existence. This thorough knowledge is what the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, vows to be in the place of the great and excellent elephant. Turning the wheel of Dharma and roaring the lion's roar in the assembly is the tenth power of the Tathagata. Monks, if questions are asked about this power of the Tathagata's knowledge of what is and is not, how does the Tathagata know and see the power of knowing what is and is not, and after fully knowing and truly awakening to it, answer the questions by prophesying. The power of the Tathagata's knowledge of the ripening of actions, the power of the Tathagata's knowledge of meditation and liberation, the power of the Tathagata's knowledge of the superior and non-superior faculties, the power of the Tathagata's knowledge of various aspirations, the power of the Tathagata's knowledge of various realms, the path of the Tathagata's knowledge of all paths.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲིས་པ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་དགེ་སློང་དག་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྟོབས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལམ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ངན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། ཉེ་བར་སོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷན་ཅིག་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གཏམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གཽ་ཏ་མ་དྲིས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐབས་འབྱེད་ན་བདག་ཕྱོགས་བཅུད་ཟད་ཅིག་འདྲིའོ། །བྲམ་ཟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དྲིས་ཤིག་དང་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཽ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ན་གཽ་ཏ་མ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན། བྲམ་ཟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉིད་ལ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལན་ཐོབ་ཅིག་བྲམ་ཟེ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མིག་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །གཟུགས་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་
སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཆོས་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེ

【汉语翻译】
智慧的力量，以及如来忆念过去无数世的能力，以及如来知晓死亡、转移和出生的力量，以及如来知晓烦恼灭尽的力量，从这里开始，直到“他能回答问题并作出预言”为止。比丘们，知晓是处与非是处的力量是等持，我说不是非等持。从这里开始，广而言之，比丘们，烦恼灭尽的力量是等持，我说不是非等持。比丘们，禅定是道路，非禅定是邪道，如是说。婆罗门“一切皆有”等语，其开端是在舍卫城。之后，婆罗门自性闻前往世尊所在之处，到达后，与世尊一同进行各种令人喜悦和快乐的交谈，然后坐于一旁。坐于一旁后，婆罗门自性闻对世尊如是说：乔达摩，为了回答问题和作出预言，如果允许，我想问一个穷尽十方的问题。婆罗门，随你所愿提问吧，我会作出预言。乔达摩说“一切皆有”，乔达摩所说的一切皆有是什么意思？婆罗门，因此我将向你提问，请如实回答，婆罗门，你认为如何？有眼睛吗？乔达摩回答：是的，有。有色吗？乔达摩回答：是的，有。有眼识吗？乔达摩回答：是的，有。有眼触吗？乔达摩回答：是的，有。由眼触的缘故所生起的感受，是快乐、痛苦，还是非乐非苦？乔达摩回答：是的，有。婆罗门，你认为如何？有耳朵、鼻子、舌头、身体、意念吗？乔达摩回答：是的，有。有法吗？乔达摩回答：是的，有。有意识吗？乔达摩回答：是的，有。有意触吗？乔达摩回答：是的，有。有意触的缘

【英语翻译】
The power of knowledge, and the power of the Tathagata's recollection of many past lives, and the power of the Tathagata's knowledge of death, transference, and birth, and the power of the Tathagata's knowledge of the exhaustion of defilements, from here until "He is able to answer questions and make predictions." Monks, the power of knowing what is and what is not is equipoise, and I say it is not non-equipoise. From here, in detail, monks, the power of the exhaustion of defilements is equipoise, and I say it is not non-equipoise. Monks, meditation is the path, and non-meditation is the evil path, so it is said. The Brahmin's statement "everything exists" and so on, the beginning of which is in Shravasti. Then, the Brahmin Nature-Hearer went to where the Blessed One was, and having arrived, he engaged in various joyful and pleasant conversations with the Blessed One, and then sat down on one side. Having sat down on one side, the Brahmin Nature-Hearer said this to the Blessed One: Gautama, in order to answer questions and make predictions, if you allow, I would like to ask a question that exhausts the ten directions. Brahmin, ask as you wish, and I will make a prediction. Gautama says "everything exists," what does Gautama mean by saying everything exists? Brahmin, therefore I will ask you, please answer truthfully, Brahmin, what do you think? Is there an eye? Gautama answers: Yes, there is. Is there form? Gautama answers: Yes, there is. Is there eye consciousness? Gautama answers: Yes, there is. Is there eye contact? Gautama answers: Yes, there is. Is the feeling that arises from the cause of eye contact, is it pleasure, pain, or neither pleasure nor pain? Gautama answers: Yes, there is. Brahmin, what do you think? Are there ear, nose, tongue, body, and mind? Gautama answers: Yes, there are. Is there dharma? Gautama answers: Yes, there is. Is there mind consciousness? Gautama answers: Yes, there is. Is there mind contact? Gautama answers: Yes, there is. From the cause of mind contact

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
ག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ། གཽ་ཏ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་གང་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ་དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མས་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་སྤངས་ཏེ་ངས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཙམ་དུ་དྲིས་པའི་ལན་མི་ཤེས་ཤིང་དྲིས་པའི་ལམ་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བའོ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ངེས་
པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང་འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པས་བརྒྱ་ལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འཆུམས་པ་དང༌། འདོད་པར་བྱིང་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། དེའི་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནས་གནས་ཏེ་འདི་ནི་འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་དེས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་རིག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང

【汉语翻译】
是什么原因产生的感受，是快乐、痛苦，还是非乐非苦呢？乔达摩尊者啊。这些婆罗门说一切存在，有些婆罗门这样说：沙门乔达摩说一切存在，抛弃那个，我将以另一种方式说一切存在。仅仅是说话，却不了解被提问的答案，并且使提问的道路陷入困惑。那是什么原因呢？因为无论如何，那不是他的境界。然后，婆罗门自性听闻者对世尊所说的话感到非常高兴和随喜，于是从座位上站起来离开了。什么是欲的结合呢？这个问题的讨论基础是在ཉན（ཉན，不确定，待考证）的地方。然后，世尊召唤比丘们说：比丘们，这四种是结合：欲的结合、有的结合、见的结合和无明的结合。什么是欲的结合呢？无闻的凡夫俗子不了解欲望的生起、消失、滋味、过患和出离，如实地不了解。他对欲望的生起、消失、滋味、过患和出离不如实知，对欲望有欲望的希求，贪着和喜爱欲望，对欲望有确定，对欲望有希求，被欲望所束缚，沉溺于欲望，对欲望特别执着。他的心完全依附于此而住，这就是所谓的欲的结合。同样，对有的结合和见的结合也应当这样说。什么又是无明的结合呢？比丘们，无闻的凡夫俗子不了解这六种触的生处、消失、滋味、过患和由此而来的出离，如实地不了解。他对这六种识的生处、消失、滋

【英语翻译】
What is the cause of feelings, whether they are pleasant, painful, or neither pleasant nor painful? Venerable Gautama. These Brahmins say that everything exists, and some Brahmins say this: The ascetic Gautama teaches that everything exists, abandoning that, I will teach that everything exists in another way. Just by speaking, they do not understand the answer to the question, and they cause confusion in the path of questioning. Why is that? Because in any case, that is not their realm. Then, the Brahmin Svanutras (self-nature listeners) were exceedingly delighted and rejoiced in what the Blessed One said, and having risen from their seats, they departed. What is the union of desire? The basis of this discussion is in Nyana. Then the Blessed One called out to the monks, saying: Monks, these four are unions: the union of desire, the union of existence, the union of views, and the union of ignorance. What is the union of desire? Unlearned ordinary people do not know the arising, disappearance, taste, faults, and escape from desires, as they truly are. Because they do not truly know the arising, disappearance, taste, faults, and escape from desires, they have desire for desires, attachment and delight in desires, certainty in desires, longing for desires, being bound by desires, being immersed in desires, and being particularly attached to desires. Their minds are completely attached and abide in this, and this is called the union of desire. Similarly, the union of existence and the union of views should also be spoken of in this way. What is the union of ignorance? Monks, unlearned ordinary people do not truly know the arising, disappearance, taste, faults, and escape from these six sources of contact. They do not truly know the arising, disappearance, and taste of these six sources of consciousness.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས་དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདོད་པར་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྲིད་པར་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བར་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པར་མི་སྦྱོར་བའོ། །འདོད་པར་མི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་རོ་མྱང་བ་དང་ཉེས་དམིགས་དང་དེས་བར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ངེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། འདོད་པས་
བརྒྱལ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འཆུམས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་འཆུམས་པ་དང༌། མི་འདོད་པར་བྱིད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་སེམས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་མི་གནས་པ་འདི་ནི་འདོད་པར་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པར་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བར་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་མི་སྦྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་དེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་ཤིང་མ་རིག་པས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འདོད་པས་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་ལྡན། །གཉིས་པ་སྲིད་པས་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར། །མ་རིག་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ་བས། །བྲལ་ཞིང་འདའ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །སེམས་ཅན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བ་རབ་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། །ལྟ་བའི་སྦྱོར་བ་རབ་སྤངས་

【汉语翻译】
并且，由于不能如实地完全了解过患和出离，因此对于这六个触的生处不了解，并且无明增长，这称为无明的结合。结合的非有也有四种，哪四种呢？即不与欲结合，不与有结合，不与见结合，不与无明结合。什么是不与欲结合呢？即具有听闻的圣声闻，如实地完全了解诸欲的生起、不现、品尝、过患和出离，由于如实地完全了解诸欲的生起、不现、品尝、过患和出离，因此对于诸欲，不会生起欲的意愿、贪着、对欲的欢喜、对欲的确定、对欲的希求、因欲而
昏厥、对欲的迷恋、对欲的过度迷恋、不乐于欲、对欲的过度执着，他的心完全依附于此而不安住，这称为不与欲结合。与有不结合，与见不结合，也应如是说。什么是不与无明结合呢？即具有听闻的圣声闻，如实地完全了解这六个触的生处的生起、不现、品尝、过患和出离，由于如实地完全了解这六个触的生处的生起、不现、品尝、过患和出离，因此对于这六个触的生处不会不了解，并且无明不会增长，这称为没有无明的结合。此外，导师还这样说道：与欲结合完全具足，第二是与有结合，与见结合完全，以无明结合为先导，难以分离和超越，众生将会在轮回中产生。完全断绝与欲的结合，同样，与有的结合和与见的结合完全断绝

【英语翻译】
And, because one does not fully understand the faults and the departure as they truly are, one does not understand these six sources of contact, and ignorance increases; this is called the union of ignorance. There are also four non-unions. What are the four? They are not uniting with desire, not uniting with existence, not uniting with views, and not uniting with ignorance. What is not uniting with desire? It is that a noble disciple who is endowed with learning fully understands the arising, non-appearance, savoring, faults, and departure of all desires as they truly are. Because he fully understands the arising, non-appearance, savoring, faults, and departure of all desires as they truly are, he does not have desire for desires, attachment, joy in desires, certainty in desires, longing for desires, fainting from desires, infatuation with desires, excessive infatuation with desires, not delighting in desires, or excessive clinging to desires. His mind completely relies on this and does not abide there; this is called not uniting with desire. Not uniting with existence and not uniting with views should also be stated in the same way. What is not uniting with ignorance? It is that a noble disciple who is endowed with learning fully understands the arising, non-appearance, savoring, faults, and departure of these six sources of contact as they truly are. Because he fully understands the arising, non-appearance, savoring, faults, and departure of these six sources of contact as they truly are, he does not fail to understand these six sources of contact, and ignorance does not increase; this is called the absence of the union of ignorance. Furthermore, the Teacher said this: "Union with desire is fully complete, the second is union with existence, union with views is complete, with the union of ignorance as the forerunner, it is difficult to separate and transcend, sentient beings will be born in samsara. Completely abandoning union with desire, likewise, union with existence and union with views are completely abandoned."

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ཤིང༌། །མ་རིག་སྦྱོར་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞིང༌། །ཀུན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མི་ལྡན་ན། །ཡང་སྲིད་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་དག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་བར་བྱའོ། །ཉེ་བར་བླང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང་སྒྲ་དང༌། སྣ་དང་དྲི་དང༌། ལྕེ་དང་རོ་དང༌། ལུས་དང་རེག་བྱ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་བླང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་
རྣམས་གང་ཞེ་ན། གང་ལས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཏེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཉེ་བར་བླང་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་གཞན་མང་པོ་ལས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བཀྲི་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་སྨྱུག་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀ་གནས་པ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འདུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བོས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ། ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ནས་འདི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་བསླབ་སྟེ། ཅི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་སོ་སོར་མྱོང་ངམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གྲུ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་ཆུང་དུས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ་དགེ་སློང་དེས་བཟང་ཞིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན། སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌།

【汉语翻译】
树。（如果）对于无明的结合没有贪著，如果完全没有一切的结合，就不会再投生到轮回中。如是说。贪欲是近取，如是说。故事的发生地是在舍卫城。比丘们，当宣说已近取和近取的法，你们好好听，好好记住，我将要说。什么是已近取的法呢？眼和色，耳和声，鼻和香，舌和味，身和触，意和法，这些是已近取的法。什么是近取的法呢？从哪里产生贪欲，这些是近取的法。比丘们，我如是宣说已近取和近取的法，我已经详细地解释了。如是说，其他的许多经中也如是宣说。例如，船要用很大的力量从逆流中拉回来。世尊住在王舍城的竹林园，迦兰陀鸟的栖息地。那时，具寿舍利子住在王舍城的鹫峰山。然后，具寿舍利子对比丘们说：诸位具寿，比丘们到寂静处或树下或空屋中去，这样各自正确地学习：是否内在的自我的欲望中，有贪欲存在而各自体验到呢？或者没有呢？如果那位比丘稍微地忆念美丽和可爱的相，那位比丘稍微地忆念美丽和可爱的相，心就会倾向于依赖，会趋向于依赖，会落入依赖，会随顺于依赖。例如，船要用很大的力量从逆流中拉回来，如果没有很大的力量，稍微努力就会被带到顺流的方向。同样，那位比丘稍微地忆念美好和可爱的相，那位比丘稍微地忆念美好和可爱的相，心就会倾向于依赖。

【英语翻译】
Tree. If there is no attachment to the union of ignorance, if there is no union at all, one will not be reborn in samsara. Thus it is said. Desire is near-grasping, so it is said. The setting of the story is in Shravasti. Monks, when the Dharma of what has been nearly grasped and what is nearly grasping is proclaimed, listen well and remember well, and I will speak. What are the things that have been nearly grasped? Eye and form, ear and sound, nose and smell, tongue and taste, body and touch, mind and Dharma, these are the things that have been nearly grasped. What are the things that are nearly grasping? From where does desire arise, these are the things that are nearly grasping. Monks, I have thus proclaimed what has been nearly grasped and what is nearly grasping, and I have explained it in detail. Thus it is said, and it is also proclaimed in many other sutras. For example, a boat must be pulled back from the current with great effort. The Blessed One was staying in the bamboo grove of Rajagriha, the dwelling place of the Kalanda birds. At that time, the Venerable Shariputra was staying on Vulture Peak Mountain in Rajagriha. Then, the Venerable Shariputra called to the monks: Venerable ones, monks, go to a quiet place or under a tree or in an empty house, and thus learn correctly for yourselves: whether in the desires of the inner self, there is desire existing and being experienced individually? Or not? If that monk slightly remembers the beautiful and lovely signs, that monk slightly remembers the beautiful and lovely signs, the mind will tend to rely, will tend to depend, will fall into dependence, will conform to dependence. For example, a boat must be pulled back from the current with great effort, but if there is not great effort, a little effort will carry it in the direction of the current. Similarly, that monk slightly remembers the beautiful and lovely signs, that monk slightly remembers the beautiful and lovely signs, the mind will tend to rely.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
 བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་ངའི་སེམས་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་ཞིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཅོམ་ལ། མ་ཞི་ཞིང་མ་དུལ་བ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་མ་རྙེད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟར་ངས་མཛེས་
ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་བསྟེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཅིང༌། བསྟེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། བསྟེན་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་བདག་གི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་དགོན་པའམ་ཤིང་དྲུང་ངམ་ཁང་པ་སྟོང་པར་སོང་ན་འདི་ལྟར་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་སློབ་སྟེ། ཅི་བདག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་ཞིག་སོ་སོར་མྱོང་བའམ། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཞིག་ཅེས་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཁྱིམ་བྱའམ། རྒྱུས་དག་མེའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚིག་ཅིང་འཁུམས་ཏེ་ཞུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་དབེན་པ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་དེས་འདི་ལྟར་ངའི་སེམས་རང་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་ཞིང༌། ཆུ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མ་བཅོམ་ལ། །ཞི་ཞིང་དུལ་ཏེ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་རྙེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ངས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ན་སེམས་དབེན་བ་ལ་གཞོལ་བར་གྱུར། དབེན་པ་ལ་འབབ་པ་དང༌། དབེན་པ་ལ་བབ་པ་དང༌། བསྟེན་པའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རིག་པར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་དེས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ་ངའི་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་གསུ

【汉语翻译】
趋向于亲近，安住于亲近，如果变得随顺，那么具寿们，那位比丘应当这样想：我的心被自己的造作所损恼，像水一样地亲近，被诸法所损恼，没有寂静，没有调伏，没有找到寂静之道，没有成为专注。像这样，我稍微忆念美丽悦意的相，心就趋向于亲近，趋向于亲近，安住于亲近，并且会变得随顺，应当这样了知。具寿们，那位比丘不应当这样授记：我的心对于这五种欲妙已经离欲，并且已经解脱。具寿们，这里，比丘如果去了寂静处，或者树下，或者空屋，应当像这样各自如实地学习：我是否个别地体验到内心自身对于诸欲的贪欲？或者没有？那位比丘应当稍微忆念美丽悦意的相。比丘忆念美丽悦意的相之后，心就会趋向于远离，趋向于远离，安住于远离，并且会变得不随顺于亲近。就像把鸟巢或者线团放入火中，就会燃烧、收缩、融化一样，比丘稍微忆念美丽悦意的相，心就会趋向于远离，趋向于远离，安住于远离，并且会变得不随顺于亲近。具寿们，那位比丘应当这样想：我的心没有被自己的造作所损恼，不像水一样地亲近，没有被诸法所损恼，已经寂静、调伏，找到了寂静之道，并且已经成为专注。像这样，我稍微忆念美丽悦意的相，心就趋向于远离，趋向于远离，安住于远离，并且会变得不随顺于亲近，应当这样了知。那位比丘应当授记：我的心对于这五种欲妙已经离欲，并且已经解脱。佛陀如是说。为何三种见？

【英语翻译】
Tending to be close, abiding in closeness, and if it becomes compliant, then, venerable ones, that monk should think thus: 'My mind is afflicted by its own fabrications, close like water, afflicted by the dharmas, not peaceful, not tamed, not finding the path of peace, not becoming focused.' Like this, when I slightly remember the beautiful and pleasing signs, the mind tends to be close, tends to be close, abides in closeness, and will become compliant, one should know this. Venerable ones, that monk should not prophesy thus: 'My mind is free from desire and liberated from these five sensual qualities.' Venerable ones, here, if a monk goes to a solitary place, or under a tree, or to an empty house, he should thus individually and truly learn: 'Am I individually experiencing desire for the desires of my inner self? Or not?' That monk should slightly remember the beautiful and pleasing signs. After the monk remembers the beautiful and pleasing signs, the mind will tend to be secluded, tend to be secluded, abide in seclusion, and will become non-compliant with closeness. Just as if a bird's nest or a ball of thread is put into the fire, it will burn, shrink, and melt, so too, when the monk slightly remembers the beautiful and pleasing signs, the mind will tend to be secluded, tend to be secluded, abide in seclusion, and will become non-compliant with closeness. Venerable ones, that monk should think thus: 'My mind is not afflicted by its own fabrications, not close like water, not afflicted by the dharmas, it is peaceful and tamed, having found the path of peace, and having become focused.' Like this, when I slightly remember the beautiful and pleasing signs, the mind tends to be secluded, tends to be secluded, abides in seclusion, and will become non-compliant with closeness, one should know this. That monk should prophesy: 'My mind is free from desire and liberated from these five sensual qualities.' Thus spoke the Buddha. Why three views?

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
མ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཡང་འདི་ཉིད་དུ་གནས་མང་པོ་བཤད་དེ། ཇི་ལྟར་
རེ་ཞིག་ཕུང་པོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། སྐྱེ་ལ་མངོན་དགའ་མི་བྱ་དང༌། །རྣམ་པར་འཇིག་པ་གསུམ་དག་དང༌། །ཡོངས་སུ་འདོད་དང་ཡང་དག་མཐོང༌། །སྡོམ་དུ་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ཡིན། །ཞེས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་བྲིས་ཟིན་ཏོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མདོ་མང་པོ་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དབང་པོའི་སྒོའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མདོ་བཞི་པ་ལས་བསྟན་པ། མཛོད་ཀྱི་གནས་དྲུག་པར་གང་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་ནི་བདེ་བའི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པར་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་གཅིག་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང་ལྡན་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟེན་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་དོ། །ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་དང༌། རེག་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ལྡན་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་མངོན་པར་མ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། བཏང་བ་དང༌། མ་བཏང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་དང༌། གཡོགས་པ་དང་མ་གཡོགས་པ་དང༌། ནུབ་པ་དང་མ་ནུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་གཏུགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྒྱུ་དང་གཡོ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་ར

【汉语翻译】
在名为“玛波”等等的（地方），也在此处讲述了很多处所。 比如，暂时说一下蕴的总结的偈颂： 不要对生感到非常欢喜，以及三种完全的坏灭，完全的欲望和正确的见解，成为总结的是后来的。 如是总结的偈颂第三的经中所示，在俱舍论的第一处，世尊在经中说“六识的集合”，已经写完，这是主要要阐述的。 从道的集合和很多经中，对此，暂时说一下根门总结的偈颂第二的第四经中所示。 在俱舍论的第六处，任何乐受的根和意乐的根都是乐受，将会被解释，应该去看。 那些也是从小的基础中产生的是什么，对此，开端是在舍卫城。 比丘们，如果与一种法完全相应，就没有修习四念住的机会，即是贪欲。 如果与贪欲完全相应，就没有修习四念住的机会。 如果与一种法完全相应，就具有修习四念住的机会，即是没有贪欲。 如果具有没有贪欲，就有修习四念住的机会。 如何修习一样，修习也是，多次做，以及随护，接触，和现前做也是如此。 如实地完全相应，如实地知道和不知道，看到和没看到，现前知道和现前不知道，完全知道和完全不知道，断除和没断除，遮蔽和没遮蔽，舍弃和没舍弃，完全舍弃和完全没舍弃，覆盖和没覆盖，沉没和没沉没，完全接触和完全没接触也是如此。 贪欲如何，嗔恨，愚痴，愤怒，怀恨，隐藏，恼怒，嫉妒，吝啬，虚伪和欺骗，无惭和无愧，我慢和过慢，我...

【英语翻译】
Regarding what is called "Mapo" and so on, many places are explained here. For example, for the time being, let's talk about the verses summarizing the aggregates: Do not be overjoyed at birth, and the three complete destructions, complete desire and correct view, what becomes the summary is the latter. As shown in the third sutra of the verses of summary, in the first place of the Abhidharmakosha, the Blessed One said in the sutra, "the collection of six consciousnesses," it has been written that this is the main thing to be explained. From the collection of paths and many sutras, for this, for the time being, let's talk about what is shown in the fourth sutra of the second verse summarizing the doors of the senses. In the sixth place of the Abhidharmakosha, any root of pleasant feeling and root of mental pleasure are pleasant feelings, it will be explained, it should be looked at. What are those that arise from small bases, for this, the beginning is in Shravasti. Monks, if you are fully in accordance with one dharma, there is no opportunity to cultivate the four mindfulnesses, that is, desire. If you are fully in accordance with desire, there is no opportunity to cultivate the four mindfulnesses. If you are fully in accordance with one dharma, you have the opportunity to cultivate the four mindfulnesses, that is, without desire. If you have no desire, you have the opportunity to cultivate the four mindfulnesses. Just as you cultivate, so is the cultivation, doing it many times, and protecting, touching, and doing it manifestly as well. Fully in accordance as it is, knowing and not knowing as it is, seeing and not seeing, manifestly knowing and manifestly not knowing, completely knowing and completely not knowing, abandoning and not abandoning, obscuring and not obscuring, abandoning and not abandoning, completely abandoning and completely not abandoning, covering and not covering, sinking and not sinking, completely contacting and completely not contacting are also the same. How is desire, hatred, ignorance, anger, resentment, concealment, annoyance, jealousy, stinginess, hypocrisy and deception, shamelessness and lack of shame, pride and excessive pride, I...

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་རྙེད་པས་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་འདོད་པ་དང༌། ཆེན་པོ་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པས་གཅེས་སྦྲས་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་དན་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་འཕྲོད་པའི་སེར་སྣ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དངོས་པོར་ལྟ་བ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། རྨྱ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། གླལ་བྱེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང༌། ཡང་ཡང་འདོད་པ་དང༌། མང་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། མི་དྲང་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་འདུན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ངན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིགས་སྙེམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོའི་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་བར་མའི་འདུན་པའི་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པའི་མཐའི་མདོ་ལས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་
སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ

【汉语翻译】
还有胜过（别人）的傲慢，以及显现的傲慢，以及认为“我是”的傲慢，以及错误的傲慢，以及稍微（有功德）就自以为是的傲慢，以及放逸，以及决定，以及精进，以及虚伪，以及谄媚，以及偏袒，以及贪求利养，以及用获得的利养来成办（事情），以及贪求罪恶，以及贪求伟大，以及用贪欲来珍爱执着，以及言辞坚定，以及罪恶的朋友，以及不能忍受，以及贪欲，以及完全的贪欲，以及贪爱，以及对非法之法的贪爱，以及不和谐的吝啬，以及坏聚见，以及有物见，以及无物见，以及对贪欲的欲望，以及害心，以及昏沉，以及睡眠，以及掉举，以及后悔，以及怀疑，以及愚痴，以及不喜，以及呵责，以及不知节制饮食，以及心灰意冷，以及作意各种各样的想法，以及身体的不良姿势，以及一再地贪求，以及多说话，以及不正直，以及愤怒，以及随顺非自性，以及贪欲的分别，以及害心的分别，以及恼害的分别，以及亲属的分别，以及地域的分别，以及不死的分别，以及恶意念的分别，以及与种姓骄傲正确相应的分别，以及忧愁和哀号和痛苦和不适和扰乱，如是说。经的语句是怎样说的呢？在《中部》的“意乐品”的偈颂第二的末尾的经中，这样说到，这五个因和缘是怀疑的障碍，以及由此而生的痛苦，以及生起不适的由心所生的法，五者为何？被贪欲的贪爱所缠缚，以及被贪欲的贪爱所缠缚，由此而生的痛苦和不适，各自如实地感受。以及害心，以及昏沉，以及睡眠，以及掉举，以及后悔，以及被怀疑所缠缚，因为被怀疑所缠缚，以及由其因缘所生的痛苦

【英语翻译】
And also arrogance surpassing (others), and manifest arrogance, and arrogance of thinking "I am," and wrong arrogance, and arrogance of thinking oneself slightly (meritorious), and negligence, and determination, and diligence, and hypocrisy, and flattery, and partiality, and desire for gain, and accomplishing (things) with the gain obtained, and desire for sin, and desire for greatness, and cherishing attachment with desire, and firm words, and evil friends, and intolerance, and desire, and complete desire, and craving, and craving for non-Dharma, and discordant stinginess, and view of the perishable aggregate, and view of substance, and view of non-substance, and desire for desire, and harmful thoughts, and torpor, and sleep, and excitement, and regret, and doubt, and delusion, and displeasure, and reproach, and not controlling food, and discouragement, and attending to various thoughts, and bad posture of the body, and repeated desire, and much speaking, and dishonesty, and anger, and following non-self-nature, and discrimination of desire, and discrimination of harmful thoughts, and discrimination of harming, and discrimination of relatives, and discrimination of territory, and discrimination of immortality, and discrimination of malicious thoughts, and discrimination correctly corresponding to pride of lineage, and sorrow and lamentation and suffering and discomfort and disturbance, thus it is said. How are the words of the Sutra spoken? In the Sutra at the end of the second verse of the "Intention Chapter" of the Middle Length Discourses, it is said that these five causes and conditions are the obscuration of doubt, and the suffering arising therefrom, and the arising of unpleasant mind-born dharmas, what are the five? Being entangled by the craving of desire, and being entangled by the craving of desire, the suffering and discomfort arising therefrom are individually and truly experienced. And harmful thoughts, and torpor, and sleep, and excitement, and regret, and being entangled by doubt, because of being entangled by doubt, and the suffering arising from its causes

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། རྒྱུ་ལྔ་དང་རྐྱེན་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཡིན་སྡིག་ཅན་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ནས་འོངས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་མཐའ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་དང་དེའི་ལྡེ་མིག་མཐོང་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རྟག་པ་ཅི་ཞིག་སློང་མོའི་ཟས། །མི་རྟག་ཅི་ཞིག་དགེ་འདུན་ཟས། །དྲང་པོ་ཅི་ཞིག་དབང་པོའི་གཟུགས། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཞིག་ལྡེ་མིག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་འདི་སྙོམ་དུ་འདི་དགེ་ཚུལ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པར་སྤོབས་ན། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོབས་ན། བདག་ཅིའི་ཕྱིར་སྤོབས་པར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨྲས་པ། རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མྱ་ངན་འདས། །མི་རྟག་ཅི་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཆོས། །དྲང་པོ་ཅི་ཞིག་འཕགས་པའི་ལམ། །གྱ་གྱུ་ཅི་ཞིག་སྡིག་ཅན་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་དེའི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་
སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། དེའི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དག་ནི་ཟས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་དུ་ཡོད་པ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་

【汉语翻译】
，並且各自正確地體驗不適。據說，這五個原因和五個條件會產生痛苦和不適的心。什麼是虛偽，就像罪人的看法！意思是說，一位比丘從善良的地方來，依靠並靠近另一片森林的邊緣。然後，一位比丘尼看到比丘和他的鑰匙，說了一段偈語：什麼是永恆？乞丐的食物。什麼是無常？僧團的食物。什麼是正直？感官的對象。什麼是虛偽？鑰匙。然後，那位比丘心想：既然這位比丘尼敢於說偈語，我為什麼不敢說呢？我為什麼不應該敢於說呢？於是他心想，說了一段偈語：什麼是永恆？涅槃。什麼是無常？有為法。什麼是正直？聖道。什麼是虛偽？罪人的看法。據說，這五種障礙被稱為不善的完整集合。故事發生在舍衛城。比丘們說，不善的集合是指五種障礙，這是正確的說法。為什麼呢？比丘們，這五種障礙是不善的完整集合。哪五種呢？貪欲的障礙、嗔恚、昏沉、睡眠、掉舉、後悔和懷疑的障礙。比丘們，善的集合是指四念住，這是正確的說法。為什麼呢？比丘們，這四念住是善良的完整集合。哪四種呢？身念住、受念住、心念住和法念住。據說，昏沉和睡眠被說成是同一種食物。故事發生在舍衛城。比丘們，我將要講述五種障礙和七菩提分的食物和非食物。仔細聽，用心記住，我將要講述。比丘們，障礙

【英语翻译】
, and each correctly experiences discomfort. It is said that these five causes and five conditions give rise to suffering and unpleasant minds. What is deceitful, like the view of a sinner! It means that a monk came from a virtuous place and relied on and stayed near the edge of another forest. Then, a bhikkhuni saw the monk and his key and spoke a verse: What is eternal? A beggar's food. What is impermanent? The food of the Sangha. What is upright? The object of the senses. What is deceitful? The key. Then, that monk thought: Since this bhikkhuni dares to speak a verse, why shouldn't I dare to speak? Why shouldn't I dare to speak? So he thought and spoke a verse: What is eternal? Nirvana. What is impermanent? Conditioned dharmas. What is upright? The noble path. What is deceitful? The view of a sinner. It is said that these five hindrances are called the complete collection of unwholesome things. The story took place in Shravasti. Monks, to say that the collection of unwholesome things refers to the five hindrances is the correct way to say it. Why is that? Monks, these five hindrances are the complete collection of unwholesome things. Which five? The hindrance of desire, malice, drowsiness, sleep, excitement, regret, and the hindrance of doubt. Monks, to say that the collection of wholesome things refers to the four mindfulnesses is the correct way to say it. Why is that? Monks, these four mindfulnesses are the complete collection of wholesome things. Which four? Mindfulness of the body, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of dharmas. It is said that drowsiness and sleep are said to be the same food. The story took place in Shravasti. Monks, I am going to talk about the food and non-food of the five hindrances and the seven factors of enlightenment. Listen carefully, keep it in mind, and I will tell you. Monks, the hindrances

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞེང་འཕེལ་བ་དང་ཡང་སྤར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་པ་དང༌། ཟས་ལ་ལུས་བརྟེན་གྱི་ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ལ་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། སྡུག་པའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ།
དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་མནར་སེམས་དང༌། ཀུན་ནས་མངར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ལྔ་པོ་མི་དགའ་བ་དང༌། རྨྱ་བ་དང༌། གླལ་བྱེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་མི་ཟིན་པ་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཟིང༌། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གད་ཞེ་ན། ཆོས་བཞི་པོ་གཉེན་འདུན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ལྗོངས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྔོན་དགོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡི

【汉语翻译】
五种食是什么呢？比丘们，如果对被贪欲所缠绕的诸法，多次作不如理作意，那么未生的贪欲之盖会生起，已生的则会增长广大。嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔，比丘们，如果对被怀疑所缠绕的诸法，多次作不如理作意，那么未生的怀疑之盖会生起，已生的则会增长广大。比如，身体依靠食物而存在，身体依赖食物，没有食物是不行的。同样，这五盖也依靠食物而存在，依赖食物而存在，没有食物是不行的。比丘们，什么是贪欲的食物呢？执取可爱的相，
如果对它多次作不如理作意，那么未生的贪欲之盖会生起，已生的则会增长广大。比丘们，这就是贪欲的食物。比丘们，什么是嗔恚之盖的食物呢？完全恼怒和完全嗔恨的原因。如果对它多次作不如理作意，那么未生的嗔恚之盖会生起，已生的则会增长广大。这就是嗔恚之盖的食物。比丘们，什么是昏沉和睡眠的食物呢？五种法，即不乐、疲倦、呵欠、饮食无度、心退缩。如果对它多次作不如理作意，那么未生的昏沉和睡眠之盖会生起，已生的则会增长广大。这些就是昏沉和睡眠的食物。比丘们，什么是掉举和后悔之盖的食物呢？四种法，即亲属的分别念、国土的分别念、不死的分别念，以及回忆过去嬉笑、喜悦、玩乐和享受。如果对它作不如理作意，

【英语翻译】
What are the five kinds of food? Monks, if one repeatedly engages in inappropriate attention to things that are completely entangled by desire and lust, then the unarisen hindrance of desire and longing will arise, and the arisen will increase and become vast. Anger, dullness, sleep, agitation, regret, and monks, if one repeatedly engages in inappropriate attention to things that are completely entangled by doubt, then the unarisen hindrance of doubt will arise, and the arisen will increase and become vast. Just as the body exists because of food, and the body depends on food, it is not possible without food, so too, these five hindrances exist because of food and depend on food to exist, but it is not possible without food. Monks, what is the food for desire and longing? It is grasping at attractive signs.
If one repeatedly engages in inappropriate attention to it, then the unarisen hindrance of desire and longing will arise, and the arisen will increase and become vast. Monks, this is the food for desire and longing. Monks, what is the food for the hindrance of anger? It is the cause of complete annoyance and complete hatred. If one repeatedly engages in inappropriate attention to it, then the unarisen hindrance of anger will arise, and the arisen will increase and become vast. This is the food for the hindrance of anger. Monks, what is the food for dullness and sleep? Five things: displeasure, weariness, yawning, immoderation in food, and shrinking of the mind. If one repeatedly engages in inappropriate attention to it, then the unarisen hindrance of dullness and sleep will arise, and the arisen will increase and become vast. These are the foods for dullness and sleep. Monks, what is the food for the hindrance of agitation and regret? Four things: thinking about relatives, thinking about countries, thinking about immortality, and remembering past laughter, joy, play, and enjoyment. If one engages in inappropriate attention to it,

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་གང་ཞེ་ན། རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདས་པའི་དུས་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་ལུས་བརྟེན་ཏེ། ལུས་གནས་པ་ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་བ་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྣ་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པྲ་འབྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་
ཏུ་རྣམ་པར་འབ

【汉语翻译】
如果多次作意，未生起的掉举和后悔的障碍将会生起，已生起的将会退失、增长和广大，这就是掉举和后悔的障碍的食物。比丘们，什么是怀疑的障碍的食物呢？相续有三种，即过去时、未来时和现在发生的法。对于它们，如果多次作不如理的作意，未生起的怀疑的障碍将会生起，已生起的将会退失、增长和广大。比丘们，这就是怀疑的障碍的食物。例如，身体依靠食物而存在，身体依赖食物，身体的存在不能没有食物，同样，这五种障碍也依靠食物而存在，依赖食物而存在，它们的存在不能没有食物。比丘们，什么是菩提支的非食物呢？对于正念正菩提支的处所之法，多次作不如理的作意，未生起的正念正菩提支不会生起，已生起的将会退失。对于择法、精进、喜、轻安、禅定、舍正菩提支的处所之法，多次作不如理的作意，未生起的舍正菩提支不会生起，已生起的将会退失。例如，身体依靠食物而存在，依赖食物而存在，身体的存在不能没有食物，同样，这七种菩提支也依赖食物而存在，它们的存在不能没有食物。比丘们，什么不是正念正菩提支的食物呢？即四念住，对于它们，如果多次作不如理的作意，未生起的正念正菩提支不会生起，已生起的将会退失。比丘们，这不是正念正菩提支的食物。比丘们，什么不是择法正菩提支的食物呢？善法完全

【英语翻译】
If one repeatedly engages in mental activity, the obscuration of agitation and regret that has not arisen will arise, and that which has arisen will diminish, increase, and become vast. This is the food of the obscuration of agitation and regret. Monks, what is the food of the obscuration of doubt? There are three aspects of continuity: the past, the future, and the phenomena that occur in the present. If one repeatedly engages in inappropriate mental activity towards these, the obscuration of doubt that has not arisen will arise, and that which has arisen will diminish, increase, and become vast. Monks, this is the food of the obscuration of doubt. Just as the body exists by means of food, and the body relies on food, and the existence of the body is not possible without food, so too, these five obscurations exist by means of food, and they rely on food to exist, and their existence is not possible without food. Monks, what is the non-food of the seven limbs of enlightenment? If one repeatedly engages in inappropriate mental activity towards the phenomena that are the basis of right mindfulness enlightenment limb, right mindfulness enlightenment limb that has not arisen will not arise, and that which has arisen will decline. If one repeatedly engages in inappropriate mental activity towards the phenomena that are the basis of discrimination of phenomena, diligence, joy, serenity, concentration, and equanimity right enlightenment limb, equanimity right enlightenment limb that has not arisen will not arise, and that which has arisen will decline. Just as the body exists by means of food, and relies on food to exist, and the existence of the body is not possible without food, so too, these seven limbs of enlightenment rely on food to exist, and their existence is not possible without food. Monks, what is not the food of right mindfulness enlightenment limb? The four close placements of mindfulness. If one repeatedly engages in inappropriate mental activity towards these, right mindfulness enlightenment limb that has not arisen will not arise, and that which has arisen will decline. Monks, this is not the food of right mindfulness enlightenment limb. Monks, what is not the food of discrimination of phenomena right enlightenment limb? The complete

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞི་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དག་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེས་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་
བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱ

【汉语翻译】
也是这样。如果多次不如理作意，则择法正等觉支未生不生，已生退失。比丘们，这不是择法正等觉支的食物。比丘们，什么不是精进正等觉支的食物呢？即四正断。如果多次不如理作意，则精进正等觉支未生不生，已生退失。这称为不是精进正等觉支的食物。比丘们，什么不是喜正等觉支的食物呢？即喜和喜处之类的法。如果多次不如理作意，则喜正等觉支未生不生，已生退失。比丘们，这称为不是喜正等觉支的食物。比丘们，什么不是轻安正等觉支的食物呢？即身轻安和心轻安。如果多次不如理作意，则轻安正等觉支未生不生，已生退失。比丘们，这称为不是轻安正等觉支的食物。比丘们，什么不是等持正等觉支的食物呢？即等持和等持的因。如果多次不如理作意，则等持正等觉支未生不生，已生退失。比丘们，这称为不是等持正等觉支的食物。
比丘们，什么不是舍正等觉支的食物呢？即远离三种界的界，离贪欲的界，和灭尽的界。如果多次不如理作意，则舍正等觉支未生不生，已生退

【英语翻译】
It is also like that. If one repeatedly engages in inappropriate attention, the factor of enlightenment of discriminating awareness, if unarisen, does not arise, and if arisen, deteriorates. Monks, this is not the food for the factor of enlightenment of discriminating awareness. Monks, what is not the food for the factor of enlightenment of diligence? It is the four correct abandonments. If one repeatedly engages in inappropriate attention, the factor of enlightenment of diligence, if unarisen, does not arise, and if arisen, deteriorates. This is called not the food for the factor of enlightenment of diligence. Monks, what is not the food for the factor of enlightenment of joy? It is phenomena such as joy and the place of joy. If one repeatedly engages in inappropriate attention, the factor of enlightenment of joy, if unarisen, does not arise, and if arisen, deteriorates. Monks, this is called not the food for the factor of enlightenment of joy. Monks, what is not the food for the factor of enlightenment of tranquility? It is physical tranquility and mental tranquility. If one repeatedly engages in inappropriate attention, the factor of enlightenment of tranquility, if unarisen, does not arise, and if arisen, deteriorates. Monks, this is called not the food for the factor of enlightenment of tranquility. Monks, what is not the food for the factor of enlightenment of samadhi? It is samadhi and the cause of samadhi. If one repeatedly engages in inappropriate attention, the factor of enlightenment of samadhi, if unarisen, does not arise, and if arisen, deteriorates. Monks, this is called not the food for the factor of enlightenment of samadhi.
Monks, what is not the food for the factor of enlightenment of equanimity? It is the realm of abandoning the three realms, the realm of being free from desire, and the realm of cessation. If one repeatedly engages in inappropriate attention, the factor of enlightenment of equanimity, if unarisen, does not arise, and if

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སེམས་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་དང་རྒོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྡུག་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེས་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། བྱམས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན། གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་
འདི་དག་ནི་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་རྒོད་པ

【汉语翻译】
退失。比丘们，这就是舍平等正等菩提支的非食。譬如，身体依靠食物而住，依赖食物而住，没有食物则不能住。同样，七菩提支也依靠食物而住，依赖食物而住，没有食物则不能住。比丘们，什么是五盖的非食呢？如果对贪欲的贪着所缠绕的法，如理作意，多次修习，则未生起的贪欲盖不生起，已生起的则断除。嗔恚、昏沉睡眠、掉举、后悔、怀疑所缠绕的法，如理作意，多次修习，则未生起的怀疑盖不生起，已生起的则断除。比丘们，譬如身体依靠食物而住，依赖食物而住，没有食物则不能住。同样，这五盖也依靠食物而住，依赖食物而住，没有食物则不能住。比丘们，什么是贪欲盖的非食呢？是不净观，如果对它如理作意，多次修习，则未生起的贪欲盖不生起，已生起的则断除。比丘们，这就是贪欲盖的非食。比丘们，什么是嗔恚盖的非食呢？是慈爱，如果对它如理作意，多次修习，则未生起的嗔恚盖不生起，已生起的则断除。比丘们，这些就是嗔恚盖的非食。比丘们，什么是昏沉睡眠盖的非食呢？是光明想，如果对它如理作意，多次修习，则未生起的昏沉睡眠盖不生起，已生起的则退失。比丘们，这就是昏沉睡眠盖的非食。比丘们，什么是掉举后悔的非食呢？是止住，如果对它如理作意，多次修习，则掉举

【英语翻译】
will be lost. Monks, this is called the non-food of equanimity, the limb of perfect enlightenment. Just as the body dwells on food and depends on food to dwell, but cannot dwell without food, so too the seven limbs of enlightenment dwell on food and depend on food to dwell, but cannot dwell without food. Monks, what is the non-food of the five hindrances? If one repeatedly applies proper attention to the phenomena that are entangled with desire and lust, then the unarisen hindrance of desire and longing will not arise, and the arisen will be abandoned. If one repeatedly applies proper attention to the phenomena that are entangled with malice, drowsiness and sleep, agitation and regret, and doubt, then the unarisen hindrance of doubt will not arise, and the arisen will be abandoned. Monks, just as the body dwells on food and depends on food to dwell, but cannot dwell without food, so too these five hindrances dwell on food and depend on food to dwell, but cannot dwell without food. Monks, what is the non-food of the hindrance of desire and longing? It is ugliness. If one repeatedly applies proper attention to it, then the unarisen hindrance of desire and longing will not arise, and the arisen will be abandoned. Monks, this is called the non-food of the hindrance of desire and longing. Monks, what is the non-food of the hindrance of malice? It is loving-kindness. If one repeatedly applies proper attention to it, then the unarisen hindrance of malice will not arise, and the arisen will be abandoned. Monks,
these are called the non-food of the hindrance of malice. Monks, what is the non-food of the hindrance of drowsiness and sleep? It is the perception of light. If one repeatedly applies proper attention to it, then the unarisen hindrance of drowsiness and sleep will not arise, and the arisen will be lost. Monks, this is called the non-food of the hindrance of drowsiness and sleep. Monks, what is the non-food of agitation and regret? It is tranquility. If one repeatedly applies proper attention to it, then agitation

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱོངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་ཀྱི་
ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འ

【汉语翻译】
比丘们，未生起的掉举和后悔的障碍不会生起，生起的则会断除。比丘们，这被称为不是掉举和后悔的障碍的食物。比丘们，什么不是怀疑的障碍的食物呢？就是像这样的因缘，对缘起进行个别思考。如果如理作意多次，未生起的怀疑的障碍不会生起，生起的则会断除。比如，身体依靠食物而存在，依靠食物而存在，没有食物是不可能的。同样，这五种障碍也依靠食物而存在，依靠食物而存在，没有食物是不可能的。比丘们，什么是七觉支的食物呢？就是对正念觉支的处所之法如理作意多次，未生起的正念觉支会生起，生起的会增长、广大。法分别、精进、轻安、禅定、舍，对正等觉支的处所之法如理作意多次，未生起的舍等觉支会生起，生起的会增长、广大。比如，身体依靠食物而存在，依靠食物而存在，没有食物是不可能的。同样，这七觉支也依靠食物而存在，没有食物是不可能的。
比丘们，什么是正念觉支的食物呢？就是四念住。如果如理作意多次，未生起的正念觉支会生起，生起的会增长、广大。比丘们，这被称为正念觉支的食物。比丘们，什么是法分别正等觉支的食物呢？就是对善法进行分别，对不善法进行分别。如果如理作意多次，法

【英语翻译】
Monks, the unarisen hindrance of agitation and regret will not arise, and the arisen will be abandoned. Monks, this is called the non-food of the hindrance of agitation and regret. Monks, what is the non-food of the hindrance of doubt? It is the individual contemplation of dependent origination, such as this kind of condition. If one repeatedly attends to it properly, the unarisen hindrance of doubt will not arise, and the arisen will be abandoned. Just as the body exists by food and depends on food, it is impossible without food. Similarly, these five hindrances also exist by food and depend on food, but it is impossible without food. Monks, what is the food of the seven factors of enlightenment? It is repeatedly attending properly to the dharmas that are the basis of the mindfulness enlightenment factor, so that the unarisen mindfulness enlightenment factor will arise, and the arisen will grow and become vast. Dharma discrimination, diligence, tranquility, samadhi, and equanimity, repeatedly attending properly to the dharmas that are the basis of the equanimity enlightenment factor, so that the unarisen equanimity enlightenment factor will arise, and the arisen will grow and become vast. Just as the body exists by food and depends on food, it is impossible without food. Similarly, these seven factors of enlightenment also depend on food and exist,
but it is impossible without food. Monks, what is the food of the mindfulness enlightenment factor? It is the four mindfulnesses. If one repeatedly attends to them properly, the unarisen mindfulness enlightenment factor will arise, and the arisen will grow and become vast. Monks, this is called the food of the mindfulness enlightenment factor. Monks, what is the food of the dharma discrimination enlightenment factor? It is the discrimination of wholesome dharmas and the discrimination of unwholesome dharmas. If one repeatedly attends to them properly, dharma

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། དགའ་བ་དང་དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་
གང་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་དག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པོ་སྤངས་པའི་ཁམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལན་མང་དུ་བྱེད་ན་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེས་པ་ད

【汉语翻译】
未生起的择法正等觉支得以生起，已生起的得以增长、广大和宽广。比丘们，这被称为择法正等觉支的食物。比丘们，精进正等觉支的食物是什么呢？即四正断。于此，如理作意，多次修习，则未生起的精进正等觉支得以生起，已生起的得以增长、广大和宽广。比丘们，这被称为精进正等觉支的食物。比丘们，喜正等觉支的食物是什么呢？即喜和喜处之类的法。于此，如理作意，多次修习，则未生起的喜正等觉支得以生起，已生起的得以增长、广大和宽广。比丘们，这被称为喜正等觉支的食物。比丘们，轻安正等觉支的食物是什么呢？即身轻安和心轻安。于此，如理作意，多次修习，则未生起的轻安正等觉支得以生起，已生起的得以增长、广大和宽广。比丘们，这被称为轻安正等觉支的食物。比丘们，等持正等觉支的食物是什么呢？即等持和等持的因。于此，如理作意，多次修习，则未生起的等持正等觉支得以生起，已生起的得以增长、广大和宽广。比丘们，这被称为等持正等觉支的食物。比丘们，舍正等觉支的食物是什么呢？即舍离三界的界，离欲的界，和灭的界。于此，如理作意，多次修习，则未生起的舍正等觉支得以生起，已生起的

【英语翻译】
The unarisen discriminating awareness enlightenment factor will arise, and the arisen will increase, expand, and become vast. Monks, this is called the food of the discriminating awareness enlightenment factor. Monks, what is the food of the effort enlightenment factor? It is the four right abandonments. If one properly attends to this and repeatedly practices it, the unarisen effort enlightenment factor will arise, and the arisen will increase, expand, and become vast. Monks, this is called the food of the effort enlightenment factor. Monks, what is the food of the joy enlightenment factor? It is joy and phenomena such as the place of joy. If one properly attends to this and repeatedly practices it, the unarisen joy enlightenment factor will arise, and the arisen will increase, expand, and become vast. Monks, this is called the food of the joy enlightenment factor. Monks, what is the food of the tranquility enlightenment factor?
What is it? It is physical tranquility and mental tranquility. If one properly attends to this and repeatedly practices it, the unarisen tranquility enlightenment factor will arise, and the arisen will increase, expand, and become vast. Monks, this is called the food of the tranquility enlightenment factor. Monks, what is the food of the concentration enlightenment factor? It is concentration and the cause of concentration. If one properly attends to this and repeatedly practices it, the unarisen concentration enlightenment factor will arise, and the arisen will increase, expand, and become vast. Monks, this is called the food of the concentration enlightenment factor. Monks, what is the food of the equanimity enlightenment factor? It is the realm of abandoning the three realms, the realm of detachment from desire, and the realm of cessation. If one properly attends to this and repeatedly practices it, the unarisen equanimity enlightenment factor will arise, and the arisen will

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཟས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་ལུས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལུས་གནས་ཀྱི་ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་ཟས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཀྱི། ཟས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཟས་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་ངས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལས་གནས་ལྔ་པ་ཕལ་ཆེར་མདོ་དང་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཞི་གནས་ལྷ།

【汉语翻译】
为何增长、广大和宽广呢？比丘们，这就是舍，是正等觉支的食物。例如，食物使身体存活，依靠食物身体才能存活，没有食物是不可能的。同样，七觉支也依靠食物而存活，依靠食物才能存活，没有食物是不可能的。比丘们，我将要讲述五种障碍和七觉支的食物和非食物，正如我所讲述的那样，已经详细地解释了。阿毗达磨藏论的释论《近需》中，第五品大部分与经部相合，到此结束。

名为《阿毗达磨藏论》的注释《近需》，寂静住者。

【英语翻译】
Why does it increase, become vast, and expand? Monks, this is equanimity, which is the food of the branch of perfect enlightenment. For example, food sustains the body, and the body survives by relying on food; it is impossible without food. Similarly, the seven branches of enlightenment also abide by food and survive by relying on food; it is impossible without food. Monks, I will explain the five obscurations and the food and non-food of the seven branches of enlightenment. As I have explained, it has been elaborated in detail. The fifth chapter of the commentary 'Near Need' on the Abhidharma-kosa, mostly in accordance with the sutras, is completed.

The commentary on the Abhidharma-kosa, called 'Near Need,' by Zhi Gnas Lha (Peaceful Abiding Deity).

============================================================

